四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X40n0714_p0017a06四分律含注戒本疏行宗記三上之二

X40n0714_p0017a10四分律含注戒本疏行宗記三上之三

X40n0714_p0017a12【律】初、畜長衣過限戒。

X40n0714_p0017a13^科02【疏】第一，畜長戒。四意同前。

X40n0714_p0017a14^科03【疏】初制意者。良由眾生根報不同，強弱不等，致令大聖方便開遮，始終將補，有六種之別。

X40n0714_p0017a16第一，制意，總敘中，初科。「方便開遮」，「遮」即是制。初是本制，望次名聽，第二是制，制必須開，下四並開，開皆有制。「始終」總下六種。隨機開制，故云「將補」。「將」，猶助也。

X40n0714_p0017a20^科04【疏】上士面王，報力殊異，胎衣隨長，未假資持。及將入法，誓不服餘。如來順機，任聽但一。便能自靜，緣濟修道。

X40n0714_p0017a23次科，糞衣中。「面王」者，《賢愚經》云「面有王字」，若準《分別功德論》云：「此人生下，頂有天冠，請梵士為作字，名為『面王』。出家時披一白㲲，至世尊所，欲求為道，佛曰『善來』，即成沙門。直以所披白㲲染為袈裟，不用餘衣，白佛：『弟子正欲終身披此一衣，願佛聽之。』佛即默可。」據此似非「胎衣」。然準《章服儀》云「面王釋子，報服隨身」，即知「胎衣」明矣。若《付法藏傳》，商那和須，亦是「胎衣」，此乃佛滅後事，引證制意，殊不相合。「資」謂外資，「持」即支持。「及」下二句，即上出家白佛也。「如來」下二句，即默可也。「便」下二句，出聽意也。「自靜」，無他求也。「緣濟」，一衣^A84已足也。

X40n0714_p0017b10^科05【疏】二者，根報次強，堪耐寒苦，隨緣施造，不以為難。大聖量機，通堪行業，故制三衣。並須持奉，如有缺少，即須具之。

X40n0714_p0017b13二中。初敘機緣。望前為劣，對下猶勝，故云「次強」。「施造」，即進修也。「大」下，次明制法。「即須具」者，不具，缺衣，日別犯罪。

X40n0714_p0017b16^科06【疏】三者，雖制畜三，首足猶露，力薄心羸，寒苦所逼，神情亂涉，無心存道。是以如來又量機性，故開百一，記識受持。《多論》云：「百一物中，三衣鉢具必應受持，餘外若受則可，不受無過。」

X40n0714_p0017b20三中。初敘機劣，二、明佛開。下三分文並同。初中，「力薄」故「寒苦所逼」，「心羸」故「神情亂涉」。次明開中，「記識」，謂不加法，記憶而^A85已。「受持」即加法者，以對三衣，不必加故。如《論》可見。

X40n0714_p0017b24^科07【疏】第四人者，形報微弱，心用非利，待時待處，須暖須好。若得供給，便能進業，若制同上，退道為惡。故開畜長，隨施而受，令彼獲福，此得資道。

X40n0714_p0017c03第四機中。初二句，色心俱劣。「須暖」對「待時」，謂不耐寒苦；「須好」對「待處」，謂不堪卑陋。「若得供給能進業」者，明開有益也；「若制同上」便「退道」者，示制有損也。「故」下，明開，即成二利。

X40n0714_p0017c07^科08【疏】第五人者，根力最弱，要假重物，方能濟苦，寧身進道，可有階漸。故開被褥、車轝重物依教而畜，以事重故，不令淨施。

X40n0714_p0017c10第五機中。「苦」謂有身。「寧」即安也。「故」下，顯制，可解。

X40n0714_p0017c11^科09【疏】第六人者，須得眾寶莊嚴房宇，方得安心。如《分別功德論》，天須菩提聞說麤衣，不肯入道，索諸寶舍。佛令借王一切供具，比丘受用，一宿得道。佛言：「當知悟道在心，不拘形服，自今^A86已去，須者開之。」

X40n0714_p0017c15六中，初科。初敘機宜。「如」下，引示佛制。彼云，佛弟子中有兩須菩提，一王者種，一長者種〔即空生也〕。今此王種，故加「天」簡之。以五百世中常生化應聲天，下生王家。佛還本國時，真淨王〔即淨飯也〕勸五百釋種出家，此比丘在數。出家時，佛勅諸比丘：「夫為道者，皆當約身守節，麤衣惡食，草耨為床，便利為藥。」此比丘聞^A87已，心自思惟：「吾生豪貴，衣食自然，宮殿服飾極妙莊嚴，猶不盡意，況當著五納衣耶？且當還家，適我本意。」即往佛所辭退，阿難語曰〔受佛教故〕：「若且止一宿。」乃往王所，借種種坐具幡蓋、花香燈油，事事嚴飾，令此比丘於中止宿。至於後夜，得羅漢果。阿難白佛，佛答如《疏》。

X40n0714_p0018a03^科01【疏】上雖通開，不為養報。

X40n0714_p0018a04^科02【疏】如來出世，為除我本。如《持世佛藏經》云：「若不為除我故，在我法中，不得受用一杯之水，一納之衣。」為解脫煩惱者，如《涅槃》云：「雖復十萬，不以為多。」行者自量，據位何在？如《母論》云：「若無戒行而受衣食，不向地獄者，衣即離身，食便破腹。」斯言甚矣，何得自欺？如《多論》云：「有三意故，便制此戒：一、因畜長故，貪於俗利，壞道功德財故；二、失於俗人信敬之心，比丘貯積，與俗無別；三、違佛四依，非節儉行故。」

X40n0714_p0018a12次科，又二。初示開意。「如」下，引證，又二。初引《佛藏》明非開意。彼又云：「如析一髮為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，何況四事？」、「為解脫」下，次引《涅槃》顯正開意。彼經云：「聽諸比丘畜衣食臥具，其價各直十萬兩金，亦聽畜之。」前舉「一髮」，以少況多，此明「十萬」，以多況少。既為解脫，豈畜十萬耶？或抑或揚，無非誘進。「行者」下，引誡。「自量」者，恐聞開許，不體佛意，妄自矝持，末世多然，皆由不揣故也。《母論》，「不向地獄」者，幸免來果也，「衣離腹破」者，須遭現苦也。次三意中：一、既貪俗利，必壞道財；二、既失俗信，必生譏毀；三、既違四依，必務奢縱。制成三利，以翻三過。

X40n0714_p0018a23^科03【疏】二、釋名者。貯用屬^A88己名「畜」。限分之餘名「長」。越於期限，故曰「畜長過限戒」。

X40n0714_p0018b01二、釋名。「限分餘」者，或對三衣，或望百一外也。「越期限」者，出十日也。

X40n0714_p0018b03^科04【疏】所以在初者，解有三義。

X40n0714_p0018b04二、列次中。標云「三」者，初師旁、竪通染為二，後師「喜犯」，共為三也。

X40n0714_p0018b06^科05【疏】初云長衣一罪，能傍通諸戒，皆染長過。唯九戒不汙，謂二離、二毛、二寶、二鉢及殘藥也。

X40n0714_p0018b08旁通染中，古解，初科。「旁」，猶橫也。準《義鈔》，取尼衣等過日犯長，名「旁通」；先犯長衣，後取尼等，為長所染，名「旁染」。「九戒不汙」，上四法持，下五體異。

X40n0714_p0018b11^科06【疏】問：「何以知然？」

X40n0714_p0018b11答：「《律》云『尼薩耆衣不捨，更貿餘衣，一提一吉』，此豈非也？謂財雖有捨，畜心染犯。」

X40n0714_p0018b13次科。問者，發下證文。答中，彼謂犯捨衣[卯/貝]易新衣，後衣即染犯。「一提」是長罪，「一吉」即著用罪。

X40n0714_p0018b15^科07【疏】若存此釋，尼衣、販賣，入手須說，不說過限，又犯長罪。今解不然，販財體穢，不合說淨作三衣故。《律》云「犯捨墮衣，不合淨受」，據此非淨何由有染？又財無兩捨，罪不重結。淨法簡境，何得妄施？

X40n0714_p0018b19今解中。初科為二。初指古非。「尼衣」、「販賣」，且舉二戒，餘戒例然。《義鈔》云：「販賣入手，要說淨，作三衣。」又云：「既為長染，明知理合說淨，作三衣開。」又難云：「若爾，何故《衣法》云『尼薩耆衣，不應說淨作三衣？』」答：「得小罪故云『不應』，非謂不成等。」準知古師許有說淨受持之義。「今」下，次立理破，又三。初約淨法破，財體既穢，何由入淨？文證可知。言「淨受」者，「淨」即說淨，「受」即作三衣。「又」下，二、約捨財破，無兩捨故。三、據結罪破，無重結故。「淨」下，重舉初義，以責非理。

X40n0714_p0018c04^科08【疏】「若爾，何故文云『不捨更[卯/貝]，得提、吉』者？」

X40n0714_p0018c05次難中，即前所執，須為釋通。

X40n0714_p0018c06^科09【疏】如昔解云：「自於五眾邊貿，及遣人二眾邊[卯/貝]，不犯販博，故有染犯。若自俗交，則犯販博，體染非淨及著二罪。」

X40n0714_p0018c09昔解中。初明體淨染犯，止有二罪。「若」下，次明體穢染犯。此有三罪：「販博」一提，「體染」一提，及「著」一吉。但由販博，自是別犯，所以文中止明「染、著二罪」，合上《律》文。

X40n0714_p0018c13^科10【疏】今解不然。豈有財去，後來新物而得有染？引《多論》中，無如此義。縱在俗交，亦無有染。

X40n0714_p0018c15今解中，初科。初釋淨者無染。「《多論》無此義」者，彼云「若先應量捨墮物，更[卯/貝]得衣財，即作二衣〔謂應量、不應量〕。此衣不懺，懺先提罪」，則知後衣無染明矣。餘廣如《鈔》。「縱」下，次釋穢亦非染。由自有過，故無所染。

X40n0714_p0019a01^科01【疏】「若爾，上文何得有通者？」

X40n0714_p0019a02次科，立難中。《律》文既結二罪，則通染犯，如何釋之？

X40n0714_p0019a03^科02【疏】答：「昔解非也。今言『不捨更[卯/貝]』者，以體不淨，須捨須悔，如何不捨違制？故一墮之罪，財去罪也；一吉之罪，違佛教也。」

X40n0714_p0019a06答中，初科。初句指破前解。「今」下，次伸正釋。初敘違制。以犯捨衣，制須懺淨，可將餘用，縱直施人，亦制與罪。「故」下，示罪相。「一墮」即前衣本犯未悔之罪，「一吉」即違制。則顯新衣都無過矣。

X40n0714_p0019a10^科03【疏】如此解時，全無「傍」義？今解得有。如先犯長，後博新衣，止犯減價之罪，不為長染。及捨還衣，為長所染，故義通也。

X40n0714_p0019a13次科。初指上文，既翻古解，旁染不成。「今」下，示今別立。文中且明販博，除前九戒，自餘皆有染犯之義。舉一例諸，自可解也。

X40n0714_p0019a16^科04【疏】故知先長，後失三衣，攬長加持，得作三衣。何以得爾？對三名長，三失無長，即斷續貪，何得不作？販博不爾，本不對三，此是別犯，故非持說。

X40n0714_p0019a19三中，初科。以前古師謂「販賣入手，得說淨作三衣」，為今所破。今明有犯得作三衣，唯據犯長，販賣不得。初立義。「何」下，出得作所以。「販博」下，反古。對前可知。

X40n0714_p0019a23^科05【疏】問：「卿何以知，又何以證？」

X40n0714_p0019a23答：「夫欲談吐，必以文義相包，乃名憑據。不爾，則同《多論》『斧在口中』。立義得作，如上可知。若須文者，如《伽論》云『頗有十日衣，即此經宿，有犯提邪？答：有，即取犯長加法而離宿』者，豈非證也？販博不爾，無文義故。」

X40n0714_p0019b04次科，初問。兩句，上句問何義，下句問何文。「卿」者，假設來難相召之辭，在古言通，於今專制。答中，初通敘談論。「斧在口中」，文在《智論》，廣如《鈔記》具引，謂發言有過，喻其自傷。「立」下，別釋二：初二句，答何以知；「若須」下，答何以證。「販」下，點古。生後難辭。

X40n0714_p0019b09^科06【疏】「若爾非持，何為過量衣房成持處分者？」

X40n0714_p0019b09答：「販財舉體有過。上過量外是犯，量內無犯故得。」

X40n0714_p0019b11初難。三衣過量成受，造房過量成處分。答文，可解。

X40n0714_p0019b12^科07【疏】「若爾，我亦多條大衣，條葉雙增，通體俱過，何有成受？」

X40n0714_p0019b13答：「雖通有犯，是佛制須，故成受而不用。販財不爾，本制全約故也。」

X40n0714_p0019b15次難。三品九種大衣，條數長短，並須應法。《律》云「若互增減成受持，著用得罪」，故引為難。答中。「佛制須」者，不得缺故。「而不用」者，不合法故。「販財」，相反可知。

X40n0714_p0019b18^科08【疏】「若爾，白色三衣，正制法服，何故非持？」

X40n0714_p0019b18答：「色別道標，譏多故也。」

X40n0714_p0019b20後難中。下九十中白色三衣，亦是制須，亦應成法。答中。「別」，簡也。「標」，謂外表。

X40n0714_p0019b22^科09【疏】上明長財雖通諸戒，體有長過，還能傍染。如取尼衣及以買財，入手犯捨，無由犯長。後捨懺^A89已，則是長過。不同昔人入手犯長，一取尼衣，一是長染。今所不然，如上廣敘。

X40n0714_p0019c02結示中。初重示正解。犯財無染，懺淨有染，竝如上立。「不同」下，重明異古，彼約犯財明傍染故。

X40n0714_p0019c04^科10【疏】既有傍通傍染，必有竪通竪染。

X40n0714_p0019c05^科11【疏】何名竪通？如初得淨財，不說犯長，捨懺^A90已後，是名「竪通」。

X40n0714_p0019c07次竪通中。謂捨懺^A91已又復畜過。文中寫脫，準《義鈔》云「捨懺^A92已後，復過十日，後犯長罪」是也。

X40n0714_p0019c09^科12【疏】竪染者。如初一日得衣，二日又得，乃至十一日。初日犯捨，二日在限，為初衣犯相從俱染。故名「竪染」也。

X40n0714_p0019c11竪染中。初日得衣為能染，二日至十日得者為所染，並隨能染判犯。廣如《鈔》中。

X40n0714_p0019c13^科13【疏】此古師義，相扶立之。

X40n0714_p0019c14結示中，「扶」猶助也。

X40n0714_p0019c15^科14【疏】有人言：「何須如此？人之喜犯，故在初明。」非不如斯。前義亦有。^A93但為舊立通相，少乖《律》文。今改正之，頗同而別。

X40n0714_p0019c18次喜犯中，二。初引他解。喜犯前標，諸篇皆爾。「非不」下，示今斷。初句取後義，次句存前解。「^A94但」下，點失。「今」下，顯正。「傍通」則名同義別，「竪通」則名義俱同，故云「頗同而別」也。

X40n0714_p0020a04^科01【疏】三、具緣者，有六：

X40n0714_p0020a04初、是長衣，對受持故。《十誦》云：「七種衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣，及百一供身具。」如《善見》云：「百一供身，手巾得二條，餘並受持，以對長故。」《多論》：「三衣過限，無犯長過；加說淨法，失本受持故。」餘廣如《鈔》。

X40n0714_p0020a08二、雖是長，若有迷忘，或未知屬^A95己，亦無長罪，所以須知屬^A96己^A97已定。

X40n0714_p0020a09三、是應量財。

X40n0714_p0020a09四、不說淨。

X40n0714_p0020a09五、無因緣，謂迦提一月、五月，及起奪等四想，留難等緣。

X40n0714_p0020a10六、過限犯。

X40n0714_p0020a12具緣中。初緣。《十誦》「七種」，由不入淨，故無長過。《善見》「手巾二」者，一新一故；「餘並受持」者，彼云「三衣、雨衣、尼師壇等，皆須受持，不合說淨」。《多論》「三衣過限」，謂不加受法過十日，一、本受持，二、非長義。「加說」等者，如先有受持衣，今又別加餘衣，前衣說淨，縱不作法捨，受法自失，^A98但違教耳。指「如《鈔》」者，即《二衣》中，彼云「若本說淨，今作三衣，即失本淨」等。二、「迷忘」者，或不憶物體，或不記加說。三、「應量」者，滿尺六也。^A99已下^A100但吉，昔謂不犯，如後所斥。五中，「奪等四想」，或實奪失而物尚存，或非奪失^A101但起虗想。「留難」者，《律》云「付衣者遠行，或水陸道斷，不淨施，不與人，皆不犯」。

X40n0714_p0020a23【註】佛在舍衛國，聽持三衣，不得有長。六群比丘，畜多長衣，或旦起衣，或中時衣，或晡時衣。彼常經營、莊嚴衣服，積而藏舉。比丘舉過，佛便訶^A102已，因開重制。

X40n0714_p0020b02^科02【疏】就戒緣中。「六群比丘」者，以本六人同共朋遊，即以為號。如「竹林七賢」之類也。《多論》云：「二人善解算數、陰陽，說法論議，而性多欲，難途、䟦難陀是也。二人深通射道，善解毗曇，而性多癡，迦留陀夷、闡陀是也。二人善於音樂，種種戲笑，說法論議，而性多瞋，馬師、滿宿是也。五是王種，迦留陀夷婆羅門種，俱是豪族。共相影響，宣通佛教。」

X40n0714_p0020b09戒緣中，初科。初總示。「六人朋遊」，由多作過，畏僧舉罰，故常相追逐。「如」下，舉類。「竹林七賢」者，史記云：「皆晉人也，阮籍、嵆康、劉靈、阮咸、向秀、山濤、王戎。」、「多論」下，別釋。二人共一俗藝共一煩惱，皆彼本習；說法論議，六人竝能。上乃示其性情藝業，「五」下，明其族姓。「共」下，示其權化。有說即六方佛耳。

X40n0714_p0020b15^科03【疏】所以隨時異色衣者，由是貴姓，多人識之，兼復多欲，愛樂服飾，雖復出家，以本習故。

X40n0714_p0020b17次科。注明「畜三時衣」，故示「所以」。

X40n0714_p0020b18【律】若比丘，衣^A103已竟〔三衣是也〕。

X40n0714_p0020b19^科04【疏】戒本四句。

X40n0714_p0020b20^科05【疏】一、犯人，可知。

X40n0714_p0020b21^科06【疏】二、「衣竟」者，三衣具足竟，^A104已外是長也。注中通相，未足以分。

X40n0714_p0020b23戒本，第二句，正釋中。初釋文，二、點注。文中但云「三衣」，故云「通相」。而不辨三戒別，故下問分之。

X40n0714_p0020c01^科07【疏】問：「次第三戒，俱明『衣竟』，如何以分？」

X40n0714_p0020c01答：「初言『衣竟』，三衣體足竟也；二云『衣竟』，三衣加持竟，方有離過也；三云『竟』者，三衣同體足竟。如此可以分也。」

X40n0714_p0020c04三竟自異，如文可了。

X40n0714_p0020c05【律】迦絺那衣^A105已出。

X40n0714_p0020c06^科08【疏】三、「迦絺那出」者，開緣謝也。此是梵語，如《明了論》名為「堅實」，由受此衣，令諸比丘雖行五過而無其犯；又得多利，衣無速壞也。世云「功德衣」者，從所獲為名。受此衣^A106已，竟冬四月開於五戒，若不受衣，但是一月。略於本言，云「迦提月」。廣如《鈔》也。

X40n0714_p0020c11三中，初翻名。「令比丘無犯」者，此望戒為名也。「又衣無速壞」，此從衣得名也。上出正翻，次引世傳。「從所獲」者，由受此衣，獲得五利故。「受」下，示開限。「冬四月」者，從八月十六至十二月十五也。連前迦提，通五月也。「略本言」者，以前梵名，是具是正，則知「迦提」訛略語耳。指「如《鈔》」者，見《自恣篇》，更有多名，自可尋也。

X40n0714_p0020c17^科09【疏】就此文中，三種料簡：初、定緣前却；二、決餘有無；三、開緣入戒不入戒相。

X40n0714_p0020c19料簡，標中。「前却」，「却」即是「後」。

X40n0714_p0020c20^科10【疏】初中。問曰：「迦衣與長，何者為先？若迦先開，不應云『為長等五事受功德衣』；若長先制，不應此戒『迦衣^A107已出』。進退大難，如何通者？」

X40n0714_p0020c23初科，敘問中。若因長開迦，則迦不應先；若迦出犯長，則長不應先。「五事」即五利也：一、畜長，二、離衣，三、背請，四、別眾，五、食前後至他家。

X40n0714_p0021a02^科01【疏】答：「義須博要，不足生疑。長戒實先，如《律》可證。但長衣戒限日促近，致文缺略，非無斯惑。」

X40n0714_p0021a04答中。初二句，令通諸部。「長」下，正定先後，「如《律》證」者，六群初犯，制云「若比丘畜長衣，尼薩耆」等，未列迦絺，故知長在初矣。又如後注引阿難緣，次開十日，而迦絺緣開，《律》文不顯。「但」下，示缺所以。「促近」即十日，謂結集家但欲示其促限，故致略耳。

X40n0714_p0021a09^科02【疏】如《五分》云：「因六群犯，制畜一宿，過則犯罪。後因那律得衣恐犯，一日不成，又因夏末持衣疲頓，乃開五事。更開第二『若衣^A108已竟，捨迦絺那，畜過一宿者犯』。又因阿難非時得衣，復開十日，制第三戒。」今此戒中，三中少一，是以迷也。

X40n0714_p0021a14次科。《五分》三緣。第一，「因六群犯制畜一宿」，同上《四分》。「後」下，第二緣，復有二緣。初「因那律」者，彼云：「諸比丘若須一一衣，眾僧羯磨所應分物與之。時阿那律衣弊，諸比丘語曰：『何不從僧取，使一日成？』那律言：『我不敢取，恐一日不成，犯捨〔以未開十日故〕。』其次又因波利邑諸比丘，於鞞陀邑安居訖，十六日便進佛所，道經泥水，三衣麤重，極大疲極，到禮佛足，具陳向事。諸比丘以上二緣白佛，佛言：『從今聽受迦絺那衣，聽畜長衣五事。』」、「又因」下，第三緣。「開十日」，亦同《四分》。「制第三戒」者，謂此一戒，凡三番制耳。「今」下，點缺。「今此戒」即《四分》，缺中間緣，故惑先後。

X40n0714_p0021b01^科03【疏】二、決餘戒者。

X40n0714_p0021b01「何故三戒獨列迦開，餘則不列？」

X40n0714_p0021b01答：「有兩義故：此三皆是屬^A109己，開益無罪；二、不惱施主。自他無惱，餘則反前。」

X40n0714_p0021b04二中，初科。問中，謂餘衣戒何意不開。答中二義，則顯餘戒或非屬^A110己，或復惱他，故所不開。

X40n0714_p0021b06^科04【疏】「若爾，自作五敷，過旬，用雨，豈非屬^A111己？非惱施主，何不同開？」

X40n0714_p0021b07答：「彼由作用，自損妨道，故訶制之。此雖長、離，譏訶是少，開則有益。」

X40n0714_p0021b09次釋難中。「過旬」即擔羊毛。「旬」或是前字，連下雨衣。答中，言「作用」者，反前三故，由是作用，故有「損妨」。「故訶制」者，謂俗譏也。「此」下，遮妨。以畜長、離衣，亦招譏呵，故以多少通之。

X40n0714_p0021b13^科05【疏】三、開緣入不者。

X40n0714_p0021b13問：「此三戒得時利，著『迦衣竟』，餘三食戒亦得利開，何為不著『迦衣^A112已出』？」

X40n0714_p0021b14答：「此三專得迦衣利故，不假餘緣，故戒本前著。餘食反前，更有餘開，故在戒末，所以文言『作衣時』是也。但為親疎不同，故有前後。」

X40n0714_p0021b18三、問中。三戒並衣，長、望合一即是二事，并下三食則為五事。若望同開，理須齊著。答中。初明此三前著。「專得利」者，無別開故。次明餘三後著。「有餘開」者，「背請」、「不白」，更開病及施衣，「別眾」更開六緣。三戒竝「除作衣時」，即迦提也。「親」故前安，「疎」故後著。

X40n0714_p0021b23【註】謂出功德衣外持也。

X40n0714_p0021b24^科06【疏】下注解引《律》，出於限分之外方犯。據此得衣在七月十六日^A113已後，無衣至八月十五日、有衣至十二月十五日，即須說淨。不作明相出，俱犯捨也。若非急施衣者，七月十五日受，不得後開，數滿十日便犯。餘如「急施衣戒」解之。

X40n0714_p0021c05釋注中，初點文。「據」下，明說淨，又二。初明持衣。準此但開時內得者，時前急施，則更開十日。「若」下，次簡非時。「非急施」者，不為賞夏勞故。「數滿十日」者，時內犯也。

X40n0714_p0021c09^科07【疏】又《十誦》中，一月五月，四句簡之：一、作衣月竟〔謂至八月十六〕，非迦絺月竟〔謂未至十二月十五日也〕；二、迦絺月竟，非作衣月竟〔如受功德衣十日五日便捨，未至八月十五日也〕；三、俱竟者〔至八月十五日捨衣也〕；四、俱不竟者〔即作衣月內具兼二緣也〕。

X40n0714_p0021c13次《十誦》中。初句「作衣月」，即無衣一月。中間二句，但望捨迦絺衣，故云「竟」，非月滿也。後句開「作衣月」復受迦衣，故云「具二緣」也。

X40n0714_p0021c15問：「第二句中先『受迦絺十日五日便捨』，餘日得本五利否？」

X40n0714_p0021c16答：「文云『非作衣月竟』，故知得也。」

X40n0714_p0021c18【律】畜長衣。

X40n0714_p0021c19^科08【疏】四、「畜長衣」者，正是戒家所防過境也。

X40n0714_p0021c20【註】衣有十種。長衣者，長如來八指，若廣四指是。

X40n0714_p0021c21^科09【疏】注中「衣有十種」，《律》雖引出，多是西域之衣，此無所顯，故不列之。今通出體，但是布、帛、綿、毛，量可限約者，則為衣相。自餘未成，尺寸不定。如毛束、綿屯，本非衣故，何得應量而有說也？

X40n0714_p0022a01第四，明畜長，注中，初科又二。初點注文。十種衣體，略知其名：一、憍施耶，二、劫貝，三、欽婆羅，四、蒭摩，五、讖摩，六、扇那，七、麻，八、翅夷羅，九、鳩夷，十、讖羅半尼。初是蚕口絲綿，二即木綿，七即是布，餘多是獸毛，名相不可識也。「今」下，出體量。「綿屯」，徒渾反，聚也。

X40n0714_p0022a06^科01【疏】如文中「長如來八指廣四指」者，不可隨國尺寸以定佛指長短也。如《多論》云「佛指面廣二寸」者，亦同前姬周尺寸以定也。然聞尺二寸為尺，不審何尺。尺是姬周之尺，從忽絲^A114已上率之。則唐國無用也。余遊韓魏，見俗用尺極長，問其所由。云：「一尺二寸為尺，我今用之。」習俗生常，至今未改。斯則迷於周唐，道聽途說也。

X40n0714_p0022a13次衣量中，初科。初定尺量。「然」下，斥濫用，「從忽絲^A115已上」者，明周尺有準也。《孫子算經》云：「數之始起於忽〔蚕口初絲〕，十忽為絲，十絲為毫，十毫為𨤲，十𨤲為分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，四丈為疋，五丈為端。」皆應姬周度數也。「率」亦音律。「唐國無用」，言其無準，不足用也。「韓、魏」，皆古國名。「問其所由」，但云「我今用」者，明其無知也。「道聽途說」，出《論語》，彼明為學不能蘊籍，此借喻隨俗無所曉耳。

X40n0714_p0022a21^科02【疏】然諸部制量不定。《十誦》則佛四肘為限，不云廣量。《僧祇》則長一肘廣一肘。《五分》不出尺量。唯《四分》、《母論》，出其長廣，則長周尺一尺六寸，廣八寸。比今唐尺，長一尺三寸二分，廣六寸六分強也。

X40n0714_p0022b01次科。初引諸部，「唯」下，示本宗。「出長廣」者，即八指四指。「比」下，校唐尺。彼以一寸二分為寸，數有不等，恐人妄用，故兩出之。

X40n0714_p0022b04^科03【疏】若限內者，文不出相。如《多論》云：「不應量財，得須說之。不說過限，吉羅。」既言「不應」，若大若小，知何不該？有人不識，恐犯長過，取一疋絹，裂為三片，長雖應量，闊不入犯。亦是懼罪，終陷刑網。有人對說，無則心念。大有教開，無宜魯塞也。

X40n0714_p0022b09三中，初引文示犯。「知何不該」，言該通大小也。「有人」下，指非。與之則是「懼罪」。奪之則「陷刑網」，謂犯吉也。「有」下，勸依教。

X40n0714_p0022b12【律】不淨施，得畜。

X40n0714_p0022b13^科04【疏】文云「不淨施」者，違佛開教也。

X40n0714_p0022b14第二句，點文，可解。

X40n0714_p0022b15^科05【疏】《多論》問曰：「此施為實為假？」

X40n0714_p0022b15答：「九十六外道無淨施法。佛大慈悲，方便力故，教令淨施，是假名也。令畜長財，不名犯戒。」

X40n0714_p0022b17問：「何故不開直令畜長，而強與結戒，設此方便？」

X40n0714_p0022b18答：「佛法以少欲為本，結戒不令畜長。而眾生根性不同，或樂多積而後行道得證聖者。是故先制，後方開之。如昔一時開受寶舍，故無咎也。」

X40n0714_p0022b20餘有施法差殊失不等相，廣如《鈔》中。

X40n0714_p0022b22次科。《多論》兩重問答，並欲顯示開制之意。初問答中，但定假實，而未見須開所以，故復問之。答中，初示制，「而」下，明開。「受寶舍」者，即天須菩提。「餘」下，指略，即《二衣篇》「六門分別」。

X40n0714_p0022c02【律】若過十日。

X40n0714_p0022c03^科06【疏】文言「若過十日」者，限有在也。

X40n0714_p0022c04第三句，文中。「限有在」者，「在」猶定也。

X40n0714_p0022c05【註】初制畜長。因阿難得一貴糞掃衣，欲奉迦葉，恐犯故，以迦葉十日當還，因聽畜長齊十日。

X40n0714_p0022c07^科07【疏】注解所由，因「迦葉」故。《多》云：「迦葉為營五大精舍，時治竹林，身不在故。問：『羅漢^A116已辦，福業何為？』答：『有五義：一、為報佛恩；二、為長養法；三、為滅少脩自高者；四、為折伏弟子憍心；五、起來世福業故。』」

X40n0714_p0022c11注中，初科。引《論》。「迦葉」，同名者多，此即大迦葉也。「五大精舍」，「竹林」即其一焉，往營精舍，不在佛所。次問答中，五義：一、「報佛恩」者，並是如來棲止處故；二、「長養法」者，「法」上脫「佛」字；三、「少修」，謂不樂福業者；四、師猶營福，資不憍恣；五、「起來世」者，為導未來，令修福故。

X40n0714_p0022c17^科08【疏】何以開於「十日」？以佛知法相，不緩不急，止開十日。使籌量布施，縫治作衣及說淨。故《毗尼母》云：「若放逸不說淨者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨墮。」

X40n0714_p0022c20次科。初敘開限得所。「緩」則心有縱慢，「急」則事容廢缺。「故」下，引證慢教無開。

X40n0714_p0022c22【律】尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0022c23^科09【疏】「尼薩耆」者，制須捨也。「波逸提」者，所犯墮也。

X40n0714_p0022c24【註】不犯有八：若不得衣，若淨施，若遣與人，若失衣，若故壞，若作非衣，若親友意，若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣不捨，更貿餘衣，一尼薩耆波逸提，一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧，乃至一人，不得別眾捨——不捨，突吉羅。比丘尼同犯。下三眾，乃至下戒，並犯吉羅。不犯者，十日內，若轉淨施，若遣與人。若賊奪想；若失想；若燒想；漂想；若奪衣、失衣，取著；若他與作被；若付衣者遠行，水陸道斷——如是不淨施，不與人，皆不犯。

X40n0714_p0023a08^科01【疏】就辨相中。初列八門，明持犯相。「若捨墮衣」，明除疑執。「此捨墮」下，正治罪也。

X40n0714_p0023a10^科02【疏】初中，得衣、不得衣以分相者。如何得衣？謂手領受，或心屬^A117己也。

X40n0714_p0023a12第四，辨注，初明持犯有四，初科，正釋中。但出「得相」，即「身」、「心」二受，異此則不得相也。

X40n0714_p0023a14^科03【疏】故《伽論》云：「若入手、膝上、肩上，作想我物，從是數十日也。」

X40n0714_p0023a16引示中，《伽論》四相，上三是身，下一即心。

X40n0714_p0023a17^科04【疏】《四分》開文，邊方入手，故數限滿。若見比丘，未須捉也。

X40n0714_p0023a19《四分》。「邊方」開五事，長衣「入手」方犯，謂少僧處，^A118但未手捉，容待人故。〔餘四即五人受戒、數數洗浴、著重革屣、敷皮臥具，是為五事。〕「若見比丘」者，以開未捉本為待人，今既有人，即須說淨，不說即犯，故云「未須手捉」。

X40n0714_p0023a23^科05【疏】《了論》云：「有物眼至得、非身至得者，如人施衣、蘇至比丘前，目見不觸，作^A119己意，不說淨，隨日算而取罪。二、有身至非眼，如暗中施者。三、二俱至得，可解。四、有非二至得入算者，如暗中施者。有即二至得不入算數：若不許受，雖見觸而擬施三寶者。」

X40n0714_p0023b04《了論》，四句。初及第四竝心受，二即身受，三即兩兼。初句中，「蘇」字合作「酥」，即長藥也。「隨日算」者，「算」猶數也。第四云「暗中施」，暗中非眼見，又不手觸，但作意受也。「即二至不入筭」者，此即第四句相翻顯異也。「不許受」者，如暫寄等，或施三寶，竝非屬^A120己故。

X40n0714_p0023b09^科06【疏】言「作非衣」者，昔云「如幡蓋等」。此是佛物，有何長過？有云「革屣鉢囊等」，此亦非也。如《律》文中「非衣者，不許餘用」。相傳云「帽袜之類」。又云「聽與尼非衣」，豈唯㡌袜邪？

X40n0714_p0023b13二、非衣中。初出古解。「如」下，引文示。《律》云「時有將非衣作鉢囊、革屣囊，佛言『不應作』」，此即「不許餘用」也。文既不許將作囊器，應是首飾，故以「帽𧙕」釋之。「𧙕」音末。「又」下，《律》中「諸比丘畏慎，不敢與尼非衣，鉢囊等。佛言『聽與』」。據此文通，不專帽𧙕，則顯上解亦非所取。然文但斥非，而不顯正。《鈔》云：「今但通而述之，何妨彼此俱攝。」古記解云：「但非所著用，皆名非衣，則通彼此兩眾矣。」

X40n0714_p0023b21^科07【疏】言「親友意」者，謂非^A121己物，故不犯也。

X40n0714_p0023b22三、親友意，謂作與彼想也。

X40n0714_p0023b23^科08【疏】言「忘去」者，謂忘財體及忘不加法，俱開十日。唯當律開忘。《僧祇》、《善見》都所不開。

X40n0714_p0023c01四、忘去。初明二忘。「唯」下，簡部別。《十誦》同開，如後所列。

X40n0714_p0023c03^科09【疏】「若捨墮衣」下，明疑決上。昔解云云，如上^A122已判。今先張疑，然後決之。有人疑謂本犯由衣，捨與他人貿易，何罪之有？故非衣法。乃至施人亦須捨之，罪由心生，不在衣也。故須捨^A123已，然後遣貿。新得之衣，體如不犯。如《多論》云：「先應量捨墮物，更[卯/貝]衣財，即作應量不應量衣。此衣不捨，懺先提罪。」上明捨財而有染犯，畜心不斷，捨不成故。此則不爾，反上可知。

X40n0714_p0023c10次除疑中。初牒釋，「昔」下，指古解。「今」下，出正解。初二句標。「有」下，釋。初敘疑；「故」下，次決破。「非衣法」者，佛制犯衣捨懺後用，今不捨輙貿，故云「非」也。「罪由心生」者，出制捨意。上明前衣不合。「新」下，次明後衣無犯。初正判。次引《多論》，文證甚明。「上」下，揀濫。恐謂前引《論》云衣捨罪悔，畜心不斷，有相染犯，此何不爾，故特分之。前明捨財物在，此說貿易物去，不可混同，故云「反上」。

X40n0714_p0023c18^科10【疏】「一尼薩耆一突吉羅」，如上^A124已判。昔人以為著不捨衣，如《見論》云：「得吉羅罪。若無比丘，得著無罪。若見比丘不捨悔故，亦一一吉。」三衣戒明不開餘者，如《僧祗》云：「受用不淨衣，隨一一越。」

X40n0714_p0023c22釋二罪中，初科。初指前判。「昔」下，次示昔解。《見論》無人對懺，故開暫著。有人須懺，不懺故犯。「三衣戒不開餘」者，謂犯捨物不得作三衣，著用有罪。故《僧祇》「隨一一」者，謂著著犯也。因循昔解，乃引諸文。然文中吉羅，自犯輙貿違教之罪。新衣無過，豈有著用犯耶？

X40n0714_p0024a04^科01【疏】問：「何故衣中畜重著輕，食中畜輕食重？」

X40n0714_p0024a05問中。衣食二制相反，故問通之。如食內宿、殘宿，經宿但吉，食用方提。

X40n0714_p0024a07^科02【疏】答：「衣有淨法，不施長貪，故隨畜犯；隨著非制，故但是輕。食中非制，無違畜輕；制不許服，故違得重。」

X40n0714_p0024a09釋中，初解。衣有淨法，制不妄畜，與食制不服同也。「不施」謂不淨施。「隨著非制」者，由是犯衣不應故吉，而非正制，則與畜食同也。

X40n0714_p0024a12^科03【疏】又解：「衣有別屬，畜則在^A125己，是以罪重，著用罪輕。食是味通體在，不局故輕。若食交盡，無有所結，故隨咽結。」

X40n0714_p0024a15次解中。衣則畜重用輕，食則畜輕食重。酌情以論，理自可見。

X40n0714_p0024a17^科04【疏】「此捨墮衣」下，正明治罪捨懺相。其儀法用，具在《羯磨疏》及《鈔》中，此但依文句解耳。不須復列，非宗本故不明也。

X40n0714_p0024a20正治罪中。初牒釋。「其」下，指廣。《鈔》與《羯磨》，並有《懺篇》，在彼合明。今釋《戒本》，識相持奉，捨懺儀式，不當廣述，故云「非宗」。

X40n0714_p0024a23^科05【疏】「不犯」中，「十日內」者，反前過限。「淨施」、「遣人」，亦反「不淨施」故，所以有犯。

X40n0714_p0024b01不犯中，初科。謂限內作淨與人故無犯。

X40n0714_p0024b02^科06【疏】言「奪想」者，財在想去，無畜心故，不犯長罪。如《十誦》中「後見本財，更得十日」。餘失例爾。

X40n0714_p0024b04次科。此攝兩種，一、是實失，二、起虗想。並約物在，無心故開。《十誦》止明奪想。餘三並同，故云「例爾」。

X40n0714_p0024b06^科07【疏】言「取著」者，由前受持三衣，謂賊奪失，既無三衣，有長衣在，即而奉持，故云「取著」。

X40n0714_p0024b08三中，「取著」謂取長物作受持用，此即未捨懺者。

X40n0714_p0024b09^科08【疏】若「作與作被」者，以財是重物，不合加淨，雖過日限，不入長犯。

X40n0714_p0024b11四、是重物，本不開畜，故不入淨。

X40n0714_p0024b12^科09【疏】若「付衣者遠行」，以其緣差，故不得會，非心慢故，不名犯也。

X40n0714_p0024b14五、「付衣遠行」，謂所寄人遠出外故。此中更攝「水、陸」等緣，對注可見。

X40n0714_p0024b17四分律含注戒本疏行宗記三上之三

X40n0714_p0024b21四分律含注戒本疏行宗記三下之一

X40n0714_p0024b23【律】二、離衣宿戒。

X40n0714_p0024b24^科10【疏】第二，離衣宿戒。

X40n0714_p0024c01^科11【疏】所以不許離衣宿者。夫三衣蓋是三世諸佛應法之衣，資身長道，最為要用。理宜隨身，如鳥二翼，許無暫離，常願持奉。今置衣在此，身在異處，寒暑卒起，急須難得。又闕守護，容有失奪，廢資身用，事惱不輕。具斯諸過，故所以制。

X40n0714_p0024c06第二，制意中。前敘法衣之功。「諸佛衣」者，示可尊也。「資身長道」，示不可捨也。「如鳥二翼」，對鉢為言，一、喻要用，二、喻常隨。「今」下，明離失之過。「急須難得」，是一過；「奪失廢用」，是二過。

X40n0714_p0024c10^科12【疏】釋名者。人衣異處名「離」。經夜曰「宿」。久慢促惱，限期一日，故曰「離衣宿」戒。

X40n0714_p0024c12釋名中，「久慢促惱」，言其開限一宿，不失機故。

X40n0714_p0024c13^科13【疏】論犯六緣成：

X40n0714_p0024c13若離餘衣，但得小罪，是以第一「體是三衣」；

X40n0714_p0024c14若元不持，亦無離犯，是以第二「作法持竟」；

X40n0714_p0024c14人衣同界，本自無愆，故以第三明「身非衣所」；

X40n0714_p0024c15若當順教，亦不結愆，故以第四明「不捨會」；

X40n0714_p0024c16若是時中，及餘緣開，亦不名犯，故第五「無因緣」；

X40n0714_p0024c17必未經宿，聖未制罪，故次第六「明相出犯」。

X40n0714_p0024c18此之生起言說之由，如上^A126已論，下更不道。

X40n0714_p0024c20列緣中，六段次第生起。初云「餘衣得小罪」，即坐具、百一等。四、「不捨會」：一、不遙捨，二、不歸會。第五，「時中」，即一月、五月，「餘緣」謂羯磨諸難等開也。「此」下，結示。令通餘戒，倣之述之。

X40n0714_p0024c24【註】佛在舍衛國。六群持衣囑親友，往人間行。彼為出衣曬之。比丘問言：「佛聽畜三衣，不得有長。此是誰衣？」具答，被訶，白佛竟，因制此戒。

X40n0714_p0025a03^科01【疏】就戒緣中，文相可解。

X40n0714_p0025a04【律】若比丘，衣^A127已竟，迦絺那衣^A128已出〔並是上解〕，三衣中〔僧伽棃、鬱多羅僧、安陀會。衣者，有十種也〕。

X40n0714_p0025a06^科02【疏】戒本八句。

X40n0714_p0025a07^科03【疏】一、是犯人。二、受持竟。三、開緣謝。

X40n0714_p0025a08^科04【疏】四、所犯戒境。注解但列三名。「衣有十種」，謂衣財也。《羯磨疏》、《鈔》廣明衣法，具有十例及受持相。不可重出，可同彼也。

X40n0714_p0025a11戒本，第四句中。「十種衣」名，^A129已如前戒。下指《疏》、《鈔》，彼並列十門：初、制意；二、財體；三、色；四、量；五、單重；六、條相多少；七、長短；八、作衣法；九、補治；十、敬護。「不」下，示略，可知。

X40n0714_p0025a15【律】離一一衣異處宿。

X40n0714_p0025a16^科05【疏】五、「離一一衣異處宿」者，人衣異隔也。

X40n0714_p0025a17【註】不失衣者，僧伽藍裏有一界；失衣者，僧伽藍裏有若¹子界。如是樹、場、車、船、村、舍、堂、庫、倉，界別亦爾。此僧伽藍四種如上。樹者，與人等量，足蔭加坐。場者，治五穀處。車者，若迴轉處；船界亦爾。村者四種。堂者，相多敞露。庫者，積藏諸物。倉者，儲積米穀。阿蘭若者，無界，八樹中間，間別七弓，弓長中肘四肘量也。伽藍界者，此伽藍界，非彼伽藍界，非彼樹界，乃至庫藏、倉界；餘者作句亦如是。僧伽藍界者，在伽藍邊，中人用石若磚擲所及處，是名「衣界」；乃至庫藏界亦爾。比丘置衣在伽藍中，乃至在樹下宿，明相未出，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處；若不捨衣，若不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣，尼薩耆波逸提也。

X40n0714_p0025b05^科06【疏】就義分異，乃有四礙，謂情、隔、染、界也。文中但列界礙，餘三不明，乃在開通。就界礙，注解中文相極顯。然遺法所重，唯相及行。相則剃染以分，行則自他無著。然心行等級，事等面焉。未可諸說，故非宗主。染衣持奉，正是今論。持則具二善因，犯則雙標惡果。教相不昧，何得不知？此戒所緣，正在人衣別界。界名雖易，界體是難。故今總敘，令識持犯，三意分之：

X40n0714_p0025b12第五句，約義中，初科。初通示四礙。「餘三在開通」者，即下不犯中。「就」下，別釋界礙。初略點。「然」下，敘意，為三。初通示行相。「遺法」通目滅後，正指像、末也。「相」、「行」皆事，彰顯可見。住持之要，故云「所重」。「剃染分」者，為世異也。「自他無著」者，亡我我所也。此戒兼二，故特敘焉。「然」下，別敘今戒。初敘行相眾多。言「等級」者，謂其多別，故喻人「面」。然釋離衣，不可他述，故云「未可」等。「染」下，正示今戒。由具雙持雙犯，因果教相，不可不知，故云「持則具二善」等也。「此戒」下，開章。「界名易」者，謂作法、自然，名數易數也。「界體難」者，謂諸界體相，差別難分也。

X40n0714_p0025b23^科07【疏】初、標列界名；二、明制意；三、就宗分別。初列名者：一、攝僧界，二、攝衣界，三、攝食界。各有自然、作法，則有六也。

X40n0714_p0025c02次列名中。三種各二者，大約分也。攝僧二者：作法有三，大界、戒揚、小界；自然有四，聚、蘭、道、水。攝衣中二，如下廣辨。攝食二者，四種淨中，白二淨是作法，處分、不周、檀越三種即自然也。

X40n0714_p0025c06^科08【疏】二、制意者。制攝僧界，攝人以同處，令無別眾罪，必有乖別，不名為僧，僧具六和也；二、制攝衣界，攝衣以屬人，令無離宿罪；三、制攝食界，攝食以障僧，令免宿煑罪。所言「界」者，彼此差別，互不相通，故曰「界」也。如文云「此僧伽藍界，非彼僧伽藍」也。

X40n0714_p0025c11制意中。初別列三意，「所」下，總示界名。

X40n0714_p0025c12^科09【疏】三、就宗分別者。僧、食二界，作法分隔，行用羯磨，如彼宗明。

X40n0714_p0025c14^科10【疏】此中明衣，計須作法，然衣離相，自然界多。故從多論，戒本須引。若論作法攝衣界者，《羯磨疏》中具之。

X40n0714_p0025c16三、就宗者。謂三種界各有所宗。若三界相望，則衣是今宗。又就衣中，二界相對，則自然為今宗矣。是以先以三科簡之。

X40n0714_p0026a01^科01【疏】今論自然衣界相狀。下諸義中特論「僧界」者，以衣須隨身，身是僧界所屬，若不並明，則彼此相亂，故須合論大小，敘其得不。如斯識緣種者，可謂如¹鳥知其雌雄矣。

X40n0714_p0026a04略為十門：一、列數定體；二、空聚自然攝僧不同；三、空聚自然攝衣不同；四、單聚自然攝人衣不同；五、單空自然攝人衣不同；六、自然攝衣強弱不同；七、僧衣二界寬狹不同；八、多少不同；九、相可不同；十、勢分不同。

X40n0714_p0026a09三、明自然，敘意中。初二句標示。「下」下，明僧衣二界相參所以。「如^＊鳥知雌雄」者，《詩》云：「具曰予聖，誰知烏之雌雄。」〔君臣俱自謂聖，如鳥雌雄相似，誰能別異之乎？〕彼刺周幽王昏亂，君臣上下不辨尊卑，今借彼意反而用之。「略」下，列章。科名難曉，如下隨解。

X40n0714_p0026a14^科02【疏】初列自然界者。若依當律，自然衣界有十一種。他部相成道行、水界、空洲等相，各有小大，消文自顯。

X40n0714_p0026a16列數中。當律十一種，如注所列。他部有四。洲無四相，故曰「空洲」。「等」取井界，共十五種。

X40n0714_p0026a18^科03【疏】二、明空處聚落攝僧寬狹者，有四種。

X40n0714_p0026a19二中，標云「空處」，即蘭若。

X40n0714_p0026a20^科04【疏】聚落有二：可分別者，如《十誦》盡聚落集之；不可分者，如《僧祇》七弓之量，七樹中間則六十三步。廣如《羯磨疏》中。

X40n0714_p0026a23聚落中。「可分別」者，處有分齊，人有限量。反此二種，名「不可分別」。由無限齊，故依「樹量」合數。並如《鈔記》。

X40n0714_p0026b01^科05【疏】二者，蘭若，亦有兩種：無難空地，可用《十誦》面俱廬舍五里集之；有難蘭若，則如《善見》七槃陀量五十八步四尺八寸。所以有難、無難者。僧法同遵，義無乖競，必有見異，多恐破僧，故須局狹。必若情通，自然廣攝。

X40n0714_p0026b05蘭若中。初列示兩相。《十誦》「俱盧」止是二里，今言「五里」，依《雜寶藏經》也。「七槃陀」，「槃陀」梵語，即彼量名。「所」下，推釋分意。言「有難」者，即三小界。不同意人作難故開，故云「必有見異」等。「情通廣攝」，即無難五里集也。

X40n0714_p0026b10^科06【疏】所以引僧成衣界義。有衣入此界中，兩不相涉，如水之乳。

X40n0714_p0026b12結示中。初徵前所列。「有」下，示意。「有衣入此」，謂持衣者入此界中。知「不相涉」，以衣界聚、蘭，與上全別故也。

X40n0714_p0026b15^科07【疏】三者，空聚自然攝衣不同者。聚落多難，男女染謗，情隔諸障，譏過頻繁，衣須近身。蘭若少礙，反前故遠。

X40n0714_p0026b17三中。攝衣「聚落」，即是村界。但齊四相，故云「近」也。「多難」即是三礙，如文所敘。「蘭若」七十餘步，故云「反前遠」也。

X40n0714_p0026b20^科08【疏】上列二門，各有教相，僧、衣不同。今次第四，單就村落合辨人衣寬狹不同。所以同處人寬衣狹者。人為同法，事須通和，少一不成，前須濟益，必約詳御，用寬為善。三衣若離，多諸過咎，更無別辨，義在隨身，故制須狹。

X40n0714_p0026c01四中。初結前。二、三兩門，並約僧衣二界空聚對論。「今」下，生後。「所以」下，徵釋。初徵。「人寬」，即可不可分二種聚落。「衣狹」，即下「村界」，必有三礙，制隨身故。「人為」下，次釋。初釋人寬。「三」下，釋衣狹。

X40n0714_p0026c05^科09【疏】五、明蘭若人衣不同。空逈少礙，僧遊者希，事須作法，遠攝方得。處非諠雜，過濫又希。若欲攝衣，同前空難，通其勢分，七十步餘。

X40n0714_p0026c08五中，初標。言「不同」者，遠近異也。攝人五里，攝衣七十餘步。「空」下，次釋，又二。初釋人界。「過濫稀」者，無乖別也。「若」下，次釋衣界。「同空難」者，即有難蘭若。

X40n0714_p0026c11^科10【疏】六、明自然攝衣強弱不同。

X40n0714_p0026c12^科11【疏】就於自然，又分三等。且依《四分》十一自然。八界，望僧住、人住，八界是弱，藍、村是強。八界自相望，如樹、車等，不論強弱。蘭若空界，不守自性，全是其弱。

X40n0714_p0026c15第六，總論中。初標示。「八界」下，別釋。初八望「藍、村」為一等，「八界」即樹、場、車、船、舍、堂、倉、庫也。八自相望為一等。蘭若自為一等。

X40n0714_p0026c18^科12【疏】僧村二界，互兩相形，則俗強僧弱。何以知之？俗人入寺，別生村界，比丘入村，無別藍界。

X40n0714_p0027a02次僧村，強弱中，初科。「俗人入寺」既「別生村」，故知「俗強」。「比丘入村」既「無別藍」，故知「僧弱」。

X40n0714_p0027a04^科01【疏】若準此說，恐理不然。若彼俗人將家男女入寺別院，有界亡言。若在露地却施障幕，是村以不？若言是村，村則有相，四種之中，何相所攝？若是有村，約何分齊，非時入相？結攝衣界，除斯村不？若不除此，文云「村所及處」，如其不除，應不失衣。若即失衣，成村義立。

X40n0714_p0027a09次難破者。以上文但云「俗人入寺」，而不明成村相故。初二句通斥。「若彼」下，牒難，又二。初舉別院，縱彼所立。「將家男女」者，以單俗人則非村故。「亡言」，「亡」，無也，謂不在致詰。「若在」下，次約施障，正難非村。初通問。「若言」下，別難，又三：初以四相不成難；「若是」下，次約非時入犯難；「結攝衣」下，三、約結法牒除難。

X40n0714_p0027a15^科02【疏】若如此徵，但是障礙二通，不名村界。以彼俗家未來之時，人衣往返，二通無壅。由其來故，是為情隔，不許往還，故是失衣。

X40n0714_p0027a18三中。「二通」謂人、衣二種，本通俗來故礙也。

X40n0714_p0027a19^科03【疏】今通論之。無問道俗，互入僧、村有四相者，僧、村界起。此即相望，何論強弱？

X40n0714_p0027a21次無強弱中。俗入僧中，則有村界，比丘入俗，則成僧界，二種竝約「別有院相」為言。兩相各立，故無強弱。

X40n0714_p0027a24^科04【疏】「若爾，何故《多論》『王來入寺，不得安衣』？」

X40n0714_p0027a24解云：「須識四礙，方知攝護。

X40n0714_p0027b01「一者，染礙，明失。如《多論》中『所以除村，為護梵行，為止譏嫌』等五義。比丘與女，性非親好，動即相染，譏過隨生。故使戒中制約非少，『說法』、『取衣』、『同行』、『同坐』，無論屏、露，未約親疎，但使與取，皆制其犯。若衣在此，往會是難，故名染礙。

X40n0714_p0027b05「二者，隔礙。如《僧祇》中『人在門外，須捉戶鑰』等。

X40n0714_p0027b06「三、情礙。如《僧祇》中『兄弟分齊』等。如《多論》中『王來入寺，取水處，大小便處，近王左右，盡非衣界。又有幻人、戲樂人入來亦爾』。

X40n0714_p0027b08「四、就界礙。如《律》十一是。

X40n0714_p0027b09「今依《四分》，具有此四。」

X40n0714_p0027b10次釋妨中。「《多論》王來不得安衣」，顯是俗強，則違上義。「解」下，釋通，初總示。

X40n0714_p0027b11「一」下，別解「染礙」中。初明染相。《多論》「五義」，文略餘三，即村界不定，生疑，除諍。「故使」下，引類。「說法」即與女說法，取尼衣，與尼女同行，及與同坐。「若衣」下，次示礙義。

X40n0714_p0027b14「隔礙」中。《僧祇》不立「勢分」，故須門外捉鑰及梯，則不失衣，反則成礙。

X40n0714_p0027b15「情礙」中。「兄弟分齊」，謂同居別食之家。「取水」等處，竝眾同處，恐往於彼遭隔絕故。「兄弟」則恐生嫌忌。「王」則畏其勢力。「幻、樂」等人，則慮誘調。

X40n0714_p0027b18「界礙」，可解。「今」下，會本宗。界礙出廣解，三礙見不犯。

X40n0714_p0027b20^科05【疏】就餘樹、車，八界相望。有師解云：「根本是強，寄來者弱，如場上有車，豈有別相？」今言無者，據有垣相為言，如庫、堂中，有車轝等，何有別界？

X40n0714_p0027b23餘八中，初出古解。「今」下，示今義。若有垣相，可有強弱，無垣各立，則非所論。

X40n0714_p0027c01^科06【疏】第七、第八，兩門合論。義應相對，四句分別。

X40n0714_p0027c02七八合論者，七是寬狹，八明多少，各兼四句，所以合之。

X40n0714_p0027c04^科07【疏】初自然攝僧與自然攝衣，寬狹、一多，各為四句，互顯其相。

X40n0714_p0027c06初句。標云「寬狹、一多」、「各四句」，而下但列六者，「寬狹」中止出二互，略二俱故。

X40n0714_p0027c08^科08【疏】初、攝僧寬攝衣狹。如蘭若中，僧作法，必方五里；衣若遠身，止七十步。故曰也。

X40n0714_p0027c09二、攝僧狹攝衣寬。如不可分別聚落中有一家，方二百步內通攝衣，外兼勢分；若論攝僧，則六十三步。

X40n0714_p0027c11三、攝僧一攝衣多。如一小村，眾多家住，可村僧集；家別攝衣。

X40n0714_p0027c12四、攝衣一攝僧多。如不可分聚，方二百步為一家，衣雖通攝；僧則限約。

X40n0714_p0027c13五、僧衣俱多。即此家中更加三礙等是也。

X40n0714_p0027c14六、僧衣俱一。如一處伽藍，正可五十步許；衣界隨藍，取其勢分，與僧界等。

X40n0714_p0027c17列釋中。初二句，易會。今義加二句：言俱寬者，如可分聚，唯一家也；言俱狹，如蘭若有難，與衣界同也。從三^A130已下，即「一多」四句。三中，「可村」語略，即可分別聚落。四中，「僧限約」者，謂僧界各據六十三步故。五、「加三礙」者，來往不通，彼此各攝，則衣界多也。六中，伽藍五十步，藍外更取十三步，則六十三步。衣界依藍外有十三步勢分，故與集僧正等也。

X40n0714_p0027c24^科09【疏】第二，作法攝僧界對自然攝衣界，分相有六。

X40n0714_p0028a01^科01【疏】初明寬狹。

X40n0714_p0028a01一、僧寬衣狹者。如結大界極大，伽藍院小，出院不出界，成夏失衣，以依隨院相故。

X40n0714_p0028a02二、衣寬僧狹者。如齊伽藍結大界，界外有勢分，出界破夏不失衣，以界隨相故。

X40n0714_p0028a04三、僧衣二界俱等者。如結大界，可伽藍衣勢分上是也。

X40n0714_p0028a05四、攝僧二攝衣一。如大界有戒場，兩處集僧，自然衣界，通彼此故。

X40n0714_p0028a06五、攝僧一攝衣多。結僧界大，中間多村，村別攝衣也。

X40n0714_p0028a07六、僧衣一界兩俱多者。大界安諸小別住，又有家村是。

X40n0714_p0028a09第二句中。前是二種自然，此約作法僧界與自然衣界相對為句。此亦合有八句，文中寬狹、一多，各出三句，並第四句不可立故。初句，「以衣隨院」者，釋失衣所以。二中，「以界隨相」者，釋破夏意也。三中，「可」即相等，謂結大界出藍相外一十三步，與衣勢分正等。第四句下，即一多三句，舉事可解。

X40n0714_p0028a15^科02【疏】三、作法攝衣與自然攝僧相對，據義則不可。

X40n0714_p0028a16第三句。作法攝衣，依作法攝僧界起，與自然攝僧各不相涉，故云「義不可」也。

X40n0714_p0028a18^科03【疏】四、僧衣俱作法相對，兩句不同。

X40n0714_p0028a19^科04【疏】一、攝僧二攝衣一，如大界安戒場，二處攝僧，衣界隨大界，戒場則無是也。

X40n0714_p0028a20二、僧衣兩界俱一者，如大界上結攝衣界，無場不可別攝僧是也。

X40n0714_p0028a22第四，列釋。初句僧二衣一，次句即僧衣俱一。

X40n0714_p0028a23^科05【疏】此乃義盡。有人更立多句：「前句有場大界，戒場中護衣，可非僧衣俱多？後句上多有俗家，可非僧一衣多邪？」

X40n0714_p0028b01答：「既言二俱『作法相對』，故分一多。今言有者，^A131但是自然耳，非作法也。此則事有義無，不可復論也。」

X40n0714_p0028b03結斥中。初句指前句數。「有」下，引古。「前句戒場」，後句俗家，竝是自然攝衣，非作法句，故須問破。答文，可解。非無此事，故云「事有」；不可交參，故云「義無」。

X40n0714_p0028b06^科06【疏】第九，相可不同者。

X40n0714_p0028b07^科07【疏】問：「自然攝衣，自然攝僧，寬狹內外，何故非可？」

X40n0714_p0028b07答：「有四義也。一、自然攝衣，根本急制，以寬為緩，以狹為急；自然攝僧，根本急制，以近為緩，以遠為急故。一不相可。二、自然攝衣當體隨相，不假僧界而有。二不相可。三、自然攝衣，隨界而作，小大不定；僧界不爾，隨處一定。三不相可。四、衣有勢分，僧無勢分。四不相可。」

X40n0714_p0028b13第九門中。問云「僧、衣非可」者，「可」猶等。答中，初義可解。二中，既不相假，故不相等。三中，「衣界不定」者，如樹、場等隨處廣狹；「僧界一定」，如四處六相，各有限量。四、勢分，可解。

X40n0714_p0028b17^科08【疏】有人不立。僧界、衣界，各隨根本者，遠集會夏，共衣齊等。

X40n0714_p0028b19引他解中、初句標異，謂不立不相可義。「僧」下，牒難。前云衣界根本寬緩狹急，僧界近緩遠急。今望僧界遠來奔集，外歸會夏，亦即界寬為緩，界狹為急，故云「共衣齊」也。

X40n0714_p0028b23^科09【疏】若言衣不定、僧界是定，此亦有餘。衣界，蘭若是定，十界大小是不定。若僧界，蘭若及大聚落則定，可分別聚落是不定。此則俱有定不定，不可得言僧定衣不定。若言衣界蘭若至村即不定。若爾，僧界蘭若至村亦不定，豈不相似？

X40n0714_p0028c04次難第三。初牒斥。「此有餘」者，立義不盡也。「衣界」下，列示。初衣界，十一種中「蘭若是定」，那云不定？次示僧界，六相之中，可分別聚隨處寬狹，那云「一定」？「此」下，雙結。「若」下，遮轉計。恐云「蘭若至聚，為聚所侵，容有不定」，故以僧界並之。

X40n0714_p0028c09^科10【疏】勢分有無者，衣界定有，僧界定無。今準諸部，《十誦》「隨聚落是僧房」，下文「齊行來處」，此則是有，不可言無。

X40n0714_p0028c11難第四中。本律僧界雖無勢分，《十誦》則有，那得云無？彼明「隨聚落界」文，出第二十二卷。「齊行來處」，即是「勢分」，此出第四十七，故云「下文」。若然，則僧、衣自然，反是相可，則前義不可立矣。

X40n0714_p0028c15^科11【疏】若論兩箇作法相可之義。若就枝條，開急就緩，比前四義，故是相可。

X40n0714_p0028c17作法相可中。「若就枝條」者，僧、衣自然，並是根本，二種作法從本開出，竝是枝條，此一相可。兩界相假，此二相可。二俱不定，此三相可。俱無勢分，此四相可。故云「比前」等也。

X40n0714_p0029a03^科01【疏】十、明勢分有無者。

X40n0714_p0029a04^科02【疏】問：「同是攝衣，何為作法無勢分者？」

X40n0714_p0029a05十中，初科。問意，可解。

X40n0714_p0029a06^科03【疏】一解云：「有法故無，無法故有，何可怪邪？以無教法，隨相開有。」

X40n0714_p0029a08答中，初解。「有法無」者，即作法也。「無法有」者，謂自然也。「以」下，釋上無法有義，可反上句有法不開。

X40n0714_p0029a10^科04【疏】又解：「自然攝衣，界之內外，都非作法，故有勢分。作法攝衣，內是作法，外是無法，何得攝衣，故無勢分。」

X40n0714_p0029a12次解，謂界體內外同不同故，所以有無。

X40n0714_p0029a13^科05【疏】三：「自然攝衣，是作法根本，復是正制，故開勢分。作法反前，故無勢分。又復開無重開，作法限約，何得有也？」

X40n0714_p0029a16三中。自然「是作法根本」者，反顯作法是自然枝條故。「復是正制」者，反顯作法是後開故。作法中，二釋。初反前釋，比上二義可知。「又」下，約開制釋。自然是制，故開勢分；作法是開，不容再開，恐太緩故。

X40n0714_p0029a20^科06【疏】問：「僧、衣二界，同是自然，何故衣中獨開勢分？」

X40n0714_p0029a20答：「衣本隨身，復開遠攝，猶恐不會，故開擲石所及。自然攝僧，就急制內更開勢分，與本不殊，故不開也。」

X40n0714_p0029a23次僧衣中，初科。答文為二。初明衣界慮失宜開。次示僧界恐別故閉。「與本不殊」者，謂同本統通無分齊故。

X40n0714_p0029b02^科07【疏】「若爾，前門『行來』勢分者？」

X40n0714_p0029b02解云：「是制非界。恐作法時忽入妨事，制遠攝取。必知不入，亦無所苦。遠近既乖，故有無異。」

X40n0714_p0029b05釋難中。上舉《十誦》「齊行來處」，即是僧界勢分，如何通之？答中。「是制」，謂恐有乖別，制遠集之，而非界體。「恐」下，示制所以。「無所苦」者，「苦」猶患也。「遠」下二句，雙結僧衣。

X40n0714_p0029b09^科08【疏】就注解中，文分為五：

X40n0714_p0029b09初明「不失衣」下，至「倉亦爾」來，則十界名也；

X40n0714_p0029b10二、「此僧伽四種」下，乃至「蘭若四肘量」來，明十界體別也；

X40n0714_p0029b11三、「伽藍界者，此非彼」下，至「庫藏界亦如是」來，明諸界體別不相攝相；

X40n0714_p0029b12四、「僧伽藍界者，中人」^A132已下，至「亦爾」來，明十界勢分義；

X40n0714_p0029b13五、「比丘置衣在伽藍」下，明人衣兩離，結罪相也。

X40n0714_p0029b15^科09【疏】就初離相，約界有十。

X40n0714_p0029b16次牒釋，分文中。初段界名，但列「十」者，此明諸界同別之相。蘭若空處，無別界義，故所不列。次云「十界體」者，據有十一種。此段正明體相，而「舍界」《律》不出體，故但有十耳。

X40n0714_p0029b20^科10【疏】前明藍中「有失」、「不失」。言「不離衣」、「藍裏一界」者，謂外院相成，內無四礙，是使人衣雖異，但不出界，則非犯位，故言「一界」。界是自然攝衣界，不是僧等餘三界也。

X40n0714_p0029b23初段，明不失中。初牒釋。言「一界」者，「一」即同也。「是自然」下，揀濫。恐謂「伽藍」，將為作法人、衣、食三界故。

X40n0714_p0029c01^科11【疏】又言「失衣多界」者。如昔解云：「藍院相缺，樹、車界生，故曰『若干界』。」今謂不然，若缺非藍，事同空野。

X40n0714_p0029c03次釋失衣。古解中，藍攝相強，故約「相缺」，以釋多義。「今」下，躡破。

X40n0714_p0029c05^科12【疏】今言「藍裏若干界」生，明知院相不壞。而有眾多界起者，樹、車自然，無由得生。但為染、隔、情三，障礙不會，致有失衣，故曰「若干」。

X40n0714_p0029c08今解中，初科。初反古解。「^A133但」下，申今義。中有三礙，隨處護衣，故有多界。「若干」，即數之通名。

X40n0714_p0029c10^科13【疏】或可作法攝衣，局在有處，不妨藍院自辦護衣。彼此諸礙，通成失相。何以知然？《僧祗》、《五分》中：「言『同界』者，僧羯磨作不失衣界，於中得自在往返者是；言『異界』者，不得自在往返也。乃至屋舍、車乘、道行等例同。」準此而明，與《四分》不異。

X40n0714_p0029c15次科。初二句明一界。謂同一「作法攝衣局有處」者，謂有法處，則是衣界。「不妨」下，明多界。謂別別藍院，各自「辨護」，即是「若干」。亦由諸礙不可通護，故云「彼此」等也。「何」下，引證。「同界」即一界，「異界」即若干界也。「乃至」下，自然例同。謂屋、舍等一一皆有同界、異界。「準」下，會異。

X40n0714_p0030a03^科01【疏】餘有九界，得失例同，故云「亦爾」。

X40n0714_p0030a04次例同中。由列名中未出「蘭若」，故但云「餘九」耳。一一皆有一界、若干，並以三礙有無，釋之可見。「得失」，即衣有失不失也。

X40n0714_p0030a07^科02【疏】上^A134已明其失相，未知約何明失。故次第二，列於界相，就明得離。

X40n0714_p0030a09第二界體，生起中。云「就明得離」，謂限內無礙，趣得置衣皆無失故。

X40n0714_p0030a11^科03【疏】云「僧伽藍四種如上」者。上來無文解「藍」，何因妄指？《律》為繁文，相同村聚，故通例指，曰「如上」也。

X40n0714_p0030a13本宗中，初科。注指「伽藍四相如上」，即前「盜戒」明村、聚相，「藍」、「村」不別，故得指同。

X40n0714_p0030a15^科04【疏】二、「樹」相者，量文可知。謂假「樹」為名，大小通得；人等衣界，減非所離也。即此界中，具有四礙。餘三可解。就界礙中，樹下生樹，及車場等，既無別院，異界叢起，故曰「若干界」。乃至「倉庫」，例此明諸。

X40n0714_p0030a19二中。初釋樹界，「乃至」下，指餘八界。初中有二。初牒文釋。「即」下，明四礙。前明若干，止用三礙，故此復約「界礙」明之。「倉庫例此」者，謂四礙相同。又堂、舍、庫、倉據無垣者，則有界礙，如上明也。注中不釋「舍界」，《鈔》云《四分》無相，謂村外別舍。或準《僧祇》樓閣梯登外二十五肘，或準庫、倉明內為言，隨用並得。

X40n0714_p0030b01^科05【疏】十一、「阿蘭若界」者，謂逈然空野，無別樹、車，不知分齊。假用弓樹，通計量數，七十餘步，如上計之。

X40n0714_p0030b03三中。「假弓樹」者，一弓四肘，一肘尺八，七弓共五丈四寸，六尺為步得八步，餘二尺四寸，八樹有七間，共得五十八步四尺八寸，如十三步勢分，故云「七十餘」也。「如上」，指前義門。

X40n0714_p0030b07^科06【疏】自餘道行、洲上、水、中并例。及上「藍」、「樹」，十五自然。諸相行護，其量非一，既是行事，廣如《事鈔》，故不繁出。臨時引用，如織綜也。

X40n0714_p0030b10諸部中。「道行」出《十誦》，彼云「四十九尋內」〔一尋八尺，計六十五步，餘二尺〕。「洲界」出《善見》，彼云「十四肘內」〔一肘尺八，計四步餘尺二〕。「水」及「井」界兩出《僧祇》，竝據「二十五肘內」〔計七步半〕。「及」下，通結。「諸」下，指廣。「臨」下，令引說。「綜」，子宋反，線也，謂引用交互，猶如織線使成紋耳。

X40n0714_p0030b15^科07【疏】上雖列體足明得離，未顯兩界相接，通成護不。所以第三，明彼此不相收攝。

X40n0714_p0030b17第三，釋中。此彼不攝，即界義也。

X40n0714_p0030b18^科08【疏】文云「此藍非彼藍」。乃至「此樹非彼樹」等例之，故云「亦如是」也。

X40n0714_p0030b20初舉藍示相，謂以「藍」為頭，乃至「非彼十一種」也。「乃至」下，例諸界。謂樹、車等互舉為顯，歷餘十一竝同藍界，共有一百二十一句。更通他部四種，則有二百二十五句，思之。

X40n0714_p0030b24^科09【疏】上雖明相互不相攝，未知自然相外攝衣以不，是故第四，明勢分義。

X40n0714_p0030c02^科10【疏】諸部明相，並無勢分，唯此《四分》獨開外護。

X40n0714_p0030c03第四，示所出中，初科。上二句總示諸部，下二句別顯本宗。

X40n0714_p0030c05^科11【疏】故《十誦》云：「僧坊聚落，齊墻、壁、塹、柵來，名『不離衣』。」若作羯磨，隨意遠近。故知無勢分也。

X40n0714_p0030c07次《十誦》中。初是自然，但「齊墻壁」，則無勢分。「若」下，次示作法。

X40n0714_p0030c09^科12【疏】《僧祇》「寺門外手把戶鑰」、「船上曬衣風吹墮水，則明失」者，亦無勢分。

X40n0714_p0030c11《僧祇》，引示中。「手把戶鉤」，有可入義。「船上曬衣墮水失」者，界別故失；今引彼文，證無勢分，未詳何意。

X40n0714_p0030c13^科13【疏】「若爾無者，何故彼律車、樹四周二十五步？」

X40n0714_p0030c13答：「此是界體。若有勢分，一切通給，何故寺外須捉戶鉤？」

X40n0714_p0030c15釋難中，初引難。以彼樹、車、水、井等，並「二十五肘」故。「步」字寫錯。答中。初句釋通。「若」下，反質。若是勢分，不應有開不開。

X40n0714_p0030c18^科14【疏】《五分》無文，故知學者不可通用。

X40n0714_p0031a01《五分》。無文開許，而彼宗學者濫用，故特點之。

X40n0714_p0031a02^科01【疏】自古相傳，「中人擲石」取其下處，可有一十三步。例諸自然皆通，故云「亦爾」。

X40n0714_p0031a04定遠近中。「中人」者，《善見》云：「不健、不羸人，盡力擲至落處，不取轉處。」

X40n0714_p0031a06^科02【疏】上明行護，次明犯相。

X40n0714_p0031a07^科03【疏】文云「比丘置衣在伽藍中乃至樹下宿」者，明身出界持犯相狀。準此為言，人衣互出，護會義一。分文為四：上明離相也。二、「明相未出」下，教其行護也。三、「若不捨」下，明違法也。四、「明相出」下，結提重也。

X40n0714_p0031a11第五，釋中，初科。初牒文示意。「人衣互出」者，或衣在人出，或衣出人在。離護並同，故云「義一」。「分」下，約義分文。

X40n0714_p0031a14^科04【疏】云「捨衣」者，非謂捨衣全無罪也，若不捨時，則犯墮故。如《僧祇》中「寧無衣起越，以輕易重」也。廣相如《鈔》。

X40n0714_p0031a16釋捨衣中。不捨犯墮，為免捨懺，寧可但犯缺衣吉耳。下指《鈔》者，彼云「或借尼衣，或借俗被。無者，乃至當後夜疾還門屋下，以手著門孔中」等，不然則須捨之。

X40n0714_p0031a20^科05【疏】若「手捉衣」者，人云同是不犯位故，如婬戒開無婬意也。今解不然，文非下開也。

X40n0714_p0031a22次釋手捉，古解，初科為二。初引古。彼謂捨衣及至勢分，乃是急開。若論手捉，自是常持，本非緣開，以同是不犯，故此列之。「如婬開無意」，以本無犯，列為不犯，義相類也。「今」下，斥非。此乃廣解犯相中文，故云「非下開」也。

X40n0714_p0031b03^科06【疏】有人解「我衣在勢分邊，故須手捉」，此未了也。衣在藍內，外有勢分。若樹、車有，則分勢分，多少不同，或全不立，如何云「衣在勢分頭」也？若衣出藍外，有諸界，隨界立相，自立勢分。如衣樹下，勢分四圍，似月之暈，如斯例也。

X40n0714_p0031b08次解中。初牒斥。「衣在」下，委破，又二。初約衣在藍內，勢分不定故。「若樹車有」者，謂藍邊有樹、車也。「則分勢分」，謂二界各半分也。「或全不立」，謂兩界相逼也。「若衣」下，次約衣在藍外，別有諸界。彼既「自立勢分」，亦不得言「在勢分邊」也。「月暈」，即月四傍氣也。

X40n0714_p0031b13^科07【疏】今言「捉」者，兩界相接，中分勢分一尺五寸，故須手捉。或樹下車，情染交隔，必須捉取，不爾不會，故曰「手捉」。

X40n0714_p0031b16今解中，初正釋，有二：初約兩界相近解；「或」下，次約別界三礙解。

X40n0714_p0031b18^科08【疏】《律》文錯雜，不足倫理。若依義例，須有次第。前至擲石，次手捉衣，後明不得捉故而便捨也。如文從急以至緩也。通明會護，何妨如《律》。何以知邪？如人衣遠隔，動經百里，夜忽憶之，何由往會？但捨更加，故理非犯。且休去，餘任通之。

X40n0714_p0031b23次會釋中。初約義次第從緩至急。「如文」下，次顯《律》文從急至緩。下約「會護」以通《律》意，則非「錯雜」也。「且」下，示略。不復委辨，故云「任之」。

X40n0714_p0031c02^科09【疏】犯相之中，「明相出」者，《律》中「華開鳥鳴」，此亦春冬不定。如《多論》云：「明相三種，日照閻浮樹，即有黑色；若照樹葉，即有青色；過樹上表，照閻浮空界，即是白色。三色之中，白色為正。」

X40n0714_p0031c06次釋明相中，初科。初點《律》漫。「華開」則「春冬不定」，「鳥鳴」則昏曉不常，皆不可準。次引《論》定，「閻浮樹」者，《俱舍》云：「此洲南邊，有無熱惱池，樹在池畔，日出先照。」故用彼樹，以分曉色。

X40n0714_p0031c10^科10【疏】諸部、當律，行護結罪，多約「明相」用分犯法。今須薄識，故為略引。

X40n0714_p0031c12次科，敘起中。「諸部」即《僧祇》、《十誦》。然《十誦》與《四分》大同。故下^A135但出《僧祇》校異耳。

X40n0714_p0031c14^科11【疏】如《僧祇律》約夜分三：食明內宿，初夜成犯；覆罪護夏，皆約明相；離衣持犯，通持在夜，結犯約明。何以知邪？四句分之：一、明去明來，日光未沒去，明相出竟來，諸律同犯；二、闇去明來，《僧祇》不犯，開夜暫會，《四分》是犯；三、闇去闇來，四、明去闇來，諸部非犯。

X40n0714_p0032a01次引《僧祇》，初通示三位：內宿約夜分；罪夏據明相；離衣一戒，持犯兩兼。「何」下，別釋離衣。四句中，唯第二異耳。

X40n0714_p0032a04^科01【疏】就《四分》中，衣、食、夏等，必約明出，人宿等戒，日光沒後。準此定時，看西明相，一更^A136已後，方始沒滅。諸師行事，合瞑即犯，意不同也。與「同室宿」，必夜分齊。

X40n0714_p0032a07《四分》中。初示異。前引《僧祇》三位差別。今此《四分》一向約明，文略覆罪，故云「夏等」。二同宿戒，並據初夜。「準」下，定夜分。「諸師」下，斥非。「合瞑」即昏黃時，未入夜分，乖彼制限。今須據夜，故云「意不同」等。

X40n0714_p0032a11^科02【疏】《僧祇》「初夜明內宿」者，亦是其理，謂夜與宿，貪附情多。約同《四分》，一夜與宿，明相暫離，名為不犯。此約情過則深，有犯事同《僧祇》。《律》據通緣，且依明相。餘且略之。

X40n0714_p0032a15三中。但明內宿，彼此不同。初示《僧祇》，出彼制意。「約」下，次校《四分》。初明情過，則宜同《僧祇》。「明相暫離」，謂天欲明時，出外避之，則不違制。「律」下，示律緩急。食非別屬，故云「通緣」。

X40n0714_p0032a19^科03【疏】四、明所離結罪相者。《律》下注中「除三，餘者吉羅」。今解：「如百一供具，有持可離，故結小罪。餘說淨者，既指別主，何有離罪？如《五分》中：『應受持三衣、襯身衣、被衣、雨浴、覆瘡、蚊厨、敷行、障蝨、單敷，護䏶、踝、頭，拭身、手、面巾及諸囊，若似衣，皆受持之。』餘畜廣相，亦如《鈔》說。」

X40n0714_p0032a24犯相中。初牒注。「今」下，正釋。古謂百一、諸長，離皆犯吉。此^A137但直伸正解，以顯古非。「如」下，引證。所列諸衣，皆是百一。下指「如《鈔》」，見《二衣》中。

X40n0714_p0032b03【律】除僧羯磨。

X40n0714_p0032b04^科04【疏】文中第六「除僧羯磨」者，明得法離也。

X40n0714_p0032b05【註】時，比丘得乾痟病，糞掃僧伽棃極重，有因緣事人間遊行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞^A138已，白二離。

X40n0714_p0032b07^科05【疏】注列病緣，後明乞法，總有五意。

X40n0714_p0032b08^科06【疏】一、解開緣。如文「得痟病人間遊」。《多論》云：「所以爾者？四意：一、有緣眾生應受化故；二、宜遊病損故；三、求行道處故；四、降伏信悟故。」、「是舍利弗病故，何者？亦四義：一、先世惱人故；二、智深思法故；三、勤業不臥故；四、此後邊身先業^A139已盡。」、「若以神力轉三千界，大悲心中請聖制故。」

X40n0714_p0032b13二、法成不相者。要須人病衣重者成，餘人病互有，一向不成。所言「老」者，《多論》「七十^A140已上，名為老者」。有前四益，乃至三寶求覓，亦得。

X40n0714_p0032b15三、離多少相。此中唯是大衣。《五分》云：「留一並離，非羯磨故，皆犯離罪。得留中衣，上下不得留。有賊難處，隨留好者。」《十誦》、《多論》，留一義同。

X40n0714_p0032b18四、約日多少。《十誦》夏分不開，《五分》聽前安居九月，後安居八月。《見論》云：「隨病未差，若差即還，遇難不失。不作還意，失衣。」《多》云：「若得羯磨^A141已，病重不行，後行，即先羯磨。若化未盡，衣藥營求，三寶未辨，而月^A142已盡，以事難故，緣訖無罪。若死，此衣得與看病人。」

X40n0714_p0032b22五、得重加不？《多論》云：「本衣若施三寶，更求得衣，不問輕重，應加羯磨，乃至九月亦如是。」

X40n0714_p0032c01第六，釋注五意，初意又二。初牒文。次引釋。初釋遊行。初四利他。初即可化，四是難化，故須降伏令生信悟；二、三皆自利。「病損」，即減損也。「是」下，次釋得病。緣因身子，故須顯意。初後約往業，中二據現修。彼論問曰：「舍利弗神通如意，能以三千世界手中迴轉，何以言僧伽黎重耶？」、「大悲」下，即彼答辭，為未來老病而作發起，故云「大悲」。

X40n0714_p0032c07二中，初示成不。「人病衣重」，二緣具者，方堪與法。「所」下，釋老相。《論》中正作「七十」，有本作「三十」者，誤也。「四益」同前遊行。「乃」下，示別緣。此開營事，不必老病也。

X40n0714_p0032c10問：「年少有病，為開離否？」

X40n0714_p0032c11答：「老、病兩緣，自不相涉。」

X40n0714_p0032c11有云：「病而不老，此猶可開；老而不病，義必不許。」今意不然，老據力衰，不必在病。

X40n0714_p0032c13三中。「此中大衣」，即是本律，如注緣起。《五分》，初示數。「並離皆犯」者，彼云「盡離三衣」。「非羯磨」者，以非所開而妄加法，即是「事非」，法不成故。「得」下，定體。「上」即大衣，為入聚生善；「下」即五條，謂不許單著。故二「不得留」。「有」下，明難則無所拘，下指二文，同故不引。

X40n0714_p0032c17四中，《十誦》、《五分》，同明不開時節。前安居人除三月，後安居人除四月。義準中安居隨滿即開，除則不定。次引《見論》，明開中病差未差。「遇難不失」者，彼云：「路險不得還，恒作還意，雖差不失。」後引《多論》，明餘雜相，有三。初明後用前法，不須再乞。「若化」下，次明事難不犯。「化未盡」者，往彼教化，或是人多，或約處遠，故有「未盡」。「而月盡」者，九月八月滿也。「緣訖」，謂取事辦，出於月外，以事緣故，亦開夏限也。「若死」下，明亡過所屬。隨在外死，有看病者，索往賞之。

X40n0714_p0033a02五中。「本衣」，即先得法離者。後衣「不問輕重」者，以緣開衣重，開^A143已不簡故。

X40n0714_p0033a05【律】尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0033a06^科01【疏】七八二句，捨、罪兩相也。

X40n0714_p0033a07七八二句，尼薩耆是「捨」，波逸提即「罪」。

X40n0714_p0033a08【註】除三衣^A144已，若離餘衣，吉羅。尼同僧犯。

X40n0714_p0033a09^科02【疏】注解，云「餘衣」結輕，如上所解。

X40n0714_p0033a10釋注，犯中。「餘衣如上」，即前釋注第四科也。注云「尼同」，復加祇支、覆肩，五衣俱墮。

X40n0714_p0033a12【註】不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若捨衣，若至擲石所及處。若奪想，若水陸道斷急難，若賊，惡獸，強者所執，或命、梵難——若不捨衣及不至擲石及處，不犯也。

X40n0714_p0033a16^科03【疏】「不犯」之中，通明不犯有七。一、別人作法離，或對首及心念。二、對僧作法離，有二：初有緣乞法，如上所明；二共作迦絺那法離。三者，對處作法離，即不失衣界，廣如《羯磨疏》、《鈔》中。四、蘭若恐怖離。五、王路隔塞命梵等緣，如下開說。六、迦提賞勞離。七、如《五分》「僧塔勝緣」也。

X40n0714_p0033a22次釋不犯，七離中，初文。言「通明」者，統括諸緣，不專此故。第一，即注中「若捨衣」也。二、「對僧有二」，「乞法」即注「僧作羯磨」，「迦絺」即前開緣。三、「對處離」者，即結攝衣界也。未結之前，但依藍院；加結^A145已後，通藍內外，彼此無失故也。今此不明，故指如別，《疏》在《結界》，《鈔》見《二衣》。第四、第七，並出當篇第二十九戒，如後委釋。第五如注。第六，出安居法。

X40n0714_p0033b05^科04【疏】就此七離有法無法者。前三得法離。後三無法離。中間蘭若，六夜送村中，無法離；恐失遙捨者，是有法離。

X40n0714_p0033b08料簡中，初文。「前三有法」，須辨不同：別人作法，乃是捨衣失法，非是開離；迦絺自為受衣，對處自緣結界；唯乞法者，是作法許離耳。又「七離」名同，自有三別：第一即捨為離，第三以不失為離，餘五並約異處不失乃是開離。學者細詳，無宜一混。

X40n0714_p0033b13^科05【疏】得罪有無者，第二、四、五、六、七，一向無罪，以有緣故。第五隔塞，或忘斷故，失不如文中解。

X40n0714_p0033b15次科，五種無罪。若辨失法，餘四定不失，第五通失否。指「如文中」，即見下科。「忘斷」，準《鈔》合作「望」字，謂想失也。第一有罪，失法可知。第三對處，或容三礙。離失得罪，應分三等：上五一向無，第一一向有，第三有無不定。

X40n0714_p0033b20^科06【疏】「僧作羯磨」者，此得法離，開前無法也。「明相未出」下「至擲石及處」，反解上開也。「若奪想」者，衣實現在，忘起奪想，經宿失受，約心無罪。決心謂失，即是捨心；無情過故，不犯捨也。「若水陸道斷」者，乃至「強執」，並隔礙也。「或命梵難」下，此情染礙故不會，非是慢情故令隔絕。

X40n0714_p0033c01牒釋中。初科五段。初釋羯磨。「開前無法」，即上犯位。二、釋奔護。「反解上開」，即前注中^A146已列三緣，開通覆示，故云「反解」。三、釋奪想。失法無罪，亦同隔塞望斷之義。「忘」合作妄，謂虗想也。四五二段，即約三礙，配之可見。

X40n0714_p0033c06^科07【疏】問：「此諸障礙，同在開中，失與犯者，若為處斷？」

X40n0714_p0033c06答：「此相極多。今以情過行相急緩。若恒謹攝，無思離犯，忽遇難緣人衣乃異，無心捨離但為事壅，據此論心則不名犯。若情慢惰，諸緣捨受，隨衣所離有捨有犯。如上《母論》說淨無限之科。」

X40n0714_p0033c11問中。「失與犯者」，「失」謂失法，「犯」即犯罪。答中。初通示。「若」下，別釋。初約行急通開。「壅」，即礙也。「若情」下，次約行緩還制。文中二「捨」字，即是「失」也。「如」下，引類。《母論》不行說淨，不開十日。

X40n0714_p0033c15^科08【疏】問：「如戒開緣，何分『勤』、『惰』？」

X40n0714_p0033c15答：「諸戒相開，並為奉者。必有惰學，隨犯根本，非是通開。」

X40n0714_p0033c17轉難中。文中不說，何意強分？答中，因茲通決一切開文，非唯此也。

X40n0714_p0033c19^科09【疏】問：「長衣開忘，此離開不？」

X40n0714_p0033c19答：「亦如兩望。必勤奉持，忘非可學，夜忽憶得，取會無緣，明即求取，非捨非犯。若作失捨，則心隔境異，故失非犯，犯隨情教，本忘非違。」

X40n0714_p0033c22次問中。欲以長忘例開離衣，故申此問。答中，「亦兩望」者，準前勤、墯也。此復有二。初明緣礙。心不斷故，非失非犯。「若」下，次明想失。即前望斷，失法非犯。準知墮者，亦失亦犯。

X40n0714_p0034a02^科01【疏】但衣、食兩戒，疏者偏懷，末代相持，唯斯二矣。自餘諸戒，多或離之。衣食之間，無日不奉，奉者如法，蓋不足言。莫怪多及。意所未盡，如所撰《事鈔》及《羯磨疏》中，衣、食二緣，廣有誠教。自餘約略，僅知而^A147已。

X40n0714_p0034a06結誥中。二，初明須廣之意。「衣食戒」者，提下諸篇多由衣食，一則貪情因發，二乃日別常行。凡此等戒，委曲辨之，故云「偏懷」，言最留意也。「相持」，謂隨事攝護，即前所謂「遺法所重，唯相及行」是也。「自餘諸戒」，即非衣食制者。「多或離之」，言其過境非數見故。「奉者如法不足言」者，反明少能如法，故須言也。「莫」下，二、顯略。《事鈔》離、長、別眾等戒，并下卷《二衣》、《四藥》、《赴請》等，《疏》即衣、食二界，并《衣藥受淨》等，文皆繁廣。^A148已聽者可知，未聽則自檢。「僅」，纔也