四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X39n0714_p0811a10四分律含注戒本疏行宗記二上之二

X39n0714_p0811a12^科01【疏】就釋戒本，四種分別：一、釋名；二、定句多少；三、決通諸戒；四、配人犯相。

X39n0714_p0811a14次釋戒本。

X39n0714_p0811a15^科02【疏】言「釋名」者。何謂戒本？由犯制戒，戒為緣本也。又約緣雖制，文略未顯，更以辨相，廣張行體，略為廣本。又云，即是半月說之所本，所以文云「欲說戒者，當如是說」。餘同前卷。

X39n0714_p0811a19釋名中。初標問，「由」下，釋通，有三。初、約緣起釋，「又」下，次、約廣解釋。《律》敘緣起，發後制戒，後列廣相，釋前戒文。故約前、後，以彰「本」義。即前五義中，「教本」一義。「又云」下，三、約說戒釋。欲近取證，故重舉耳。道、行、聽三，前^A83已廣，故略指之。

X39n0714_p0811a24^科03【疏】二、定句，張、縮為二。

X39n0714_p0811b01^科04【疏】若依佛解，分為九句：

X39n0714_p0811b01初、「若比丘」，總舉受、隨也；

X39n0714_p0811b01二、「共比丘」者，離明受也；

X39n0714_p0811b02三、「同戒」者，別明隨也；

X39n0714_p0811b02四、「不還」者，體淨不捨也；

X39n0714_p0811b03五、「戒羸」者，體微生厭也；

X39n0714_p0811b03六、「不淨」者，明業過也；

X39n0714_p0811b04七、「畜生」者，列犯境也；

X39n0714_p0811b04八、「波羅夷」者，結罪名也；

X39n0714_p0811b04九、「不共住」者，治罸法也。

X39n0714_p0811b06定句中，初張分九句。

X39n0714_p0811b07^科05【疏】二、以義縮，^A84但有二意。初之五句，合之為一，成比丘體，有犯重義。下之四句，託緣分相。

X39n0714_p0811b08若立略本，四句收盡：一、是犯人；二、所託相；三、犯法成；四、結罪目。

X39n0714_p0811b10次、義縮，有二。初縮為二。言「託緣」者，即上「過」、「境」；言「分相」者，即上「罪」、「治」。「若」下，次收為四：初即總上五句；二即第七「犯境」；三即第六「過業」；四即收前八、九。前、後諸戒，句數雖多，不出此四，故云「略本」。上明「張、縮」，止就當戒。更立此四，該通一切。

X39n0714_p0811b15^科06【疏】三、「決通諸戒」者。

X39n0714_p0811b16^科07【疏】初句「比丘」，義該八篇，文局上六。「眾學」、「七滅」單列持相。然非比丘，無由可犯。故《律》眾學，廣解辨相，明比丘義。^A85但結集翻譯，不欲繁文，故略不出，可以知也。

X39n0714_p0811b19決通中。初句分二。前總示通、局，「眾學」下，別顯後二。上二句示文無，次二句顯義有。「故」下，準《律》廣解，可驗文略，故知西土梵本必具。

X39n0714_p0811b22^科08【疏】第二、第三，「共」、「同」兩句，釋成得戒之人，成初「比丘」之義。通、局雖別，義該八篇，文局初戒。四、五兩句，文義俱同。

X39n0714_p0811c01次四句中。前釋二、三。云「通、局」者，「通」謂初句，總舉受、隨；「局」則二、三，各明受、隨。兼前釋後，意顯通該。次釋四、五。亦是文局義通，故指同也。

X39n0714_p0811c04^科09【疏】昔解云：「此戒愛染久習，卒難捨離，不障初果，故開捨染。殺、盜不爾，違損事大，不開捨也。」

X39n0714_p0811c06斥古中，初文。彼謂唯婬開捨，四、五二句，不通餘戒。初果見惑^A86已破，思惑全在，雖起貪欲，非婦不婬。故在僧中，欲心設起，則捨戒還家，故有欲飽還來之事，故云「不障初果」也。

X39n0714_p0811c10^科10【疏】今解不同，強、羸二捨，義通諸戒。文約婬法，欲成極罪，故須「不捨」之言。如《律》云「若犯波羅夷，無覆開懺」，此則通也。諸篇不明者，略也。

X39n0714_p0811c13正解中。初二句明義通；「文」下，示文局；「如」下，舉例。「無覆開懺」，六聚皆然，豈得滯文，不通餘聚？故知不爾。

X39n0714_p0811c15^科11【疏】又解：「此之四句，並釋比丘具戒成犯。初戒立法故有，餘篇準式故無。」亦有道理，智能解也。

X39n0714_p0811c17他解中，初示。初有餘無，於義可見。「亦」下，歎美所解，於義可取。

X39n0714_p0812a01^科01【疏】六、七兩句文義，當戒所收。

X39n0714_p0812a02六、七。正明業境，戒戒不同，故文義兩局。

X39n0714_p0812a03^科02【疏】八、九二句，義兼下篇，文列初四。以有微犯，不應說戒，則「不同住」，同如棄者。

X39n0714_p0812a05八、九中。初示通局，「以」下示義通。

X39n0714_p0812a06^科03【疏】第四隨結。

X39n0714_p0812a07^科04【疏】約人明之，無制戒時事義足者。既無後犯，一結便足。若文不具，生疑託緣，則更開結。或約一緣，或至七、八，如「為女說法」及「別眾」等戒。

X39n0714_p0812a10第四，通明中。初明制無頓足，以機起不時，故多重制。「既」下，明隨犯單、重。初、明單結。「若」下，次、明重結。「為女說法」，初制不得，後開智男。「別眾戒」，初制不得，次開病時、施衣、作衣、道行、船行、大會、沙門施等七緣，凡七番再制。文言「七、八」，且趣舉之，尋《戒本》中，無至八者。

X39n0714_p0812a16^科05【疏】今約初戒，一人隨結。配句屬當，則有三位：

X39n0714_p0812a16第一、第六、八、九，四句，則屬本制邪舍故也；

X39n0714_p0812a17第二至五，戒微故立；

X39n0714_p0812a18第七畜生，心迷故有。

X39n0714_p0812a18《律》中廣相，故不敘之。

X39n0714_p0812a19別明中。初總舉。「一人隨結」者，謂因人則制，此戒凡對三人，前後異時，則是各對一人耳。文列三位，屬當顯然。指《律》廣相，備見注文。下疏自釋，故不繁引。

X39n0714_p0812a22【律】若比丘。

X39n0714_p0812a23^科06【疏】次就戒本。

X39n0714_p0812a24^科07【疏】「若比丘」者，如《善見》云：「『若』者總名，不屬一人。」隨有佛法，具戒之徒，皆持犯法，故云「若」也。如世律令條別，顯諸犯者不一之謂也。

X39n0714_p0812b03牒釋，初句，釋文中。「隨有佛法」者，此約處也。「具戒之徒」，即就人也。「犯法」，即指《戒本》。依教守制，故云「持」也。「如」下，舉俗律助顯。

X39n0714_p0812b06【註】佛言：「『若比丘』者。」

X39n0714_p0812b07^科08【疏】就注解中分三。「若比丘」者，標列釋由也；「名字」^A87已下，總列眾名也；「是中」者，結定犯人也。

X39n0714_p0812b09釋注，總分中。謂上三字是標，下列釋之由耳。

X39n0714_p0812b10【註】「名字比丘、相似比丘、自稱比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、善來比丘，受大戒白四如法成就得處所比丘。」

X39n0714_p0812b13^科09【疏】言「名字比丘」者，《善見》云：此是總名，通邪、正及未具也。「如請比丘，以設檀會，沙彌未具，入比丘數，是『名字比丘』也。」又如《涅槃》：「雖未受十戒，亦得受請。」故知通名。

X39n0714_p0812b16列眾名中。初文《善見》。初示名通。「如」下，舉例。「又」下，引證。

X39n0714_p0812b18^科10【疏】言「相似」者，如《善見》云：「謂『犯重』者，內實破戒，威儀相貌，似持戒者，其實破戒，故名也。」

X39n0714_p0812b20^科11【疏】言「自稱」者，《十誦》云：「有『賊住』者，剃髮披衣，自言『我是比丘』也。」

X39n0714_p0812b22^科12【疏】言「乞求」者，如《善見》云：「既出家^A88已，隨須衣食，如法行乞，以四海為家居，離於邪命，故曰『求乞』。」

X39n0714_p0812b24四正釋中。「隨須行乞」者，示無盡法故。「四海為家」，無親疎故。

X39n0714_p0812c02^科13【疏】如《大論》云：「『邪命』者，略說有五：初求利養，改常威儀，詐現異相；二、自說於^A89己所有功德；三、強占吉凶；四、高聲現威，令人畏敬；五、說自得利，激動令施。非此邪心得利活命，故曰『正命』，如『八正』中。」

X39n0714_p0812c06次引示中。「五邪」，初是身業，餘四口業，身、口現相，心規他物，故云「邪命」。八正道中，「正命」一種，為離邪命，故名「正道」。餘皆可解。

X39n0714_p0812c09^科14【疏】「著割截衣」者，有二利故：一毀全相，離自貪故；二既碎雜，不為王賊之所剝故，常得資身，有長道故。

X39n0714_p0812c11^科15【疏】「破結使」者，修道進德，惑盡解滿，理解心明，永無業惡，即發具戒，從緣而感，故曰也。

X39n0714_p0812c13^科16【疏】言「善來」者，道成初果，親感至聖金言命之，便得具戒，故曰也。

X39n0714_p0812c15^科17【疏】「受戒白四」者，即如今時感戒者也。

X39n0714_p0812c16總論八種，前五約名相，後三據受體。又三中，前二唯局聖，白四通凡聖。又上二中，「破結」局四果，「善來」局初果。所以無「三語」者，或是趣舉，故文略之，或是^A90但據聖凡三位，或可凡中三語^A91已廢，故所不出。

X39n0714_p0813a02【註】「是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得處所，住比丘法中，是『比丘』義也。」

X39n0714_p0813a04^科01【疏】次解第三。「是中比丘」者，明此婬戒犯重比丘也。

X39n0714_p0813a05^科02【疏】有人云，「是中」者，總舉八種也；「若受大戒」者，別標定也。前列八種，或有名濫，如沙彌、外道，雖名「比丘」，不犯夷也。或有相濫，似「割截」等。或時行濫，如「乞求」、「破結」等。或言說濫，如「自稱」也。或時體濫，如「善來」、「羯磨」也。上列諸位，不必犯重。或時少分，或復全非，皆非「共比丘」義。所以結中，偏牒第八，釋成《戒本》「若比丘」也。

X39n0714_p0813a11次科，簡人中，他解，初文又三。初點文。「前」下，釋總別所以。「行濫」中，「乞求」未必具戒，「破結」據是體濫。然有「破結不發戒」者，如「白衣羅漢」之例。「上」下，結合。「少分」，如行、體。「全非」，如名、相等。

X39n0714_p0813a15^科03【疏】所以然者。上八所列，但明三受，自餘五種，相因而立。若欲犯戒，終約受體。「破結」一受，乃是無學，「善來」初果，聖無犯法，皆不同也。今約比丘學戒，唯「羯磨」受，是末代法，故牒解之。

X39n0714_p0813a19顯意中。初、簡非受。「破」下，次、簡餘二受。

X39n0714_p0813a20^科04【疏】此中，須引《刪補羯磨》。末代戒緣，具足五種，廣分別說。緣成得戒，緣差不發。既是大事，無宜輕削。

X39n0714_p0813a22囑援引中。初指文。「五種」者，一、能受人；二、所對境；三、發心乞戒；四、心境相當；五、事成究竟。「既」下，正勸。結文。

X39n0714_p0813b01^科05【疏】次解結文。

X39n0714_p0813b02^科06【疏】「若受大戒」，簡沙彌也。「白四如法」者，羯磨成就緣也。言「白四」者，簡非羯磨受者，即如「破結」、「善來」之徒也。言「如法」者，除七非法，成前如相也。「得處所」者，僧數滿足，結界成就緣也。「住比丘法」者，簡定俗人、外道也。或雖比丘，心住無記，病緣等障，不守本性者，則不住比丘法也。「是比丘義」者，則是《戒本》犯法、犯行比丘義也。

X39n0714_p0813b08牒釋中，五節。初、約位簡。二、約法簡。三、約人界簡。四、約眾簡，文中又二：一、對俗簡；二、約緣簡。上四簡濫，第五顯是。

X39n0714_p0813b11【律】共比丘。

X39n0714_p0813b12^科07【疏】「共比丘」者，明犯重也。受戒法儀，共餘比丘，則無別也。所以出者，若所受體同，可有犯重；體或不同，則無有犯。故有此同，釋諸疑網也。

X39n0714_p0813b15次句中，初文為二。初正釋，「所」下，示出意。

X39n0714_p0813b16【註】佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」義也。

X39n0714_p0813b18^科08【疏】注中，「若共餘比丘」者，謂釋迦一化，現、未兩時，三天下內，所有僧尼，白四受者，同有犯也。若緣差互，少一非受。雖復犯過，不名夷重。以不「共戒」，無戒可犯也。

X39n0714_p0813b21釋注中，初、釋同義。「釋迦」等者，舉一佛所化，簡餘佛故。「現」、「未」約竪論。「現」即佛在，「未」則滅後，通於像末，盡六萬年也。「三天下」據橫說，且就一往，不被北洲故。「僧尼」位別，羯磨受同，故通舉之。「若」下，次、釋不同，即本受不得者。「緣差互」者，且論能、所。「能」即受者，身帶遮難，無心乞受，衣、鉢不具等；「所」對雖多，然亦不出人、法、事、處，四法有乖。準此而言，本受緣非，無犯明矣。

X39n0714_p0813c05【律】同戒。

X39n0714_p0813c06^科09【疏】言「同戒」者，佛所制戒，隨行通行。但受無隨，亦無戒護，故雖犯違，法不同也。

X39n0714_p0813c08第三句中，初文。依體起持，故名「隨行」；一化齊奉，故曰「通行」。「無戒護」者，此謂受時不起持意，納體不得，亦非同戒，如後問答。

X39n0714_p0813c11【註】佛言：「我為諸弟子結此戒^A92已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』義也。」

X39n0714_p0813c13^科10【疏】注中釋之，不過教、行。「我為結戒」，教法同也；「寧死不犯」，行法同也。今隨教、行，兩釋其相。

X39n0714_p0813c15^科11【疏】先就教者。如佛制教，數雖極多，咸明止惡，名為「一戒」。對人共學，名為「同戒」。莫不數齊，名為「等戒」。如《十誦》云：「同入比丘學法者，百歲比丘與初受者同，初受戒者與百歲者同。又同心、同戒、同說波羅提木叉故。」

X39n0714_p0813c19釋注中，就教分二。初釋。「止惡為一戒」者，戒雖無量，止惡不異故。「對人為同」者，三乘俱稟故。「數齊名」等者，皆納具足故。「如」下，引證。前明新舊同者，標示同戒。「又」下，別舉三同，釋成同相。「同心」，收見、利二和；「同戒」，即戒和；「同說」，攝身、口、意三和。

X39n0714_p0813c24^科12【疏】次就行解。隨體無殊，名為「一戒」。對人興治，持義不異，名為「同戒」。齊防塵沙，名為「等戒」。

X39n0714_p0814a02就行中。奉持萬別，皆名「隨行」，故為「一」也。後二同前，約行為別。

X39n0714_p0814a04^科01【疏】問：「斯之『隨行』，據初受言，後行乖願，可非犯者？」

X39n0714_p0814a05問中。指上所解，並據初受行淨，可有「同」義；後乖有犯，即不名「同」。

X39n0714_p0814a07^科02【疏】答：「此句來者，釋成願、行，有感戒也。前列『共』者，明同受願也；後列『同』者，明同隨行也。若受戒時，且論受願，無思學行，則但虗願，不感戒也。」

X39n0714_p0814a10答中。初、明立句本意。「若」下，次、明二戒相須。

X39n0714_p0814a11^科03【疏】故《涅槃》云：「是人唯具作戒，不具無作戒，戒不具足。」如《薩婆多》：「無淳重心，不發無作。」

X39n0714_p0814a13引證中。《經》、《論》二文，並證初受，無心持奉，不發戒體。「不同」無犯，文據甚明。

X39n0714_p0814a15^科04【疏】故《律》明此，恐人濫犯，文列「同戒」。願行相投，白四受後，犯非則重；空願無行，後雖行非，無戒可違，不入犯法也。

X39n0714_p0814a18結意中。初標示《律》意，即指戒文也。準知發體則有戒可違，不發則無法可犯。

X39n0714_p0814a20【律】若不還戒。

X39n0714_p0814a21^科05【疏】言「不還戒」者，釋疑故也。「後戒羸」者，自生疑念：「前制犯重，心樂道法，有戒可違。今我於佛，生厭不樂，為有戒在，同前犯重？為無有戒，無重可犯？」故今佛釋：「若不樂者，聽捨還家，後欲修行，得度得受。」

X39n0714_p0814b01第四，釋文中，初科。上二句標示，「後」下，委釋。初敘疑。「後戒羸」者，即欲犯過人，戒力微劣也。「故」下，釋疑。若據戒文，但標不捨，注中乃以捨戒反釋。

X39n0714_p0814b04^科06【疏】所以開者。凡夫退位，知何不為？帶戒犯非，業則難拔。故開捨戒，往來無障。即是大聖善達機緣，任物垂教，號「法王」也。

X39n0714_p0814b07次科，初敘機劣。內凡^A93已上，不羸不捨，^A94已前皆容有退，故云「退位」，即外凡也。「故」下，顯開意。「往」謂開捨，「來」謂再受。善、惡兩通，故云「無障」。「即」下，結歎權巧。「王」者，得其自在。於法自在，故稱「法王」。

X39n0714_p0814b11^科07【疏】《增一》云：「僧伽摩比丘，七反降魔，後更受戒，得成羅漢。自今捨戒，聽齊七反；若過，非法。」《十誦》云：「尼若捨戒，轉為男者，亦得出家。」

X39n0714_p0814b14三中。初引比丘開限。降魔不免破戒，故先捨之，極齊七反，^A95已外不開，開中制也。次引《十誦》，明尼不開。轉根方得，反知不轉，即障出家。又《伽論》中「尼捨再受，即成賊住」是也。

X39n0714_p0814b18【註】佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心亂、痛惱、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互捨，不成。若戲，若眠，若無知人，若自不語，若前人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和尚、戒律』、『我受家法』等，是名『捨戒』也。」

X39n0714_p0814b24^科08【疏】注中，「云何不名捨戒」下，分二：初、「自顛狂」下，心境不了，雖捨不成；「若言捨佛」下，對境彰成，文相可解。

X39n0714_p0814c02注文。前段即敘佛開，上科^A96已示。故從「云何」下，分其文耳。

X39n0714_p0814c04^科09【疏】就捨戒中，義分四門：一、汎列經論捨相不同；二、漸頓異；三、捨善^A97已未；四、具捨緣。

X39n0714_p0814c06^科10【疏】言「汎列」者。如《雜心》說：「若捨、命終、斷善、二形生也。」《善生經》加「受惡戒時捨善戒。」《俱舍論》：「八戒期心，盡夜分終，故捨。」且列如此。

X39n0714_p0814c09捨戒中，初科。若準注文，但明作法，統括諸文，則有六種，故云「汎列」。「《雜心》」四捨，言「若捨」者即「作法」，「斷善」即起邪見。「《善生》惡戒」，即惡律儀。上五通五、八、十、具。《俱舍》「期心」唯局八戒，義兼五戒。言「且列」者，示未盡故。

X39n0714_p0814c14^科11【疏】二、漸頓者，即作法捨中。如《律》「我作沙彌、五戒」等，是漸也；「我作白衣、外道」等，為頓也。

X39n0714_p0814c16漸頓中。初標簡，「如」下，列示。隨有退墮，漸、頓並開。

X39n0714_p0814c17^科12【疏】三、明捨善^A98已未者。

X39n0714_p0814c17問：「今捨戒者，為捨^A99已生隨行為因之業？為捨初願本受無作體邪？」

X39n0714_p0814c18答：「^A100已生為因，不可捨也。得聖無漏，方傾善習。今所捨者，止是本體，更不相續。故《雜心》云：『言捨戒者，戒身種類滅也。』」

X39n0714_p0814c21三中。初標科。「善」，謂隨中二持之行。未捨之前，所有持行，名「^A101已生善」；後未修者，名「未生善」。今明捨戒，為捨何者？

X39n0714_p0814c23問中乃約「行」、「願」兩審。答文方見「^A102已」、「未」存亡。

X39n0714_p0814c24答中。初答因業不失。結業在心，行功不滅，故不可捨。及證初果，無漏智力，達罪福性，漏業方傾。〔「習」合作「集」，謂集因也。〕「今」下，次明無作體失。「本體」，即無作。「不相續」者，失未生善也。「故」下，引證。「戒身」，即受體無作。「種類」，即相續善行。二皆云「滅」，證上可知。

X39n0714_p0815a05^科01【疏】四、明具緣明捨，有五。

X39n0714_p0815a06四中。戒假緣成，還從緣謝。受、捨各五，相反可尋。

X39n0714_p0815a07^科02【疏】初、體是比丘住自性者。

X39n0714_p0815a08初、云「住自性」者，即具本受體也。

X39n0714_p0815a09^科03【疏】二、所對人境。如《多論》云：「若無出家人，隨得白衣、外道，相解者成。」

X39n0714_p0815a11二、明所對，開教從緩，不必本眾。

X39n0714_p0815a12^科04【疏】三、有捨心。謂有欣猒心、作捨心、決定心、住自性心、久思心、歡喜心、自有心、寂靜心。反上八心，則不成捨。

X39n0714_p0815a14三中。「八心」，注云「意欲在家、念父母」等，又云「不樂梵行，猒比丘法」，即忻俗猒道。「作捨心」，謂欲棄捨也。「決定」者，非進退也。「住自性」者，自知是比丘，非狂亂也。「久思」者，非朝夕也。「歡喜」者，無所悔也。「自有」，非他逼也。「寂靜」者，心專一也。

X39n0714_p0815a19^科05【疏】四、心境相當。如《律》：「中邊不領，前人不解，並不成捨。」

X39n0714_p0815a20四中。指《律》，即如注引。

X39n0714_p0815a21^科06【疏】五、一說便成。《多》云：「『受捨相對，理宜相準。何故難易不同者？』答：『相違對故。一、求增上法，如上高山，多緣多力；捨戒退道，如高墜下，故不須多。二、不生前惱，若制緣多，便言「佛多緣惱，受須多人，捨何須也？」三、受如入海採寶，捨如失財，王、賊、水、火，須臾蕩盡。四、受容預心，捨對境情逼。喜帶戒行非，一語開成捨，尚不依行，況多緣也？』」

X39n0714_p0815b04五中。初標緣，「多」下，引示。初引問受捨緣相難易，可知。且取作法，受須白四，捨唯一說。答中。初句通答。善惡天別，故云「相違」。立法難易，故云「對」也。「一」下，別顯四義相對。初、三約喻，二約立教，四就機宜。

X39n0714_p0815b08【律】戒羸不自悔。

X39n0714_p0815b09^科07【疏】言「戒羸」者，對前強不捨，此明羸不捨也。謂樂俗緣、園田、家業，便於佛道生毀、生惱，持戒力劣，名之為「羸」。若犯則棄，由體不捨，對前強、弱同戒解，有戒成犯重也。

X39n0714_p0815b13第五句，釋文中，初牒示。「強不捨」者，謂非愁憂、思念也。「謂」下，釋相。初釋「羸」義，「若」下，顯立所以。

X39n0714_p0815b15【註】佛言：「云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田家業』、『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」

X39n0714_p0815b19^科08【疏】注解中。前明戒羸不捨相，「若作是思」下，後明戒羸而捨相。文中可解耳。

X39n0714_p0815b21釋注中。「前明不捨」，正釋本文。「後明捨相」，反釋不捨。

X39n0714_p0815b22【律】犯不淨行。

X39n0714_p0815b23^科09【疏】六、明「不淨行」者，正明《戒本》所防過也。

X39n0714_p0815b24【註】佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道，若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」

X39n0714_p0815c03^科10【疏】下注解中，約報分相，文易見也。「道入非道」，前後境差也。「限齊」以下，釋行犯相，生疑故也。「毛頭」之相，極微故犯，何況餘者？

X39n0714_p0815c06六中，釋注有三。初釋犯境。男、女是「約報」；二道、三道，即「分相」。次、釋境差。三、釋限齊。配注釋之。

X39n0714_p0815c08【律】乃至共畜生。

X39n0714_p0815c09^科11【疏】七、言「乃至共畜生」者，舉犯境也。《多論》云：「畜生是六道之邊，偏舉下類以況上，故云『乃至』也。」

X39n0714_p0815c11第七，文中。初點示。「多」下，引釋。「六道邊」者，彼云「最在邊鄙故」。

X39n0714_p0815c13【註】佛言：「可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處、二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處、二處：始入覺樂，犯；不樂，不犯；有隔、無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不樂，有隔、無隔，亦如上也。」

X39n0714_p0816a02^科01【疏】注云所「可行處」者，謂婬戒言「畜」，舉可行者為言；殺戒言「畜」，據有命者成犯。通塞相也。

X39n0714_p0816a04釋注，可行中，初科。舉戒對顯「通、塞」。「通」謂殺境，「塞」謂淫境。犯相各異，故須簡之。

X39n0714_p0816a06^科02【疏】然趣有六位，半兼善、惡。皆據心行三種善、惡。故善門明趣，初天、次人、後修羅也；惡門明趣，地獄為初，次鬼、後畜也。

X39n0714_p0816a09通明中，初科。上句通舉，次句總攝。三善三惡，故云「半兼」。「皆」下，通示因相，又二。初攝六種，歸於二門。「故」下，次就二門，各分次第。

X39n0714_p0816a12^科03【疏】天以受福自然，無貪所感；修羅受福懷疑，於見非正也；地獄所受非貪，多由貪故受苦，丸、漿之類是也；餓鬼所以情惱，蓋由瞋毒所興也；畜生愚騃受形，蓋是癡心所結。大分次第，不爽業緣也。

X39n0714_p0816a16次科。初歷示五趣。「天受福」者，示果相也。「無貪感」者，出因相也，以行上品十善故。文缺人趣。下四因果，臨文分對。大途為言，且據三品十善，配三善道。修羅下品，心懷猶預，故云「非正」。三毒配三惡道，如文自分。「地獄非貪」，謂所受苦事，非可愛故。「大」下，總結本因。觀此善、惡，無非心行，故諸學者，當好制心，報應無差，有逾影、響。自非大智¹，熟能究之？

X39n0714_p0816a23^科04【疏】經中所明「四惡趣」者，皆非受道之器，故以脩羅屬之。

X39n0714_p0816b01引經中，通指諸經。上以脩羅，攝在善門，有云「四惡」，故引決之。「皆非」等者，出經意也。「屬之」，謂攝屬惡趣也。

X39n0714_p0816b04^科05【疏】注中「有三種」下，明成犯相：

X39n0714_p0816b04初、列趣境；

X39n0714_p0816b04二、「比丘婬心向前境」下，明自身造境也；

X39n0714_p0816b05三、「為怨家將至」下，明非自心，外難所逼也。

X39n0714_p0816b07釋成犯相，列趣可解。

X39n0714_p0816b08^科06【疏】初文又二，前列三趣，後「五種」下，約趣明報也。

X39n0714_p0816b09^科07【疏】就中「三種行婬」，即「人、非、畜」也。

X39n0714_p0816b10^科08【疏】所以律合「三趣」，論開「六道」者？

X39n0714_p0816b11離合中，初問。以六趣中，人、畜各位；餘四或合，通號「非人」故。言「論開」者，亦且通指，今據《智論》云「復次善惡故有六道：善中有上、中、下，故有三善道；惡中有上、中、下，故有三惡道」也。〔十善、十惡，各分三品。〕

X39n0714_p0816b15^科09【疏】論據善惡故分，律據通用故合。

X39n0714_p0816b16答中，初文。「善惡」即業報。「通用」謂神通。

X39n0714_p0816b17^科10【疏】故《律》人、畜不異。由來解釋「非人」，乃云「鬼」也。若論此戒，但說「非人」，天等不列，可非犯也？然下《律》中「天子、阿修羅子、餓鬼子」，地獄無文，義是鬼攝。此之四趣，通用是齊，故合為一「非人趣」也。

X39n0714_p0816b21次科，指《律》廣解。上明人、畜，同諸經論，故云「不異」。「由來」下，釋非人，示其偏局。「若」下，點當戒義含。「然」下，引後文以證。即「同宿戒」及受戒問難中，彼云「非人難」者，謂「八部鬼神、天子」等，如文所引。而不出地獄，故云「無文」，義同餓鬼，故攝鬼趣。「此」下，結成上文合之所以。

X39n0714_p0816c03^科11【疏】二、「復有五」下，明以五報分三。離分三趣，有十五種，是所犯境也。

X39n0714_p0816c05明報中。「五報離分三趣」者，謂以婦、女、形、黃、男子，別歷人、非人、畜，故有十五。若開非人，則有三十。

X39n0714_p0816c07^科12【疏】就自趣境。初約覺境，以明犯相；二、「若向睡眠」^A103已下，舉後三境，以對覺境，同成犯相。

X39n0714_p0816c09自造中。「三境」，並不覺境。「對覺境」者，此戒四境齊犯。又四境中，上二生境，下二死境。

X39n0714_p0816c11^科13【疏】就後怨逼，復分二緣：前明怨捉，將向前境；後明怨捉，就身行犯。

X39n0714_p0816c13怨逼中，由開身合，故約心論。

X39n0714_p0816c14^科14【疏】問：「所以自身造境，但明侵境，不問其心；後怨家逼，乃問樂者？」

X39n0714_p0816c15答：「適化無方，意在無逸。若俱禁者，事難常行。怨但逼身，心唯佛制，故開境合，無樂不犯。文相可解。」

X39n0714_p0816c18問詞，躡前兩判，欲彰開意。答中。初敘制必須開。以大聖設教，不定一端，故曰「無方」。「禁」即是制。謂若唯一制，不濟機緣，故曰「難常」。「怨」下，明開中復制。

X39n0714_p0817a03【律】是比丘波羅夷。

X39n0714_p0817a04^科01【疏】是「比丘波羅夷」者，引人依法科也。

X39n0714_p0817a05第八，釋文中。「引人」，即是比丘。「法科」，即波羅夷。

X39n0714_p0817a06【註】佛言：「譬如斷人頭，不可復起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名也。」

X39n0714_p0817a08^科02【疏】就注解中分二：初釋罪名；後「方便欲行」下，釋成不相。

X39n0714_p0817a10^科03【疏】就初所以將罪以況「斷頭」者，過之重也。如俗極刑，勿過「大辟」，謂斬首也。約刑制戒，兩以通之。故《鈔》引云，如人有頭，受諸塵也，若不毀重，能有見諦，反此毀壞，永不能見，故以類也。

X39n0714_p0817a14釋注，罪名中，初文。前明舉喻所以。「如」下，引俗刑比釋。準俗制道，事義相類，故云「兩通」。「故」下，引示。即《標宗篇》引《婆沙》文「人之頭首，具納六塵，戒法亦爾，能通諸法」，故以比之。故彼論云：「戒名為『頭』，能見苦諦等色，聞名身等義，嗅覺意花，嘗出離三菩提味，覺禪定解脫等觸，知色陰等法。」廣如《鈔記》委釋。

X39n0714_p0817a20^科04【疏】人又解云：「犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人頭斷，不可復起。縱有開懺，障於地獄。然於僧用，則無成法。故文云：『若作法^A104已，僧說戒時，來與不來，皆無犯矣。』」

X39n0714_p0817a23他解中。即以初、二兩篇，對顯喻意。二篇有餘，懺^A105已復本，如人被斫，殘有咽喉。初篇永弃，眾不容受，故如斷頭，不可復活。「故」下，引《律》證成無用。僧無別眾，故云「無犯」。

X39n0714_p0817b03【註】「若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭遮；不作，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不淨者，並偷蘭。若道，作道想，若疑，若非道想，並波羅夷。若非道，道想，道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅擯。是謂為犯。不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。」

X39n0714_p0817b12^科05【疏】二、「若方便行不淨」下，成犯相中，文分為二：初明成犯相；後明不犯者，開犯法也。初人分二：初明比丘犯相，後明四眾犯相。諸戒同爾，下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、「屍壞」^A106已下，境想相對成犯相。就前又二：初、自作明輕重；二、「教比丘行」下，教作明輕重。文可解耳。

X39n0714_p0817b18犯相中，總分。凡四重，初、約法簡，二、就人分，三、心、境不同，四、自他兩異。一一對注，分節文句。

X39n0714_p0817b20^科06【疏】問：「死屍半壞，行染何罪？」

X39n0714_p0817b20答：「有二緣。若唯重婬意，入便偷蘭，縱出不淨，不犯僧殘。若欲喜樂意者，如《十誦》、《五分》『乃至骨間，出不淨，殘；不出止，蘭。』此是大婬戒，不就僧殘結，以不作出意故。」

X39n0714_p0817b24隨釋中，初科。「問何罪」者，若據注中，明結偷蘭，由兼殘境，欲分兩犯，故發是問。答中，初句總示，「若」下，別釋。又二：初約心分相，「此」下，結示今犯。

X39n0714_p0817c03^科07【疏】就境想中，前之三句，本境為言。後之兩句，境差想也。

X39n0714_p0817c05境想中，分句。前三皆重，不開迷故；後二並輕，由境非故。

X39n0714_p0817c07^科08【疏】義門分之，廣如《事鈔》，今略出之。

X39n0714_p0817c08^科09【疏】初、明制意，若無境想，不可定罪輕重。

X39n0714_p0817c09義門中，制意。以心有是非，境有錯誤。「婬、酒」，前三句重，後二句輕。餘戒，初句相應故重，後四句乖差故輕。

X39n0714_p0817c12^科10【疏】二、明有無者。準《律》約戒，不必具有。今解「無」者，是略也，無別所以。

X39n0714_p0817c14次門，正釋中。據《律》戒本，二十六戒，具出境想句，餘並不出，故須辨之。

X39n0714_p0817c16^科11【疏】有人云：「一切過境皆重，則無境想，如漏失者。」今解不然。境雖通犯，染起由心。如《律．調部》，精出，約心明有、無想，即輕、重也。故知無者，但是略耳。

X39n0714_p0818a01斥非中。初引彼解。以「漏失戒」，內色，外色水、風、空等，皆是犯境，隨境犯殘，不須簡辨，故無句法。「今」下，正斥。初立理，「如」下，引據。彼云：「非道想不疑，殘。」則明漏失，文略不出，非理無也。

X39n0714_p0818a05^科01【疏】三、定四、五句者。

X39n0714_p0818a06三中。以《律》中列句，四、五不定。且如初篇，婬、殺、妄三戒並五句，盜戒四句。殺五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，蘭；三、人非人想，蘭；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭。盜四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，蘭；三、無主有主想，蘭；四、無主無主疑，蘭。餘如《鈔記》具引。^A107但由第三一句，結罪有、無，故句法不定。如「殺戒」，人非人想，轉想蘭，本迷吉〔以作非人殺故〕。盜戒無第三句者，以有主無主想，想轉亦蘭，本迷無罪〔以無主物，非罪緣故〕。若準《鈔》中，則約「本迷」、「轉想」對明。今此一門，唯約本迷，罪之有無，於義易解。

X39n0714_p0818a16^科02【疏】若輕、重相望，境是可學，生不可學迷，同是五句。如覆重謂輕等。

X39n0714_p0818a18輕、重中。迷重為輕，如人作非、畜殺，有主作非、畜盜等，皆緣罪境，定有第三句，故同五句。「覆重」者，即「覆麤戒」。《律》出四句，今約罪緣，入五句中。謂覆藏初、二兩篇麤罪，犯提；迷夷作提，迷殘謂吉，覆則犯吉。此雖本迷，不妨結犯。《律》中不出，謂一向無罪而覆藏者。

X39n0714_p0818a24^科03【疏】若犯不犯相形，則四、則五。謂前後俱迷，非緣罪境。即定四句，除第三位。如處分想、無主想等。迷雖是定，而緣罪境，即定五句，如非道想、非人想、減五想等。

X39n0714_p0818b03犯不犯中。初標舉。「謂」下，別釋。初明定四。「處分」，《律》出五句，今望本迷無罪，故入四中。「無主想」者，《律》無此句。「迷雖」下，次明定五。此即總放輕、重二位。「減五想」者，此謂盜戒，若作無主，則是四句；若盜滿五，迷為減五，亦隨結犯，故入五句。如前，或將本四入五，如「覆麤」是；或以本五為四，如「處分」是。意顯隨義不定，不必依文。

X39n0714_p0818b10^科04【疏】四、互四五者。由是可學，生不可學迷，即互輕、重。

X39n0714_p0818b11^科05【疏】或從四以至五。如實無主，體唯四句；後轉為主，即為五也。

X39n0714_p0818b13四中，初文。「從四至五」者，即約前心本迷，後心轉入罪境故。

X39n0714_p0818b15^科06【疏】若緣罪境，人非人想，即五句也。若本緣人，轉想當杌，約從後心，則唯四句。前心謂人，偷蘭罪者，屬於方便想差所攝。

X39n0714_p0818b18次科，亦合標云「從五至四」。謂本是心境相當，後轉緣非罪境，故云「轉想」。「當杌」，即人作杌木想。「前心」下，簡前蘭罪。

X39n0714_p0818b21^科07【疏】五、輕、重者。

X39n0714_p0818b22^科08【疏】如文次第。前疑重，後疑輕，以境是異，輕本境故。前想重，結本方便，心境相當故。後想輕，以正犯時，有心無境。

X39n0714_p0818c01五中，初文。前釋兩疑，後釋兩想。制教同罪，心業重輕，故分兩異。「前疑重」下，準《鈔》應云：「以本緣人，人境不捨，臨殺有半緣人心故。」後疑雙闕，故「輕」。後二想中，「有心無境」者，闕本境也。

X39n0714_p0818c05^科09【疏】又就本境中，疑重想輕。以疑半心，不捨本境，故重；想則捨本從異，故輕。就後異境，想重疑輕。以想緣本，但是境差，故重；以疑減半，緣於異境，故輕。

X39n0714_p0818c08次科。初、明本境二句。次、明異境二句。「疑減半」者，以疑猶豫，半涉是非，是於異境，復減半心，故輕於想。

X39n0714_p0818c10^科10【疏】此判輕重，據本重異輕為言。若本輕異重，例之即是。如殺非、畜，人為異境，可以例諸。

X39n0714_p0818c12三中，初、立義。「如」下，顯相。又如非道漏失，道為異境等，是也。

X39n0714_p0818c14^科11【疏】言「不犯」者。

X39n0714_p0818c15^科12【疏】先總解不犯相，有五：

X39n0714_p0818c15一、作事無違說不犯，如「癡、狂」等；

X39n0714_p0818c16二、說犯為不犯，如最初人，違略起非，無廣可犯；

X39n0714_p0818c16三、說不犯為不犯，如《律》「一切無婬意」，正念攝心故；

X39n0714_p0818c17四、開前禁後說不犯，如怨逼想；

X39n0714_p0818c18五、當戒別開說不犯，如文「睡眠無覺」故。

X39n0714_p0819a02不犯中，初科。注列五種，《疏》以五意，從後倒釋。初釋後二，即是通緣；後釋前三，即是別緣。第四即釋「不受樂」句，「開前」謂許身合，「禁後」謂制心樂。

X39n0714_p0819a05^科01【疏】又開大位，難、別、通三。

X39n0714_p0819a06次科，總舉。「難、別、通」者，即上五開，大分三位：「不樂、無意」，命難故開；「睡眠、不覺」，當戒別開；「最初、癡狂」，諸篇通開。

X39n0714_p0819a09^科02【疏】初、言難者，命、梵二也。

X39n0714_p0819a10^科03【疏】「梵行難」者，夷、殘二位也。恐犯此故，^A108已下開之。餘之三篇，有不開者，或是性惡，或由事重，或以重奪輕，故不開之。有開反前，可以例也。

X39n0714_p0819a13釋梵難中。「夷、殘二位」，標行體也。「^A109已下開」者，為護行也。「餘」下，簡辨所開有差別也。文列三句：初句簡性戒，「小妄」、「毀」、「兩」、「殺」、「打」、「飲」、「用」之類；下二句簡遮。「事重」，如「掘」、「壞」、「背」、「別」、「非」、「殘」之類；「以重奪輕」者，如「牙角針筒」、「過量坐具」等，雖事是輕，須加重制故。「有開反前」者，亦有三句：或是遮惡，如「輒教尼」、「同坐」、「同行」、「乘船」等，遮機過故；或事是輕，「離衣」、「奪衣」、「餘語」、「二敷」、「兜羅綿」等；以輕遮重，「共女宿」、「藏衣、鉢」、「非時入聚」等，為防「婬」、「盜」故。

X39n0714_p0819a22^科04【疏】言「命難」者，恐被奪命，故不名犯。「婬」開境合，教制約心。「盜」雖無文，約義許有，既不損境，暫移後還，不作永意，何過之有？「殺」、「妄」兩戒，罪成無改，故並不開。

X39n0714_p0819b01命難中。上二篇中，唯開婬戒。初、示難相。「婬」下，次簡四戒。初、準文開「婬」；二、約義通「盜」；三、明不開「殺」、「妄」。

X39n0714_p0819b03^科05【疏】二、別開者。諸戒中各有別相，故其開通，類例不一。如「婬」開睡，「盜」開親等。

X39n0714_p0819b05別開中。初、敘諸戒相別。即就別緣，各明開義，故不一也。「如」下，略舉二戒。「盜開親」者，謂親厚意取。又如「殺」開瓦、石誤著，「妄」開增慢、戲笑等。

X39n0714_p0819b08^科06【疏】三、通開者。如文「最初」者，約初作人，有略可犯，故言「初」也。「未制戒」者，舉時節也。初犯無過，何等之時？未制廣前，故不說「犯」。言「癡狂」者，以不憶識是比丘故。此通諸戒。

X39n0714_p0819b12通開中。前釋最初，開未制也。次釋癡狂，開無心也。

X39n0714_p0819b13^科07【疏】就前別開。言「睡眠」者，開怨來逼，「無所覺」故。「不受樂」者，開前怨家將向前境，禁無染故。「一切無有婬意」者，開身造境，既無有心，亦無境故。

X39n0714_p0819b16覆釋中。三種，並約怨逼釋之。言「怨」有二：如王、大臣、惡賊，持刀陵逼，是名「強怨」；若親里、故二，愛染纏擾，名「軟怨」。「睡眠開」者，強、軟俱開。「無樂無心」，唯開強逼。雖無文判，準理合然。「無心」、「無境」者，雖與境合，攝念當前，必無染著，故云「無境」。

X39n0714_p0819b21【律】不共住。

X39n0714_p0819b22^科08【疏】九、言「不共住」者，「治擯」名也。

X39n0714_p0819b23九中，釋文。云「治擯名」者，若犯夷重，滅擯永弃，故「不共住」。

X39n0714_p0819c01【註】佛言：「有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」

X39n0714_p0819c03^科09【疏】注解中，初列兩同，後反釋之。此律解中，但明「法不同住」，如《十誦》中，財、法兩種，俱不同也。

X39n0714_p0819c05釋注中，初科。上二句點注文。「同羯磨」者，眾法同也。「同說戒」者，自行同也。持奉無瑕，方應說戒故。「此」下，會釋。本律「二同」，並據「法」說。法既加擯，義不同財。但無顯文，故引《十誦》耳。

X39n0714_p0819c09^科10【疏】如《多論》中四解：「一、既壞道法，無所住用，擯出眾外，生天龍鬼神信敬心故；二、現佛法無愛無憎，清淨者共住，不淨者擯出眾故；三、為息外道誹謗故；四、為持戒者得安樂住，增善根故，又肅將來欲犯戒者，生慚愧心，不犯惡故。」

X39n0714_p0819c14次科。《論》中四義，求佛𢷤意。初與四，並生善益，內外分之。二、表彰法勝。三、滅惡益，若不除惡，必遭外毀。

X39n0714_p0819c16^科11【疏】此戒是初，故繁解釋。自此說文，多約略也。

X39n0714_p0819c17顯繁意中。上二句示當戒。下二句點後諸戒。

X39n0714_p0819c18【律】二、大盜戒。

X39n0714_p0819c19^科12【疏】二、明大盜戒。

X39n0714_p0819c20盜戒。對不滿五，故云「大盜」。

X39n0714_p0819c21^科13【疏】前就內色起貪，此就外財生染，並由貪惑纏縛，故犯形於次第。

X39n0714_p0819c23敘次中。初、明約境分異。「並」下，次、明就心是同。「故」下，正顯列次，謂境異須分，心同故並，內重外輕，故有前後。「內色」，即有情。「形」，謂相形比義。

X39n0714_p0820a02^科01【疏】就戒四意。

X39n0714_p0820a03^科02【疏】言制意者。資財形命之本，非此不濟。人情保重，戀著處深。然出家之士，理須捨^A110己所珍，以濟於物。今反侵奪，以自擁^A111己，自壞惱他，過中之甚。是以聖制，意在於此。

X39n0714_p0820a07釋，制意中三。初敘財境。「然」下，次顯過狀，又二：上明為道專崇兩利，下明違行反成兩損。「捨^A112已」除貪，是自利；「濟物」成用，即利他。「^A113己所珍」者，謂內外兩財。「珍」謂珍惜，「物」即群生。「擁」，猶積也。「是」下，三、結制意。

X39n0714_p0820a11^科03【疏】二、釋戒名者。

X39n0714_p0820a12^科04【疏】問：「盜、劫、偷竊、不與取等，無非損財，所以此戒標『盜』名者？」

X39n0714_p0820a14釋名，問中。通列四名，以徵別標之意。「偷竊」是一種。

X39n0714_p0820a15^科05【疏】答云：「文不可具，且列一名。」

X39n0714_p0820a16初答可解。

X39n0714_p0820a17^科06【疏】有人言：「據俗，『大盜』謂竊神器。」今言「盜」者，對犯輕過，非此戒收，故言「大盜」。但世賊、盜，義通不別。

X39n0714_p0820a19次答，初釋名。前示俗名。「竊神器」者，謀篡國位也。《老子注》云：「大寶之位，是天下神明之器。」、「今」下，次顯今名。「輕過」，即盜四^A114已下，止得蘭、吉，不至夷重，故標「大」字。「但」下，遮妨。謂雖有多名，皆歸「盜」義，故云「義通不別」。

X39n0714_p0820a24^科07【疏】有人言：「『非理損』者，為盜；『公白取』者，為劫；『畏主覺知』，為偷；『不與取』者，明主不捨。」

X39n0714_p0820b02後釋中，初文。「非理」取者，因利求利，侵虧於人。「公白」謂強力直奪。

X39n0714_p0820b04^科08【疏】然則「偷」之與「劫」，名局義乖。「不與取」者，雖是名通，然於義中，有非盜濫。何者是邪？四句分之：初、與取不是盜；二、與取而是盜，如儉分食，錯得二餅等；三、不與取是盜；四、不與取非盜，如親友意、暫用等。是以眾名，俱不標戒。若舉「盜」者，名通彼此，損盜義盡，又無非盜之濫，故云「盜」也。

X39n0714_p0820b10次科。初、簡餘三名。上二句明「偷」、「劫」。「名局」，謂公私不同；「義乖」，謂兩不相攝。下明「不與取」，名通義濫。四句中。初、三可解，故不顯相。二約儉時，食有限量，錯得不還，即成重盜。「若」下，正顯今名。言「名通」者，反前「偷」「劫」也。由此「盜」名，該彼「偷」、「劫」，故云「通彼此」也。言「無濫」者，反上「不與取」也。

X39n0714_p0820b16^科09【疏】「戒」者，能治之行。能所通舉，故云「盜戒」。

X39n0714_p0820b17釋戒中。「盜」是所觀之境，「治」謂能觀之智。境、智相合，思修業成，故名為「行」。

X39n0714_p0820b19^科10【疏】三、具緣成犯者。此戒五緣。

X39n0714_p0820b20^科11【疏】初、是人物。以盜餘趣，不成重故。

X39n0714_p0820b21具緣中，初緣。雖通三寶，至於結重，多從主掌。是以初緣，通云「人物」，對簡非、畜，如後自分。

X39n0714_p0820b23^科12【疏】物雖人主，及至盜損，還須人想。若生餘想，疑謂別境，則是輕犯，非此戒收。是以第二作人物想。

X39n0714_p0820c01二中，初躡前。「及」下，敘。文明「疑」、「想」，即境想中二、三兩句。

X39n0714_p0820c03^科13【疏】問：「想、知二心，有差別不？」

X39n0714_p0820c03答：「有同、異也。了境無疑曰『知』，當境意謂為『想』。俱能了境，『想』與『知』同。然『知』唯了境，『想』通迷悟，故與『知』異。若以此心，知是人物，於下『闕緣』，轉想不便，謂實達境，非迷忘故。若謂人物想，即順闕緣，不乖《律》文境想互義。」

X39n0714_p0820c08問中。或有立云「知是人物」，故問決之。答中。初、答知想差別，上句通標；「了」下，分示；「俱」下，顯同異。「若」下，次、明立緣是非。前敘立「知」有濫，意謂若具緣中標云「知者」，則人謂後「闕緣」中，轉想皆是明了之心，故不可立。「若」下，次明立想順教，以《律》但有「想差」，不言「知」故。「互」即差也。

X39n0714_p0820c14^科14【疏】想雖當境，若盜輕物，不成重罪。故次第三，明是重物。

X39n0714_p0820c16^科15【疏】財雖滿五，若無盜心，本自無咎。故次第四，明有盜心。

X39n0714_p0820c18^科16【疏】心雖起盜，財未離處，損主未就，屬^A115己不顯，亦未成重。故次第五，明舉離處。

X39n0714_p0821a02餘三，可解。

X39n0714_p0821a02總五為三：初、三是境；二、四是心；五心境合。

X39n0714_p0821a03^科01【疏】問：「前後諸戒，緣具方便。今此盜緣，無方便者？」

X39n0714_p0821a03答：「損財明盜，便成重罪。有盜成重，不假方便，恐涉濫故。縱有方便，亦俱不明，但知未離^A116已前，並方便攝。」

X39n0714_p0821a06初問，可見。若準《事鈔》，須具六緣，「五、興方便」。今此除之，故發是問。答中。初示成犯齊限。「有」下，次明避濫不出。如互用三寶，燒薶壞色，寄借抵拒之類，但使虧損，即成盜業，不必方便。然非一向都無，故云「縱有不明」等。

X39n0714_p0821a11^科02【疏】問：「經、論明盜，緣雖多少，皆無『重物』者何？」

X39n0714_p0821a11答：「彼為成業，受苦招生，故無輕重。如牛呞比丘，但損一粟，五百生償。今雖遇聖，口猶是牛。《律》明持犯，盜輕，開悔得住；盜五，制重擯出。故使法律軌儀，其相在此。」

X39n0714_p0821a15次問中。「經、論」，即通指化教。「緣多少」者，謂所盜之物，多少不定，不約滿五以定犯相。欲彰教意，故問示之。答中有二。初示化教，但論心業，故不簡境。「如」下，引緣以示。梵云「憍梵波提」，此云「牛呞」〔音詩，《爾雅注》云：「食之^A117已久，復出嚼之。」〕，亦云「牛跡」。《智論》云：「昔作比丘，摘他一穗穀，觀其生熟。五百生作牛償力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。」、「《律》」下，次、明制教。須分重、輕，由有懺擯、開制不同，故須軌定。化教不爾，所以不分。

X39n0714_p0821a23^科03【疏】四、闕緣者。

X39n0714_p0821a23其相甚易。列句辨犯，講者通誦。世相無幾，時節可惜，故不出也。如其不解，試為略舉。

X39n0714_p0821b01闕緣中。反具成闕，故云「甚易」。學者皆能，故云「通誦」。「世」下，示不廣所以。「如」下，生下所出。「無幾」，謂非久也。「時可惜」者，恐虗度也。

X39n0714_p0821b04^科04【疏】若闕初境，得三偷蘭。初、非人物，替人物處，作人想取。二、畜生物。三、無主物。俱作人想，望本人物不得，境差方便，蘭。後之三物，本自無心，則非罪也。如前義門，可以通之。此據小漫，人物並取為言。若據剋心，王物替張，亦同前判，闕境還立。如此識相，舉一千從，可謂達持犯者。

X39n0714_p0821b10初緣中二。前約小漫，以大漫隨犯，故非所論。上二句總標。「初」下，別示。三種異境替人物處，而非本境，故名「闕境」。「俱」下，示犯。「如」下，指廣，即境差方便中。「此」下，次明剋心，躡前以示。「同前判」者，張物不得，境差方便，蘭；王物無心，則無所犯。對上小漫，人趣無闕，故云「還立」。「如」下，結歎。

X39n0714_p0821b16^科05【疏】闕第二緣，據小漫者，九句偷蘭。謂轉想、疑心、雙闕各三，故有九也。亦不勞出。恐未達者，聊試舉之。

X39n0714_p0821b18闕第二中。即闕人想。「想、疑」，境定心差。「雙闕」，心、境俱差。用此三種，各歷三境，故成九句。「亦」下，示意同前。

X39n0714_p0821b20^科06【疏】言「轉想」者。

X39n0714_p0821b21^科07【疏】初須人想，可得同境。臨欲取時，乃作非人物想。據後心時，俱得吉羅。然《律》但結前心之罪，盜人方便。故云：「人物非人物想取，偷蘭。」此句既爾，諸句諸戒，例同此解，後不言也。

X39n0714_p0821c01轉想三中，初句又三。初明心轉。「須人想」者，示本想也。心境相當，故云「同」也。「臨欲」等者，明後心也。「據」下，次辨罪相。「此下」，三、例通。「諸句」，即下八句。「諸戒」，指殺、妄等。若據殺戒，亦列句數，但不敘前後心相結罪之義，故云「不言」耳。

X39n0714_p0821c06^科08【疏】二、人物畜生物想。

X39n0714_p0821c07^科09【疏】三、人物無主物想，罪或有、無。若先知人物，後作無主想，則有前心罪。若本作無主，無心故無罪也。

X39n0714_p0821c09三、無主想。「罪有、無」者，即約轉想、本迷為言。今此正明轉想，旁示本迷。

X39n0714_p0821c11^科10【疏】二、明「疑心」者。初是人物，對境生疑。為人、非人物？為人、畜生物？為人、無主物？

X39n0714_p0821c13^科11【疏】三、明「雙闕」者。初、盜人物。非人物替，闕境緣也。就非人物，復生疑心。為人物？為非人物？闕心緣也。二、畜物來替。為闕為畜邪？三、無主物替。為主無主邪？並例準知。如此處解，餘戒不釋。

X39n0714_p0821c17疑及雙闕，同是疑心。但前疑據境定，雙闕約境轉耳。作圖示之。

X39n0714_p0821c19⟨hình⟩

X39n0714_p0822a01^科01【疏】闕第三緣。重物作輕想，結前方便蘭。

X39n0714_p0822a02闕第三中。如取滿五，意謂不滿。

X39n0714_p0822a03^科02【疏】闕第四緣。有盜無盜心。前心，吉羅。本無，非罪。

X39n0714_p0822a04四中有二。初約先有後無。「前心吉」者，遠方便也。下句，次約始終無心。如開緣中，糞掃、親厚等取也。

X39n0714_p0822a05由前具緣，不列方便，故此闕中，須分二種：當知先有後無，即闕方便；始終無者，正是闕心。

X39n0714_p0822a07問：「前心犯吉，那云『闕心』？」

X39n0714_p0822a08答：「望未動身，猶非盜等，故名『闕心』。」

X39n0714_p0822a08「若爾，至次方便，轉入無心，名『闕心』否？」

X39n0714_p0822a09答：「身色纔動，盜業^A118已彰，但物未離，未成根本。是以擁住次、近，並名闕第五耳。」

X39n0714_p0822a11問：「前心後轉，與闕想何異？」

X39n0714_p0822a11答：「闕想有心，此據無心。又前約動身後轉，此約初心即轉。如是思之。」

X39n0714_p0822a14^科03【疏】闕第五緣。未離處，輕、重二蘭，隨相分別。

X39n0714_p0822a15五中。「二蘭」，未與物交，次方便也；相交未離，近方便也。或次、或近，有阻不成，擁在方便。次、近不定，故令「隨分」。

X39n0714_p0822a18【註】佛在羅閱城。有檀尼迦，在閑靜處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便詐宣王教，取彼要材，為王臣、人民訶責「無使入村，勿復安止」。比丘以過白佛，因斯如上制戒。

X39n0714_p0822a22^科04【疏】就戒緣中。初、明盜緣；二、「為王臣」下，訶犯之相。緣中又二：初、作瓦屋打破，盜戒遠緣；二、「便詐宣教」下，正是所犯。

X39n0714_p0822b01^科05【疏】就遠緣中。明「靜居坐禪」者，欲顯盜相動心，禪行尚爾，況餘滯境，其過彌繁。世俗常言：「顧雍拜萬戶封，家人不知；葛亮受三郡賞，庫無石貯。」斯豈道邪？知足若此，可以自勵。

X39n0714_p0822b05戒緣中，遠緣分二。初示託緣之意。「滯境」，謂貪吝之人。「世」下，引俗誡道。「顧雍」，《吳志》云：「吳郡人。孫權為王，累遷官，至尚書令，封陽遂卿候。還家，而家人不知，後聞乃驚。」此謂輕其勢祿也。「葛亮」，姓諸葛。《蜀志》云：「瑯瑘陽都人。事蜀先主。後收江南，以亮督零陵、桂陽、長沙三郡，家無一石之粮。」此謂輕其財利也。

X39n0714_p0822b11^科06【疏】問：「『瓦舍打破』，不犯罪邪？」

X39n0714_p0822b11答：「如《見論》解：『以損命、妨道，惡法相學，故勅打破，無損財咎。』」

X39n0714_p0822b13問答中。佛令阿難打破瓦屋，恐疑損財，有所犯故。答中，引《論》出彼三過，示其可打，復稟佛勅，明非自為。

X39n0714_p0822b16^科07【疏】就犯相中。言「要材」者，《僧祇》云「取飛梯二枚」。故取重財，早覺急制，為開教主，豈是凡邪？故彼律明後得無學，說自慶頌：「欲得寂滅樂，當習沙門法。止財支身命，如蛇鼠入穴。」又云：「衣食繫身命，精麤隨眾得。」餘注可解。

X39n0714_p0822b21次科《僧祇》。初釋要財。「飛梯」，亦曰「雲梯」，即相戰攻城之具，是國家要用之物，故云「要財」。瓶沙王木坊中有五枚，故言「取二」。

X39n0714_p0822b23「故」下，出故盜之意。檀尼^A119已證初果，故云「非凡」。此彰起教，非實行故。

X39n0714_p0822b24「故彼」下，引證。亦即《僧祇》，彼云「達貳伽耶〔梵言之異〕即作念言：『我作第一房，上座次受，駈我令出。〔因分房故。〕第二、第三亦駈我出。〔今注不出此緣。〕後續作，燒成瓦屋，世尊復勅令壞。及取王材作舍，復見呵責。徒自辛苦，用多事為？自今^A120已後，止此苦事，依隨僧眾，苦樂任時。』便習無事，晝夜精進，專修道業，得諸禪定，成就道果，遂說三偈以自慶」。

X39n0714_p0822c07初偈如《疏》引。初句標所期道果。「寂滅」，即是涅槃。脫三界苦，故云「樂」也。次句示修因。「因」即是行，行依於教，即三學、八正，是「沙門法」。此上二句，三偈並同，各下二句有別，並是成道之緣。初即少欲行，上句法說，下句喻顯。多欲多惱，損害形命，少欲無事，資養安適。「蛇鼠入穴」，相似法故。「支」，持也。即《經》云「多求利故苦惱亦多，少欲之人無求無欲，則無此患」是也。第二下半明隨緣行。身名有待，必假資緣，非別所懷，繫命而^A121已，隨得隨受，不擇美惡。即《經》云「於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴」是也。第三下半明知足行。偈云「一切知止足，專修涅槃道」。上句謂隨於四事，受用有餘。下句謂心存聖道，更無餘務。

X39n0714_p0822c19此之三偈，即是頌前長行。初偈頌前止此苦事，次偈頌前依隨眾僧，後偈頌前專修道業。又此三偈，上二句並滅道二諦，各下二句總明苦集二諦。初是多欲苦，二即多食苦，三即無厭足苦。三行對治，如上所釋，即知苦斷集，修道證滅。尊者道成無學，說此自慶，以示未悟。故云「欲得」等。

X39n0714_p0823a01^科01【疏】就戒本中。約文求相，事在弘演。諸律明盜，其相極多，後學未周，何由總括？然余所撰《事鈔》，隨戒釋相，文亦具矣。恐本未見，故略解之。然則盜相難分，要知足者，可有評判。自餘隨境，何由通曉？

X39n0714_p0823a05戒本中，敘意為四。初推講演，「諸」下，敘相繁。「未周」謂未能徧覽諸部律、論也。「然余」下，指廣生起。「然則」下，示難勸學。「隨境」，謂隨逐塵緣者。

X39n0714_p0823a08【律】若比丘〔其義如上〕。

X39n0714_p0823a09^科02【疏】就戒句中，文分為六。初句能犯人。「在村」、「若靜」，明盜物處。「不與者」下，明其心業。「王臣」^A122已下，為俗法訶。上三明其盜本，不通諸戒。下二罪擯，如上解也。

X39n0714_p0823a12【律】在村落。

X39n0714_p0823a13【註】村有四種：一者，四周牆；二者，柵籬；三者，籬、牆不周；四者，四周屋也。

X39n0714_p0823a15^科03【疏】言「村、靜處」者，遮惡比丘心，出罪網也。彼生疑意，村中有主，攝護是強，靜處犯盜，可亦制罪？故今張網綱維，廣布罪目。但是有主，以我心盜，非理義立，何得無𠎝？故列空、有二處，用收罪人。

X39n0714_p0823a19總釋二處中，初科。上三句牒文略示。辟制造過，即「惡比丘心」。戒標二處，即「出罪網」。「彼」下，委釋。初敘惡比丘心，「故今」下，釋出罪網。「綱、維」，並網上繩。「故列」下，結顯。「空」即閑靜處，「有」即村落。

X39n0714_p0823a23^科04【疏】「村有四種」，假以事明，必過於此，理亦通攝。據文約相，五種圍之。對五不周，則有十種。餘者不出，例此二緣。

X39n0714_p0823b02釋村中。初、示義通。但取有物周圍，不必此四，故云「必過」等。如《僧祇》「渠、溝、壍等圍，皆名聚落」。「據」下，點文相。言「五種」者：一、垣，二、墻，三、柵，四、籬，五、屋〔屋必有壁，注中脫「垣」字，置令妄解〕。此五相中，或容餘物閒接，皆名「不周」，則又為五。注中第三，且據墻有籬閒，餘者準知。或可五物，二對參閒，自有十種：一、垣墻；二、垣柵；三、垣籬；四、垣屋；五、墻柵；六、墻籬〔注即此句〕；七、墻屋；八、柵籬；九、柵屋；十、籬屋。〔三對有六，四對有三，五對有一，準上作之。〕「餘」下，指例。言「不出」者，即渠、壍等。「二緣」，謂周、不周也。

X39n0714_p0823b11【律】若閑靜處。

X39n0714_p0823b12【註】即村外靜地也。處者，若地中，若地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果、草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名「處」也。

X39n0714_p0823b17^科05【疏】言「閑靜處」者，注解「村外」也。就文明處，通村內、外者。總舉盜相之緣位也。

X39n0714_p0823b19釋靜中。「村外」，謂齊聚落行來處^A123已外蘭若地也。

X39n0714_p0823b20^科06【疏】就分為三。初、十三種，明物處差別；次、「取寄信物」下，八種，明物體差別；「若同財業」下五種，明契要差別。此之三位，隨盜財物，皆據有主，以入盜科；若無主者，則不名犯。今總明主，後就文消。

X39n0714_p0823b24別釋中。總分為二。前分三位。「今」下，次列二科明主。

X39n0714_p0823c01^科07【疏】計主物者。於物自在，集散皆得，故曰「主」也。大約以分，不出三位。

X39n0714_p0823c03總舉中。初、示主義。「集」謂聚積，「散」謂費用。「大」下，分主相。

X39n0714_p0823c05^科08【疏】初明三寶；二、盜別人；三、明非畜。初明三寶。

X39n0714_p0823c06^科09【疏】謂知事者，掌用此物，罪福大深。如《大集》中，非聖非淨，何能監護，無有瘡疣？

X39n0714_p0823c08三寶中，初科。上三句敘罪、福。二皆「深」者，由境勝故。「如」下，準教簡人。彼經云：「僧物難掌，佛、法無主，我聽二種人掌三寶物。一者阿羅漢，二者須陀洹。〔此二聖人。〕復有二種：一、能淨持戒，識知業報；二、畏後世業，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣。〔此二清淨人。『瘡疣』喻破戒惡業。〕」

X39n0714_p0823c14^科10【疏】初、盜三寶。

X39n0714_p0823c14總而為言，有守護者，隨盜滿五，皆是極重。佛物無護，如《鼻柰邪》斷施主故。餘廣如《鈔》。

X39n0714_p0823c16次文兩判。初望護主，「佛」下，二、斷施福，並犯夷重。《鼻奈耶》云：「若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望斷施主福邊，得棄捐不受〔即波羅夷〕。」若準《鈔》中「佛無我所，例非人結蘭」，今文不出，故指如彼。

X39n0714_p0824a02^科01【疏】言佛物中，有四差別。

X39n0714_p0824a03^科02【疏】初、佛受用物者。如堂宇、衣服，及以金石、泥土，曾為佛像之所受用者，不得差互，常擬供養，生世大福。故《律》云：「若是佛園、坐具等者，一切天、人供養，同塔事故。」所以不許者，莫不即體法身之相，表處是深，不得輕故。

X39n0714_p0824a08佛物中，初科分三。初示物相。「故」下，引《律》證。「所」下，徵所以。法身無相，隨物以彰，故此諸物，即法身體。

X39n0714_p0824a10^科03【疏】二、屬佛物。所以得轉者，由本施主，通擬佛用，故得貨易。不同前者，曾為勝相，故唯一定也。

X39n0714_p0824a12二中。初標示，即錢、寶、人、畜等物。「所」下，明開轉所以。「不」下，對前簡異。

X39n0714_p0824a14^科04【疏】三、供養物。以幡、華等，得貨易者，事同屬佛，可以義求。

X39n0714_p0824a16三中，物別轉易同上。

X39n0714_p0824a17^科05【疏】四、獻佛物者。開侍衛者用之，義同佛家之所攝故。如《薩婆多》：「有施法者，法師說法、誦經者，亦取分故。」餘廣如《鈔》。

X39n0714_p0824a20四中。初標示。「物」即飲食、果實等。次明用與。初判屬侍人。今時掌佛廟人，義通道俗。《善見》云：「佛前獻飯，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。」、「如」下，引例。《論》云：「若施法者，分作二分。一分與經法，一分與誦經、說法人。」謂彼雖施法，而人獲分，例今侍佛，得食無疑。

X39n0714_p0824b01古記問云：「若用常住僧食供佛，通彼用否？」

X39n0714_p0824b01答：「《法苑》云：『後還入常住。』」

X39n0714_p0824b03^科06【疏】言盜法物，亦有其四。

X39n0714_p0824b04^科07【疏】一、法所受用者。謂紙、素、竹、木上書經像，或箱、函、器、襆曾經盛貯，剋定永施，不許改轉。此則一定，敬同聖教。皆是滅理之所依持，故有損益，並望涅槃，而生罪福。

X39n0714_p0824b08法物中，初文。前出物體。「皆」下，示所以。「紙、素、函、器」，止是世物，但望所詮，至真無價故。

X39n0714_p0824b10^科08【疏】有人無識，燒毀破經，我今火淨，謂言「得福」。此妄思度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經。何得焚除，失事在福也。

X39n0714_p0824b13次科。前出謬見。〔世中妄傳「說偈得燒故經」，不見此疏，焉知誤他！〕「此」下，次據文斥。上引「半偈捨身」者，一、彰如來求法之勤，二、示如來重法，三、顯正法難聞。下引經證，「兩字除惑」，顯佛法功深，舉少況多，其過彌甚。儻畏來苦，勿逐魔徒。二緣並出《涅槃經》。彼云「佛告迦葉菩薩言：『過去之世佛日未出，我於爾時，住於雪山，唯食諸果。食^A124已，繫心思惟坐禪。經無數歲，不聞如來大乘經名。修是苦行時，釋提桓因，自變其身作羅剎像，下至雪山，宣過去佛所說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」乃至聞此半偈，心生警疑：「汝今幸可說竟此偈？」羅剎答言：「今我實為飢苦所逼，實不能說。」我即問言：「汝食何物？」羅剎言：「惟人煖肉，其所飲者，唯人熱血。」我復語言：「且說半偈。我聞偈^A125已，當以此身，奉施供養。」羅剎即說半偈云：「生滅滅^A126已，寂滅為樂。」菩薩徧於石、壁、樹、道，書寫此偈^A127已，即上高樹，投身樹下。身未至地，虗空之中，出種種聲，乃至阿迦尼吒。爾時羅剎，還復帝釋形，即於空中，接取菩薩，安置平地。』」云云。又《經》云「善男子！若復有人，不知如來甚深境界，乃至輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變易。或聞『常住』二字，若一經耳，即生天上。後解脫時，乃能證知如來常住無變易」等。言「事在福」者，如施主作橋、井等事。隨在福生，緣壞則「失」，名「事在無作」。今燒故經，其事亦爾。

X39n0714_p0824c12^科09【疏】餘之三相，可以準前。

X39n0714_p0824c13指餘三中。前二轉易，後與侍人，並同前判。