四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X40n0714_p0091c07記四上之一

X40n0714_p0091c11四分律含注戒本疏行宗記四上之二

X40n0714_p0091c13【律】十三、嫌罵知事戒。

X40n0714_p0091c14^科07【疏】嫌罵知事戒十三。

X40n0714_p0091c15^科08【疏】凡僧事是難，分處非易，故簡備德，如法經理。宜應贊美，令彼勤營。反懷忿恚，發言嫌罵，令彼生惱，廢闕僧事，損壞不輕。

X40n0714_p0091c18十三，制意中。初敘事重。「分處」，謂出納、分物、差請等事。「備德」，謂不愛恚、知可不可等五種德也。「宜」下，明所應。「反」下，示非所應。

X40n0714_p0091c21^科09【疏】六緣：一、是羯磨僧差人；二、知是；三、如法經營，無恚癡意；四、說嫌罵語；五、言了；六、聞見互知。

X40n0714_p0091c23列緣。第一，「羯磨差」者，今時口請，罵但犯吉。第三，即明知事須具實德。

X40n0714_p0092a01^科01【疏】問：「與前罵戒何異，而重明者？」

X40n0714_p0092a01答：「有四異：一、前是汎僧，此僧知事；二、前戒不問虗實，此說緣不犯；三、罵詞不同，如文所列；四、前非知事，見聞互離者輕，此敬護重，互離犯提。嫌、罵兩戒，同惱知事不殊，故合制也。」

X40n0714_p0092a05問答中。初辨異，有四。二云「此戒說實不犯」，如下開通。三指「如文」，前約族姓、行業、伎術等罵，今云「有愛」等罵。四中，「敬護重」者，由是僧差，不可輕慢。「嫌罵」下，次示單雙。前唯制罵，此戒兼嫌，故云「合制」。

X40n0714_p0092a09【註】佛在羅閱城。沓婆摩比丘僧差知事，慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以過白佛，便訶制戒。後便於聞處罵，以過重白佛，便乘前重制。

X40n0714_p0092a12^科02【疏】就戒緣中，初就「見不聞處」起瞋，後就「聞不見處」起罵。以為戒本兩字緣也。

X40n0714_p0092a14戒緣中。初分示。「以」下，合文。「兩字」，即「嫌」、「罵」也。

X40n0714_p0092a15【律】若比丘，嫌〔謂面見、不聞處，言「有愛、恚、怖、癡」也〕罵〔背面耳聞，於不見處而設罵也〕，波逸提。

X40n0714_p0092a17【註】若不受上座教，嫌罵，吉羅。不犯者：實有事，恐後悔恨，語令如法發露，便言「有愛」等；若戲、錯說者——並不犯。

X40n0714_p0092a19^科03【疏】戒本四句：一、犯人；二、嫌；三、罵；四、犯。餘文相，引《鈔》並可解。

X40n0714_p0092a21戒本。初分文。「餘」下，指廣辨相。注云「不受教吉」者，嫌罵事同，所對境別故。

X40n0714_p0092a23【律】十四、露地敷僧物戒。

X40n0714_p0092a24^科04【疏】露地敷僧物戒十四。

X40n0714_p0092b01^科05【疏】凡僧物利重，宜應掌護。然人情智狹，度非弘遠，私^A55己專愛，眾則惰慢。是故《多論》有三義故。四方僧物，篤信所捨，供僧受用，利益事廣，理宜掌護，「使資身行道，得安樂故」；二、物是信施，同心愛惜，常有受用，「令長信敬故」；三、用竟即舉，僧物不壞，令受用福反資施主，「善根成就故」。

X40n0714_p0092b07十四，制意中。初敘所宜。十方受用，三世相續，故云「利重」。「然」下，二、出情過。「是」下，三、引文示。《論》中三義：初掌護意；二、愛惜意；三、藏舉意。初是益^A56己，後二利他。

X40n0714_p0092b10^科06【疏】六緣：一、常住敷具；二、知是僧物；三、露處；四、自使人敷；五、自使人不舉；六、出門，犯。

X40n0714_p0092b12列緣。第五，合云「不自舉，不使人舉」，對戒本文，則知語倒。

X40n0714_p0092b14【註】佛在舍衛。長者請僧，十七群比丘取僧坐具露敷經行，望食時到，不收，往食，為風塵坌，蟲鳥壞汙。以過白佛，訶^A57已制戒。

X40n0714_p0092b17戒緣。云「露敷經行」者，即用敷具藉經行地。

X40n0714_p0092b18【律】若比丘，取僧〔眾僧物、為僧、屬僧三種也〕繩牀〔有五種：旋脚、直脚、曲脚、入梐、無脚〕、木牀〔亦如上說〕，若臥具〔或用坐，或用臥〕、坐褥〔擬常用坐〕，露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。

X40n0714_p0092b21【註】彼以僧物付知事云：「我今付授汝守護看。」若都無人，當舉屏處。若無屏處，必知無壞，當持麤者覆好者上。若即時還，便應。隨雨中疾及時還者，應往也。彼次第作如是方便，應去；若不作者，初出門，墮；若方便還悔，一切吉羅。若二人同坐，下座應収，不者犯二罪，上座犯一墮；若俱不收，二俱墮。餘牀、踞牀、机等不收，及臥具表裏，一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟，吉羅。不犯者，僧物露敷，去時語舊住人、摩摩帝、經營人令知，如上方便，一切不犯。

X40n0714_p0092c06^科07【疏】戒本四句：一、人；二、僧物；三、露地；四、「捨去」下，結犯。

X40n0714_p0092c07^科08【疏】解「僧物」中「三種」，如上「迴僧物」中。但取^A58已捨與僧者，餘但犯輕。

X40n0714_p0092c09戒本。第二，注列三物，不分輕重，故須簡之。第三，犯提，上二但吉。文中注釋二牀，各有五種。「旋脚」者，如世轉關交牀之類。「入梐」者，如脫脚牀，隨用即入。餘三，可解。經中牀敷四物，隨一成犯，非謂具四。

X40n0714_p0092c13^科09【疏】就辨相中。初明方便委囑之相，即釋戒本「自他舉」文。「若不作」下，乖教故結。就「二人同坐，下座兩罪」者：一、非威儀，令上座攻；二、當戒。餘可解耳。

X40n0714_p0092c16第四句中。初分文。「就」下，釋後段注中。上二句，上下互去，意擬他收。下座使上，故兼二罪，如《疏》示之。後「俱不收」者，謂不前不後，同時捨去，非相擬待，故各一罪。注云「雨中疾還」者，此約往時作意也。「摩摩帝」，梵語，即知事人。

X40n0714_p0092c21【律】十五、覆處敷僧物戒。

X40n0714_p0092c22^科10【疏】覆處敷僧物戒十五。

X40n0714_p0092c23^科11【疏】制意，同前。

X40n0714_p0092c24十五。僧物雖同，覆、露事別，故分兩戒。

X40n0714_p0093a01^科01【疏】六緣成犯：一、僧物；二、知是；三、屏處；四、^A59己受用；五、去不舉；六、過限，犯。

X40n0714_p0093a03犯緣。第六，「過限」有二，如下自明。

X40n0714_p0093a04^科02【疏】所以離者。一、屏露異。二、得罪時異。露則出門；屏則出界，決意絕還，如上出界，若暫非永，過三夜犯。三、開緣不同。露則兩相緩急，屏則開於二夜。

X40n0714_p0093a07辨離中，三別。二、「得罪」者，此由物壞遲疾不同，故分制限。「露」唯出門，「屏」分永、暫，如文可知。三中，「露開緩急」者，「緩」即囑付等，「急」即雨中還。

X40n0714_p0093a10【註】佛在舍衛。客比丘在邊房敷臥具宿，不語便去，臥具爛壞，蟲嚙色變。見過白佛，因制此戒。

X40n0714_p0093a12【律】若比丘，僧房中敷僧臥具〔謂繩牀、木牀、臥褥、坐具、枕、地敷，下至臥氈〕，若自敷，若教人敷，若坐若臥，去時不自舉，不教人舉。

X40n0714_p0093a14【註】彼應語舊住比丘言：「與我牢舉。」若無人，不畏失，當移牀離壁，高榰牀脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘麤者重覆；若恐壞敗，取臥具等置衣架上，豎牀而去。若不如是，出界，墮罪；欲去還悔，吉羅。若即還二宿在界外；第二宿明相未出，不自往，不遣使掌護者，犯墮。

X40n0714_p0093a19【律】波逸提。

X40n0714_p0093a20【註】不犯中，如上方便^A60已，在界外水陸道斷，命、梵等緣者開。

X40n0714_p0093a22^科03【疏】戒本四句同上。辨相文易明也。

X40n0714_p0093a23別釋中。初指戒文。「辨」下，點注。不犯，云「水陸道斷」等，此通三夜返，故有難緣開。前戒出門犯，無故文不列。

X40n0714_p0093b02【律】十六、強敷坐戒。

X40n0714_p0093b03^科04【疏】強敷坐戒十六。

X40n0714_p0093b04^科05【疏】凡物有限，事局彼此。情通則彼為我有，意隔則事論進不。然知他得住處，意不籌量，輙於中間強敷臥具，共相逼斥，非出家之儀，故制。

X40n0714_p0093b07十六，制意中。初明物有所主。「情」下，明人心通塞。可者與之，故「進」；不可者拒之，故「否」。「然」下，正敘制意。「斥」，即訓逐。

X40n0714_p0093b10^科06【疏】五緣成犯：一、先借住處，安止^A61已定；二、知先住；三、作惱意；四、強於中敷；五、隨所臥皆犯。

X40n0714_p0093b12【註】佛在舍衛。六群、十七群同道行，至無住處，十七群自求住處，彼六群知求得宿處，強在中間敷臥具宿。比丘以過白佛，因制此戒。

X40n0714_p0093b15戒緣。云「無住處」者，明無僧寺，寄止俗舍。

X40n0714_p0093b16【律】若比丘，知〔不知者開〕先比丘住處，後來強於中間〔若頭邊，若脚邊，若兩脇邊〕敷臥具〔草敷、葉敷，下至地敷、臥氈〕止宿，念言「彼若嫌迮者，自當避我去」，作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。

X40n0714_p0093b19【註】謂隨轉側，脇著牀，結墮。不犯者：先不知；若語^A62已住，先與開間；若間寬廣，不相妨閡；若親舊人教言「但敷，我自語主」；若倒地；若病，轉側墮上；若力勢所持；若被繫閉；命、梵二難——並不犯。

X40n0714_p0093b23^科07【疏】戒本五句：一、犯人；二、知；三、後來強敷；四、「念言」下，作惱意；五、結罪。

X40n0714_p0093c01戒本，分文，可解。

X40n0714_p0093c02^科08【疏】「作是因緣非餘」者，非餘不犯。將不犯以望犯，不犯是犯義「餘」。但以不依不犯，故相逼惱，非是威儀，何得不犯？

X40n0714_p0093c05釋非餘中。「餘」即是外。不犯在於犯外，即「非不犯」，顯是正犯。初牒示。「將」下，明「餘」義。「但」下，合文釋。

X40n0714_p0093c07【律】十七、牽他出房戒。

X40n0714_p0093c08^科09【疏】牽比丘出房戒十七。

X40n0714_p0093c09^科10【疏】然四方僧房，眾人共有，理無偏局，義須通贍。雖先料理，安止^A63已定，後來同徒，宜共受用。今乃內懷瞋恚，強牽他出，自壞惱他，諍競之本，損處非輕，故制。

X40n0714_p0093c12十七，制意中。初明眾物理通，合與同住。「贍」，猶給也。「今」下，次敘過顯制。文闕犯緣，或同前戒，或是寫脫。今準《鈔》云：「一、是僧春、冬房〔夏房入^A64已，牽出犯吉〕；二、先安止定；三、作惱亂意；四、牽出犯。」

X40n0714_p0093c16【註】佛在舍衛。六群、十七群同道行，至小住處。十七群於先入寺，掃灑令淨。六群知得好處，驅起牽出。比丘以過白佛，便制此戒。

X40n0714_p0093c19^科11【疏】就戒緣中，因先強敷，佛制與罪，由是俗家。此僧寺中，理依位夏，所以牽出。

X40n0714_p0093c21釋緣起。云「僧寺」等者，即明六群恃^A65己之意。「位夏」語倒。

X40n0714_p0093c23【律】若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牽出，教他牽出。

X40n0714_p0094a01【註】若自作、教人牽，隨所牽多少，隨出房，隨犯。若牽多人出一戶，若牽一人出多戶，皆犯多墮。若一人出一戶，一墮。若持多物出，若擲著戶外，閉他戶外，皆突吉羅。

X40n0714_p0094a05【律】波逸提。

X40n0714_p0094a06【註】不犯者：無恚心，隨次出；若遣未受具出；若破戒、見、威儀，及為舉、𢷤；因此故命、梵難，驅出者——並開。

X40n0714_p0094a08^科01【疏】戒本四句：一、人；二、內瞋；三、是僧坊，私不犯；四、牽出，結罪。

X40n0714_p0094a10戒本。第三，唯局眾房，餘並不犯。

X40n0714_p0094a11^科02【疏】就解成犯相中，相從就「多」結者，欲止惡法令斷也。今封著者，多守房鎖戶，本不許入，牽出希耳。

X40n0714_p0094a13釋犯中。初明結多罪之意。「今」下，次示末世稀犯。注中「持擲他物出戶外」者，意使彼出故。

X40n0714_p0094a15^科03【疏】就開通中。

X40n0714_p0094a15問：「前戒開親，不簡淨穢；此局淨行，不除親者？」

X40n0714_p0094a16答：「前戒俗家屬先借者，親友無強故開，非僧住處，不簡染淨。此是僧房，淨有住義。惡戒之人無分，驅出，不犯戒也。」

X40n0714_p0094a19不犯，問中。前戒開親舊人，不列破戒、見等，此戒反前，故徵其意。答中，初釋前戒，開親通穢。「此」下，次釋今戒，止明簡淨，不示開親。今謂僧舍處非屬^A66己，復是親友，必無牽義，故不在開。

X40n0714_p0094a23【律】十八、坐脫脚牀戒。

X40n0714_p0094a24^科04【疏】坐脫脚牀戒十八。

X40n0714_p0094b01^科05【疏】凡事宜審諦，危嶮須慎。重屋薄覆，牀又脚脫，放身坐臥，容有墜墮，傷於下人，惱處不輕，故制。

X40n0714_p0094b03十八，制意中。即據緣起以敘教制。「薄覆」，謂閣板不固。「放身」，謂肆意而坐。

X40n0714_p0094b05^科06【疏】四緣：一、重屋；二、又薄覆；三、牀脚欲脫；四、坐臥便犯。

X40n0714_p0094b06【註】佛在舍衛。比丘在重屋上住，坐脫脚牀，脚脫墮比丘上。壞身出血，仰面恚罵。比丘舉過，佛訶而制。

X40n0714_p0094b08【律】若比丘，若房〔謂僧房，若私房〕若重閣上〔謂立頭不至上〕，脫脚繩牀，若木牀〔脫脚者，脚入梐〕，若坐若臥者〔隨脇著牀，隨轉側也〕，波逸提。

X40n0714_p0094b10【註】除脫脚牀^A67已，若在獨坐牀，或一板牀、俗牀，一切吉羅。不犯者：若坐旋脚、直脚、曲脚、無脚；若牀支大；若脫脚牀安細腰；若重屋板覆，刻木作華覆，若厚覆；若板牀坐；若脫牀脚坐者——並開。

X40n0714_p0094b14^科07【疏】戒本四句：一、人；二、房重屋；三、是脚脫牀；四、坐臥犯。

X40n0714_p0094b15^科08【疏】解「脚入䏶」者，明將脫不久也。

X40n0714_p0094b16戒本，第三中。「將脫」者，謂脚動搖，故入於梐。

X40n0714_p0094b17^科09【疏】戒本通「坐」，廣解唯「臥」。毗尼教相，三處觀量。緣起但坐，戒本通臥，辨相唯制脇著牀而脚脫。故知坐、臥皆有犯也。

X40n0714_p0094b20第四中。初牒示。「毗」下，會通。「緣起」、「辨相」各一，「戒本」兼二。「故」下，準判。注「不犯」中，「牀脚安細腰」者，即紐鎖等。「若重屋板覆」，此句總標。「刻華」及「厚」，別顯兩相，即反戒文「薄覆」，故不犯也。

X40n0714_p0094b24【律】十九、用蟲水戒。

X40n0714_p0094c01^科10【疏】用蟲水戒十九。

X40n0714_p0094c02^科11【疏】凡慈濟物命，道之正要。知水有蟲而故受用，特損物命，違其慈道，苟存自營，所存無理。光師所云「重^A68己所輕，輕他所重」，深乖慈惻，故須急制。

X40n0714_p0094c05十九，制意中。初明比丘行本。河沙諸佛，由慈成道，菩薩輟^A69己利他，歷劫忘倦。二乘非不兼濟，望上不彰，故云「正要」也。至於儒宗君子，猶懷惻隱之心，博施濟眾，推愛及物。況出家勝士，反行殺害？實非所宜，聞者深誡！「知」下，敘過。初明自他兩損。「苟存自營」，謂害他利^A70己，是「無理」也。「光師」下，引示。「^A71己所輕」者，謂身外受用。「他所重」者，即蟲之性命。

X40n0714_p0094c12^科12【疏】四緣：一、是蟲水；二、知有蟲；三、不作漉法；四、隨用犯。

X40n0714_p0094c13列緣。第三，漉則非犯。

X40n0714_p0094c14^科13【疏】慈救之心，如來本意。損害為貴，凡俗所重。是以世尊隨病設治。初約非情，則「掘」、「壞」通制。後約生育，隨病多立，「人」、「畜」兩戒，計攝^A72已周，今之喜犯，就「飲」、「用」結。深見物機，是稱大聖，如《多論》說故。今五眾多無漉具，行住飲用，無思傷損。此而號道，未見其通。《鈔》中廣引。

X40n0714_p0095a01敘誡中。初通敘聖凡心異。「是」下，別示機教不同，大分二別。初明非情，「掘」、「壞」二戒，還存護命。「後」下，次明有情，則有四戒：一、殺人，二、殺畜，三、用蟲水，四、飲蟲水。「深」下，歎教主。「如《多論》」者，彼云：「此殺生戒，凡有四戒，此最先結；既不得用蟲水，便取飲之；由制不得，便故斷畜命；既制不得，便奪人命。」由善知機，故彰「聖」號。「今」下，傷末學。既號「道人」，不置漉具，反無慈念，則非有道，故云「未通」。下指《鈔》者，彼云「《僧祇》：『蟲細者三重漉，猶有者，捨去。若用水者，日日諦視，無蟲便用。』《五分》：『蟲者，漉囊所得，肉眼所見。無漉囊不得行半由旬』」等。又《二衣》中云：「物雖輕小，所為極大，出家慈濟，厥意在此。今上品高行，尚飲用蟲水，況諸不肖，焉可言哉？」

X40n0714_p0095a14【註】佛在拘睒毗。闡陀起屋，蟲水和泥，教人和，長者見嫌：「無有正法，害眾生命！」比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0095a16【律】若比丘，知〔不知不犯〕水有蟲，若澆泥若草，若教人澆者。

X40n0714_p0095a17【註】若以草、土擲蟲水中，若蟲酪漿、清酪漿、若酢以澆泥、草，一切皆墮。教人亦同。

X40n0714_p0095a19【律】披逸提。

X40n0714_p0095a20【註】不犯者：不知有蟲，作無蟲想；若蟲大，以手動水令蟲去；若漉水灑地；若教人漉者——一切無犯。

X40n0714_p0095a22^科01【疏】戒本四句：一、人；二、知；三、「有蟲」，所損境；四、「若澆泥」下，明犯。

X40n0714_p0095a24^科02【疏】就辨相中，具二：或以草、土就蟲水和，或以蟲水澆於草、土。縱有池流大水，雖不作泥，而以草、土擲中。隨以蟲、魚，皆犯墮罪。此不就損命中制，是深防制。若彼命斷，自依「畜戒」，正得一墮。餘文相可知。

X40n0714_p0095b04戒本，第四中。初明犯相，有二：前明因作，水土互投；「縱」下，次明非作，等閑擲物。「隨」下，次明結犯：初明當戒隨境多少；「此」下，次對後「殺畜」，結犯不同。「餘」下，三、示略。即「不犯」等文，尋之可見。

X40n0714_p0095b08【律】二十、覆屋過限戒。

X40n0714_p0095b09^科03【疏】覆屋過限戒二十。

X40n0714_p0095b10^科04【疏】凡物有限，事成為要。貪不知量，重覆不^A73已，令屋崩倒，損功費力，不長信施，故所以制。

X40n0714_p0095b12二十，制意中。初明合宜。「貪」下，次敘過相，即本緣起，如注所引。

X40n0714_p0095b14^科05【疏】四緣成犯：一、自為^A74己；二、使人覆；三、至三節未竟，不離見聞處；四、三節竟，犯。

X40n0714_p0095b16列緣。第三，言「三節」者，或云「三重」，如世茆庵；或云「三行」，如蓋瓦屋。未詳西土覆屋之相，不可定約。

X40n0714_p0095b18^科06【疏】問：「何故有看覆，無自覆者？」

X40n0714_p0095b18答：「不看房成，有受用義；自覆招譏重，故不許用也。或可從緣起說，由使人作，因即制戒。」

X40n0714_p0095b21問中。此制指授，看覆成犯；不制自覆，故問通之。答有二意，文相可解。

X40n0714_p0095b23^科07【疏】《多論》：「此房是十三中大房，三十萬錢作成即崩。施主生惱。比丘為說：『房雖崩壞，功德^A75已成。未壞之時，佛到此房，即是無上福田之所受用。尋後有一新受戒比丘入中，若起房閣，嚴若須彌，持戒暫用，^A76已畢施恩。以戒背世俗法，房舍四事是世間法故。』」

X40n0714_p0095c04引緣中。初指本緣，房崩主惱。「十三中大房」，即有主房，若據《四分》，因斫神樹為緣，與此不同。「三十萬」者，十千為萬，即三百千。「比丘」下，次明比丘開解之詞。前明佛曾受用。「尋」下，後明新戒受用。「戒背世俗」者，無漏勝法，聖道本基，勝世法故。

X40n0714_p0095c09【註】佛在拘睒毗。闡陀起房，重覆不止，屋便摧破，居士嫌言：「檀越雖與，受者應知足。」比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0095c11【律】若比丘，作大房舍〔多用財物〕，戶扉、牕牖及餘莊飾具〔刻鏤彩書〕，指授覆苫〔有二種，縱覆、橫覆也〕，齊二、三節。若過者。

X40n0714_p0095c13【註】彼比丘指授三節未竟，當至不見聞處。若不至不見聞處，三節竟，墮。

X40n0714_p0095c15【律】波逸提。

X40n0714_p0095c16【註】若互捨見、聞處，吉羅。不犯者，如上指授，離遠者開。

X40n0714_p0095c17^科08【疏】戒本四句：一、人；二、「房舍」^A77已下，作之方法；三、「指授」下，開成持相；四、「若過」下，違教結罪。

X40n0714_p0095c19戒本。第三，「苫」字，失廉反，覆屋草也。

X40n0714_p0095c20^科09【疏】然「三節」相，律、論互談，至於事實，亦可披據。故《多論》云：「作房三品，上、中、下覆各自有限。若中、下房，用上法覆，以鎮重故，隨用草作，一一皆提。」《五分》：「若以草、瓦、版覆。」《母論》：「泥故崩。」《伽論》「若以草、版、鳥翅覆者，過限不犯」，亦以輕耳。及作房時，商度基陛材具，方可覆之，如《多論》也。

X40n0714_p0096a02三中。初生起。「故」下，引示。「《多論》三品」，隨其房屋費用、厚薄以分階位。「中、下上覆」，即為過限。「五分」^A78已下，並出物體不同之相。《伽論》「草板不犯」，與上諸文相違，故以物「輕」通之。「及」下，次明籌量用與方便。下指《多論》，如「二房」中。

X40n0714_p0096a07【律】二十一、輒教授尼戒。

X40n0714_p0096a08^科01【疏】僧不差輒教尼戒二十一。

X40n0714_p0096a09^科02【疏】制意有五：

X40n0714_p0096a10^科03【疏】初、尼來請法意。大愛道眾為順敬法，咨稟疑滯，如說奉行。然尼女弱，闕於游學，迷於理行，真為面牆，故須半月求師請法。

X40n0714_p0096a12二、佛勅比丘聽往意。如來大慈，簡唯有德，慈悲訓誨，開曉彼懷，令生解行，率成道益。所請別僧，前為尼眾，若開強往，彼此寂靜，無多勞動。若論受戒，反前是難，不開僧往。

X40n0714_p0096a15三、制具德意。自非深閑戒律，行同水玉，詞清理詣，備德兼物者，孰能化眾匡道？有人專直淺識，不閑進不，自迷教旨，何能導物？或雖少知，行不依法，進止施為，動乖儀式，自溺長津，安能濟拔？由斯諸緣，須具德行。

X40n0714_p0096a19四、制僧差意。雖有德行，屏去有濫，任僧簡遣，備德方進。藉眾威嚴，通行風化，受者殷重，終獲道益。

X40n0714_p0096a21五、制戒意者。專任自由，不蒙僧命，輙往教授，濫行儀式。乖軌導方，失風靡化。輕法自尊，未成弘闡，損壞既重，何得不約？

X40n0714_p0096a24二十一，制意中。

X40n0714_p0096a24初意，為二。初敘尼希法。「大愛道」者，即佛姨母，起教之人。「順敬法」者，即八敬中制依僧布薩。「然」下，次明須請之意。「迷理行」者，理是所證，行是所修，二並教詮非學不曉，故云「迷」也。「面牆」，出《論語》，喻無所見。

X40n0714_p0096b04二、聽往中。初正敘聽意。「簡有德」者，如後所列。「率」猶用也。「所」下，遮疑，有二。初疑尼須來學，何以令僧往教。「強」字上聲。師訓之儀，理非當往，故云「強」也。「若論」下，次疑受戒何不同之。以汎爾教授，別人可往，納體事重，復須大眾，故云「難」也。

X40n0714_p0096b08三、意中。初示如法合往。「自非」下，四句，總後十德。初句攝二、三、四，次句攝初及九，第三句攝五及八，第四句攝六、七與十。「有」下，次簡非法。初至「導物」，反上初句，即無解也。「或」下，至「濟拔」，反前次句，謂無行也。既無解行，豈能說法備德者乎？文中不反，義可見矣。「由」下，三、結示。

X40n0714_p0096b14四、制差中，二意。初為能教有濫。「藉」下，二、為所教易化。傳訓無壅，故曰「通行」。如風偃草，故云「風化」。

X40n0714_p0096b16五中。「專」下四句，反前初意。「乖」下二句，反前次意。「靡」即順也。「輕」下，結過顯制。不取僧命，故云「輕法」。輒為師訓，即是「自尊」。

X40n0714_p0096b19^科04【疏】論犯五緣：一、佛開說法、八教；二、制白二差；三、不蒙僧命往集尼眾，即簡別房別說不犯；四、說法、八敬；五、隨說，墮。

X40n0714_p0096b22列緣。第二，「制白二」者，文云：「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。差某甲比丘教授比丘尼。白如是。」〔羯磨準知。〕

X40n0714_p0096b24【註】佛在舍衛。大愛道尼來請教授，佛令差往，僧次般陀往彼說法，六群次往，向說世論。愛道白佛，便羯磨差而制戒也。

X40n0714_p0096c03^科05【疏】就緣起中：初明尼請；二、令僧次差往；三、六群為說世論，過起之由；四、「白佛」下，羯磨備德。

X40n0714_p0096c05戒緣中。「說世論」者，《律》明「但說王者論、人民論、軍馬等論」是也。

X40n0714_p0096c07^科06【疏】問：「愛道來請，止論比丘，何不請佛？」

X40n0714_p0096c07答：「請佛教授，有二種過：一、違八敬教，教中令問僧故；二、違誓受心。若請僧者，翻前兩失。」

X40n0714_p0096c10初問答中。初明請佛二過，並是違敬，^A79但上違敬法下違受心，以本從八敬而獲體故。「若」下，次明請僧兩得。有本作「請佛者」，文誤。

X40n0714_p0096c13^科07【疏】「若爾，八敬之中，佛^A80已制尼半月往僧，愛道何故乃求佛者？」

X40n0714_p0096c14答：「尼雖蒙制，僧未奉勅，故來請佛勅僧往教。」

X40n0714_p0096c15難中。由愛道尼從佛求請，既制依僧，不當求佛。釋文，可解。

X40n0714_p0096c17^科08【疏】問：「佛不自教者？」

X40n0714_p0096c17答：「有多過：一是狹過，不通三洲；二、少過，止佛一人；三是短過，不通萬代。比丘作者，翻成三益。」

X40n0714_p0096c20次問。答中，初明佛教之過，後明僧教之益。「翻三益」者，廣、多、長也。

X40n0714_p0096c22^科09【疏】就「羯磨差」中，須具十德：一、具持戒行；二者，多聞；三、誦二部戒本利；四、決斷無疑；五、善能說法；六、族姓出家；七、顏貌端正；八、堪為尼說法，令尼歡喜；九、非為佛出家被三法衣而犯重法；十、二十夏若過。不具斯十，皆不成差，故略分別也。

X40n0714_p0097a03差人中。初列十德。「一」、「九」，「五」、「八」，名似相濫，並前通後別，分之可解。又「八」及「十」，局在教尼，名為別德，餘皆通德。「不」下，簡非。此但依《律》單列名數，未暇廣釋，故云「略」也。

X40n0714_p0097a07【律】若比丘，僧〔一說戒，一羯磨〕不差〔不於僧中白二羯磨〕，教授〔八不可違法，《律》具出文〕比丘尼者，波逸提。

X40n0714_p0097a09【註】若於說戒時，座上問答^A81已，若僧差，若隨尼請，彼比丘剋時到，尼亦剋時迎；若違，俱犯吉羅。若聞來者，當出半由旬迎，供給所須，不者吉羅。若僧不差，非教授日，與說八不違法，吉羅；若不差，與說法者，墮。若僧病、不和合、眾不滿，應遣人禮拜問訊；尼眾病等，亦遣禮拜問訊——若不，吉羅。比丘尼等二眾吉羅。不犯者，比丘尼眾如上方便^A82已，而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者，並開。

X40n0714_p0097a17^科01【疏】戒本五句：一、人；二、僧；三、不差；四、教授；五、結罪。

X40n0714_p0097a18^科02【疏】就解第四「八敬」之文，指於《律本》。恐好事者未見前後故，略為三門：初制意列相；二、敬之次第；三、得罪輕重。

X40n0714_p0097a21戒本，第四，初標中。云「指《律本》」者，點注略也。「恐好事」者，樂法人也。

X40n0714_p0097a23^科03【疏】就初制者。凡體無貴賤，有道則尊，法式軌要，非僧不具。敬法重人，事須致敬。敬而為言，觸途皆是。但此八種，攝尼偏要，故別制之，審能修行，戒淨法住。故《善見》云：「由度尼故，正法減半；若行八敬，還滿千年。」法由人弘，其義不昧矣。

X40n0714_p0097b04制意中二。初通敘僧德，有道具法，故須致敬。「敬而」下，二、正顯八敬，又為三節。初正明。「故」下，引證。此即阿難初請度尼，如來許度之語。「法」下，結告。

X40n0714_p0097b07^科04【疏】次列名中：初、百歲尼禮初夏僧；二、不得罵僧；三、不應舉僧；四、受具僧中；五、懺殘兩眾；六、半月請法；七、安居；八、自恣，並須依僧。

X40n0714_p0097b10列名，可見。

X40n0714_p0097b11^科05【疏】二、明次第者。法不自顯，開導在人，是以初三明遵僧也。人尊由法，故次四、五明所遵法。法由請得，是故下三明稟悔也。

X40n0714_p0097b14明次第中，初科。三位次第相生，且約總分。隨一位中，復有次第，如下別論。「悔」字誤，合作「誨」，下同。

X40n0714_p0097b16^科06【疏】就初位中，身業慢麤，所以先明；口業過微，故須後說。說語二中，違法惱深，順法舉微，故列前後，或可希數而言也。

X40n0714_p0097b19別示中，初科。分二：一、身，二、口。禮敬是身，罵舉並口，身麤故先，口微故後。「說語」下，復簡口二，有兩釋：初、惱分深淺，二、過有希數。

X40n0714_p0097b22^科07【疏】就遵法中，初受根本，次悔枝條。

X40n0714_p0097b23遵法中，由受生犯，次第可知。

X40n0714_p0097b24^科08【疏】就稟悔中，汎明儀法，必由啟請，故初明教誡也；依法起行，故有安居、自恣相次而來。至時加語^A83閏色而道，助成光衍也。

X40n0714_p0097c03稟誨中。初正明次第。請教在先，依行故後。又夏安居竟，乃行自恣，故云「相次來」也。「至」下，囑後增加。「光」謂光揚，「衍」即流行。

X40n0714_p0097c06^科09【疏】次三明罪，就中一、四、六，三皆犯提罪，如尼戒中。第二敬中，罵、謗不定，或殘、提、吉。第三舉罪，說過犯提，遮舉^A84但吉。第五，殘悔不來僧懺，止犯吉羅。餘可解也。

X40n0714_p0097c09三、明罪中。初明三法犯提。第二，「罵」、「謗」義同，故參明之。《律》云「不得罵比丘，不得誹謗」等。文標三罪，謗通三篇，如前所配；罵止有二，惡法得提，善法但吉。第三，「舉罪」中，「說過提」者，《律》出舉相云「汝所作爾」、「汝所作不爾」及「不得作自言」。「遮舉吉」者，《律》云「遮他覔罪」〔謂他舉罪，遮不令作〕及「遮他說戒、自恣」。第五，「吉」者，應是事稀。「餘」下，即指安居、自恣，二並犯提。

X40n0714_p0097c16^科10【疏】就結罪中，初明廣教授相，《律》、《論》大明。斯法滅矣。但行略者，猶無威儀。

X40n0714_p0097c18第五句。初明廣法。指如《律》、《論》，《論》即《善見》。總括《律》文，大要有五：一、尼眾遣使；二、至寺憑僧；三、對眾為請；四、僧作法差；五、至時當往。「^A85但」下，次示略法者。由無德人，但傳上座誡勑而^A86已。委在《鈔》中，須者尋取。「猶無儀」者，《業疏》云「以見不學識者，年高座首，動無法則，令空遣尼還，曾不對答，識者齊恥」等。注中「供給所須」者，《律》云「安置坐處，辦洗浴具，辦粥種種飲食」等。又「僧病」等緣，「禮拜問訊」，亦同略法。

X40n0714_p0098a02^科01【疏】文中「非教授日」者，《四分》無文。《僧祇》廣列八法：一、「非時」，即日暮夜分也；二、「非處」，謂隱、露處也；三、「過時」，謂二十九、三十日，十四、十五日也；四、「時未至」，無問黑白，中間十日當往，餘者為非日。餘四，略之。

X40n0714_p0098a06釋日非中。《僧祇》八非，正取三、四以顯非相。謂黑白兩半，各有十日得往：白半，初四至十三；黑半，十九至二十八。並以後兩日為「過時」，前三日為「時未至」，前後皆名「非時」也。「餘四略」者，今引續之：五、尼僧不和合，不應教誡；六、不得偏教，應一切和合^A87已教；七、不應長句說法，如難陀說至日暮；八、須迎逆，不迎得吉。

X40n0714_p0098a13^科02【疏】如昔人解：「日非八敬，同犯吉羅，不差說法，俱犯墮罪，二提兩吉也。」

X40n0714_p0098a15斥古中。古師據文，如注所引，前是兩吉，後即二提。

X40n0714_p0098a16^科03【疏】今解，說法、八敬，無別輕重。故《戒本》云「教授者，提」，廣解「說法者，提」，故知義一也。結吉羅者，但日非耳；結墮罪者，但不差耳。說法、八敬，因之即列，文無言耳。結成之相，明知^A88但指輒往不差也。

X40n0714_p0098a20今解中。初定兩相無別。「戒本教授」，即是八敬。「廣解說法」，如注自引。「結吉」下，釋通注中結犯之意。故知差^A89已日非，則說法、八敬竝吉；不差輒往，二竝犯提。《律》文但結日非、不差二罪，因而互列，故令妄解。「文無言」者，謂《戒本》中不明說法、八敬故。「結成相」者，謂《戒本》結犯，承上「不差」而結，則知犯墮止由不差。今更作句以定罪相：一、不差，日如，單犯一提；二、受差，日非，唯犯一吉；不差，日非，雙結提、吉。說法、八敬，教示不殊，有何義故而分輕重？決知非矣。

X40n0714_p0098b05^科04【疏】「尼結吉」者，非輙教僧罪也，蓋是不被尼差輙教授耳。尼「二眾」亦不蒙大尼差遣，輙往僧寺禮拜問訊故也。

X40n0714_p0098b08釋尼犯中。初明大尼。「輙教授」者，謂輙自往請。次下二眾。義無不差輙請之義，故^A90但有「輙禮拜」等。不犯中，^A91但開尼眾不請之罪。

X40n0714_p0098b11【律】二十二、為尼說法至暮戒。

X40n0714_p0098b12^科05【疏】為尼說法至日暮戒二十二。

X40n0714_p0098b13^科06【疏】凡僧尼有別，居不同處，大士舉動，須避譏涉，外生信敬，內增道望。今日暮同聚，致外情疑，容自壞行，過深則制。

X40n0714_p0098b16二十二，制意中。初敘所應，依之則自他兩益。「今」下，次明不應，違之則彼此俱損。反損成益，故所以制。

X40n0714_p0098b18^科07【疏】論犯六緣：一、是僧差；二、尼眾來集；三、教授說法；四、至暮昏；五、自知；六、說不止犯。

X40n0714_p0098b20犯緣中，初「是僧差」，若僧不差，自犯前戒。

X40n0714_p0098b21【註】佛在舍衛。難陀僧差教授尼^A92已，默然而住，愛道重請，說至日暮。尼出祇桓，城壍中宿，為俗所譏。比丘白佛，佛便訶制。

X40n0714_p0098b24^科08【疏】就戒緣中，初令尼來僧寺，說法因過而制。令往尼寺，《四分》無文，可尋諸部。余曾目見，老昏忘去。

X40n0714_p0098c02緣起中。以西國僧居城外，尼依城內，日暮城閉，奔還不及，故宿壍中，諸俗譏云「沙門釋子無有慚耻，無清淨行，竟夜與尼共宿，晝便放還」等。指「諸部」者，即《善見》云：「初為女人根鈍故，盡聽往僧寺教授；為人譏故，次開五人往；猶譏，始聽僧往尼寺。」若作此釋，甚有相妨。前「輙教」中，備明差往，若是初開，不應後列，若在前者，復曾被差。進退難定，來學請詳。下示遺忘，以警後來。

X40n0714_p0098c10【律】若比丘，為僧差〔一教授，一羯磨〕，教授〔眾僧中差，白二羯磨〕比丘尼，乃至日暮者。

X40n0714_p0098c12【註】彼為僧差教授尼，日未暮當還。除教授，若受經，若誦經，若問，若以餘事，乃至日暮；除尼，若為婦女餘人受經等至暮——一切突吉羅也。

X40n0714_p0098c15【律】波逸提。

X40n0714_p0098c16【註】尼等吉羅。不犯者：教授尼至日未暮便休；除婦女^A93已，為餘人；若船濟處說法，尼自聽者；若與估客夜說法；若尼寺中；若因人請，值說便聽者，開。

X40n0714_p0098c19^科09【疏】戒本四句：一、人；二、僧差；三、教；四、「乃至日暮」下，結罪。

X40n0714_p0098c20戒本。第二句，注云「一教授」等者，《律》云「眾僧中差，白二羯磨」。然與前戒異者，前是不差，通指二法，此既^A94已差，別據一法。

X40n0714_p0098c23^科10【疏】廣釋中，「除教授」^A95已，「餘誦、受經至暮」同譏，如何輕者？以教授僧集尼眾易，故重。自餘別請，尼之來去無攝法，故輕也。

X40n0714_p0099a02第四中。初徵問。「以」下，釋通。初明教授重，是眾法故。「自」下，次明餘輕，別人請故。注不犯中，「未日暮」者，無犯明不犯。「除婦女」者，即餘男子，無譏疑也。「若船濟」下，四種，三並因聽，非專為尼。第三，「尼寺中」者，處無非故。「因人請」者，寫倒，合作「因請人」，《律》云「說戒日來請教授人，值說便聽」是也。

X40n0714_p0099a08【律】二十三、譏訶教授者戒。

X40n0714_p0099a09^科01【疏】譏訶教尼人戒二十三。

X40n0714_p0099a10^科02【疏】然備德被差，慈心教授，情存為法，不希厚味。今見他獲利，內生嫉妬，發言譏訶，惱亂賢善。脫由斯敗，事絕兼濟，損處非輕，故制。

X40n0714_p0099a13二十三，制意中。初敘所差如法。「厚味」，即美食也。「今」下，次敘能謗起過。初明惱人。「嫉妬」心業，「譏呵」口業。「脫」下，次明壞事。「敗」，猶廢也。「絕兼濟」者，失利他也。「損」下，雙結。

X40n0714_p0099a17^科03【疏】論犯六緣：一、是僧差；二、情存為法；三、內生嫉妬；四、發言譏訶；五、言詞了；六、聞知，犯。

X40n0714_p0099a19列緣中，一、二、六是所譏，餘三並屬能譏。

X40n0714_p0099a20【註】佛在舍衛。尼聞教授師來，出迎供給，六群生嫉，云：「彼無實，但為食故教授尼也。」比丘以過白佛，因而制戒。

X40n0714_p0099a23戒緣中，六群比丘因過被制，既不具德，差法絕分，內懷怨忿，故致譏呵。

X40n0714_p0099b01【律】若比丘，語諸比丘作如是語——「諸比丘為飲食故，教授比丘尼」者，波逸提。

X40n0714_p0099b03【註】若說不了了，吉羅。比丘尼等吉羅。不犯者：其事實爾，為飲食供養故教授，為飲食故教誦經、受經，若問；若戲，若錯說者——一切不犯。

X40n0714_p0099b06^科04【疏】戒本三句，餘並可知。

X40n0714_p0099b07戒本，三句：一、人；二、譏；三、罪。注不犯中，「其事實爾」，乃至「為食誦經」等，並謂譏訶非謬，故無犯也。

X40n0714_p0099b09【律】二十四、與非親尼衣戒。

X40n0714_p0099b10^科05【疏】與非親尼衣戒二十四。

X40n0714_p0099b11^科06【疏】凡僧尼位殊，理無交涉。無緣取與，尚涉譏疑，況交致染，容壞梵行，誠為大損，故制。

X40n0714_p0099b13二十四，制意中。初明類別。「無」下，次顯招譏。「無緣取與」者，謂無取與之緣，徒與往還，猶不免譏，況持衣與而相交染耶？往往犯於大重，此顯須制之意。

X40n0714_p0099b16^科07【疏】五緣成犯。一、是比丘尼。《多論》云「與尼三眾同墮」，《律》雖無文，義亦應爾。「浣衣」中似是犯輕，隨情急緩，義在於此。二、非親里。三、作非親想。四、虗心與衣。五、彼領受，犯。

X40n0714_p0099b20犯緣。第一，初取《論》決《律》。「浣」下，次比校重輕。彼論使下眾浣，同犯吉羅。若比「浣衣」，下眾應輕，故云「似是」。然取情過，不可相例。以使浣情輕，與衣過重，輕宜從緩，重須從急，故云「隨情」等。四、「虗心與」，謂專意也，或可準下緣起，比丘試與，即非實心也。

X40n0714_p0099c01【註】佛在舍衛。乞食比丘威儀具足，尼見生善而數請，比丘不受。後僧分衣，便以衣與尼，尼輙受之。彼嫌責尼，數數向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。

X40n0714_p0099c04^科08【疏】就戒緣中。初明尼與僧衣，推而不受。後僧試與，望同僧心，尼輙受之，大乖本望，故科為罪。多事多患，其相若此！

X40n0714_p0099c07戒緣中。「推」謂辭讓。言「試與」者，《律》云：「比丘念言：『尼數請我而我不受，我今與衣，彼必不取。』」、「多」下，指過誡勑，令無多事。

X40n0714_p0099c10【律】若比丘，與非親里〔如上解〕比丘尼衣〔十種如上〕，除貿易〔以衣易衣，易非衣，易針，易刀，若縷線，下至藥草一斤〕，波逸提。

X40n0714_p0099c12【註】比丘尼等吉羅。不犯者，與親里尼衣，共相貿易，若與塔、與佛、與僧，無犯。

X40n0714_p0099c14^科09【疏】戒本六句：一、人；二、非親；三、尼；四、衣物等，文中不明尺寸，而於過咎，大小俱提；五、除貿易；六、結罪。

X40n0714_p0099c16戒本，第四句^A96但指衣體，故知不局大小。

X40n0714_p0099c17^科10【疏】所以尼與大僧二眾衣犯輕者。今不就希數而制戒也，就譏過故。僧是上尊，躬奉下眾，招譏處深，故重；尼下奉上，譏疑是輕，可知。

X40n0714_p0100a02釋尼犯中。初徵異。大僧、沙彌，故云「二眾」。「今」下，釋通。上奉於下，情理不當，下奉於上，事成順便，故不同也。

X40n0714_p0100a05【律】二十五、為非親尼作衣戒。

X40n0714_p0100a06^科01【疏】為非親尼作衣戒二十五。

X40n0714_p0100a07^科02【疏】制意同前。

X40n0714_p0100a08二十五，制意。「指前」，無非譏染。

X40n0714_p0100a09^科03【疏】論犯四緣：一、是比丘尼，《多論》三眾同犯；二、非親里；三、自送遣作；四、隨作犯。

X40n0714_p0100a11犯緣，前三屬所對境，第四即能犯人。

X40n0714_p0100a12【註】佛在舍衛。迦留陀夷為作大衣，便裁作婬像，成^A97已付尼，令在眾後著之，生俗譏笑。諸尼以過白佛，因制此戒。

X40n0714_p0100a15^科04【疏】就戒緣中，「作婬像」者，良由染患情重，寄物彰過，約境須斷也。《五分》云：「愛道卷衣舒以示佛，視此所作也。」

X40n0714_p0100a17戒緣中。初牒釋。由為作衣，致有情染，故云「寄物彰過」。故知此戒雖制作衣，實為斷欲。《五分》下，引示。「卷衣示佛」，顯過宜制。

X40n0714_p0100a20【律】若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。

X40n0714_p0100a21【註】彼比丘隨刀截多少，隨一縫一針，皆墮。若復披看、牽挽、熨治，以手摩捫，若捉角頭挽方正、安揲，若安緣，若索線，若續線，一切吉羅。尼等吉羅。不犯者：與親里尼作；與僧作；若為塔；若借著，浣、染、治還主者——一切開。

X40n0714_p0100b01^科05【疏】戒本四句，尋文可知。

X40n0714_p0100b02戒本，四句：一、人；二、非親；三、尼；四、「作衣」下，結罪。

X40n0714_p0100b03^科06【疏】既作「鍼」、「刀」，故隨運結墮。餘「熨」、「摩」等，方便但輕。

X40n0714_p0100b04次釋犯中。「刀」、「針」正作，「熨」等助成，故云「方便」。

X40n0714_p0100b05【律】二十六、與尼坐戒。

X40n0714_p0100b06^科07【疏】與尼屏露坐戒二十六。

X40n0714_p0100b07^科08【疏】過與「女人同宿」無異。

X40n0714_p0100b08二十六，初指制意。「同宿」不出有二：一者染習，二是招譏。

X40n0714_p0100b10【註】佛在舍衛。迦留陀夷與偷蘭難陀尼，俱貌端正，各有欲意，在門外坐。居士共嫌，鴛鴦為喻。比丘聞告，佛因制戒。

X40n0714_p0100b13^科09【疏】緣中「門外同坐」，止是露攝，戒本明「屏」，故知雙結也。

X40n0714_p0100b14次科。緣起、戒本，「屏」、「露」互明，對文可見。

X40n0714_p0100b15^科10【疏】論犯四緣：一、是尼三眾，《五分》、《多論》「尼眾俱犯提罪」，道、船行戒亦爾，除去俗女不犯此戒；二、是隱、露處；三、無第三人，人相如《鈔》中；四、共坐便犯，《多論》：「比丘坐住，隨尼起坐，一一結提。尼坐亦爾。兩人同一坐，通日^A98但一墮。」

X40n0714_p0100b20犯緣。第一，《四分戒本》唯據大尼，故引他部。既云「尼眾」，通三不疑，及後「道、船」例同此判。「除俗女」者，下有別制，故云「不犯此」也。第三，指《鈔》，彼「與女坐戒」引《僧祇》云「若母、姉妹，若大小淨人、睡眠、癡狂、嬰兒，並非證人」。

X40n0714_p0100c01【律】若比丘，與比丘尼〔一處者，一是比丘，一是比丘尼〕在屏。

X40n0714_p0100c02【註】有二種：見屏處者，若塵霧烟雲，黑闇不見也；聞屏處者，乃至不聞常語聲。

X40n0714_p0100c04【律】障〔若樹，若牆，若籬，若衣，若復以餘物障〕處坐者。

X40n0714_p0100c05【註】若第三人盲而不聾、聾而不盲，若立住者，一切吉羅。

X40n0714_p0100c07【律】波逸提。

X40n0714_p0100c08【註】尼等吉羅。不犯者：若比丘有伴；若有知人，有二，不盲不聾、不聾不盲；若行過倒地；若病；若力勢所持；命、梵等難者——並開。

X40n0714_p0100c11^科11【疏】戒本四句。

X40n0714_p0100c12^科12【疏】一、人。

X40n0714_p0100c13^科13【疏】二、與尼。「作衣」、「與衣」，親無染譏故開。「屏坐」、「同行」，不問親疎，外人不練，招譏義一。

X40n0714_p0100c15戒本，第二。^A99但云「與尼」，而不簡親，故對前二戒以示教意。

X40n0714_p0100c17^科14【疏】三、屏處。如《律》中「見、聞兩屏」，其相可解。「盲、聾」互有，不成全證，故吉。由是坐戒，「立」故是輕。

X40n0714_p0101a01第三。初指二屏，注釋頗詳，委如「二不定」中。「盲」下，次釋第三人。「由」下，三、釋立住。上是根缺，下即緣乖，故並犯輕。

X40n0714_p0101a04^科01【疏】所以尼輕者，上尊共坐，志不自由，過微故也。

X40n0714_p0101a05第四，初科。徵示尼輕，由非意故。或可上尊狎下則易，下位牒上則難，故雖同坐，情過自別。

X40n0714_p0101a07^科02【疏】開中「不盲、聾」者，開前「盲而不聾」句，下列亦爾。餘可解。

X40n0714_p0101a09次科。釋注「不盲」等，二句語同，互倒而列。對翻互缺二句，以開吉羅。「餘可解」者，行倒、病、勢，皆非意故。

X40n0714_p0101a11【律】二十七、與尼同行戒。

X40n0714_p0101a12^科03【疏】與尼同行戒二十七。

X40n0714_p0101a13^科04【疏】過制同前。

X40n0714_p0101a14二十七。「制同前」者，事別意通，故不重舉。宿、坐、船、行，離染無別，隨境造作，事相不同。文多略指，其意若此。

X40n0714_p0101a17^科05【疏】六緣犯。《多論》云：一、尼家三眾；二、共期，除偶相值，或期不許，不離聞處；三、同一道；四、不離見聞處；五、無緣；六、隨度界犯。

X40n0714_p0101a20犯緣。第二，「除偶值」者，即《多論》文。彼具云：「若不期而偶共道，當使相去語言不相聞處，若相聞者，吉。若彼此相期互不許者，若相聞語聲者，吉。」文中「不離聞處」，總上兩句，皆有吉罪，但不犯提，故簡除也。

X40n0714_p0101a24【註】佛在舍衛。六群比丘與六群尼人間遊行，居士譏嫌，比丘舉過，佛便訶制。

X40n0714_p0101b02【律】若比丘，與比丘尼期〔言共至某村、城、國土〕，同一道行〔村間有分齊行處是〕，從一村乃至一村。

X40n0714_p0101b04【註】隨分齊眾多界，一一墮。非村，若空處行，乃至十里，墮。若減一村，減十里，多村間同一界行，及方便共期，一切突吉羅。

X40n0714_p0101b07【律】除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑〔疑有賊劫盜〕、畏怖〔怖有賊劫盜〕，是謂異時。

X40n0714_p0101b09【註】尼等吉羅。不犯者，不共期，大伴行，疑恐怖處，若往彼得安穩，若力勢所持，命、梵等難者，並開。

X40n0714_p0101b11^科06【疏】戒本五句：一、犯人；二、與尼期；三、同道行；四、除異時；五、結罪辨相。重釋可知。

X40n0714_p0101b13戒本，分文中。「重釋」者，即指釋「異時」文。《律》因僧尼皆欲往毗舍國，尼求僧伴，僧既不許，尼遂前往，為賊所劫，因開援護。文中兩相：「估客」男伴，無難亦開；「疑怖」難緣，無伴亦許。

X40n0714_p0101b17^科07【疏】尼若憑僧為伴，援過是微故輕。

X40n0714_p0101b17行途多難，故開疑怖，坐是安處，所以不開。坐容教授，下至第三，便開不犯。

X40n0714_p0101b20釋中，初科。「尼憑僧伴」，非疑怖緣，故結吉罪。

X40n0714_p0101b21^科08【疏】行途逈遠，招譏過大，縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼方開。坐處譏輕，有兩比丘，即不犯位。

X40n0714_p0101b23次科。對前坐戒，料簡二重：初簡恐怖緣，行開坐閉；「坐容」下，次簡第三人，行閉坐開。

X40n0714_p0101c01【律】二十八、與尼同乘舟戒。

X40n0714_p0101c02^科09【疏】與尼同船戒二十八。

X40n0714_p0101c03^科10【疏】譏過中制。

X40n0714_p0101c04^科11【疏】論犯六緣：一、是尼三眾；二、共期；三、同一船；四、順流上下意；五、無緣；六、雙脚入船便犯。

X40n0714_p0101c06二十八，犯緣。第四，「順流上下」，明非直度也。

X40n0714_p0101c07【註】佛在舍衛。六群比丘與六群尼同乘船上水下水，居士共嫌。比丘舉過白佛，因制此戒。

X40n0714_p0101c09【律】若比丘，與比丘尼共期，同乘一船上水下水〔若入船裏，墮。餘方便，吉羅〕，除直渡，波逸提。

X40n0714_p0101c11【註】尼等吉羅。不犯者：不期；若直渡彼岸；若入船，船師失濟，上水下水；若往彼岸不得安穩；或為力勢所持；命、梵難緣，無犯。

X40n0714_p0101c14^科12【疏】戒本四句：一、人；二、與尼期；三、同船；四、結犯。

X40n0714_p0101c15戒本，分句，可解。

X40n0714_p0101c16^科13【疏】問：「所以不制俗女同船者？」

X40n0714_p0101c16答：「必有船公為第三人，故不須制。亦可尼女同制，俱犯提罪。如《律．房法》中，時與俗女同船，佛言『除直渡』。故知不直渡者，是犯不疑。此戒略也。」

X40n0714_p0102a02問答中，兩釋。初約通開釋，常有第三人故。「亦」下，次約文略釋，譏疑不異故。下引《律》證，既除直度，驗知「上下」同尼制也。

X40n0714_p0102a05【律】二十九、受尼讚食戒。

X40n0714_p0102a06^科01【疏】受尼讚食戒二十九。

X40n0714_p0102a07^科02【疏】制過有四。一、遣彼尼眾歎^A100己德行，相美求利，增長貪結，壞正命故。二、偏心曲歎，現情親好，招致外譏，損害不輕。三、令他隨言供奉無德，即是損施。於彼福田無行惠施，反報之福何由可獲？四、毀呰好人讚歎鄙下，令於勝境不生敬重，即是惱亂一切賢聖。具斯諸過，故所以制。

X40n0714_p0102a13二十九，四意中：初是長貪，二即招譏，三損施福，四惱僧眾。又初損自，二損自他，三、四並損他。初云「遣尼」，且據緣起，約今成犯，不必須遣。三中，既奉無德，則於有道反不供奉，既失勝境，則無福報。「具」下，總結。

X40n0714_p0102a18^科03【疏】四緣成犯：一、是尼三眾歎得食；二、知是非法；三、受得；四、噉之，咽咽結罪。

X40n0714_p0102a20列緣，有四。初是能贊，下三並所贊，即犯戒人也。

X40n0714_p0102a21^科04【疏】自餘同坐不被歎者，隨食無過，以屏歎非眾中，無應訶不訶之過。不同「提舍」，對僧偏授，若不即訶，舉眾容隱，致不指授，亦不聽食。

X40n0714_p0102a24簡「提舍」中。初明當戒犯唯別人。「不」下，次示「提舍」合眾通制。據尼指授止在一人，若無人呵，則令同座非指授人亦不得食，故云「致不指授」等。

X40n0714_p0102b03^科05【疏】何不開病？但不曲歎，健、病無罪，故不須開。若歎病人為德，必有好人被毀，由是犯位。

X40n0714_p0102b05簡病中。亦對「提舍」以明不同。初徵，次釋。釋中又二。初明不開。「若」下，次明開則有過。言病有德，則顯不病無德，故云「好人被毀」。

X40n0714_p0102b08^科06【疏】何故不開「別眾」七緣？聖人制戒，開遮防過。此戒由歎無德，於法深損，通無所開。是以《多論》云「但偏歎德，不問凡聖，食者皆墮」。

X40n0714_p0102b11簡別眾中。初徵。二、釋，又二。初通示開遮。「別眾」須開，遮則失利，此戒宜遮，開則有過，開遮隨時，不可一槩。「此」下，正明當戒不開之意。供施有德，植福良田，是佛所教，今則反之，故云「探損」。「是」下，引示。若知彼贊，雖聖尚犯，況無德耶？聖必無犯，為約下凡極誡耳。

X40n0714_p0102b17【註】佛在舍衛。有居士請舍利弗等，露敷好座；偷蘭難陀尼見^A101已，妄言「所請並是下賤。我若請者，則調達等龍中之龍」。食還具說，佛因訶制此戒。

X40n0714_p0102b20^科07【疏】就緣起，「龍中龍」下，過起所由。下明訶結。

X40n0714_p0102b21戒緣中。難陀尼如是歎^A102已，及舍利弗、目連至，尼語居士言「龍中之龍^A103已至」，居士言「汝向者言『下賤人』，今云何言『龍中之龍』耶？自今^A104已去，勿復來往我家」，故云「妄言」。「調達等」者，「等」餘四伴。

X40n0714_p0102c01^科08【疏】《多論》云：「以請舍利弗、迦葉等，能與現世福。一、入見諦；二、大盡智者；三、入滅定人；四、緣四無量；五、行無諍者。」各出其相，廣如《論》引。

X40n0714_p0102c04明請福中，初科。《多論》明所請之德，略提名數，指「廣如《論》」，今撮注之。

X40n0714_p0102c05一、入見諦。〔「今證見諦，無始邪見皆悉無餘，不壞信見今始成就。」見有二種：邪見所斷，此見即惑；信見所成，此見即智。諦謂真理，由智證真，故云見諦。「入」即是證，即初果也。〕

X40n0714_p0102c07二、大盡智。〔「今得盡智，無始癡、愛、慢三垢永盡。」、「盡」即是滅，滅即滅諦涅槃。能證之智，名為「盡智」。此即斷盡思惑無學果人。〕

X40n0714_p0102c08三、滅定人。〔《論》出三意：「若出滅定，亦令眾生得現世福」，又云「從滅定出，正似從泥洹中來故」，又云「若入滅定，必次第入無所有處，乃至初禪，徧遊諸禪，功力深故」。〕

X40n0714_p0102c10四、緣四無量。〔謂「心緣無邊眾生，拔苦與樂，益物深廣故」，謂慈、悲、喜、捨也。〕

X40n0714_p0102c10五、行無諍。〔「諍有三種：一、煩惱諍；二、五陰諍；三、鬪淨。一切羅漢，煩惱諍盡。五陰有餘故未盡，有此五陰，能發人諍，唯無諍三昧，能滅此諍。餘聖但自無諍，若無諍羅漢，能令彼此無諍。」〕

X40n0714_p0102c12《論》文五種，並以生現世福別別結之。據《論》，前二諸聖通具，身子、目連必應高勝，後三別德，時或有之。

X40n0714_p0102c15^科09【疏】又《成論》云：「智田勝福田。乃至掃僧地如閻浮，不如佛塔一手許。佛以智故勝諸弟子，不以斷故。供利根初果，勝鈍根斯陀含。前言『百不如一』者，從多說，亦不了義。還即此經中云『施利根畜生，勝外道五通』者，又如『彌勒為羅漢所禮』。」

X40n0714_p0102c20次《成論》中。初句立義。「乃」下，釋成。初約佛與弟子對校。彼論問云：「為智福勝，為斷福勝？」答：「智能達法相，謂畢竟空，此則勝斷。何者？如佛以智故，於弟子中勝，不以斷故〔『斷』謂自斷結，亦斷眾生結，即以聖人『斷、智』二德，比校勝劣也〕。」、「供」下，次唯就弟子比校，文為三段。初示勝劣。「前言」下，《論》自釋難。彼論前引《雜藏經》「供百初果，不如一二果」，與此相違故。「從」下，釋通，有二。初云「從多說」者，謂前經且據多少相望，初果多故劣，二果少故勝，今此約智，與彼不同。「亦」下，次約不了釋，謂彼經赴機一往權說，非究竟故。「還」下，還據彼經會同前義。初引畜生勝人道。「又」下，次引因人勝果人。彼云「彌勒菩薩雖未得佛，為羅漢所禮，由智大故」，又云「乃至沙彌發無上心，羅漢自取衣鉢，擔隨後行，故知智慧福田為勝」。

X40n0714_p0103a10^科01【疏】《僧祇》，檀越別請舍利弗、目連。唯大迦葉不受宿請，明日時到，入檀越家乞食，在屏處坐。尼不見故，說龍中龍。迦葉大謦作聲。尼聞即翻問迦葉：「行頭陀乞食，如何受請？」答：「雖不面受，乞食為緣，不妨隨食。」

X40n0714_p0103a14次尼贊中。律文少略，故引示之。「謦」去挺反，彼作「謦欬」，謂𠻳聲也。「尼翻問」者，既為尊者所聞，故作他辭，欲混前語。迦葉答者，準此行乞，因入施家，不為別請，斯為明證。

X40n0714_p0103a18【律】若比丘，知〔不知不犯〕比丘尼讚歎教化。

X40n0714_p0103a19【註】謂阿練若、乞食人，乃至持三衣、讚偈、多聞、法師、持律、坐禪也。

X40n0714_p0103a21【律】因緣得食〔從旦至中得食〕食，除檀越先有意者，波逸提。

X40n0714_p0103a22【註】謂咽咽結墮。除飲食，得䞋身衣、燈油，吉羅。尼等吉羅。不犯者，若不知，若檀越先有意，若無教化想，若尼自作，若檀越令尼經營，若不故教化而乞食與者，無犯也。

X40n0714_p0103b02^科02【疏】戒本五句：一、人；二、知；三、尼教化；四、食緣；五、結罪。

X40n0714_p0103b03戒本。第三句，注列贊詞，即十二頭陀等，如「歎身」中具之。

X40n0714_p0103b05^科03【疏】就辨相中，「除飲食」，然「燈」^A105已，明知大、小兩食皆犯，即文云「從旦至中得」也。所以「衣」輕者，財重難捨也。又財別屬，義非通用，食無獨噉，勸辦是易，故制重也。尼輕僧者，歎尼是希也。

X40n0714_p0103b09釋第五中，三段。初明燈油。「^A106已」字合作「犯」，復缺「輕」字。油既得輕，顯上飲食通收「大小」，即正、不正也。「即」下，引證，文見注中。「所」下，次釋衣財兩意。「尼」下，三、顯尼輕，希數異耳。

X40n0714_p0103b13【律】三十、與女人同行戒。

X40n0714_p0103b14^科04【疏】與女同行戒三十。

X40n0714_p0103b15^科05【疏】制意，同前。

X40n0714_p0103b16三十，與前尼戒大同，故略釋耳。

X40n0714_p0103b17^科06【疏】論犯六緣：一、是人女；二、共期；三、同道；四、無伴；五、不離見聞；六、隨越界，犯。

X40n0714_p0103b19列緣，可解。

X40n0714_p0103b20【註】佛在舍衛國。婦與姑諍，還毗舍離。時阿那律欲往彼國，此女為伴。夫便逐得，打阿那律幾斷命根。比丘以事白佛，便訶制此戒。

X40n0714_p0103b23戒緣中，「幾」字平呼，近也。

X40n0714_p0103b24【律】若比丘，與婦女〔如上〕共期同一道行，乃至村間，波逸提。

X40n0714_p0103c02【註】若村裏一界行，及尼等四眾，一切吉羅。不犯者，先不知，不共期，須往彼得安，若力勢諸難者，開。

X40n0714_p0103c04^科07【疏】戒本五句，其相易了。

X40n0714_p0103c05戒本，五句：一、人；二、與女期；三、同道行；四、至村間；五、結罪。

X40n0714_p0103c07^科08【疏】就開「不期」及「難」，故知共期多伴亦犯。不類尼中，以同法故。

X40n0714_p0103c09釋不犯中。初準開決犯。「多伴」謂一比丘多女。「不」下，對簡前戒。多尼大伴，即無犯故。注中「須往得安」，此亦開難，《戒本》不列，恐無緣起。

X40n0714_p0103c12【律】三十一、食處過受戒。

X40n0714_p0103c13^科09【疏】施一食過受戒三十一。

X40n0714_p0103c14^科10【疏】然篤信居士，割捨家珍，造立福舍，標心一食，擬施在僧。宜量力分，稱施而受，即彰內有廉節，外不損物，理數宜爾。今久延不去，過受他食，長貪壞信，敗善增惡，過是不輕，故制。

X40n0714_p0103c18三十一，制意中三。初敘施意。「宜」下，敘興制。初明合宜。「今」下，次顯過患。「長貪」謂無廉節，即下「增惡」也。「壞信」謂損施物，即下「敗善」也。

X40n0714_p0103c21^科11【疏】論犯五緣：一、非親居士，限施一食；二、知；三、無病請緣；四、過受；五、咽，結。

X40n0714_p0103c23列緣。第一，言「非親」者，三處並無明判，義準親緣，理通過受，故特標簡親無犯也。

X40n0714_p0104a01^科01【疏】別眾七緣，唯開病者。人病苦惱，去損住益，施主體知，不生譏患，故開。自餘不開者，彼中自請，開稱施心。此本無心，開成損壞，是以俱閉。

X40n0714_p0104a04簡開中。初敘開病所以。「自」下，次明餘六不開。上二句，明別眾可開，是別請故。下三句，顯當戒宜閉。由是通施，意非別指，故曰「無心」。

X40n0714_p0104a07【註】佛在舍衛。時，拘薩羅國有無住村，居士作住處，常供一食。六群數受，居士言：「我本周給一宿住者。」比丘舉過白佛，因而制戒。

X40n0714_p0104a10【律】若比丘，施一處食〔在中一宿也；食者，乃至時食〕，無病〔病者，離彼村增劇者〕比丘應一食。若過受者。

X40n0714_p0104a12【註】咽咽結墮。除食^A107已，受餘𭣋身衣、燈油，盡突吉羅。

X40n0714_p0104a13【律】波逸提。

X40n0714_p0104a14【註】尼同犯。不犯者：一宿受；病，過受食；若居士請住，「我為沙門釋子故設此食」；若檀越次第請食；若兒、女、妹、婦次第請；或今日受此人食，明日受彼人食；若道斷等難者。

X40n0714_p0104a18^科02【疏】戒本三句：初施一食處，有比丘者，是人也；二、無病緣應受，此是犯人；三、過受，結犯。

X40n0714_p0104a20戒本，分文。初句合「人、處」者，欲明是受施人，非犯人故。然前後分句開緣、結犯，或分不分，隨時不定。述作之體，義非專固，抑恐封文，學者須曉。次句，注中，「劇」字訓甚。

X40n0714_p0104a24^科03【疏】此中明正食與非正俱結。故文中明「除食^A108已」，得「衣、油」犯輕者。食資身急，人並喜受，又受用交盡，損惱施主故重。餘之衣、油，得用，不得將去。縱有燈油，身外受用微少故輕。

X40n0714_p0104b04牒釋中。初二句標判。下「背」、「別」局正食犯，恐濫同故。「故」下，次準注以決。既通除食，不簡正與不正，明知並犯。初牒注。「食」下釋通。初敘二食重，兩意通之。「餘」下，次釋衣油輕。初二句通明二物，下三句別示燈油。由有喜受、用盡之義，故約外資通之。注不犯中，「居士請住」等者，施意通故。「檀越次第」請者，日別一食，非過受故。「兒女」^A109已下，竝異主故，亦非過也。

X40n0714_p0104b11【律】三十二、背請戒。

X40n0714_p0104b12^科04【疏】展轉食戒三十二。

X40n0714_p0104b13^科05【疏】然信心俗士，供給美味，延請僧田，希存受用。今先許後違，是無信也，令他飲食徒設而^A110已，無受用也。損惱之重，無過於此，故制。

X40n0714_p0104b16三十二，制意中。初敘施意。「今」下，明過制。「無信」即是自失，「無用」即損供施。若據戒緣，應兼長貪、招譏之過。文從別相〔目抑〕，又易知，略不明耳。

X40n0714_p0104b19^科06【疏】釋此戒名，諸部各異。《四分》，展前家食，轉就後家，故名也。《僧祇》云「數數食」，亦言「處處食」。《十誦》、《五分》、《多》、《伽》，並同「數數食」。《注戒本》名「背請」者，隨俗取解，亦無過也。

X40n0714_p0104b22釋名中。初總引諸部。本宗獨異。《祇律》兩名並約緣起重食為言，《十誦》等律同上《僧祇》初名，語意大同，譯者隨立。「注」下，正示今文。「背請」之名，非出諸部，《僧祇》六念，乃有是言。自昔相傳，於義易顯，故云「隨俗」等。

X40n0714_p0104c02問：「何不依《律》而從俗者？」

X40n0714_p0104c02答：「若依《律》名，攝相不盡。如背前向後，更往前家，可如諸律。若直背前，亦成正犯，則非『展轉』、『處處』等義。但云『背請』，理無不收。」

X40n0714_p0104c05^科07【疏】論犯五緣：一、受犯五正食請，不問道俗、親非親；二、食體堪飽足；三、無因緣，謂病、施衣、功德月等；四、更受後請；五、隨咽即犯，不待飽也。

X40n0714_p0104c08犯緣。第一，食局人通；二、食體堪飽，非喰飽故；三中，列示三開，並見下文。

X40n0714_p0104c10^科08【疏】此應料簡，正、足、不定，各有四句。

X40n0714_p0104c11^科09【疏】初、前後俱正，提；二、前正後非正，吉；三、前不正後正，四、俱不正者，並不犯。故文云「或請與非食」也。

X40n0714_p0104c13料簡中，初科。列句可知。所以唯五正犯者，資強用數；不正反之，背則無過。「故」下，引《律》別證後二。「非食」謂非正食也。

X40n0714_p0104c16^科10【疏】足不足作四句，輕重同前。故文云「或不足」不犯也。

X40n0714_p0104c17二、足不足。竝約正食多少以分。四句「同前」者。初、前後俱足，提。二、前足不後足，吉。三、前不足後足，四、俱不足，竝不犯。「故」下，引證三、四。上兩引證，並「不犯」文。

X40n0714_p0104c20^科11【疏】淨不淨，作四句者，四句俱提，文無義立。

X40n0714_p0104c21三、「不淨」者，謂邪命、興販、宿、煑、殘、觸。以主通道俗，道則具有，俗入界煑，或為僧觸，時或有之。然雖不淨，無非正足，故四句皆重。上二並是據文，此準義立，欲反古耳。

X40n0714_p0105a01^科01【疏】不同昔解：不淨食不成背、別，以體不淨，不任共食。

X40n0714_p0105a02引古中。「不任食」者，既是穢食，僧不合噉，故不成犯。

X40n0714_p0105a03^科02【疏】今解不然。罪不擇境，隨食皆犯。可以不淨不犯非時？俱是罪故。如妨、難二處有不處分，故知不淨亦成背、別。若言所防不同者，我不淨食亦防不同，背請防不背請，不防不淨食，別眾亦然，故知齊也。若云不淨食如法比丘不合食者，我非法房如法比丘亦不合造，以此例之，故知有罪。若言造房不合上事而成，有長道義，我亦不淨食得資身長道。

X40n0714_p0105a10立今中。初以義定。「可以」下，引非時反質。「如」下，舉二房為例。「若言」下，遮妨，三節。初作妨，云處分防專輒，不防妨難，不可相並。「我不」下，比同，可解。別眾防不別，不防不淨，故云「亦然」。「若云」下，次段。初立妨。「我」下，顯同。「例之有罪」者，如法比丘造非法房得罪，反例食不淨食義須有犯。「若言」下，後段。初牒妨。「不合上事」，謂不可以房例食也。「我亦」下，例同。此恐執舊見者反謂今家引例不齊，故先遮約，不容妄解也。

X40n0714_p0105a18【註】佛從羅閱祇人間遊行，至阿那頻陀國，因沙㝹施粥，便開食粥。因食濃粥，又因節會檀越送食，又後受請。俗譏道訶，佛因制戒。

X40n0714_p0105a21^科03【疏】就戒緣中，分三：初開食粥，遂成濃粥；二、節會送食；三、正違先請，故通一制。

X40n0714_p0105a23戒緣中。注、疏抄引，在文頗略。《律》中，沙㝹婆羅門以五百乘車載滿飲食，經涉冬夏隨逐世尊，伺侯空缺欲設食供，無有空日。語阿難言：「欲以五百車食布在道中，令佛、僧蹈過，則為受我供養。」阿難白佛，佛言：「汝可往語沙㝹，明且以此飲食作粥與僧。」〔此即開粥之緣。〕後因大臣請僧食，諸比丘因前開粥，遂受諸居士濃粥。後至大臣家，不能多食，招譏。故制不得食稠粥然後受請。〔此即初緣。言「受請」者，即是往赴，非始受也。〕次因羅閱城樂師先請比丘食，明日值城中節會，諸居士持食來，諸比丘食^A111已，然後赴樂師請，不能多食，樂師譏嫌，方制此戒。〔此第二緣。〕

X40n0714_p0105b09《疏》分三段，前二別引兩緣重受後食，後一總上兩緣還赴先請，故云「通一制」也。

X40n0714_p0105b11^科04【疏】《僧祇》食粥說偈云：「持戒清淨人所奉，恭敬隨時以粥施。十利饒益於行者，色力壽樂詞清辯，宿食風除飢渴消，是名為藥佛所說。欲得人天長受樂，應當以粥施眾僧。」今解之。初偈明田淨。「色」等五利明所得，「宿食」等五明所除，略不明「大小便調適」也。「欲得」下偈，明來報也。欲不解之，常誦多迷故。

X40n0714_p0105b17引偈中。初正引；「今」下，牒釋；「欲不」下，示意。釋中，「初偈」合云「初半偈」，即前二句。上句明所施之德，下句即能施之心。「色」等下，釋中間四句。初句總標十利。「饒益」即是利義，「行者」即受施眾僧。次二句別列十利。為成偈句，止有九種：一、色〔顏色光澤〕，二、力〔氣力康健〕，三、壽〔壽命延永〕，四、樂〔身支安適〕，五、詞清辯〔言音清朗。有分為二，非也〕，六、宿食，七、風〔此二皆除〕，八、飢，九、渴〔此二得消〕。十如疏點。下一句結說由人。資身除病，故「名為藥」〔有云「良藥」者，非〕。「欲」下，後半偈，上句示報，下句勸施。〔有云「長壽樂」，非。〕

X40n0714_p0105c02【律】若比丘，展轉〔謂是請也。有二種，若僧次請、別請〕食〔飯、麨、乾飯等〕，除餘時，波逸提。餘時者，病時〔不能一坐食好食令足〕、施衣時。

X40n0714_p0105c04【註】自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月，若復有餘施食及衣也。

X40n0714_p0105c06【律】是謂時。

X40n0714_p0105c07【註】若不捨前請，受後請，咽咽墮。若不捨後請，受前請，咽咽吉羅。不犯者：病時；施衣時；若一日之中有多請，自受一請，餘者當施與人，言「長老，我應往彼，今布施汝」。若與非食，或不足，或無請食者，或食^A112已更得食，或一處有前食、後食，皆開。

X40n0714_p0105c12^科05【疏】戒本六句：一、人；二、展轉；三、食；四、開緣；五、結罪；六、重解。

X40n0714_p0105c14^科06【疏】就解「展轉」，但言「請」也。既列「二請」，俱有「背罪」。若受請^A113已，自食濃粥，自食^A114己食，或食僧食，彼生惱微，不犯「背罪」，先許後違，^A115但犯吉羅。故《五分》云：「若食常食，食別房食，無犯。」

X40n0714_p0105c18戒本，第二中。初點注釋，但列二請，不明展轉。「若」下，次簡僧自兩食，但得輕罪。必約兩主，方入正犯。「故」下，引證。「常食」即僧食，「別房」即^A116己食。

X40n0714_p0105c21^科07【疏】三、解五正中，《僧祇》云：「諸菜、餅、麨、果，非處處食。」

X40n0714_p0105c22第三中。「《僧祇》麨」者，名通正食；今簡不正，如麥、豆麨等。

X40n0714_p0105c24^科08【疏】所以開「病」者，病人苦惱，施主體知，若不開者，形命難濟。既非情欣，不作時限。

X40n0714_p0106a02開病中。初示開意。「既」下，顯常開。「非情欣」者，意所不欲也。「不作時限」者，異下「施衣」一月、五月也。

X40n0714_p0106a04^科01【疏】「施衣」開者，有二義利：一、為濟比丘，待形須立，施時不取後須難得，恐非理乞損業惱他；二、為益施主，衣食多利，俱得反報。

X40n0714_p0106a07施衣中。二利：初是濟^A117己，二即益他。「得反報」者，衣食兩施，感多福故。

X40n0714_p0106a09^科02【疏】文中「一月、五月若有餘」者。昔解：時中假施方開。今不存此，施衣所及，通時、非時。今言「餘」者，衣、食以望時，乃是時家餘。食中開背請，不開為衣施，非唯衣、食，有物並開，故云「餘」也。

X40n0714_p0106a13次釋餘施。初牒注。「昔」下，引古解。彼謂時內居常不開，待有衣施方開，故云「一月、五月有餘施」也。今解中，初斥非。以時內通開，不論衣施；若有衣施，不限時中，故云「通時非時」也。「今言」下，正解。初、以「衣食」對「時」釋。謂時外所獲，故云「餘」也。「食」下，二、以「衣物」望食解。本開背食，衣物在外，故云「餘」也。

X40n0714_p0106a19^科03【疏】《多論》云：「前家食請，後家衣食請，聽背無罪。二、前家食請，後家衣請，取衣向前家，不犯；不向前家，竟日不食，違信吉羅。三、前後俱食請，背犯提罪。又有三句。前後衣食請，聽背無罪。二、前家衣食請，後家單衣，如前二句中。三、前家衣食，後家單食，背犯提罪。」

X40n0714_p0106a24料簡中，兩重。初三句並前家單食請，後三句竝前家衣食請。初後兩段，後家並通單複。前次句云「不食吉」者，或食僧食，或^A118己食也。後段初句前後既同，何得無罪？必應衣有美惡、多少異故。次句指「如前」者，即向不向也。背請結犯，成在後家。上六句中，四句衣請不犯，即是開緣；二句食請成重，正違本制。

X40n0714_p0106b06^科04【疏】別眾七緣，唯二是開。餘不開者。道、船、大會，由食難得，施主請開；此既二家，開長貪結。為益外道，又無施主，故開受食；此若開之，背佛弟子，受外道請，壞信惱深，故閉之也。作衣時月，可以兼明。

X40n0714_p0106b10對簡中。初指同。「唯二開」者，病及施衣也。「餘」下，點異。初合示三種。彼是儉開，此非儉緣。「為」下，次明沙門施。彼為接於異道，此恐失於正信。「佛弟子」者，通召道俗。「作」下，三、明作衣義準同開。言「時月」者，後戒亦約一月、五月釋之。前施衣時中，可收作衣，故曰「可以兼明」。是以《刪定戒》中加「作衣」也。

X40n0714_p0106b16^科05【疏】就不犯中，有四：一、病；二、施衣；三、捨請；四、衣時，如上解也。若請「與非食」者，謂枝、葉、末磨佉闍尼也。「或不足」者，謂不充飽也。「或無請食者」，說不犯也。「或食^A119已更得食」者，前家食^A120已，更受餘家，乃可犯足，不犯背也；或不壞坐，亦得受之。「或一處有前後食」者，既同主異食，亦無背罪；必不壞儀，亦不犯足也。

X40n0714_p0106b22不犯中。初科分前四。注中止列三相，「施衣」中兼含「衣時」，分出為四。以「施衣」通時、非時，「衣時」唯局時故。「若請」下，牒釋後五，對文可解。三、云「無請說不犯」者，此非開緣，《律》文虗列。如前長衣，不得衣日，亦名不犯之類。四、五兩種，並容犯足，須約壞儀，不壞不犯。