四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X40n0714_p0106c04四分律含注戒本疏行宗記四上之二

X40n0714_p0106c08四分律含注戒本疏行宗記四上之三

X40n0714_p0106c10【律】三十三、別眾食戒。

X40n0714_p0106c11^科06【疏】別眾食戒三十三。

X40n0714_p0106c12^科07【疏】凡僧眾在道，本懷慈育，內清我倒，外拔俗纏。然段食有限，事難普周，人少易供，多則傾竭。又損重利輕，非濟俗故。二、若許同情別食，則自結別眾，^A121已惱於僧。為攝難調人故。有斯二益，者律制之。

X40n0714_p0106c16三十三，制意中三。初通敘出家之志，明必和同。

X40n0714_p0106c16「然」下，二、別彰兩損，正申教意。

X40n0714_p0106c17初明損俗，復有二意。上四句明損財。由食處成眾，費用則多，據此明意，欲令人少，即如下引「汝等但請三人，我等不得別眾」是也。言「段食」者，色香味觸，有形段故。「又」下，二、明損福。能別乖和，所別失利，故云「損重」；施心不普，獲福非勝，故云「利輕」。

X40n0714_p0106c22二、明損道。即正戒緣，如注所引。提婆達等與佛競化，性難調伏，故號「難調」。今制別眾，令同僧海，即攝彼也。

X40n0714_p0106c24「有」下，三、總結。由制此戒，翻損成盛，一者濟俗，二謂僧和，即下所謂「慈愍白衣，攝難調人」也。

X40n0714_p0107a03^科01【疏】二、釋名中。^A122但以能別之人，食處成眾，以眾別他，不共同味，亦表法、食有隔，故眾處得罪。所別之處，豈可非眾？然《律》據能別之人，故文云「別眾食者，四人，若過」也。若從語論，應云「眾別食」也，取本意故云「別眾」耳。三人^A123已下，無上兩損。故文云：「但請三人食，我等不得別眾故。」

X40n0714_p0107a09釋名，分二。初正釋；「三人^A124已下」，簡非。

X40n0714_p0107a09初中，有三。初至「得罪」，從能別釋名判犯。「不共同殊」是食別，即利不和。以事表法，法亦有乖，即戒、見不和，故云「法食隔」也。「所別」下，二、辨能所相濫，引證能別，文理顯然。「若從」下，三、會言相。「從語論」者，能所便也。「取本意」者，調達本緣，別正眾故。

X40n0714_p0107a14次簡非中。「兩損」，見上制意。「故」下，引證非別，此即佛制戒^A125已，施主來請，比丘答對之辭。

X40n0714_p0107a17^科02【疏】論犯七緣：一、有施主，簡僧食、自食無別眾故；二、別請、別乞；三、五正，時中；四、食處成眾；五、知界內有善比丘；六、無諸緣；七、咽食犯。

X40n0714_p0107a20列緣。第一，「簡僧食」者，以十方共分，有人不集或不作相，並在盜收，不犯此戒。第三，合示兩緣。五、「善比丘」，即不犯重人。下云「唯除惡戒」，《鈔》云「別眾，唯據清淨一色」，又云「犯下四篇，亦成別眾」。法、食罪異，簡境大同。六、「無緣」者，即下九開。

X40n0714_p0107b01^科03【疏】釋戒七緣，廣分蹊徑，極有由趣，可如《鈔》中依緣點也。若又列來，徒為兩費。恐不見《鈔》，略舉要節。

X40n0714_p0107b03標指中。初指廣。「蹊」、「徑」並小路也。《鈔》明行事，逐緣示相，今此附文，且宜略釋。「若」下，示要。唯解第二，餘並略之。

X40n0714_p0107b06^科04【疏】今別眾食，據食處成眾為言，就分為三。

X40n0714_p0107b06若僧次請來，家內不集故犯。初雖僧法，及至食時，界內有僧，別不同食，即此僧次還名別請也。若本別請，食時僧來，既無遮約，即此別請名僧次也。

X40n0714_p0107b09自餘別請別眾，別乞別眾，不問界內有僧無僧，^A126但使食處成眾故犯。若鳴稚作相，若唱召一人，即非犯過。

X40n0714_p0107b11必明此三緣，即當如鏡也。

X40n0714_p0107b13約三位中，分三。初總示。言「分三」者，即僧次、別請、別乞也。「若」下，別釋。初明僧次，又二。先明初僧後別，則有別眾；後明翻別成僧，則無別眾。「自」下，次明二別，可解。言「無僧犯」者，由先遮他，及至食時，遠去亦犯，如《鈔》所明。言「唱召」者，以僧多食少，從六十臘以至沙彌，但得一人，即免別眾。「必」下，三、結告。

X40n0714_p0107b19^科05【疏】據論法、食，妙約人論，人有精麤，教亦通塞。

X40n0714_p0107b20法食簡中。「法」即羯磨。由境通淨穢，犯有成不。作法足數，受施來集，^A127但無三根，通取相淨。若判別眾，必須勘覈，不可枉濫，所以簡之。

X40n0714_p0107b23^科06【疏】且如僧次一種，必以淨戒為先。微犯憲章，不令受利。故文云：「犯吉羅故語令知，恐受信施、持戒禮拜。」又云：「為解脫生死出家，得受僧次，唯除惡戒。」故破戒者，不合受僧俗兩供。若此簡人，名為「精」也。

X40n0714_p0107c03精簡中三。初正明。「憲章」，即是篇聚。下至吉羅，故云「微犯」。「故」下，二、引證。初是本簡疑惱戒文，則該六聚。「又」下，《五分》唯簡初篇。「故破」下，三、結示。

X40n0714_p0107c06^科07【疏】又《賢愚》云：「正使將來為利出家、畜妻狹子，名字比丘，若有僧中請得此者，宜應供養，其福難量，如舍利弗、大目乾連等，勝別請得五百羅漢。」如此取人，名為「麤」也。故《多論》云「如僧海中，持戒破戒，若邪若正，一切無遮」故也。

X40n0714_p0107c11麤簡中。此因師子長者別請世尊、五百羅漢，故佛以此誡之。「挾」謂抱持。下引《多論》，更通邪道。

X40n0714_p0107c13^科08【疏】佛在人專，故又行實。末代人濫，形服為上，外生物信，於諸僧海，自感僧福。非謂行缺而消信施。故經云「橋度物」也。破戒之人，雖入地獄，口說善法，令生信故。

X40n0714_p0107c16會通中。初二句，通前二律意。「末代」下，出後經論意。下引經證。法喻易解，未詳何經。

X40n0714_p0107c18^科09【疏】至如羯磨，亦有精麤。微有少犯，亦不許秉。又不以通觀彼持犯，但以肉眼知彼清濁，此為通也。準此以求，佛知末代具有精麤，但不見聞，即同本淨。止自量耳。

X40n0714_p0107c22約法中。初標示。「微」下，二、別簡。「少犯不許」，謂精簡故也，絕無能秉，方開學悔。「不以通觀」，即容麤攝也。「通」即天眼，目連檢眾，佛呵制故。即如《鈔》中，體非應法，約緣成足，故云「通」也。「準」下，三、示意。人雖謂淨，不礙眾法；^A128已須自撿，懺淨無瑕，故云「止自量」也。

X40n0714_p0108a03【註】佛在羅閱祇。提婆達多教人害佛，復教阿闍世殺父，惡名流布，利養斷絕，與五比丘乞食。比丘以過白佛，便訶^A129已制戒。

X40n0714_p0108a06^科01【疏】就戒緣中，五人一家內食，異計故因而結。慈愍白衣，為攝難調也。

X40n0714_p0108a08戒緣中，初牒釋。提婆別食，為謀破僧，故云「異計」。「五人」名字，如「破僧」中。「慈」下，示意。

X40n0714_p0108a10【律】若比丘，別眾〔若四人，若過四人也〕食〔飯、麨、乾飯等也〕，除餘時，波逸提。餘時者，病時〔下至脚跟劈也〕、作衣時。

X40n0714_p0108a12【註】自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。

X40n0714_p0108a14【律】施衣時〔同前戒也〕、道行時〔下至半由旬內有來有去〕、乘船時〔下至半由旬內乘船上下者〕、大眾集時。

X40n0714_p0108a16【註】食足四人，長一人為患；五人、十人乃至百人，長一人為患也。

X40n0714_p0108a18【律】沙門施衣時。

X40n0714_p0108a19【註】在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。

X40n0714_p0108a20【律】此是時。

X40n0714_p0108a21【註】若無別眾食緣，當起白言：「我於此別眾食中無因緣，欲求出。」若餘人無緣，亦聽使出。若二人、三人，隨意食。四人若過，應分作二部，更互入食。若有別眾因緣欲入，尋起白言：「我有別眾食因緣，欲求入。」佛言：「當隨上座次入。」有緣不說，吉。隨別眾食，咽咽結墮。尼同犯。不犯者：如上具列開緣；若二人、三人；更互食；若說有因緣去者，開。

X40n0714_p0108b04^科02【疏】戒本六句：一、犯人；二、別眾；三、食體；四、開緣；五、結罪；六、逐緣重解。

X40n0714_p0108b06戒本，六句，對文可解。

X40n0714_p0108b07^科03【疏】就釋開緣。言開「病」者，身抱患惱，若不開別，無由濟命，自救不閑，終無異計。「作衣」久延，恐廢正業。「施衣」不受，後須難得，自濟形苦，亦福施主。「道船」途路，多有留難。「大眾」既集，村落又小，食少人多，不開送食。「沙門施」者，將化入道，故開受供。「衣時」通給，為補夏勞。「僧次」福大，道俗俱益。略敘大意，至時張展。

X40n0714_p0108b13釋九緣中，初標。「言」下，列釋。次第九相，前七牒戒文，後二出他部。隨相顯意，細尋分取。「略」下，結示，囑後廣之。

X40n0714_p0108b16^科04【疏】律列七緣，衣、僧二開，《五分》、《多論》。

X40n0714_p0108b17總示中。「衣、僧」即後二種，「衣時」出《五分》，「僧次」出《多論》。餘八易解。僧次開者，不簡名行，作相無遮。及先別請，食時通召，縱界有僧，亦無別過。即《賢愚》云「僧次一人，福不可量，如飲大海，則飲眾流」等。

X40n0714_p0108b21^科05【疏】問：「《律》明『作衣』^A130已是時限，何用『衣時』？」

X40n0714_p0108b21答：「據本受意，有長短也。文云『下至一縫』者，極短也。餘如《鈔》解。」

X40n0714_p0108b23問答中。言「長短」者，「衣時」則一月、五月，受利時長，「作衣」則隨得衣財，受作時短。《義鈔》答云：「此舉受持之時是也。」故知《四分》唯據作時，時內不作，於義未顯，故引《五分》別出此緣。《義鈔》又云：「九中『作衣』、『衣時』，唯在時中，不通非時。餘七通時、非時。」又云：「施衣新得，彼此有益；作衣^A131己物，更無勝利。是故不同。」〔此明施衣通非時，作衣局時不同之意。〕「餘」下，即指《義鈔》。

X40n0714_p0108c06^科06【疏】又大眾集中，「食足四人，長一人為患」者。

X40n0714_p0108c07^科07【疏】有人言：「謂食處四中，長一添眾故，非謂外人，由是三人隨意食也。『乃至百人長一人為患』者，應云『九十七人為患』，^A132但以『長』名義同，故云『一』也。如和先六十，同名『一供養人』。」

X40n0714_p0108c11釋大眾中，初解。即就能別明之，三人之外，加一成眾，即容犯別，故此一人即為犯患。「乃至」下，防難。應先難云：「四人可爾，注中五十至百，三外則多，何名長一？」故此通之：「人數雖多，望長是一。」、「如」下，引證。佛安居竟，入室禪寂，勑諸弟子不得輙見，唯除一供養人。及和先比丘六十頭陀至，世尊聽見。此亦以「一」目多，故引為例。〔此釋不見大眾開意，又安有多人而名一也？故所不取。〕

X40n0714_p0108c18^科08【疏】有人言：「彼此八人，名為大眾，食無陪供，又難得處，開別不犯。七人^A133已下，名為小眾，食雖難得，容有兼濟，如《多論》中，故不開之，故云『長一為患』。」

X40n0714_p0108c21次解中。初明大眾開相。謂彼此成眾，食難得處，開別無過。「七人」下，正釋長患。謂此處成眾，彼處三人^A134已下，乃至一人，則不聽別，故云「一人為患」。指《多論》者，即如後引。縱是大眾，易得尚犯，則知小眾有限可均，定不開別。〔能別四人，所別一人，可云「長一」。若所別二、三，豈名「長一」耶？故亦不然。〕

X40n0714_p0109a02^科01【疏】問：「此既是開，何故明患不明無患？」

X40n0714_p0109a02答：「誠如所難。言為『患者』，將開大眾集時不犯，先解小乘是犯。故云『食足四人，長一人為患』，以不開故，由此一人成四得罪，名之為『患』。五人、百人，皆以一人為患，約知四人^A135已上無患。《律》文好略，一言兩舉，違順普明，持犯雙顯，唯出於患，無患自彰。故《多論》云：『客主各四，名為大眾。食不難得，亦不聽別。』」

X40n0714_p0109a09釋難中。由釋長患，違開文故。答中，初句承難。「言」下，釋通，為三。初牒文釋。彼謂注中先舉小眾成犯，反顯大眾不犯，故云「約知」等。「約」合作「明」。「律」下，二、出《律》文意。^A136但明為患，即「一言」也，義兼無患，謂「兩舉」也。「違順持犯」，示兩舉相。「普」合作「並」。「故」下，三、引證，有二：一、證前八人得名大眾，二、反證大眾難得方開。又大眾易得，既不聽別，小眾縱難，亦不開矣。

X40n0714_p0109a16^科02【疏】有人釋云：「四人^A137已上，名為大眾，不望彼四，《律》云『大眾者，四人若過』也。『食足四人長一人為患』者，是兩家會。東家四人，西家一人，施心各定，互不相容，乞復難得。若不開者，西家一人與四為患，故開非犯。『百人長一人』，食難得，開。牒本犯者，今開不犯也。」

X40n0714_p0109a21第三，解中。初躡破。「食」下，正釋。謂兩家作會，西家一人，本是東家四人之患，今為飲食難得，故開不犯。「牒」下，顯律意。

X40n0714_p0109a24^科03【疏】妙如後解。故牒舊疏，須開解慧耳。

X40n0714_p0109b01結示中。初句判定，下二句示繁。「妙」謂精要。〔有本作「鈔」字，非。〕

X40n0714_p0109b02^科04【疏】就解辨相中，先教食法，後結罪法。

X40n0714_p0109b03^科05【疏】食中分四：初、無緣白出；二、人少隨食；三、數滿分部；四、有緣白入。初後相反，中二相對。

X40n0714_p0109b05辨相，食法，總分中。初出後入，故云「相反」。二少三多，故云「相對」。

X40n0714_p0109b07^科06【疏】初「無緣」者，謂無上九中前六緣也。有緣之人，^A138但能自益，不能益他；無緣之人，故須白出。

X40n0714_p0109b09釋中，初科。九中，前六私緣，不必該眾，有無出入，須白除疑。後三通眾，故非所論。〔大眾集開，義亦該眾，今在六中，未詳所以。學者尋之。〕

X40n0714_p0109b12^科07【疏】「若二、三人隨意食」者，反上九中第六「大眾」也。

X40n0714_p0109b13次科，二、三非眾，故「反大眾」。

X40n0714_p0109b14^科08【疏】「四人若過」者，舉前大眾，分破入食。

X40n0714_p0109b15三中。言「分破」者，四人至六人可分二部，七人^A139已上須分三部，如是知之。

X40n0714_p0109b17^科09【疏】言「有緣」者，有六緣故。無緣直出，所以須白者，護施主故。有緣直入而須白者，護內比丘故。身是有緣，入須儀式，故「依次入」。又《律》釋疑也。若不白入，謂我僧次，無緣之徒，隨我濫入，故白簡之。無緣白出，釋疑亦爾。

X40n0714_p0109b21四中。初示有緣。「無」下，對上「無緣」，雙出制白之意。初明無緣白出。「護施主」者，恐謂嫌弃故。次明有緣白入，又二。初「護比丘」者，恐疑成別故。「身有緣」等，釋「注」中「依次入」也。「又」下，二、約「釋疑」者，恐他疑^A140己是無緣故。下云「無緣亦爾」者，若不白出，疑謂有緣，妄隨他出故。

X40n0714_p0109c03^科10【疏】問：「此中有緣，不白但犯吉者；我三寶緣，不白入聚，亦應犯輕？」

X40n0714_p0109c04答：「此白除疑，別有所防。白入聚者，正是防也。」

X40n0714_p0109c06結罪中，初問。以不白是齊，結犯別故。答中，有緣白法，自防他疑，故云「別有所防」。入聚白法，為防不白，故云「正是防」也。

X40n0714_p0109c09^科11【疏】「若爾，覆藏治法，有緣出界，不白應輕，不應失宿？」

X40n0714_p0109c09答：「不同。病等六緣，正治別眾，不防於白。六夜出界，正防失宿，不防於白。何得將對治難不對治也？」

X40n0714_p0109c12次難中。行覆出界，制須白捨，不白犯吉，與此有緣不白罪同，彼更失宿，重於此者。答中，初明此白對治別眾。「六」下，次明六夜防於失宿。治防兩別，義非例難，故云「何得」等，以責非難也。

X40n0714_p0109c16^科12【疏】問：「別眾食，何不計所別境犯，而結咽罪者？」

X40n0714_p0109c16答：「釋疑之體，終須識本。制意有二，不惱所別，故不就別人以結於犯。^A141但隨業結，罪重自止也。」

X40n0714_p0110a01次問。不從所別而隨咽犯，須明教意。答中，初汎敘答意。「制」下，正釋來問。初明不從境意。「制意二」者，即如上明損於道俗，「不惱所別」故。「但」下，次明隨業意。咽屬身業，隨動即結，故云「罪重」。原聖制意，令懼不犯，故云「自止」。

X40n0714_p0110a06【律】三十四、取歸婦、估客食過限戒。

X40n0714_p0110a07^科01【疏】取歸婦賈客食戒三十四。

X40n0714_p0110a08^科02【疏】然篤信士女，捨^A142己途粮施諸比丘，理宜將護，依限而受。今取過分，令食竭盡，長貪壞信，又違聖教，過犯特隆，故制。

X40n0714_p0110a11三十四，制意中。初敘合宜，「今」下，明過相。「令食盡」者，《律》明兩緣，並云「比丘盡取食之，無有遺餘」。「又違教」者，由立制法，過限受故。「隆」，重也。

X40n0714_p0110a14^科03【疏】五緣：一、二緣路粮。二、知是。三、無病緣。四、過三鉢。《多論》：「若上鉢取一鉢無罪，二鉢是犯；中鉢取二，下鉢取三，各不犯，過則犯。」若一人取過三鉢犯，謂下鉢也。若四人過三鉢，前三人不犯，後一人犯。以前人語云「^A143己持三鉢來，汝莫持來」，過在後人故。五、出門，便犯。

X40n0714_p0110a19列緣中。言「二緣」者，即歸婦及商客，計是兩戒，由各犯故，緣相不殊，所以一制。第四，引論。初約三品鉢明過限。「若」下，次約自共明受相，又二：初一人自受；二、四人共受，犯在後人。「以」下，釋成犯意。「前人語」者，即「注」所引告語法也。

X40n0714_p0110a24【註】佛在舍衛。婦人將還夫家，以其辦食頻施比丘，經時不返，夫還別取婦。又有商客食分數施，遂為賊劫。比丘以過白佛，因制戒。

X40n0714_p0110b03^科04【疏】就戒緣中，分二：初明頻取婦食，致為女人所諱；後明商家過受，又被賊之所劫。

X40n0714_p0110b05戒緣中，「女所諱」者，為夫輒弃，非女所宜。

X40n0714_p0110b06【律】若比丘，至白衣家〔有男有女〕，請比丘與䴵、麨、飯，若比丘須者，當二三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。

X40n0714_p0110b08【註】若不持食還者，告諸比丘：「某家有歸婦食，有賈客道路粮，若食者，食^A144已應出；持還者，齊二三鉢。」若持一鉢、二鉢來者，一一示告語，乃至「^A145己持三鉢來，慎勿持還」。

X40n0714_p0110b12【律】若比丘，無病〔謂不能一處坐食好食竟〕，過兩三鉢受，持還僧伽藍中〔出彼門犯墮，方便悔者吉羅〕，不分與餘比丘食者〔而獨食者，吉羅〕，波逸提。

X40n0714_p0110b15【註】若不問歸婦、賈客路食，若不語餘比丘，吉羅。不犯者：兩三鉢受；若病，過受；問^A146己，共分，使知村處；若自送僧寺中得受；若送尼寺中得受，無犯。

X40n0714_p0110b18^科05【疏】戒本分二。立法四句：一、能受比丘；二、與飯麨；三、取分齊；四、制共食之。戒本五句：一、犯人；二、無病；三、取過三；四、獨自食；五、結罪。

X40n0714_p0110b21戒本。立法四句。第二，略舉三食，但是路粮，通正非正。第四，注中初至「應出」來，明就彼食，則無制限。「持還」下，二、明受食還寺，則有分齊。言「齊二三」者，中、下鉢也。「若持」等者，明相語告，唯據下鉢為言，上、中二鉢準知。《律》中，持一鉢還，告餘比丘言「我^A147已持一鉢還，應取兩鉢還」；先取二鉢者，告云「可取一鉢」；先取三鉢者，如注所引，文不具引告詞，故云「乃至」。戒本五句，從「持還」下，即第四句。注「方便悔」者，《律》云「一足在門內，一足在門外，欲去還住」也。

X40n0714_p0110c06^科06【疏】獨食辨相者。謂不與餘人，故提也。今據過三，「出門」成犯。餘希故不解。

X40n0714_p0110c08釋第四中。初句牒注。「謂」下，出他疑。「謂」即疑謂，以戒本文連下結犯，恐謂犯提，故注節之，則無濫矣。「今」下，明正犯。「餘」下，示略。今須釋之。初明犯中，言「不問」者，《律》制至請家當問主言「為歸婦食？為賈客食？」，不問違制故。「若不語」者，違前相告也。不犯中，上二可知。「問^A148已」反上「不問」。「共分」反上「獨食」。「使知」反上「不語」。「送尼寺」者，從尼受也。《律》作「賈客」及「餅麨」，《戒》文作「估」「䴵」字，義通傳誤。

X40n0714_p0110c16【律】三十五、足食戒。

X40n0714_p0110c17^科07【疏】足食戒三十五。

X40n0714_p0110c18^科08【疏】凡食以充軀為用，多則長貪，少則廢道，事須量節。是以大聖審知凡報強弱不同，致有將補，五種位異：一、四分之一；二、一摶；三、一坐食；四、受小食；五、作餘食法。通須裁節，過則有損。今此比丘受正食^A149已，須慎威儀，一坐飽足。為性輕懆，輙便後噉，長患廢業，又違教戒，故制。

X40n0714_p0110c24三十五，制意中三。初敘食利害。「是」下，二、汎敘開制。「將」謂開食使得資身，「補」謂制法令無缺行。「五」中，上三頭陀報強，下二中下報弱。又三、二中，各自相望，前強後弱，次列可尋。初即乞食，四依本制。《寶雲經》中，凡乞得食，分為四分：一、與同梵行，二、與乞人，三、與諸鬼，四、自供身。〔此謂以^A150己一飽之分，分為四耳，非謂多受。〕「一摶」不益，「一坐」不再，「小食」即粥及餘不正。上四汎明，五即當戒。「今」下，三、正顯今意，先明所應。「為」下，次顯不應。「長患」謂多貪，「廢業」由多事。「違教」因開法。

X40n0714_p0111a09^科01【疏】論犯五緣：一、是足食；二、足想；三、^A151已食捨威儀；四、無因緣；五、更食犯。

X40n0714_p0111a11列緣，第四，謂非病也。

X40n0714_p0111a12【註】佛在舍衛，說一食法。五種食中令飽足。後猶憔悴，佛言「聽瞻病者又食病人殘食」。又開「作餘食法」。有貪餮者，不知食法，因制此戒。

X40n0714_p0111a15^科02【疏】就戒緣中，從初至「作餘食法」來，明佛開諸比丘食緣。二、「貪餮」下，明起過也。「不知食法」者，隨不知足不足、正不正，具幾成、餘不成等也。

X40n0714_p0111a18釋戒緣中，分二。初段，注文少暗，疑是脫字。今依《律》示，凡有七節：初說「一食法」〔即一摶食〕；二、由比丘形枯燥，聽一坐食〔上二正與不正，通有犯足〕；三、猶枯燥故，聽一坐食、五正食〔此亦一坐，頭陀但開非正不犯〕；四、病比丘不堪一坐，猶枯燥，聽數數食〔此開餘時得食，非正及正不足，故云「數數」。注文至「聽」字來，括上諸開。「聽」下合有「數數食」字〕；五、開「瞻病食病人殘」〔上二並無餘食法，對注可見。「又」字合在「瞻病者」上〕；六、比丘以所舉食與餘人，從此始開餘食法食〔舉，證藏舉〕；七、比丘以所餘食與餘人，亦聽「作餘食法」食〔此二對注「又開」一句〕。第二段中，初總示。「餮」，音鐵，貪食也。「不」下，牒釋。「足正」二句，謂不知食境是非。「具幾」等者，謂不知作法成否。法有十五，故云「幾」也。

X40n0714_p0111b05【律】若比丘，食竟，或時受請。

X40n0714_p0111b06【註】食者，五種之中，若食一一食，若飯、麨、乾飯等，食飽足者。

X40n0714_p0111b08【律】不作餘食法。

X40n0714_p0111b09【註】彼持食還，作法言：「大德！我足食^A152已，知是，看之，作餘食法。」彼應取少許食^A153已，當語彼言：「我止。汝取食之。」彼不作者。

X40n0714_p0111b12【律】而食者，波逸提。

X40n0714_p0111b13【註】是中行、住、坐、臥，各作句數，犯足如《律》。佉闍尼食，有根、枝、葉、華、果、油、胡麻、黑石蜜、磨細末食。彼比丘足^A154已，不作餘食法，得而食之，咽咽墮。若食^A155已，為他作；若知他足食^A156已，作；自手捉食作；持食置地作；使淨人作；淨人前作；以不好食覆上作；若持去——並不成餘食法，吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者：食作非食想；不受餘食法；並反上制文；若病不作法；病人殘食不作餘食法；若^A157已作餘食法，無犯。

X40n0714_p0111b21^科03【疏】戒本三句：初、人；二、明食相；三、結罪。

X40n0714_p0111b22^科04【疏】就相中，言「食竟」者，謂自食^A158己食，或噉僧食也。「或受請」者，謂食檀越食。此二食足^A159已後食，作「餘」方得食之。非謂作餘食法開無背請罪。

X40n0714_p0111c01戒本，第二，釋足食中，初科。初明二食。「^A160已」、「僧」合一，「受請」為一，通收僧、別二請。「此」下，次明足相。「非」下，遮濫，以別請中容有背故。如背前向後，食五正^A161已，復從前食，不作餘法，背、足俱犯；若作餘法，止犯背請。兩緣自別，不可混同。

X40n0714_p0111c06^科05【疏】「食」有五種，即指五正為言。

X40n0714_p0111c07釋注中，初科。言「五正」者，此論前食，至後犯足，通正不正。

X40n0714_p0111c09^科06【疏】「食飽足」者，謂前境食體，堪我飽足。但為食一口^A162已，便壞威儀，成犯之相。後坐不得，須作餘法方開食也。《四分》有文，散在開通，如下解也。《僧祗》、《善見》，護「八遮相」，極大分明，須相融會。

X40n0714_p0111c13釋足相中，初科。初明境足，即今正義。「^A163但」下，次明犯相。「四分」下，引證。「文在開通」，即前「身綺」，如上^A164已明，及尼不禮，文在後引，故指「如下」。次據他部，猶急本宗。言「八遮」者，亦名「八足」：一、自恣足〔檀越恣與，比丘言「足」，離座不作餘法食犯提。止取答詞為足而不待食，下皆同此〕，二、少欲足〔與食時現少欲相〕，三、穢污足〔行食人手汙，惡，言不用〕，四、雜足〔時人持雜食來，惡，言「不用」〕，五、不便足〔見行動病物，作不食意〕，六、諂曲足〔搖頭縮鉢作不受相〕，七、停住足〔淨人行食，比丘言「莫先行飯，先行羮菜」〕，八、自^A165己足〔比丘有麨囊，從檀越索水，得水^A166已，彼為取麨囊與之，比丘惜麨，云「我不食」〕。此之八種，不依彼用，但取急義，證今境足，故云「相融會」也。

X40n0714_p0111c23^科07【疏】今有人解「堪飽足」者，謂我飽食足。我食未飽，雖起重坐得食無過。此非解也。

X40n0714_p0112a01斥非中，出非，可見。

X40n0714_p0112a02^科01【疏】若爾，《四分》何須廣列四種威儀？食無飽期，約儀定犯，是明教也。若準凡心，「待飽竟，破儀犯」者，知用何時成於飽相？縱云飽訖，更噉一粒，亦得入喉，何名約飽？故聖明見，但據四儀，隨四有乖，後坐不食。豈非明決？

X40n0714_p0112a06難破中。初指教明判，四種威儀，如下注引。「若」下，二、斥無限齊。應作彼執云：「《律》約四儀，據飽足^A167已，有何過耶？」、「知」下，顯非。「故」下，三、重示教意。

X40n0714_p0112a09^科02【疏】是知凡情，恒多汎濫，至於食飲不能自約，故出斯解。今定約儀，理絕浮執。

X40n0714_p0112a11結示中。初指妄執元由。「今」下，結歸今家正解。

X40n0714_p0112a12^科03【疏】就「作餘食」，注解乃明。須看《鈔》中十五種法，並有明據也。

X40n0714_p0112a14餘食法中，初科。令「看《鈔》」者，今略引之。能作有三〔一、是比丘；二、先足食，除不正不足；三、身康和，除病〕，對法亦三〔一、豐時，除儉；二、所對是比丘；三、彼未足食，若^A168已足者，《僧祇》開成〕，食體亦三〔一、時食及清淨，《多論》不淨不成；二、非病人殘；三、不覆藏食〕，自作三法〔一、自言現前從淨人受，對僧陳詞，如注所引；二、授與前人；三、舒手相及處作〕，彼作三法〔一、彼受為食，二、答詞，如注，三、度與他〕。此三五法，並《律》正文，故云「明據」。

X40n0714_p0112a20^科04【疏】問：「所以『足』、『勸』二戒有餘食開，餘九食戒，不開何邪？」

X40n0714_p0112a21答：「此二曾前犯足，貪心更食，故須作『殘』，息彼貪過，故是藥病相當，所以開之。餘九戒者，謂『贊食』、『過一』、『背請』、『別眾』、『三鉢』、『索美』、『非時』、『不受』、『殘宿』也。前六未足，一往即犯，非對治藥，故不開之。後之三戒，亦未犯『足』，然是非時，食體不淨。若開作法，前人得罪，^A169己自招殃，復非對治，故亦不開。」

X40n0714_p0112b03問答中，初明二戒開意。「餘」下，二、明九戒不開。又二，初列名。「前」下，示意，初明前六。次明後三。「體不淨」者，非時，不受成惡觸，殘宿當體有過，二並不淨。「若開」等者，出開作之過，自他得罪，能所兩損。「復非對治」，意同上六。

X40n0714_p0112b08^科05【疏】「別眾」六緣，此不開者。彼未犯足，所以下開，得食充身，有長道益。此戒曾前食五正足，堪可一日資身長道，更以六開，增貪非治。

X40n0714_p0112b11對「別眾」中。初明彼開。「此」下，次明當戒不開。文相易解。私解：彼開六緣，此開餘法，各據所開，故不相有，豈須相較？

X40n0714_p0112b14^科06【疏】就結罪辨相中，初成犯相。

X40n0714_p0112b15^科07【疏】前對緣結犯。九種佉尼，未食五正，得食無犯。曾食五正，犯足^A170已，更食油蜜，一切皆墮。

X40n0714_p0112b17次釋第三，成犯相中，初科。言「對緣」者，通示四儀九食也。「九種」下，別釋食相，但列不正，欲明前足唯局正，後食通兩種，不正既犯，正則可知。

X40n0714_p0112b20^科08【疏】二、「若為他作餘食」下，明識教者少，故以諸相用顯知法。就中八而四對：初、自足為他，二、知他食足，此愚、𨷲相對也；三、自持不與，四、持食置地，此恭、慢相對也；五、使淨人，六、淨人前作，道、俗相對也；七、惡食覆好，八、作而持去，慳、貪相對也。就中對俗而作，不妨兩是比丘，非儀故吉，不妨成法。餘七不成，失法故，吉；若食噉，提。

X40n0714_p0112c03注中「四儀各作句」者，《律》以五正別歷四儀，各有五對十句，今略引之。《律》云，佛言有五種應足食。初對二句，第一云：比丘知行時〔儀也〕，知飯食〔飯是正食〕，知持來〔為我持來〕，知遮〔食一口^A171已必遮於後〕，知威儀〔四儀隨壞，一一犯足〕，知捨威儀〔若坐牀低頭取物，坐處離牀之類〕，知足食〔總上七知方成一犯〕，捨威儀，不作殘食法而食，咽咽波逸提。第二句亦如上，但改第二云「知麨、乾飯、魚、肉」。〔初句單飯，第二句四種雜，此為一對。〕第二對亦二句，初句單麨，第二句餘四雜，即乾飯、魚、肉及飯。〔七知如上。〕第三對亦二，初句乾飯，第二餘四雜。第四對亦二，初句單魚，第二餘四雜。第五對二句，初句單肉，第二餘四雜。〔一一並具七知，但第二知別，餘六並同。此「行」中十句。〕《律》云「住、坐、臥如是」。共四十句。

X40n0714_p0112c14釋作法中。初點示文意。「就」下，牒釋。八相四對，並以兩字分之。初為他所對，不能自知，即是「愚」也。二、求他為對，不知簡境，故云「暗」也。三、手持不放，故「恭」。四、懶持置地，故「慢」。五、使淨人，即遣「俗」作。六、淨人前，即對「道」作，^A172但在俗前，故不合耳。七、以惡覆好，能作「慳」也。八、與彼持去，所對「貪」也。「就」下，總簡，即《律》自判。「非儀吉」者，據論作法，眾、別羯磨，通須遠俗。所以俗聽眾法對、念，則成障戒，別法方開，制不使聞，於義明矣。況此餘法，事非少欲，若對俗前，必生忽易，故特別制，違則乖儀。

X40n0714_p0112c24^科09【疏】「尼同三眾俱吉」者，作不同戒故。有人云：尼是女類，食不消化，故無食足犯。今不同之，尼律開通不禮戒中，有不受餘食法尼，故知有「足」明矣。

X40n0714_p0113a03尼犯中。初正釋。「作不同」者，凡尼與僧制緣別者，特標異罪，欲彰不同。今尼足食，彼實犯提，但緣起不同，「背」、「足」合制，故言犯輕，顯與僧殊。下皆類此。「有」下，二、斥非。初出彼解。「今」下，顯正說。下引文據，合云：「不禮戒開通中，尼不禮僧，違敬犯提；不受餘法，則開不犯。」

X40n0714_p0113a09^科01【疏】就開通中，「食作非食想」者，實是稠粥，謂經久想，雖食無心謂是「足」也。「非食不作法」者，審知佉尼，理須更食故也。餘開可解耳。

X40n0714_p0113a12不犯中。初釋想差。「稠粥」出釜𦘕成字者，意謂稀薄經久凝耳。「無心謂足」，故無犯也。注中，「不受餘法」，謂頭陀上行無犯理也。《疏》牒「非食不作法」，注脫此句，謂先食不正，更食不犯，故云「審知」等也。「餘」下，略指。今為釋之。注中「並反上」者，《律》有三句，並謂成餘食法，反上八相：一、自取作餘食法〔反上使淨人也〕；二、置地作乃至手及處〔反上置地手不及也〕；三、若與他，他為^A173己作〔此謂能所如法，反上五非。唯淨人前作法自成，無可反也〕。

X40n0714_p0113a20【律】三十六、勸犯足食戒。

X40n0714_p0113a21^科02【疏】勸足食戒三十六。

X40n0714_p0113a22^科03【疏】制有三意。

X40n0714_p0113a23^科04【疏】初不聽勸意。然出家之士，理應益物，迭相匠導，勸修善行。今乃惡心勸彼，令他得罪，^A174己自招殃。彼我俱損，理所不應，故制不聽勸。

X40n0714_p0113b02三十六，不聽勸中。初敘二利。「迭」，互也。「今」下，明兩損。

X40n0714_p0113b03^科05【疏】二、解同犯意。食中數戒，此彰同犯者。有人解言：「此戒餘食法開，容有不犯。日既未過，人多滯俗，『^A175但食無犯』。輕侮聖教，不作餘法故犯。若據緣起，惡心相報。今時勸者，多是好心，隨情逐世，違制輒噉。無問好惡，一切同犯。」

X40n0714_p0113b08次意中。初標徵。「有」下，引釋。初明勸意，以見時中，餘法開食，便謂不作得食無過，故多相勸。「人多滯俗」者，示其情狀也。「但食無罪」，述彼勸詞也。「輕侮」等者，顯成他犯。「若」下，二、會釋戒緣。言「同犯」者，能勸犯此，所勸犯前。

X40n0714_p0113b13^科06【疏】問：「如不受食戒，有受緣開，何不同犯？」

X40n0714_p0113b13答：「但惡心勸足，令犯二罪。勸人不受，但有一罪。損有重輕，故不同犯。」

X40n0714_p0113b16問中。「受緣開」者，即一人受^A176已，通及餘人，既有此開，亦容倚濫而相勸犯，何以不同。「答」中，勸他足食，容兼不受，故「犯二罪」。若「勸不受」，不兼足食，故止「一罪」。

X40n0714_p0113b19^科07【疏】今解不然。如《十誦》中：「非時、殺生草木、然火、掘地、噉殘宿等，勸他為^A177己、不為^A178己，但作俱墮。」

X40n0714_p0113b21今解中。《十誦》「非時」等戒，勸他同犯，則知不受，勸亦應同，那云一罪？故知古非。〔《義鈔》猶存古解。〕

X40n0714_p0113b23^科08【疏】三、離為二戒意。四義故分：一、足是身犯，勸足語犯；二、足食病開，勸足無病開；三、足是貪心犯，勸足通三性；四、足是^A179已咽食犯，勸足他因^A180已犯。

X40n0714_p0113c02三、離意中：初即業異；二是教異，勸非資身，故不開病；三、心性異，「勸足」犯者，必待他食，故「通三性」；四即成犯異。

X40n0714_p0113c05^科09【疏】論犯五緣：一、他足食^A181已；二、知他^A182已足；三、發言勸食；四、不作殘法；五、前食便犯。

X40n0714_p0113c07犯緣，可知。

X40n0714_p0113c08【註】佛在舍衛。兄弟同作比丘，其一貪餮嗜食，不知足食不足食，餘食不餘食，得而食之。彼以過責。此心懷恚，見彼食^A183已，便強勸食，又以過責。比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0113c12^科10【疏】就戒緣中，弟貪起過，兄以過責，而懷恚強勸，反更責兄。是知從諫如流不可得也。即以為法，不可妄言。

X40n0714_p0113c14戒緣中。初分文。注中「不知足不足」，迷制教也。「不知餘不餘」，昧開法也。「是」下，結誥。「從諫如流」，言相順之急也。「不可得」者，言人中少有也。〔《文選》云「從諫如順流」。〕「即」下，示誡，令諫可諫。

X40n0714_p0113c18【律】若比丘，知〔不知不犯〕他比丘足食^A184已〔食有五種如上〕，若受請〔亦有五種如上〕，不作餘食法，殷勤請與食——「長老！取是食」，以是因緣，非餘。

X40n0714_p0113c21【註】若先不知，不足食想；若與令棄；若與令舉；若遣令與人；若未作法令作；若病人殘食；若^A185己作法食，不令他化。

X40n0714_p0113c24【律】欲使他犯。

X40n0714_p0114a01【註】若彼受食之，咽咽二俱墮。若與食，彼棄之，或受而舉置，若受與餘人，若彼受^A186己作法食；若病人食，欲令他犯；持病人殘食與，若作餘食法^A187己與，欲令他犯——如上緣，一切與者，吉羅。

X40n0714_p0114a05【律】波逸提。〔尼等四眾突吉羅。〕

X40n0714_p0114a06^科01【疏】戒本三句：一、人；二、若他二種足食^A188已；三、「不作餘食法」下，明勸結罪。

X40n0714_p0114a08戒本分句。二中，「二種足」者，即僧自食及他請食也。

X40n0714_p0114a09^科02【疏】言「非餘」者，非是注解不犯足餘。將不犯望於犯，不犯是犯家餘。

X40n0714_p0114a11釋非餘中。初釋「非」字。「非注解不犯足」者，通指注中八種也。「將」下，釋「餘」字。

X40n0714_p0114a13^科03【疏】就解「令他犯」中，與病人食，本不名犯，但能與者，心懷不善，實開謂閉，愚教故與。前噉不犯，能勸吉羅。

X40n0714_p0114a15釋令他中。注文，初明犯重。「若與」下，次示犯輕，又二。初三種所勸不食。「若彼」下，三種所勸雖食，於教無違，故能勸^A189但吉。

X40n0714_p0114a18【律】三十七、非時食戒。

X40n0714_p0114a19^科04【疏】非時食戒三十七。

X40n0714_p0114a20^科05【疏】凡食資身，事須節約，數則致患。故限之令定。始於清旦，終至中前，事順應法，不生過罪，名之為「時」。過則非儀，長貪妨道，招¹機納謗，事不應法，名之「非時」。故所以制。

X40n0714_p0114a24三十七，制中。初敘食緣利害。「故」下，次示制法順違。初明順益。「事順」，謂世俗常儀，皆多朝食。「應法」，謂三世諸佛，並不過中。「過則」下，次明違損，通及自他。言「招譏」者，如《律》緣起：「女人恚言：『沙門釋子，寧自破腹，不應夜食。』」

X40n0714_p0114b05^科06【疏】據《阿含》中《時非時經》明，一年二十四半月，月十五日。準此俗中二十四氣。故彼冬分四月，以八月十六日為始，終於臘月十五日。春分十六日為始，至四月十五日。夏分不言自曉。

X40n0714_p0114b09引示中。《時非時經》出阿含部，今亦別行，在「竟」字函，文近兩紙，廣分三時步影之數，須者尋之。初引經以示。「月十五日」，白、黑分也。「準」下，次會同此方。「俗中二十四氣」，一年十二月中，每一月有兩節氣，大約亦以十五日為一氣。「故」下，三、引三時以證。既以黑月為三時之始，則知西竺月分黑、白，不同此方白、黑共為一月也。

X40n0714_p0114b16^科07【疏】然今此國三種日月：一、天上日月；二、人中日月；三、陰陽日月。上二不定，陰陽剋時，楷定無爽。至如佛法，春分以臘月十六日為始者：須準陰陽曆家，大寒是十二月中氣，如是類例，十六日便為立春，剋定步數，可知時分。故《僧祇》中「令作脚影」，此即是也。《多論》晝夜各分九時，《僧祇》日夕三十須臾，唐國晷漏，箭為百刻。

X40n0714_p0114b22會通中。初示日月不同。「天上」者，《增輝》云「今所見者」。〔日容出沒，月有晦望，故下云不定。〕「人中」者，即今幾時為日，幾日為月。〔日有短長，月有大小，故亦不定。或可隨方所立不同。〕「陰陽」者，即曆數之家剋定分抄以為算數，故云「無爽」。「爽」，差也。「至如」下，次明前經準俗之相。二氣之間，名為「中氣」。然其相準未必全同，但取一月兩分之數耳。「故」下，引證。初證「脚影」同。「多」下，次證時刻同。《多論》「晝夜各分九時」，此據春、秋兩分，晝夜相等，冬、夏兩至，例有增減。《僧祇》「須臾」者，日極長十八，極短十二，晝夜等各十五。「唐國晷漏」者，「晷」即時刻，夏至日六十刻、夜四十，冬至日反上，春、秋分各五十刻。謂以竹箭竪於壺中，水漏箭浮，以分刻數。

X40n0714_p0114c10^科08【疏】出家時節，知何不須？然於一食，日別常法。^A190但用步晷一法，足定方隅，縱在山澤，有迷依步，無不立曉。必時陰暗，以鏡映之。寧早不晚，是持護法。

X40n0714_p0114c13結告中。初示須知。「^A191但」下，令準前經。「陰時以鏡映」者，未詳其事。「寧」下，次勸急護。古之高德，奉敬律儀，一食卯齋，用為常務。今時濁惡，噉食無時，設有營齋，遲留至暮，禪師講匠，坐受安然。唯知取適於穢軀，豈念公違於聖教！糞蟲餓鬼，即此心成；銅汁鐵丸，豈從他得？有識高達，宜乎勉之。

X40n0714_p0114c19^科09【疏】論犯四緣：一、非時；二、非時想；三、時食；四、咽便犯。

X40n0714_p0114c20犯緣。第三，時食，通正不正，下兼三藥，並通一犯。

X40n0714_p0114c21【註】佛在羅閱城。時人民節會，難陀、䟦難陀二釋子共看伎，并受飲食，向暮還山。迦留陀夷夜入城乞食，女人雷電中見，稱言：「鬼！鬼！」比丘以過白佛，訶制此戒。

X40n0714_p0114c24^科10【疏】就緣起中，初明看伎非時而食，二明夜乞起過，便制。

X40n0714_p0115a02戒緣，兩段，對文可知。

X40n0714_p0115a03【律】若比丘，非時。

X40n0714_p0115a04【註】時者，明相出乃至日中，按此時為法。四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明未出也。

X40n0714_p0115a06【律】受食。

X40n0714_p0115a07【註】有二種，佉闍尼食如上，蒲闍尼五種食亦如上也。

X40n0714_p0115a08【律】食者，波逸提。

X40n0714_p0115a09【註】彼非時受食食，咽咽墮。若「非時」過非時，「七日」過七日，並墮。盡形壽藥，無因緣服者，吉羅。不犯者：作黑石蜜法爾故；有病者服吐下藥，日時過，煑麥令皮不破，漉汁飲。又喉中哯出咽者，無犯。

X40n0714_p0115a13^科01【疏】戒本四句：一、人；二、非時；三、是時食，縱餘三藥，無病亦犯；四、食咽犯。

X40n0714_p0115a15戒本。第二，注中，先明「時」限，以釋「非時」。「四天亦爾」者，合云「皆爾」。雖四天下日夜不同，並取明相至中為時，^A192已後為非時。南州日午，北州半夜，東沒西出，如是輪轉。若約比丘互相來往，還約本處以判持犯。如南人往北，半夜前食，不犯非時，餘方亦爾。如《拾義鈔》據《伽論》說。

X40n0714_p0115a21^科02【疏】就解食中，但時中正不正，不明餘者。以餘三藥有緣開故，若著在文，謂病不開，故不出也。

X40n0714_p0115a23釋第三中。三藥不加，判同時食，加法過限，隨結重輕。而文不出，故申其意。

X40n0714_p0115b01^科03【疏】就辨相中，三藥解者。謂諸漿等，手、口二受，明相未出，受法不失，名之為「時」；明出法失，得罪，不應服，名「非時」也。蘇油口法未失，名「時」；八日時過失法，名「非時」。盡形壽藥有病加服，名為「時」；無病輒服，名「非時」。若非口法，從時食論。餘「殘宿」、「不受」例之，至彼便略。

X40n0714_p0115b06釋第四中。三藥次列，竝約加法分時、非時者。前二望限，盡形對病。故知若加口法，非時號時；限過病差，時名非時。

X40n0714_p0115b08問：「盡形一藥獨犯輕者？」

X40n0714_p0115b08答：「由法不失，但違教故。」

X40n0714_p0115b09問：「何以病差法不失者？」

X40n0714_p0115b09答：「一、資劣少貪，二、為防重發，故教許之。」

X40n0714_p0115b10問：「病差法在，中前得服否？」

X40n0714_p0115b11答：「但使無病，並是非時。」

X40n0714_p0115b11「若非」下，簡辨。「餘」下，指例。由下二戒，三藥罪同，各如注解。是則加法「盡形」，無病輙服，咽咽三吉，更兼惡觸。廣如前篇。注不犯中，三節。初《律》云：「乞食比丘見作石蜜，中有罽尼〔米也〕，畏慎不敢非時噉。佛言：『聽噉，無犯。作法應爾。』」、「吐下藥」，即取食之藥。「哯」，胡典反，不嘔而吐也。若準《鈔》中，不得復咽。此中開者，猶在喉中。

X40n0714_p0115b18【律】三十八、食殘宿食戒。

X40n0714_p0115b19^科04【疏】食殘宿食戒三十八。

X40n0714_p0115b20^科05【疏】凡飲食繁穢，近則長貪，令人不節。又體現交盡，義無貯畜，故置異處，不得輒噉。然今行人，但存省事，隨宜受納，不思遠大，致使教法日就崩離，稱心之過，知何不犯？是以大聖，隨事節約，若衣若食，並有軌儀。緣而不曉，即結無知；可學不涉，又結怠惰。意令割略我倒，專心思道，不令貯畜，用遺愚著，故制斯戒。

X40n0714_p0115c02三十八，制意為三。初敘食過，文列二過：一、貪染不可近，二、現物不宜畜。「置異處」者，即淨地中。「然」下，次敘違犯。此據緣起坐禪比丘，故言「省事」，今時貪恣，則非所敘。「不思」等者，^A193已雖少欲，凡愚相倣，疾滅法故。「稱心過」者，充其所欲，欲即妄情，必須制故。「是」下，三、彰聖制，又三。初明根本制，文通諸罪，意在今戒。「緣」下，次明重增制。即無知犯提，不學得吉，此二該通止、作兩犯，如前所明。「意」下，顯教益，即生善滅惡也。

X40n0714_p0115c11^科06【疏】論犯三緣：一、是殘宿食；二、知是；三、咽，便犯。殘、宿相對，四句分之。殘宿、內宿，亦有四句。可如《鈔》引。

X40n0714_p0115c13犯緣中。初列示。「殘」下，指句。兩重料簡，俱指如《鈔》，今為引之。彼云：「一、殘而非宿，吉〔旦受四藥，不加口法過中〕；二、宿而非殘，亦吉〔未受之食與同宿故，即內宿罪〕；三、亦殘亦宿，提〔義兼一吉〕；四、非殘非宿，無罪〔謂淨食也〕。」次四句者：「一、是殘宿，非內宿，得墮〔今日受食安界外，不共宿故〕；二、是內非殘，吉〔未受之食犯內宿故〕；三、四俱句，與前無別。」

X40n0714_p0115c19【註】佛在羅閱祇。迦羅坐禪，乞食疲苦，食先得者。比丘於小、大食上不見，覓之，具說所由。比丘白佛，佛便訶言：「汝雖少欲，後來眾生相法而行。」因即制戒。

X40n0714_p0115c22^科07【疏】就緣起中，此戒不受，以「坐禪」人為緣起者。約情為論，輕戒而重觀門，故佛言：「後來眾生相法而行。」非法而行，何可妄也？

X40n0714_p0116a01戒緣中。初牒文。「約」下，出意。「非」下，結勸。今時禪、講各尚^A194己宗，頓忘戒律。況加輕弄惑誑後生，謂持戒則徒自拘囚，學道則不勞把捉。豈念壇場立誓，盡壽堅持？非戒無以為僧，非戒將何受施？阿鼻苦楚，本為忘恩；瘖瘂盲冥，良由謗法。金言呵制，明為將來，後學聰明，幸遵慈訓。

X40n0714_p0116a07【律】若比丘，殘宿。

X40n0714_p0116a08【註】今日受^A195已，至明日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。

X40n0714_p0116a10【律】食。

X40n0714_p0116a11【註】有二種：非正食者，根食乃至細末食；正食者，飯、麨至肉也。

X40n0714_p0116a13【律】而食者。

X40n0714_p0116a14【註】舉宿而食，咽咽墮。「非時」、「七日」過限，亦墮。盡形壽藥，無病因緣而服者，吉羅。

X40n0714_p0116a16【律】波逸提。

X40n0714_p0116a17【註】不犯者：宿受食與父母；若塔、舍作人，計價與，後乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂孔罅食入，如法洗之，餘不出者得。若宿食酥、油灌鼻，若隨唾出棄，餘者得。

X40n0714_p0116a21^科01【疏】戒本三句，可解。

X40n0714_p0116a22戒本，「三句」：一、人，二、殘食，三、犯罪。

X40n0714_p0116a23^科02【疏】就第二句，注解中。《十誦》云：「此方殘宿食，餘二方不得食。北方宿食，開三方食，以無我所故。」制不受食，意拔我根，著色味故。餘辨相中可解。《鈔》中大分別也。

X40n0714_p0116b02釋第二中。引《十誦》明四州者，顯示注中「一切」義故。「制」下，明通禁之意。「餘」下，指廣，檢《鈔》對之。

X40n0714_p0116b03問：「北方無佛法，何有殘宿食？」

X40n0714_p0116b04答：「北方無法，多分為言，不妨佛化通被四州。《業疏》云：『南州具四緣，且據一相耳。〔一、見佛，二、聞法，三、出家，四、得道。〕』如前非時，通四天下。《伽論》云『北鬱單越法，不受食，不犯』是也。」

X40n0714_p0116b07問：「三方殘食，北方得食否？」

X40n0714_p0116b08答：「文制三方不得互食，則知北方非殘明矣。」

X40n0714_p0116b09【律】三十九、不受食戒。

X40n0714_p0116b10^科03【疏】不受食戒三十九。

X40n0714_p0116b11^科04【疏】《多論》五義：「一、為斷盜竊因緣；二、為作證明；三、為止誹謗故；四、為成少欲知足故；五、為生敬心，令外道得益故。」

X40n0714_p0116b14三十九，《多論》五意。初、若令自捉，慣習成盜。二、若非他證，或容抂濫。三、如緣起，《五分》中白衣呵云「我不喜見著割截衣人不受食食」。四、成上行。五中，因外道搖果墜地令比丘捉，比丘言「佛不許自捉」，外道因發心出家，得漏盡。前三滅惡，後二生善。一、四自行，餘三化他。

X40n0714_p0116b20^科05【疏】如《鈔》所列，十門成解：初制意門；二、能受人門；三、所受境門；四、所食門；五、受食處門；六、受食法門；七、須食觀門；八、食食法門；九、失受法門；十、如次解。

X40n0714_p0116b23指《鈔》「十門」，略釋名相：

X40n0714_p0116b23第一門〔即上五義〕；

X40n0714_p0116b23二、能受人〔《了論》具戒比丘受食^A196已，度與餘人，即此比丘名為能受。除別住、十三難、三舉二滅、學悔等不成〕；

X40n0714_p0116b24三、所受境〔即授食人，通三趣，並取解知〕；

X40n0714_p0116c01四、所受食〔即《戒本》食藥須受，除細塵、大小便、灰土、水、楊枝等不須〕；

X40n0714_p0116c02五、受食處〔《了論》地及水中成受，空中不成〕；

X40n0714_p0116c02六、受食法〔心境相當，比丘、淨人心無異緣〕；

X40n0714_p0116c03七、須食觀〔如常五觀，離三不善〕；

X40n0714_p0116c03八、食食法〔如《戒本》注十種受相〕；

X40n0714_p0116c04九、失受法〔一、決意棄，二、捨戒失，三、捨命失，四、任運失，五、轉變失。並如《鈔》〕；

X40n0714_p0116c04第十，即同今戒。

X40n0714_p0116c06^科06【疏】論犯三緣：一、是四藥；二、輒自取；三、食咽犯。

X40n0714_p0116c07【註】佛在舍衛。城人為父母等，於四衢道頭乃至廟中祭祀供養，糞掃衣乞食比丘自取食之，居士共嫌。比丘以過白佛，便制此戒。

X40n0714_p0116c10^科07【疏】戒緣中，俗人為亡者設祭，頭陀比丘輒自取^A197噉，故制。

X40n0714_p0116c12犯緣、戒緣，並可解。

X40n0714_p0116c13【律】若比丘，不受。

X40n0714_p0116c14【註】不與食者，未受者是。受有五種：手與，手受；手與，持物受；持物與，手受；若持物授，持物受；若遙過物，與者、受者俱知，中間無所觸閡，得墮手中是也。復有五種：身、衣、曲肘、器與，還以上四受，若有因緣置地與，是為五種也。

X40n0714_p0116c19【律】食。

X40n0714_p0116c20【註】佉闍尼食：根至細末磨。又云：飯、麨、乾飯等。

X40n0714_p0116c21【律】若藥。

X40n0714_p0116c22【註】奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。

X40n0714_p0116c23【律】著口中。

X40n0714_p0116c24【註】若不與食，自取著口中，咽咽墮。「非時」、「七日」若過限，亦墮。盡形藥無因緣不受而食者，突吉羅。

X40n0714_p0117a02【律】除水及楊枝，波逸提。

X40n0714_p0117a03【註】若不犯者，取淨水、楊枝。若不受酥、油灌鼻，與唾俱出，餘者不犯。若乞食比丘，烏㘅食若風吹墮鉢中，除去此食，乃至一指爪可除去，餘者無犯也。

X40n0714_p0117a06^科01【疏】戒本五句：一、人；二、不受；三、藥食；四、除水；五、結罪。

X40n0714_p0117a07^科02【疏】就「不受」中，將解不受，先解受相，十種不同。「有緣置地」，如《鈔》、《祇》中，雖手不觸，口加三受，方得食也。

X40n0714_p0117a09戒本，釋第二中。「先解」等者，謂反此十法，即是不受。「有緣置地」，指如《鈔》者，彼引《僧祇》「外道不與比丘食，規地作相，安鉢於中，下食時三徧言『受』」等。

X40n0714_p0117a12^科03【疏】食藥在口，未咽結墮。文據將噉必經口耳，至論結罪，必在「咽」生。「口中」方便，但結吉罪。

X40n0714_p0117a14第三中。初示文暗。由戒本中但云「著口」，似不待咽而成犯故。文下，釋意，可解。

X40n0714_p0117a16^科04【疏】「除水、楊枝」說不犯者，一相為言。《明了》大開水土五種。楊枝諸律並無開文，任情所安。

X40n0714_p0117a18第四中。初牒文。「一」下，別釋。初三句釋除水。言「一相」者，言其略也。故指《了論》，猶略大、小便、灰，皆大開也。下二句釋楊枝。《僧祇》口氣生瘡，咽汁須受，誤咽不犯，故云「無開」。今若咽汁，宜依他律，不咽，須準本宗，故云「任情」。

X40n0714_p0117a23【律】四十、索美食戒。

X40n0714_p0117a24^科05【疏】索美食戒四十。

X40n0714_p0117b01^科06【疏】出家高士，特宜廉潔。今耽著美味，求索好食，長貪壞俗，招譏喪道，故制。

X40n0714_p0117b03四十，制意中。初示行本。「今」下，顯過相。「長貪」^A198已下，即是兩損。注戒緣中，云「雜食」者，用四美物和雜飯、麨，西土俗風以為厚味。

X40n0714_p0117b06^科07【疏】五緣犯：一、是美食；二、隨非親乞；三、自為^A199己；四、無病緣；五、食咽犯。

X40n0714_p0117b08列緣。第一，具含四種。二中，文不簡親，據理無過。

X40n0714_p0117b09【註】佛在舍衛。䟦難陀以商賈為檀越，便語云：「欲得雜食。」彼商主問：「何患思此？」報言：「無患，但意欲耳。」商賈譏嫌。比丘以過白佛，便訶制戒。

X40n0714_p0117b12【律】若比丘得好美食——乳、酪、魚、肉，若比丘，如此美食，無病〔病者，乃至一坐間不堪食竟〕，自為身索者，波逸提。

X40n0714_p0117b14【註】尼等吉羅。不犯者：病人自乞；為病人乞，得而食之；或^A200己為他；他為^A201己；若不乞而得者，不犯。

X40n0714_p0117b16^科08【疏】戒本四句：一、出四種美食，加「比丘」者，律本互現；二、「若比丘」，結犯人也；三、「如此」下，明無病緣；四、結罪。

X40n0714_p0117b18戒本，分文中。初句明食而標「比丘」，即得食人，下云「比丘」，即犯過人，故云「互現」也。

X40n0714_p0117b20^科09【疏】《多》云：「所以名美食者，以價貴故，卒難得故，愈病疾故。美食非美藥，乳、酪、蘇是；美藥非美食，生蘇、油是；俱是者，蘇魚、肉脯是；俱非者，訶棃勒是。」

X40n0714_p0117b23釋第一中，《多論》二段。初示名，以下三句，三義釋之。「美食」下，二、簡辨，有四句。初句，「乳、酪」是時食，蘇本是七日藥，今望可充食邊，亦名美食。次句，以「生酥、油」不可直服，故但名藥。「俱是」句中，「魚、肉」是食，復加酥煑，故兼二名。「俱非」中，據「訶棃勒」是盡形藥，然望「七日」，非美物故。若據「藥」、「食」名通，《論》中且約可常作食者名「食」，不可者號「藥」。

X40n0714_p0117c06^科10【疏】尼結輕者，大僧丈夫身，報力強，喜乞美食，取資身故，所以重制。尼乞美食，女人所諱，為希故輕。此吉罪者，結不同罪，實犯提舍。

X40n0714_p0117c09釋尼犯中。初出重輕之意。「此」下，次示結犯不同。尼八提舍，即無病乞八種美食，謂酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、魚、肉也。僧尼各聚，故云「不同」。

X40n0714_p0117c12^科11【疏】問：「不同何罪而結於尼？」

X40n0714_p0117c12答：「不同非罪，示不同戒。隨結方便，使異二部。餘可解。」

X40n0714_p0117c14問中。今此吉羅，既非實犯，應成虗結，故問何罪。答中，初明「非罪」，非正犯故。「隨」下，次示罪體。「餘」下一句，語勢兩向，或似指例前後諸戒，或似指注不犯等文。

X40n0714_p0117c18【律】四十一、與外道食戒。

X40n0714_p0118a01^科01【疏】與外道食戒四十一。

X40n0714_p0118a02^科02【疏】有三過故。一、異學情反，恒多疎外，難與理親。雖復惠施，不荷其恩，反生譏謗。二、邪見乖宗，非真福田，以信心之食，授與外道，施主聞之，特生不忍。又損施福，不得功德，田中不獲反報故。三、躬自奉食授與外道，容生外人愚倒^A202己見，謂外道勝，比丘不如。以斯諸過，故制。

X40n0714_p0118a08四十一，制意三。初招反謗，即如緣起。二、非福田，復有二意：一、惱施心；「又」下，二、損施福。三、罔時俗。「以」下，總結。

X40n0714_p0118a11^科03【疏】論犯六緣。一、是出家外道，以在家者但犯小罪。由出家名同，真偽難別，生人惑倒故重。二、知是。三、非親里，開與父母。《僧祇》中：「父母、兄弟外道出家者，使淨人與。無者，語令自取。若嫌者，答云：『汝出家不得處，佛制戒如是，不食者隨意。』」四、是食，除與衣犯小罪。五、自手與。以食味是通，理無獨食，置地使人，不生感倒故開。六、領受犯。

X40n0714_p0118a18列緣中。初緣，「在家小罪」者，即汙家犯吉。三、引《僧祇》，彼不開親，還須遣置，今何引者？一、彰部別，二、令兼用，欲使暫加折辱，冀彼迴邪。五中，「食味通」者，容兼濟故。

X40n0714_p0118a22【註】佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛。佛及眾僧大得餅食，令阿難分與餘乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食，號「禿頭居士得」。佛集僧以所聞告，因制此戒。

X40n0714_p0118b01^科04【疏】就戒緣起中，初與女人起過，後與男食反為譏弄，是以便制。

X40n0714_p0118b03戒緣，有二。初緣「女」者，《律》云是「裸形外道家女，顏貌端正」。注云「黏餅」者，阿難分餅，人各與一，二餅相黏謂是一餅，與此女人。餘乞人云：「彼與女私通，何得不與二也！」

X40n0714_p0118b07【律】若比丘，外道男、外道女。

X40n0714_p0118b08【註】裸形異學人，波私波羅闍者，在此眾外出家者是也。

X40n0714_p0118b10【律】自手〔欲與者，置地與，使人與之〕與食者。

X40n0714_p0118b11【註】佉闍尼食者，根食乃至果食，乃至磨細末食。食者五種，亦如上說。

X40n0714_p0118b13【律】波逸提。

X40n0714_p0118b14【註】尼等吉羅。不犯者，若捨著地與，若使人與，若與父母，與塔、別房作人計作食價與，若力勢強奪去，無犯。

X40n0714_p0118b16^科05【疏】戒本四句：一、犯人；二、外道士女；三、自手與食；四、結犯。

X40n0714_p0118b18^科06【疏】《多論》云：「外道本唯六師，一師教十五弟子，各各受行異見。六師各別有法，與資不同。師及資通數九十六。如是相傳，常有不絕。」

X40n0714_p0118b21戒本，釋第二中。引《論》示數。若準《僧祇》，^A203但云「九十六道」，佛道在中，則九十五屬外道。此則各從所出，不須和會。然今此方但約李張之徒，及南方多有未魔之家，即為犯境。注「裸形」者，且標一種，實有多類。「波私婆羅闍」，即外道通名，未詳所譯。第三句，注中，先列九種不正，同前「足食」，故略舉之。「食者」下，即明五正。前犯緣中，唯衣犯吉，故知此戒制通四藥。

X40n0714_p0118c04^科07【疏】尼犯亦提。今結吉羅，取方便耳。作異戒故。

X40n0714_p0118c05尼犯中，尼戒兼制白衣男子，與僧不同，故云「異戒」。

X40n0714_p0118c06【律】四十二、食前後至他家戒。

X40n0714_p0118c07^科08【疏】食前後至他家戒四十二。

X40n0714_p0118c08^科09【疏】有三過制。一、俗里多緣，為善事難，輟^A204己家業，專崇福會。^A205已許彼請，行至他家，脫有事差，惱處極重。二、既有食處，息緣修道，無事游散，妨廢所習。三、共僧受請，背入聚落，令他施主見彼不集，竟不設食。稽留眾僧，使不充足，惱處不輕，故制。

X40n0714_p0118c13四十二，制意三中。初、惱俗過，二、多事過，三、惱僧過。「使不充足」，謂時促，食不飽也。此中後意，即本緣起。

X40n0714_p0118c15^科10【疏】論犯五緣：一、先受他請；二、不囑授；三、往聚落中；四、無因緣，除病、衣時；五、入門便犯。

X40n0714_p0118c17具緣。四中，三種開緣，如戒所列。

X40n0714_p0118c18【註】佛在舍衛。長者為䟦難陀故飯僧，彼時欲過方來，比丘食竟不足。又羅閱城中大臣得果，令䟦難陀於僧中分；後食^A206已，詣餘家。比丘告二過，佛雙制此戒。

X40n0714_p0118c21^科11【疏】就緣中，初明食前游行，僧食不足。「羅閱」下，食後遵行，遂不得果，為犯之緣。

X40n0714_p0118c23戒緣，二段。後云「不得果」者，大臣持果待䟦難陀歸為僧分，而彼食^A207已往至他家，歸遲，遂致過時。此謂中前，若在中後，則犯後戒。

X40n0714_p0119a02【律】若比丘，先受請^A208已，前食〔明相出至食時〕後食〔從食時至日中〕詣餘家〔有男女所居也〕，不囑授餘比丘。

X40n0714_p0119a04【註】若獨一房中，囑授比近住者，同一界共住也。

X40n0714_p0119a05【律】除餘時，波逸提。餘時者，病時〔如上〕，作衣時〔亦如上〕，施衣時。

X40n0714_p0119a07【註】自恣後，無衣一月，有衣五月；除此^A209已，餘時勸化作食并衣施者是也。

X40n0714_p0119a09【律】是謂時。

X40n0714_p0119a10【註】彼先受請^A210已，前後食不囑授，入門犯墮；餘方便，吉羅。不犯者：如上開緣；囑授比丘；若無比丘，不囑授，至庫藏處、聚落邊房，若至尼寺；至囑家；若眾多家敷坐具請比丘；若難緣者，開。

X40n0714_p0119a14^科01【疏】戒本六句：一、是比丘以前受請；二、食前後；三、不囑授；四、除餘時；五、結罪；六、「餘時」下，逐開重顯。

X40n0714_p0119a16^科02【疏】就解「食」中，分前後相。依如《時經》，正在時中，故是「食時」。

X40n0714_p0119a18戒本，釋第二中。文云「前食後食」，合云「食前食後」。「依《時經》」者，彼從明旦至中^A211已前，中半折之，故云「時中」，謂時之中間也。若約此方，正當辰時，即如《經》云「食時著衣持鉢」是也。

X40n0714_p0119a22^科03【疏】《律》「囑授」中，文列「同界共住」。若無易覔，不得白非同受請者及容展轉也。異非時白，取知而^A212已。

X40n0714_p0119a24第三中。初釋當戒，定須同界。「若無易覔」，謂覔同請難得，則非同請者不得白之，亦不得囑他展轉白也。若獨受請，無可對白，即落開通。「異」下，簡後戒。非時入眾聚，但取白知，無問界之內外、請之同別，隨白得成。此局彼通，持犯兩異。

X40n0714_p0119b05^科04【疏】就開緣中，列三加白為四。「衣時」文，明時外開故。若非時分，先有好心施衣及食，^A213已是開訖。必未起心，比丘勸化作食、施衣，為僧者開，以利多故。自為不開，長貪敗道，邪命所攝。

X40n0714_p0119b09第六句中。初總示四開。「衣」下，別釋施衣。初明檀越自施。「必」下，次明比丘勸化。開僧制別，在文可分。

X40n0714_p0119b11^科05【疏】不犯中，「多家敷具」者，謂多家同會處，處處待僧，隨至何家，皆是請處。

X40n0714_p0119b13不犯中。釋多家請，^A214但約「同會」，不同亦犯。注中，庫藏、邊房、尼寺，並非家故。《律》中，作囑授^A215已，至此等處，即失前法，再白聽往。此不犯中，約無可囑，家既非犯，餘開可知。

X40n0714_p0119b17【律】四十三、食家強坐戒。

X40n0714_p0119b18^科06【疏】食家強坐戒四十三。

X40n0714_p0119b19^科07【疏】凡在俗常習，婚禮無時。出家學慧，須知俯仰。今不思緣，久住不去，妨彼懷求，迭相逼斥，理非所應，故制。

X40n0714_p0119b21四十三，制意中。初敘俗多染習。「出」下，次明僧不知宜，因而起過。言「逼斥」者，如戒緣中，迦留強坐，其夫與食，累遣不去，夫瞋捨棄：「隨汝所作！」

X40n0714_p0119b24^科08【疏】論是食家，如《鈔》所解「是觸食家，以眼對色故」；二、夫婦常居屏處；三、無第四人；四、申手不及戶坐，犯。

X40n0714_p0119c02犯緣中。「論」下，脫「犯四緣一」四字。「觸食」者，根塵相遇，暢思資神，故云觸食。第四，「手不及戶」，據身在內為言。

X40n0714_p0119c05【註】佛在舍衛。迦留陀夷本俗友婦齋優婆私，各端正，俱繫意。後至其家，彼婦嚴身，夫主極愛。比丘食^A216已坐住，其夫便瞋捨去。比丘以事白佛，佛因制戒。

X40n0714_p0119c08【律】若比丘，在食〔男以女為食，女以男為食〕家〔如上〕中，有寶〔硨磲、碼碯、真珠、琥珀、金、銀〕，強安坐者〔當舒手得及戶，應坐〕，波逸提。

X40n0714_p0119c10【註】若盲、聾互有，吉羅。不犯者：若食家有寶，舒手及戶處坐；若有二比丘為伴；有識別人，或客人在一處，若不盲聾；或從前過，不住；病發倒地；力勢所持；或被繫；命、梵難故——不犯也。

X40n0714_p0119c14^科09【疏】戒本三句。

X40n0714_p0119c15戒本三句：一、人，二、食家，三、強坐犯。

X40n0714_p0119c16^科10【疏】釋「食」，以男女情相領納，故為食。言「有寶」者，如《多論》解，以著寶衣，輕明照內身，現發欲故。《僧祇》中「俱男、俱女亦不犯」，非食家故。

X40n0714_p0120a01釋中。初明食義。「言」下，次釋有寶，即女人嚴身物也。「僧」下，引文簡濫。辨相注中，「盲、聾互有」，即第四人，各缺一根，非全證故。不犯中，「識別人」者，謂舊相知，對下「客人」，即非舊識。

X40n0714_p0120a05【律】四十四、食家屏坐戒。

X40n0714_p0120a06^科01【疏】屏處與女人坐戒四十四。

X40n0714_p0120a07^科02【疏】制意同前，無第四人為異。

X40n0714_p0120a08四十四，指制意中。前對夫婦，故論第四，此不對夫，^A217但無第三，故云異也。

X40n0714_p0120a09問：「既不對夫，何名食家？」

X40n0714_p0120a09答：「誠如來難。然據緣起，同前一家，相乘而制，如《疏》標名，是為得矣。」

X40n0714_p0120a12^科03【疏】論犯四緣：一、是俗女；二、屏處；三、無第三人；四、申手不及戶坐，便犯。

X40n0714_p0120a14列緣，可解。

X40n0714_p0120a15【註】佛在舍衛。迦留陀夷以念前戒「應手及戶處坐」，即在戶扉後與齋優婆私坐共語。比丘聞語，譏嫌白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0120a18【律】若比丘，食家中有寶〔並如前戒〕，在屏處〔若樹、牆、壁、籬、棚，若衣及餘物障也〕坐者，波逸提。

X40n0714_p0120a20【註】若在食家舒手及戶，令乞食比丘見。餘辨相、開緣同前戒。

X40n0714_p0120a22^科04【疏】諸相中，解如前戒。

X40n0714_p0120a23次科指略。戒緣中，「戶扉後」者，意謂手及，無所犯故。準上列緣，還同前戒，「申手不及戶，犯」。必在戶後，手雖相及，約本緣起，亦應同犯。

X40n0714_p0120b02【律】四十五、獨與女人露地坐戒。

X40n0714_p0120b03^科05【疏】與女人露坐戒四十五。

X40n0714_p0120b04^科06【疏】制意同前。

X40n0714_p0120b05^科07【疏】四緣：一、是俗女；二、露處；三、無第三人；四、在申手內坐便犯。餘如《鈔》解。

X40n0714_p0120b07四十五，列緣。第四，既在露處，但取彼此手相及內，明犯分齊。指「如《鈔》」者，彼引《十誦》云：「與女露坐，隨起還坐，隨爾數墮。相去一尋內，墮〔即同申手內也〕；一尋半，吉；二尋若過，無犯。」

X40n0714_p0120b11【註】佛在舍衛。迦留陀夷與齋優婆私露地共坐，乞食比丘見嫌之，具向諸比丘說。以過白佛，因而制戒。

X40n0714_p0120b13【律】若比丘，獨〔一女人，一比丘〕與女人〔人女有智，命根不斷〕露地坐〔謂在見、聞屏處〕，波逸提。〔辨相、開緣並如前戒。〕

X40n0714_p0120b15^科08【疏】戒本句自分取。

X40n0714_p0120b16戒本四句：一、人，二、獨，三、境，四、露地下，結罪。

X40n0714_p0120b16問：「此戒露坐，何以注中約二屏釋？」

X40n0714_p0120b17答：「由在空露，離他見、聞，方成過相。不同前戒，室中論屏。」

X40n0714_p0120b18問：「無第三人，據何分齊？」

X40n0714_p0120b19答：「必約前人見、聞俱離，是以《律》中『互盲聾，吉』，故知互離未可判重。」

X40n0714_p0120b21【律】四十六、驅他出聚戒。

X40n0714_p0120b22^科09【疏】驅出聚落戒四十六。

X40n0714_p0120b23^科10【疏】出家之人，先許他食，而竟不與，惡心驅出。時限^A218已過，使他一日不食虗齋，惱壞不輕，故所以制。

X40n0714_p0120c01四十六，制意中。初敘能犯之非。「時」下，次明所驅之損。絕粮終日，故云「虗齋」。

X40n0714_p0120c03^科11【疏】論犯五緣：一、大比丘；二、先許食；三、不與食；四、惡心驅出；五、去離見聞，犯。

X40n0714_p0120c05犯緣中，初簡下眾，止犯吉罪。

X40n0714_p0120c06【註】佛在舍衛。䟦難陀與比丘鬪，結恨在心。便將至城中無食處，知至祇桓日時^A219已過，便言：「汝大惡人，令我不得食！速去！」彼不得食，乏極。比丘舉過，因訶責制戒也。

X40n0714_p0120c10^科12【疏】緣起中，與彼「鬪恨」者，猶是「三十」中奪衣比丘也。既不許行，又折辱令餓困，故制。

X40n0714_p0120c12戒緣中。指同前篇。奪衣不往，何有驅還？必是後時，復酬宿恨耳。

X40n0714_p0120c14【律】若比丘，語餘比丘如是語「大德！共至聚落〔有四種村如上也〕，當與汝食〔是時食〕」，彼比丘竟不教與是比丘食，語言「汝去！我與汝一處若坐若語不樂，我獨坐獨語樂」，以此因緣。

X40n0714_p0120c18【註】若方便捨見處，至聞處，吉羅。互作亦爾。見、聞俱離，方犯墮罪也。

X40n0714_p0121a02【律】非餘方便遣他去者，波逸提。

X40n0714_p0121a03【註】不犯者：與食遣去；若病，若無威儀，人見不喜，自送食與；若破戒等；若命、梵難，方便遣；不以嫌恨故也。

X40n0714_p0121a05^科01【疏】戒本五句：一、人；二、許與食；三、將入村為辨食；四、「彼比丘」下，方便驅出；五、結罪。

X40n0714_p0121a07戒本，分句中。「語餘」下，即第二句。「大德」下，即第三句。言「聚落」者，即白衣舍是。注中指「村同上」，^A220但此戒判犯，約離見、聞，不論戶限。

X40n0714_p0121a10^科02【疏】解「非餘」者，非不犯緣。如無威儀，人見不喜，遣出送食等。無此等緣，輒爾惡心故也。

X40n0714_p0121a12釋非餘相。指下諸不犯相，是犯家餘，大同前釋。

X40n0714_p0121a13【律】四十七、過限藥請戒。

X40n0714_p0121a14^科03【疏】過限藥請戒四十七。

X40n0714_p0121a15^科04【疏】然篤信居士，供辦美藥，延請眾僧，虔心供養。施心有限，宜應將護，稱施而受。今輒過取，長^A221己貪心，惱亂施主，敗其善信，損處不輕，故須制約。

X40n0714_p0121a18四十七，制意中。初敘前施之意。「施」下，次明非理而取。自他兩損，故是「不輕」。

X40n0714_p0121a20^科05【疏】論犯六緣：一、是藥請；二、施主限時^A222已定；三、知限；四、過受；五、無緣；六、受咽，犯。

X40n0714_p0121a22犯緣。第二，「限時定」，即四月也。

X40n0714_p0121a23^科06【疏】初藥請者，如《十誦》云：「過受四月時食者，提；索餘事，吉。四月過^A223已，索七日、終身亦提；非時藥，吉。」此亦同彼。如請一食處，過受尚重，豈況四月，寧不提邪？

X40n0714_p0121b02釋初緣中。欲釋後文，須明來意。由《律本》中犯相不顯，致令古判過藥限提，過夜限吉。是以《鈔》中猶存古義。今《疏》欲翻舊解，以立夜重藥輕，故引明據會釋相違。如是尋之。初定罪中，先引《十誦》。四藥明犯，並據過限。初「時食」中，「餘事吉」者，衣等餘物也。下三藥中，「非時吉」者，藥味輕也。「此」下，會同。以今戒本不明時藥，故引彼證。此乃舉「施一食戒」，例成今犯通於四藥。

X40n0714_p0121b10^科07【疏】「若爾，施一食處蘇油輕者？」

X40n0714_p0121b10答：「彼作身外用，義希故輕。此中內用，義數故重。」

X40n0714_p0121b12初難，釋中。約內外資，融會前後。故知前戒內資須重，此戒外用亦輕。

X40n0714_p0121b14^科08【疏】問：「如上所列『索藥重』者，明知戒本非是過日？」

X40n0714_p0121b15次問中。「如上列」者，即指《十誦》。若據上文，^A224已明過犯。猶恐迷執，謂從索論，故躡前文，徵今戒本，假設來難，意在答文。

X40n0714_p0121b18^科09【疏】答：「隨義以彰。此戒索輕，過限重也。故《善見》云『施油索蘇，^A225但犯吉羅』，是知輕也。所以然者？先有好心四月與藥，期限^A226已滿，供養心息，過受置惱，敗處深損。又承前受請，人喜過日，故重。」

X40n0714_p0121b22答中。初判定。戒本語暗，理須義決，故云「隨義」。「索輕過重」，此翻古解，正示今判。「故」下，引文證上索輕。「所以」下，約義示過限重。上標隨義，於此方彰。文列二過，顯知須重。初約違施惱深；「又」下，二、即承勢喜作。

X40n0714_p0121c02^科10【疏】「若爾，何故緣中索藥故制？」

X40n0714_p0121c02答：「亦可索、過俱提。然下辨相，過限結故，及戒本中亦言『過受』。既明四月止夜分齊，非索藥相。」

X40n0714_p0121c05初難。戒緣因索而制，那得過限判犯。答中，初句是縱，由本緣起實因索故。「然」下，即奪。三處求文，兩處同故，不可執緣。「辨相」即是廣解，如注引云「夜、藥分齊，夏四月應受」等。「及戒本」者，即「四月與藥」，乃至「若過」。「既」下，雙結二文。

X40n0714_p0121c10^科11【疏】「若爾，夜無分齊藥有分齊，何為列者？」

X40n0714_p0121c10答：「同初藥請，即明其相。過索之罪，止應吉羅。」

X40n0714_p0121c12次難中。《律》分四句。一、夜有分齊藥無分齊，二、夜有分齊藥有分齊，此二應夏四月受。三、藥有分齊夜無分齊〔《疏》問此句，但列倒耳〕，四、夜無分齊藥無分齊，此二應隨施時受。難意云：若言廣解、戒本約夜成犯，非索犯者，則第三句不應列之。此由《律》文不定輕重，故生此難。答中，上二句明《律》列所以。因前過夜歷句而來，故云「同初」等。「過」下，約義定犯，如上^A227已明。今更總判：《律》中四句，前二犯提，第三句吉，第四無犯。

X40n0714_p0122a02【註】佛在釋翅瘦。時，摩訶男請僧給藥，六群嫌故，求難得藥，彼為市求，便訶罵之，而斷僧藥。比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0122a05^科01【疏】就緣中，「摩訶男」者，《善見》云「是佛叔子，大佛一月生，得斯陀含也」。亦即是為釋種故，沈水死者。

X40n0714_p0122a07戒緣中。初引《見論》，示其宗族、生時、果位。「佛叔子」者，即斛飯王之子。「大一月生」，即佛之諸兄。「亦」下，次引本律，示其志行。《衣法》中云：「舍衛國琉璃王出兵，欲滅舍衛國諸釋種，令鑿坈齊腰埋之，令大象蹈殺。時摩訶男是琉璃王外祖，告王言：『願聽我入池，隨入水時節，諸釋種出，莫殺。』王念水中不久，遂聽之。即便入池，以髮繫樹根而死。臣取示王，即生慈心。王言：『摩訶男為親里故，不惜身命。』即敕放諸釋種。」

X40n0714_p0122a15【律】若比丘，四月〔夏四月也〕與藥〔緣者，藥請〕，無病比丘〔病者，醫所教服藥也〕應受。若過受。

X40n0714_p0122a17【註】若夜、藥有分齊，夏四月應受。若夜無分齊，隨施時應受，不論藥分齊也。

X40n0714_p0122a19【律】除常請〔其人作是言「我常與藥」也〕、更請〔斷^A228已，後復更請與之〕、分請〔持藥至僧伽藍中分與之〕、盡形壽請〔「我當盡形與藥」〕，波逸提。〔不犯如前開也。〕

X40n0714_p0122a21^科02【疏】戒本六句：一、人；二、四月，文列「夏」中，《僧祇》隨三時中，或一月、半月，有過皆犯；三、「與藥」，明其所請；四、「若過」下，辨違相也；五、明開緣；六、結罪。

X40n0714_p0122a24戒本。第二句，《四分》從緣，故局夏分四月，《僧祇》明判，但約施限，通於三時，長短不定。第三句，注中，據《律》但云緣請，謂施主請緣；注簡餘請，故云「藥請」。第四，注中，即《律》四句，初句可收第二，次引後句，亦攝第三。「不論」下，決疑也。判上過受，論夜分齊，此即今義。注中略標，廣在《疏》也。

X40n0714_p0122b06^科03【疏】就開緣中，「常」與「盡形」有何別者？就能、所以分也。

X40n0714_p0122b07釋開中。「常請」約能施之主，不限於時；「盡形」據所請之僧，除死而^A229已。「更請」者，注中即摩訶男復作念言：「我寧以一人而斷僧藥？」斷^A230已重請，即非過受，故佛開之。「不犯如前」，即上四開也。