四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X40n0714_p0052c21四分律含注戒本疏行宗記三下之二

X40n0714_p0053a01四分律含注戒本疏行宗記三下之三

X40n0714_p0053a03【律】二十、販賣戒。

X40n0714_p0053a04^科01【疏】第二十，販賣戒。

X40n0714_p0053a05^科02【疏】據此戒中，須分三位，即販、賣、買也。為利故收，為利故出，諍價而高，為「販」也。為利而取，故減前價，名「買」。為利故出，強增其價，曰「賣」也。《戒本》中但明增減市易，《論》及餘律廣出販賣之相，如《鈔》廣分也。

X40n0714_p0053a09二十，分位初中。初總示。「為」下，列釋。「販」、「賣」並是出物，^A256但約先收、不收以分兩異。「戒」下，指廣。「但明增減」等者，如注止列賣、買之相，不言收販。「論律出」者，即《多論》云「此販賣墮，一切墮中最重，寧作屠兒止害一生，販賣一切俱害」等，又《僧祇》云「儲藥草時作念『此後當貴』，乃至後賣，犯捨」。《鈔》文甚廣，不可具錄。

X40n0714_p0053a15^科03【疏】何以制者？凡出家之人，理須息務靜坐修道，何得躬自販博，馳騁市肆，動越威儀，招世譏醜？又錢財既交，事容犯重，可懼之甚，義須早制。《多論》四義：「一、為佛法增上故；二、為止鬪諍故；三、為成四聖種故；四、為長信敬，不誹謗故。」

X40n0714_p0053a20制意中。初約義明，有二：初約乖道意，次約防盜意。「多」下，二、引文示。《論》中四義，初即住持，二即滅惡，三、生善，四、兩兼。

X40n0714_p0053a23^科04【疏】六緣成犯：一、在俗二眾；二、相貿；三、決價；四、為^A257己；五、自貿易；六、受，犯。

X40n0714_p0053b01犯緣中，但反上六，即是闕緣，故不勞出。

X40n0714_p0053b02【註】佛在舍衛國。時，䟦難陀往無住處村，以生薑易食，食^A258已持去。舍利弗後至乞食，檀越以䟦難陀事徵之，慚愧無言。又共外道博衣，悔而不得。比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0053b06^科05【疏】就戒緣起中，分二：初以衣食起過，後舉過訶制。前又分二：初至「慚愧無言」^A259已來，明䟦難陀生薑易食緣；二、「又共外道」，即明此人貿衣過起。前中，由䟦難陀易食，致比丘法猥濫不行，謂非乞食之士，及舍利弗後乞，即以前事徵之，致使尊者無言也。

X40n0714_p0053b11戒緣中。初分文，「前」下，牒釋。注中，初明貿食緣，「無住處村」，即無伽藍也。「食^A260已持去」，謂持餘食去。「猥濫」，「猥」即是雜。時至乞食，清淨活命，是「比丘法」，彼以物易，令法雜濫。「以前事徵」者，索物易也。次明貿衣緣。《律》因外道將一好衣入祗桓求易，䟦難陀以故衣修治如新，與彼博之，外道尋悔，陀遂不還，呵罵而去。

X40n0714_p0053b17【律】若比丘，種種。

X40n0714_p0053b18【註】以時藥易時、非時、七日、盡形、波利迦羅，如是互易，乃至以衣易衣。

X40n0714_p0053b20【律】販賣。

X40n0714_p0053b21【註】謂價直一錢，數數上下。增賣者，價直一錢，言直三錢；重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是犯也。

X40n0714_p0053b23【律】尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0053b24【註】比丘尼同犯。不犯者：聽五眾出家人共易，應自審定，不相高下如市道法，不得與餘人貿易；令淨人貿；若悔，聽還。若酥、油相易者，不犯。

X40n0714_p0053c03^科06【疏】戒本四句。

X40n0714_p0053c04^科07【疏】初一，可知。

X40n0714_p0053c05^科08【疏】二、「種種」者，文不顯也。此與前戒言詞不分，要須注解，方顯兩戒。此初譯人之過也。縱佛本言，必不如此，結集傳之，亦須從俗。故佛言令人易解為要，今多列「種種」，深叵知矣。

X40n0714_p0053c09戒本，第二，釋文中。初示翻文混漫。言「此初」者，謂當本翻譯不詳也。「縱」下，推本不然。一以佛語明顯，二則結集隨時，必無混濫。「故」下，引證。即如《母論》：「比丘說法，佛聽引要言妙詞直顯其義。」故知^A261但欲「令人易解」。今反難解，故云「深叵知」等。

X40n0714_p0053c14^科09【疏】注中所列，但以衣藥互易，指緣起說。若以錢買衣，屬此戒攝，反則前戒。

X40n0714_p0053c16釋注中。初示注意。「若」下，約衣寶互易以分兩戒。前所謂但約所貿者，此明證矣。

X40n0714_p0053c18^科10【疏】言「販賣」者，上^A262已條理說其事相，廣如《鈔》引。

X40n0714_p0053c19次釋販賣，點文中。「上條理」者，即前分三位也。餘指「如《鈔》」，見《隨相》中。

X40n0714_p0053c21^科11【疏】注解之中，初總明相，故云「一錢」。「數上下」者，此是「販」之異耳。言「增賣」者，本賤索貴也。「買亦如是」者，本貴買賤也。本實直五錢，減買言直三錢。重減買者，本直五錢，言直一錢。

X40n0714_p0054a01釋注中。初釋一錢，云「總明相」者，該下三位故。「數」下，次釋三位。初釋「販」中，言「上下」者，或隨時貴賤加減價直，或對人交貿進退論量。正是販易，而言相不同，故云「異」也。次賣、後買，示相甚明。

X40n0714_p0054a05^科01【疏】《多論》云：「此販賣物，若無同心淨人，應作四方僧臥具。若入佛者，外道謗言『瞿曇沙門多貪利故，令弟子捨物持用自入』。又除佛福田，無過四方僧，不問邪正、持戒破戒，一切無遮。」

X40n0714_p0054a09釋第三中，初文。《多論》「永捨入僧」，如上^A263已示，復申不入佛寶之意。初明杜絕譏謗，故不入佛。「瞿曇」，即召如來，過去師瞿曇仙，因此為氏。「又」下，次顯僧福最勝，故捨入僧。

X40n0714_p0054a13^科02【疏】據此文相，《四分》所明，但有衣藥。衣有同類，可如常捨。藥則穀米，治生收利，如是不淨，其相如《鈔》。準《論》穀米，俗人為主。若無同心，可依《論》斷。

X40n0714_p0054a16次科，為二。初明犯物。《四分》「衣藥」，即如注列。衣對僧捨，故云「同類」。「藥」有四種，且論時藥，「治生收利」，有犯販賣，須明捨相。指「如《鈔》」者，彼引《五百問》「治生道人得物犯捨」等。「準」下，二、正判。上約有淨主。《多論》「穀米」，捨同錢寶。「若」下，次約無淨主。「依《論》斷」者，入四方僧也。

X40n0714_p0054a22^科03【疏】又如開緣，止餘同類「五眾」，餘人則約。如《衣法》中，及如他律，並聽比丘身自交貿，但不增減。《律》據有人可貿，理必不得自為，反上無人，可依他部。廣如《鈔》引。

X40n0714_p0054b01第四中。初文為三。初開五眾，即對貿人。「餘人約」者，即俗人也。「如衣」下，次開自貿。既「不增減」，故無有過。《衣法》，即本律《衣犍度》，彼云「有貴價衣，令淨人貿，無淨人者，乃至遣比丘貿」。「他律」者，《僧祇》云「若估客物直五十而索百錢，比丘以五十，知之如是求者，不名為下」，《十誦》「比丘三度語，索不得，覔淨人使買」等。廣如《鈔》引。「律」下，三、釋上制開之意。

X40n0714_p0054b08^科04【疏】「若悔聽還」者，《十誦》：「七日者聽，過則不應。」、「僧中買者，悔則不可。」

X40n0714_p0054b10次科。「若悔聽還」，《四分》文漫，故引《十誦》決之：一、有日限，二、簡僧別。

X40n0714_p0054b12^科05【疏】又云「蘇油相易是不犯」者，外用也。前言「七日是犯」者，據內資也。

X40n0714_p0054b14三中。前云四藥交貿是犯，此中乃開，故約內外會通相違。

X40n0714_p0054b16【律】二十一、畜鉢過限戒。

X40n0714_p0054b17^科06【疏】第二十一，畜長鉢過限戒。

X40n0714_p0054b18^科07【疏】然鉢為應供之器，得一資身長道便罷。今過畜盈長而非少欲，常又經營，廢修正業，招機自壞。過是不輕，故所以制。所以開十日者，然物變無恒，容有失奪，身資要用，事不可廢，施時不受，後須難得。所以開限十日，作法而畜，過則致犯故也。

X40n0714_p0054b23二十一，制意中二。初明制意。敘過有三，「非少欲」，即乖行、廢業、招譏；翻此三過，即成三益。「所以」下，次示開意。則知開畜用擬失壞，非為貪積。「開十日」者，即同長衣，從容處置，緩急得所。

X40n0714_p0054c03^科08【疏】六緣成犯。

X40n0714_p0054c04^科09【疏】一、先有受持鉢。二、更得鉢，若是如法，可得其罪。三、是如法鉢，要具三如：一、體如，唯泥、鐵二種，餘木等並非法故；二、色如，要須熏令堅固，若油若掍磨等，並非佛教；三、量如，諸部言雖有多，準《母論》「大鉢受三斗，小者斗半，若過若減，不成受」說，餘如《鈔》中。

X40n0714_p0054c08四、不作淨。五、無因緣，《多》云：「得鉢五日，披擯、顛狂、心亂等，雖經多日無罪。後得止，取後五日續滿者犯。」

X40n0714_p0054c10六、過十日，便犯。《見》云：「若買他鉢未還直，不成受。若主言『但受』，雖有此語，亦不成，過日非長。若度價竟，為熏報知，比丘不取，過日犯捨。餘人知報，非鉢主者，不犯。」《僧祇》：「鉢知友邊作淨。若十日內捨故受新，十日一易。」

X40n0714_p0054c15犯緣，第二。「是如法」者，簡販¹搏得者，則無長過。

X40n0714_p0054c15第三。體如中，木鉢同外道，寶鉢同俗流，石鉢^A264僭如來，皆不應法。色如中。「油」字去呼，謂以桐荏油塗^A265已燒之。「掍」合作璭，謂揩磨出光也。量如中。「諸部言多」，謂出量不一而無分齊，唯《母論》同今《四分》，故引示之。「三斗」、「斗半」，並準姬周為定。五中，「披擯」即法隔，「顛狂、心亂」，即病緣。準例，長衣亦應同此。

X40n0714_p0054c21六中。《善見》約直明犯。初據未還，由未屬^A266已，縱語非長。「若」下，次據^A267已還，主報即犯，餘報不犯，未委實故。《僧祇》，「知友邊」者，即淨主也。「十日一易」，此據不畜長人，一受一捨，更互加用。今引此文，^A268但取不得過十日耳。

X40n0714_p0055a02^科01【疏】《多論》問曰：「白色衣過限犯，白色鉢過非犯？」

X40n0714_p0055a02答：「衣染必成壞色，故貯義強；鉢熏多壞，乖畜非犯。」

X40n0714_p0055a03問：「衣若過減，皆成受持，鉢反上者？」

X40n0714_p0055a04《論》答云：「衣可截續，是以成受。鉢無此義，成量成持。」

X40n0714_p0055a06次料簡中。《多論》，初問答中，衣染必成色，鉢熏不必成。次問答中，衣過可截，衣減可續，鉢則不爾，故成不成別。

X40n0714_p0055a09【註】佛在舍衛。六群畜鉢，惡者置之，常覔好鉢，畜之遂多。居士遊觀，便譏似陶師瓦肆無異。比丘舉過，佛便訶責，而制此戒。

X40n0714_p0055a12^科02【疏】就戒緣中，舉「陶師」者，為譏過之本也。

X40n0714_p0055a13戒緣中，但釋譏詞。注中，前云「惡者置之」，謂不好鉢棄置不用。「陶師」借音，為姚範土工也。

X40n0714_p0055a15【律】若比丘，畜長鉢。

X40n0714_p0055a16【註】有六種：鐵鉢、黑鉢、赤鉢、蘇摩國鉢、烏伽羅國鉢、憂伽賖國鉢。大要有二：鐵鉢、泥鉢。大者三斗，小者一斗半，此是鉢量。如是應持，應淨施。

X40n0714_p0055a19【律】不淨施。

X40n0714_p0055a20【註】淨施、不淨施相對八門，如「長衣戒」不異也。

X40n0714_p0055a21【律】齊十日。

X40n0714_p0055a22【註】時，阿難得貴價鉢，欲奉迦葉，以常用故。十日當還，恐犯捨墮，以事白佛，便開制至於十日。

X40n0714_p0055a24【律】過者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0055b01【註】尼同犯。辨相、開通如「長衣戒」。

X40n0714_p0055b02^科03【疏】戒本七句。

X40n0714_p0055b03^科04【疏】一、犯人。

X40n0714_p0055b04^科05【疏】二、「畜長鉢」。

X40n0714_p0055b05^科06【疏】問：「長衣戒中，有『衣竟』語。鉢、衣相似，所以無者？」

X40n0714_p0055b05答：「衣有三種不同，對多以明長。鉢則制一受持，餘則是長，非惑故不明本制。」

X40n0714_p0055b08戒本，第二。問中，衣鉢俱長，開制合同，故發諸問以彰兩異。答中，「對多明」者，以竟即是足，多可論足，一不須論。「惑」，猶亂也。

X40n0714_p0055b11^科07【疏】問：「彼又開迦絺那衣，鉢何不著者？」

X40n0714_p0055b11答：「內外資身別，過益不相及，所以此戒無『迦衣出』也。」

X40n0714_p0055b13次問，意亦同前。答中，「內外資別」者，若據衣鉢，並是外資，由鉢盛食，相從為內。「過不相及」，謂長不相染；「益不相及」，即迦絺不潤。

X40n0714_p0055b16^科08【疏】「若爾，何不受迦鉢？」

X40n0714_p0055b16答：「衣有三領，為持重故，開功德衣得離衣宿。鉢唯有一，常須受用，何得迦鉢以癊持鉢？事不可也。」

X40n0714_p0055b19轉難中。意謂益既不及，理宜各受。答中。「持重故開」，即本緣也。一鉢非重，理不開離，故不相比。

X40n0714_p0055b21^科09【疏】問：「何故不開迦提一月？」

X40n0714_p0055b21答：「鉢未成無長過。若^A269已成者，開限說淨，何須一月？」

X40n0714_p0055b23三問。衣開迦提，鉢亦應爾。答中，「開限說淨」，即十日也。

X40n0714_p0055c01^科10【疏】「若爾，衣開十日，亦同鉢者，何須一月？」

X40n0714_p0055c01答：「衣限時節，四序循環，既涉秋冬，事須補洗。鉢無時限，何事相擬？」

X40n0714_p0055c03轉難，答釋，可解。

X40n0714_p0055c04^科11【疏】就注，解鉢相中，言「六種」者，隨國隨處黑、赤色也，文略不列國名，何所益也？「大者三斗」，《律》是姚秦所翻，從國而用，廣如「房舍」中說。

X40n0714_p0055c07釋注中。初釋鉢體。六種中，初是約體，二、三從色，餘三隨國。「黑、赤」二鉢「不標國名」，故云「文略」等。次釋鉢量，指如「房戒」，謂姚秦時用姬周斗故。

X40n0714_p0055c10^科12【疏】三、「不淨施」者，如長衣無異。四、「齊十日」，辨開緣也。五、「過者」，業也。下二，可知。

X40n0714_p0055c12後五句，配釋可見。

X40n0714_p0055c13【律】二十二、非分乞鉢戒。

X40n0714_p0055c14^科13【疏】第二十二，乞鉢戒。

X40n0714_p0055c15^科14【疏】然鉢減五綴不漏，堪可資身長道便罷。今乃處處隨非親乞，長貪妨道，惱亂施主，於理不可，故所以制。

X40n0714_p0055c17二十二，制意中。初示所宜。「今」下，出過狀。

X40n0714_p0055c18^科15【疏】論犯六緣：一、先有受持鉢；二、減五綴不漏；三、更隨非親乞；四、為^A270己；五、乞如法鉢；六、領受，犯。《十誦》「若二人共乞一鉢，吉羅」，量不如故。

X40n0714_p0056a03犯緣。第五，須「如法」者，具上三如。下引《十誦》別示第五。

X40n0714_p0056a05【註】佛在舍衛國。䟦難陀鉢破，求多鉢畜。居士計會，乃知多受，便譏嫌言：「受取無厭！」比丘以過白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0056a08^科01【疏】就戒緣中。由破一乞多，故致譏毀耳。

X40n0714_p0056a09戒緣。摘示譏毀之由，意令識過以自誡耳。

X40n0714_p0056a10【律】若比丘，畜鉢，減五綴不漏〔相去兩指間一綴也〕，更求新鉢，為好故〔若滿五綴不漏，更求新者，吉羅〕，尼薩耆。

X40n0714_p0056a12【註】是中捨者。於此住處僧中捨鉢^A271已，單白受懺，便說罪名、種、相，責心生厭離。鉢若好者，應奪留置，取最下不如者與之：便作單白，以鉢次第向上座易之，持上座鉢與次座，若與彼比丘，如是展轉乃至下座也。

X40n0714_p0056a16【律】波逸提。〔比丘尼同犯。〕彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破，應持。此是時。

X40n0714_p0056a18【註】僧以下鉢白二與，彼應守護。不得著瓦石落處，倚杖、刀下，著懸物下、道中、石上、果樹下及不平地，不得著戶牖內、戶扉下，若¹狀下、^＊狀角，除暫著。不得著兩牀間，及立蕩鉢乃至足令破。彼不應故壞、故失、非鉢用者，吉羅。不犯者：若五綴漏，若減漏，求新者；若從親索；若從出家人索；若為他；他為^A272己；不求而得；若施次得；若自有價買畜者——皆不犯。

X40n0714_p0056b01^科02【疏】戒本六句。

X40n0714_p0056b02^科03【疏】一、人。

X40n0714_p0056b03^科04【疏】二、本鉢未滿「五綴」相。《五分》云：「若本無綴，乃至四綴，更乞如上鉢者，亦墮。若乞五綴，得吉。」注中「相去兩指間一綴」，準此為量，縱未綴而量過，亦不名犯。

X40n0714_p0056b06戒本，第二。《五分》中「更乞如上」，即「無綴乃至四綴」，此謂本有後求，皆不滿五，故齊得墮。「若乞五綴吉」者，本有不滿，後求滿故。本若滿五，則無有過。次釋注中。「兩指」，若據佛指面二寸，二指即四寸，五綴即二尺；若取人指面闊一寸，五綴止有一尺。文中不明。然前後多用如來磔指以為揩定。今言五綴，但取痕脉滿二尺許，不必須綴，故云「準此為量」等。

X40n0714_p0056b13^科05【疏】三、「更求新」者，是犯法也。

X40n0714_p0056b14^科06【疏】四、制捨。注解云「於此住處僧中」者，以鉢無多用，好者奪留入僧庫中，為益本寺，故言「此住處」也。

X40n0714_p0056b16第四，住處中。「為益本寺」，由本多求，損本寺故。

X40n0714_p0056b17^科07【疏】問：「乞衣惱多，亦損寺舍，何不同鉢？」

X40n0714_p0056b17答：「衣資用寬，故須還主，不奪入僧。鉢無多用，得一便足，餘奪入僧。」

X40n0714_p0056b19問中，乞衣不罰入庫，故問所以。答中，「衣用寬」者，隨時更易，用非一故。

X40n0714_p0056b21^科08【疏】「若爾，長鉢無用，何不入僧？」

X40n0714_p0056b21答：「或自貿得，或虗心施，既無外惱，故不同乞。」

X40n0714_p0056b23轉難中。既無多用，前戒長鉢不合還主。答中。鉢分長、乞，不乞屬前，違說淨犯，故復還主。乞則屬後，惱施主犯，故罸入僧。又長不損僧，乞有損故。

X40n0714_p0056c02^科09【疏】《僧祇》：「若鉢大貴，應賣取十鉢，九者入僧厨，下者還主。乃至乞鉢直入僧，一直買鉢還此比丘。」

X40n0714_p0056c04引示中。《僧祇》，初約乞鉢賣易還。言「大貴」者，有所直也，由一貴鉢不可兩分，故令易賤，入僧、還主。言「十鉢」者，趣舉為言。「乃」下，次明乞直買鉢還。「直」是錢寶，不可還故。準此，不行次第換法，同下《四分》，直爾和還。

X40n0714_p0056c09^科10【疏】就此捨懺，與餘不同：初、明「單白」，受懺悔本罪^A273已；二、明「取最下」者，白二與之；三、明「單白」，與鉢次第換；四、明「白二」，以此下鉢令持。計有四法。

X40n0714_p0056c12二、作法中。初受懺。白云：「大德僧聽！此某甲比丘鉢破，減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到，僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。」次與鉢。「白二」：初白與上大同，但「僧忍聽」後，改云「與此某甲比丘鉢。白如是」；羯磨準白作之，但第二句雙揲緣、本，第四句略緣牒本耳。〔此法亦出廣解。注中不列，意見下文。〕三、次第換。白云：「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是。」四、令持。「白二」：初白云「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧今以此最下鉢與某甲比丘受持，乃至破。白如是」；羯磨準作。〔此法見後注中。〕

X40n0714_p0056c21前二法義該諸捨，後二法唯局此戒。

X40n0714_p0056c23^科11【疏】「彼比丘應往僧捨，取最下者令持」，是次第最下法也。為折伏彼貪，故從上向下。

X40n0714_p0057a01第五，釋文中，初科。初點文相，具含二法：「取最下」者，單白次換也；言「令持」者，白二制持也。「為」下，示罰意也。

X40n0714_p0057a04^科01【疏】就中立法，隨僧量宜。或和還彼，或次第易。《律》具二意，任時量據。

X40n0714_p0057a06次科。初明立法不定。「或和還」者，據情可愍，同衣直還。「或次易」者，據宜折伏，依法須罰。「律」下，示其所據。《律》出還法，復示罰法，故云「具二意」也。若^A274但和還，止用前二法。若次第易，則用三法，除前白二。戒文正明「次易」，所以注中但出三法。《疏》文備列，故有四耳。言「量據」者，須視犯者持護謹慢、貪情重輕也。

X40n0714_p0057a12^科02【疏】《僧祇》云：「行鉢人白二差訖。唱言『諸大德！各持受鉢來』。」《五分》云：「五事不應與：若無鉢，太大，太小，穿缺，若喎偏也。」《十誦》云：「鉢滿盛水，僧中行之。取竟不得悔，悔者吉羅。」

X40n0714_p0057a16三中。《僧祇》，「行鉢人」要具五法，即「不愛」至「知可與不可與」也。「白二差」者，彼云「大德僧聽！某甲比丘五法成就。若僧時到，僧忍聽。僧差某甲比丘作行鉢人。白如是」；羯磨準作。差^A275已唱告，如文所引。據此通前須行五法：二單白，三白二也。《五分》，「五事不與」，即僧中行時，有非法者不應與易。「大小」謂量非，「穿缺」無用，「喎」謂偏斜。《十誦》，「盛水」，示無穿漏。「僧中行」者，五德應擎鉢至上座所，問言「須是鉢否」。若言「須」，應與。取上座鉢行與次座，亦如上座法。若上座心悔，還索自鉢者，佛言「不應與，得吉」。

X40n0714_p0057b02^科03【疏】注中「白二下鉢令其守護」，恐瞋破故。《多》云：「前所受持鉢，如法受持，後鉢不受，常畜二鉢。若食時當持二鉢，終身如是，示多欲過，又斷惡法因緣。」《僧祇》云：「以綴鉢難洗，一日乃了，要當淨洗。若辛苦者，知識師僧言『此賢善比丘以洗鉢故，妨坐禪、誦經、行道』，打破、藏舉者，無罪。」

X40n0714_p0057b08釋注中。初釋僧作法意。「瞋破」，謂懷瞋打破。「多」下，次明罰持之相。「示多欲過」，露前犯也。「斷惡法」者，絕後過也。「僧祇」下，三、明開止之緣。由本有僧法，準須和僧，又須觀緣，不可倚濫。

X40n0714_p0057b12^科04【疏】諸文相，可解。亦事多懺少，末世稀見。

X40n0714_p0057b13示略中。初指注文。注中，前示「護鉢」，制彼故損。「非鉢用吉」，謂將盛物餘用。不犯中，「自買畜」者，非乞得故。「亦」下，顯略意。

X40n0714_p0057b16^科05【疏】此並止持戒行，知則是其行本，故為條敘，頗識捨懺。今學語者尚云「初地何心斷惑」。非^A276己分量，云云不少。況此是^A277己分量，何得不知？不知由不學，不學則有罪。豈如初地斷惑，非制而強知邪？故又誡也。

X40n0714_p0057b20誡勸中。初示行相。「今」下，舉疎況親，又二。初約非分責。言「學語」者，無實行也。「初地斷惑」，非凡所知，尚當虗諍。身所受戒，出家行本，豈　暗昧？「不知由不學」下，次以非制責。戒是制學，故違「有罪」。化教非制，故是「強知」。然此非謂地位不許凡知。^A278但世多好大，輕略戒科，專逐語言，尠求實行。故此比斥，令知分量。將使陟遐自邇，因微知章，戒慧相資，言行兩副故也。

X40n0714_p0057c04【律】二十三、乞縷使非親織師戒。

X40n0714_p0057c05^科06【疏】第二十三，使非親織戒。

X40n0714_p0057c06^科07【疏】然三衣^A279已具，且得資身，今乃自乞縷線，用憑織作。長貪損行，殊乖知足，既惱患他，又招譏謗，障道之甚，故須聖制。《多》云：「三義故制：一、為除惡法故；二、為止誹謗故；三、為成四聖種故。」

X40n0714_p0057c10二十三，制意中。初以義求。「長貪」是惑，「損行」是業，此三背道，故「乖知足」，即損自也。「惱他」、「招謗」，即損他也。上並漏業，故能「障道」。次引論證。文列「三意」，證上可知。

X40n0714_p0057c14^科08【疏】四緣成犯：初、自乞縷線；二、織師非親；三、不與價；四、織成，便犯。

X40n0714_p0057c16^科09【疏】問：「何以但有俗人織戒，無使尼織邪？」

X40n0714_p0057c16答：「俗人屬官，喜恃勢織，尼無此義，故無使織。故《十誦》中『使五眾織，但犯吉羅』。又尼制不織，使之義稀，縱有犯罪，非捨墮故。」

X40n0714_p0057c20犯緣，問答中，初問。以譏過是同，制不制別，故須通之。答中，二：初約恃勢，則俗有尼無，《十誦》明證，理無所疑；「又」下，次約制法，則尼稀俗數。

X40n0714_p0057c23^科10【疏】「若爾，浣衣應制在俗，何為在道者？」

X40n0714_p0057c23答：「教聽尼浣，大僧喜為，妨尼修道，所以須制。俗則反此，使浣不犯。不同織衣，費損功業，過深故重。」

X40n0714_p0058a02次難中。以浣衣戒偏制尼故。答中。尼浣有二：一、僧喜為，二、妨尼道業。「俗反此」者，反上二義。「不」下，遮難。難云：「使浣無過，遣織何制耶？」以文通之。

X40n0714_p0058a05【註】佛在舍衛國。䟦難陀縫僧伽棃，乞線遂多，持線使織，自作繀，看織。居士譏嫌，比丘舉過。訶制此戒。

X40n0714_p0058a07^科01【疏】就戒緣中。初為成衣，乞縷遂多，雇織作繀，非出家儀，故為過始。佛制比丘隨得而止，今違聖教貪積故制。《十誦》中「無衣乞縷作衣，犯吉」，豈非織作妨道也？

X40n0714_p0058a10戒緣。初牒釋。「繀」，蘇內反，謂著絲於筟草。〔「筟」音孚，謂織緯者。〕「佛制隨得而止」者，即少欲知足，四依行也。「十誦」下，引文顯過。

X40n0714_p0058a13【律】若比丘，自乞縷線〔彼在處處乞。縷線者，十種衣縷〕，使非親里織師織作衣。

X40n0714_p0058a15【註】若織師、與線者俱親里，不犯。與線者非親，吉羅。看織、自織、作繀，吉羅也。

X40n0714_p0058a17【律】尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0058a18【註】比丘尼同犯。不犯者：二俱親里；若自織作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、帽、𧙕、攝熱巾、裹革屣巾者，得也。

X40n0714_p0058a20^科02【疏】戒本六句：一、人；二、自乞；三、縷線；下三，可知。

X40n0714_p0058a21^科03【疏】注中開親，以離損謗之緣故也。下開織中，但為小細，過非深故，至於妨道，非不是損。

X40n0714_p0058a23戒本，釋注中。初釋開親。次釋開小。若準「妨道」，例應結吉。

X40n0714_p0058b01【律】二十四、勸織師增縷戒。

X40n0714_p0058b02^科04【疏】第二十四，勸織增縷戒。

X40n0714_p0058b03^科05【疏】居士辦線遣織成衣，比丘隨受，情無差貳，彰於內懷廉節，外不惱人，理數然矣。今乃勸織增縷、加工、增價，自壞損他，彼此無益，故制。

X40n0714_p0058b06二十四，制意中。初敘所應。「差貳」，即乖違也。「今」下，次明不應。「自壞」謂乖比丘行，「損他」即生俗人譏，失於二利，故云「彼此無益」。

X40n0714_p0058b09^科06【疏】犯緣有六：一、非親辦縷遣織，緣起戒本雖無，下開「親非犯」故；二、本期有限；三、知有限；四、勸好增價；五、為增縷；六、領受，犯。

X40n0714_p0058b12犯緣。第一，準下開通，以決戒本。一與二即屬施主，五屬織師，餘並比丘。

X40n0714_p0058b14^科07【疏】《多論》，前戒憑勢遣織，作成即犯；此戒自求，領受便結。

X40n0714_p0058b16次對簡中。前是^A280己物，故約「作成」；此由他施，故須「領受」。

X40n0714_p0058b18^科08【疏】問：「此戒損縷，與前一、二居士何異？」

X40n0714_p0058b18答：「前面對縷主，此屏勸織師，故兩制也。」

X40n0714_p0058b20初問。以一、二居士，亦是勸增，故須顯異。答中，可解。

X40n0714_p0058b21^科09【疏】問：「前後兩戒，皆由織師，何以取分？」

X40n0714_p0058b21答：「不同有四：一、前損織師，自得縷故，此損縷主；二、前損織師，不與價犯，此損縷主，與價便犯；三、前戒開親，後戒俱犯，損義通也；四、前是^A281己物，織成即犯，此本屬他，要受方犯。」

X40n0714_p0058c01次問。二戒不同，緣相可見，欲生料簡，故發此問。答中。第三「後戒」親、非親「俱犯」者，謂織師也。上列緣中，明簡親者，據縷主也。

X40n0714_p0058c04【註】佛在舍衛國。居士出線與織師為䟦難陀作衣，彼後至家，擇取好線與織師織，又許與價。居士譏嫌，比丘舉過。佛因訶制。

X40n0714_p0058c07^科10【疏】就戒緣中，「擇取好線」，正是貪相，為起過源。

X40n0714_p0058c08戒緣兩過：一、擇好線，二、許與價。業由斯起，教因此制。

X40n0714_p0058c10【律】若比丘，居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘先不受自恣請。

X40n0714_p0058c12【註】若居士與比丘貴價衣，聽少欲知足索不如者，隨意也。

X40n0714_p0058c14【律】便往織師所，語言：「此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當多少與汝價。」是比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0058c17【註】若求衣不得，突吉羅。尼同犯。不犯者，減少求，從親里索、出家人索，他為^A282己者是也。

X40n0714_p0058c19^科11【疏】戒本七句：一、犯人；二、衣主；三、令織；四、「彼比丘」下，犯相；五、「若得衣者」，結犯；下二，可知。

X40n0714_p0058c21戒本，分句，自別。

X40n0714_p0058c22^科12【疏】注解「自恣請」者，謂許好取惡耳，非長貪壞信而索好也。《僧祇》云「若俗家兄弟令自往營，疾成，得好」，是自恣相。

X40n0714_p0059a01釋注中。初牒釋。言「自恣」者，任比丘意也。「僧祗」下，引示。彼文約親，本無所犯，且欲顯示「自恣相」耳。

X40n0714_p0059a03【律】二十五、奪比丘衣戒。

X40n0714_p0059a04^科01【疏】第二十五，奪比丘衣戒。

X40n0714_p0059a05^科02【疏】與衣規伴，^A283已是邪源。後既不行，和取無犯。今瞋心強奪，逼惱情深，特乖儀節，故聖制止。光律師云「先與衣不分強奪戒」。

X40n0714_p0059a08二十五，制意中。初二句，敘先與之由。「規」，求也。次二句，明理須和取。「今」下，顯過興故制。「乖儀節」者，「儀」即威儀，「節」謂節行。後引光師立名，以合制意。「不分明」者，與否未決故。

X40n0714_p0059a12^科03【疏】成犯五緣。

X40n0714_p0059a13^科04【疏】初是比丘。簡下四眾，本非伴類，假奪但吉。

X40n0714_p0059a13「若爾輕者，不應隨擯同僧犯墮。」

X40n0714_p0059a14答：「僧法不殊，同違故也。」

X40n0714_p0059a14二、本規同行。

X40n0714_p0059a15三、不定與、決定取，生諍故犯。義加四句：初如向列；二、不定與、不定取，奪但犯吉；三、決定與、不定取，四、二俱決定與、取，若奪此二，則犯重罪。由初決捨，屬他^A284已定。故文云「施^A285已還取，是重攝」也。

X40n0714_p0059a18四、自奪使人。《祇》中，自與使奪，四句皆墮。衣謂三衣。若奪減量衣等，^A286但犯吉羅。

X40n0714_p0059a20五、得衣屬^A287己。《僧祇》四句，初「合與別奪者，一時與三衣，後隨衣奪，犯三提罪」，餘句準知。

X40n0714_p0059a22列緣。第一，唯局大僧。「若爾」下，例難。下「九十」中隨順被舉，大小同墮故。答中，彼違僧法，故不簡位。

X40n0714_p0059a23三中。初示當戒犯緣。「義」下，立句簡辨。次句取既不定，奪則惱微，故罪輕降。後二「犯重」，屬前盜戒。「由」下，出犯重所以。由捨^A288已決，非^A289己物故。引證可知。

X40n0714_p0059b02四中。引《僧祇》，初明自他四句：一、自與使人奪；二、使人與自奪；三、使人與使人奪；四、自與自奪。「衣」下，次簡體。「減量吉」者，非三衣故。五中，《僧祇》與取離合，亦作四句：初句如文；二、別與合奪，三、合與合奪，此二並一罪；四、別與別奪，同上三罪。

X40n0714_p0059b08【註】佛在舍衛國。難陀弟子善能勸化。䟦難陀意欲共遊行，便先與衣。餘比丘言：「彼癡，不知誦戒、說戒、布薩、羯磨。」後去不隨，彼即奪衣。比丘訶舉，佛因制戒。

X40n0714_p0059b11^科05【疏】就戒緣中。所列「癡」相有四位者，初二防未起非，後二除^A290已起罪也。就初中「不知誦戒」者，自行未閑也；不知「說戒」者，眾法儀則迷也。就後中，不知「布薩」者，不識念對治罪也；不知「羯磨」者，不識從僧乞滅也。皆冥不知，故言「癡」矣。

X40n0714_p0059b16戒緣中。顯示癡相。初總分。「就」下，別釋。「布薩」翻淨住，故約懺罪釋之。「布薩」對別人，悔下諸聚；「羯磨」對僧，悔上二篇。「皆」下，通結。

X40n0714_p0059b19【律】若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若教人奪，「還我衣來，不與汝」。

X40n0714_p0059b21【註】若瞋，自奪，及教人奪而藏者，犯；奪，未藏者，吉羅。若著樹上、架上、牀上，及餘著處，離處犯墮；取不離處者，吉羅。

X40n0714_p0059b24【律】彼若還衣，若取衣者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0059c01【註】尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不與汝，還我衣來」，彼知心悔，可即還衣；若餘人言「此比丘欲悔」，還他衣。若借他衣，著無道理，還奪，不犯。恐失，恐壞，若彼人破戒、破見、破威儀，若被舉、滅擯、應擯，若為此事命、梵難，一切奪取不藏舉者，皆不犯。

X40n0714_p0059c06^科06【疏】戒本五句：初、犯人；二、所與衣；三、「瞋恚」下，明奪相；下二，可知。

X40n0714_p0059c08^科07【疏】注中，「奪而藏」者，謂對面奪也。「未藏」情疑，屬^A291己不顯，故約藏相結成墮罪。又云「若著樹上」者，謂非對面，隨舉「離處」，則犯正罪，以無人可諍故結也，後時更藏，^A292但犯吉耳。

X40n0714_p0059c12戒本，牒釋中。注明此戒成犯有二，故須通之。初釋奪藏成犯。「又」下，次釋舉離成犯。各出所以，以彰兩別。「後藏吉」者，前^A293已結提，猶慮彼取，更藏故吉。

X40n0714_p0059c15【律】二十六、畜七日藥過限戒。

X40n0714_p0059c16^科08【疏】第二十六，畜七日藥過限戒。

X40n0714_p0059c17^科09【疏】夫宅生在世，形命為重，必假衣食莊嚴內外。雖俱開制，藥重衣輕，良以煩情所先，故隨病約也。今更廣其戶牖，欲使行人隨文見藥，以徵舉故也。

X40n0714_p0059c20二十六，敘意中。初通敘兩資。「宅」，居也。「形命重」者，保養繁累故。「莊嚴」即是資養，「食」充其「內」，「衣」飾其「外」，皆曰「莊嚴」。「俱開制」者，望本四依為開，即今立戒是制，或可衣食戒中各有開制。「藥重衣輕」，謂殘、觸、宿、煑等制，急於衣故。「良以」等者，出藥重所以。「煩情先」者，貪愛重故。「隨病約」者，教隨宜故。「今」下，別示今戒。「戶牖」，即下諸門。「欲」下，彰意。「隨文見藥」者，知治法也。「以徵舉」者，自檢過也。

X40n0714_p0060a04^科01【疏】就此料簡，總別為二。別如下釋。總有三門：初列藥相；二、明受法；三、服用違順。

X40n0714_p0060a06^科02【疏】就初為四：一、列數釋名；二、得名不同；三、立四所以；四、定藥體狀。

X40n0714_p0060a08^科03【疏】初中「列數」，可以情求。

X40n0714_p0060a09初列藥相四章，始列數者。即時、非時、七日、盡形，攝盡一切也。

X40n0714_p0060a11^科04【疏】言「釋名」者，通、別為二。

X40n0714_p0060a12^科05【疏】《律》中三名：一、蒱闍尼，謂時藥也；二、佉闍尼，謂非時藥也；三、奢夜尼，謂七日藥等。皆號為藥者，無非療患故也。

X40n0714_p0060a15釋名中，通釋。但有三名。三中，云「等」，應攝盡形。上出別名。「皆」下，示通名。人有二患：飢渴為故患，初二藥療之；四大違反為新患，後二藥療之。

X40n0714_p0060a18^科06【疏】就別解中。名雖有四，約時往判，正有二藥。如豆穀、乳酪、餅果、飯菜，從旦至中，聖教開服，事順法應，名為「時藥」。過中^A294已去，明未出來，聖不聽服，服則生過，名為「非時」。餘三種藥，並犯在時，非時分中，聽服無罪，應名為「時」。由對前故，名「非時藥」，藥體非非時。若從此解，正有二藥，時及非時。所以四者，時藥當分唯一不分，非時離三，故有四也。

X40n0714_p0060b01次別解中。初科古解，又三。初總標。「約時有二」者，謂時與非時二種藥也。「如」下，二、別釋。初釋時藥，過時不得，故獨名「時」。「餘」下，次釋三藥。「並犯在時」，彼謂時內不得服故。然此三藥，非時中服，正是其時，故應名時，望前時藥，故名「非時」。「若從」下，三、結示開合。

X40n0714_p0060b06^科07【疏】若作此解，恐非聖言。何以然者？時藥、非時，名體是局，可如上論。餘之二藥，一受^A295已後，時及非時俱得噉服，豈約非時離分三也？

X40n0714_p0060b09次科。初二句略斥。「何」下，徵示。初示前二可爾，「餘」下，次明後二不然。

X40n0714_p0060b11^科08【疏】今重釋名，時藥如上。欲明諸清果漿，明勢功能，正通時飲，但以非時分中病起要須，若不曲開，道器不立，故約過午，即以為名。更無勝功，故守「非時」之目。蘇、油、脂等，加法藥勢，唯在七日，故從日限為名。薑、椒辛苦，非人恒噉，療患力微，要在久延，方能治病，故聽作法，隨形而受。形有三種：一、盡藥形；二、盡病形；三、盡報形。所以可知。

X40n0714_p0060b18今解中。時藥指「上」，古今同故。「欲」下，次明非時。「道器」即目色心。「無勝功」者，限外無用，劣後二故。「蘇」下，三、明七日。取「藥勢」者，凡藥治病，七日見功，過則不療。「薑」下，四、明盡形。「辛」、「苦」，即六味之二，餘四即甘、酸、鹹、淡也。下列「三種」，正歸盡報，所以《了論》名為「一期」，或曰「終身」，或名「盡壽」等也。

X40n0714_p0060b24^科09【疏】二、得名不同。時與非時，相待為名。七日約勢，如《僧祇》說。盡形約報，亦可知之。

X40n0714_p0060c02二、得名中。上二可知。「七日約勢如《僧祇》」者。彼因佛問醫師：「比丘欲使畜藥，幾日得安穩？」答曰：「藥勢相接，七日可知。」佛言：「聽七日畜。」、「盡形可知」，上^A296已明故。

X40n0714_p0060c05^科10【疏】三、立四所以。病有二種：一者，常病，易治數發；二、稀發，難治常差。對前常病，故立二藥：飢病既動，一食飽足，通日兼夜，病得消殄，故立時藥；渴病數發，隨發隨服，未局時節，故立非時。對後希病，故立二藥。七日功強，盡形力劣，故約功用長短不同。時與非時，位定各一，七日、盡形，通時非時。二定兩通，故立四藥。

X40n0714_p0060c11三、立四中，初科為三。初示二病。「常病」即是飢渴，「稀病」即四百四病。亦名新故，亦曰主客。常病非患故「易治」，日別常生故「數發」；稀病違反故「難治」，治^A297已永無故「常差」。「對前」下，二、明四藥。初明立前二藥。「殄」即滅也。「對後」下，次明立後二藥。「七日功強」，故限短；「盡形力劣」，故限長。「時與」下，三、結示通局。

X40n0714_p0060c17^科11【疏】若依《明了》，藥則有五。一、依時量。二、依更量，即非時之異名。然彼論中，日夜分五時，隨時受藥，約至七時，如平旦至二更等輪轉為時，故曰「更」也。三、依七日量。四、依一期量，即盡形也。五、依大開量，謂灰、土、水、屎、尿也。此五世人所棄，不須受取，故曰「大開」。準《四分律》，有通塞也。

X40n0714_p0061a05次科。《了論》，五並名「量」，謂限齊也。「時量」，可知。「更量」者，即以五更為分齊更改也。「日分五時」者，寅、卯等時，乃是此方曆數，不可對之，但約一日分為五分，以對五更。「約至七時，如平旦至二更」，日夜共七時，日高時受，至三更；日中時受，至四更；日斜時受，至五更；日落時受，至夜分盡。若準本宗，無論早晚，皆盡夜分。五、「大開」者，無所制也。《四分》灰、土，有人須受，無人別開，故云「有通塞」也。《論》結云：「此五攝一切皆盡。」

X40n0714_p0061a13^科01【疏】四、定藥體者。《鈔》中廣敘，臨時引用，故不繁文。今^A298但約略，以為三門：初定藥體；二、轉變體；三、相和體。

X40n0714_p0061a15四、定藥體，標分中。初指廣。《鈔》中更有六味體，又轉變、相和，文甚廣故。「今」下，標略。

X40n0714_p0061a17^科02【疏】就初分二：前辨定體，二、出蕪濫。

X40n0714_p0061a18初門，通標分二。三藥竝有二門，盡形止有定體。言「蕪濫」者，謂如穢草混於嘉苗，以喻妄說雜亂正制也。

X40n0714_p0061a21^科03【疏】就定體中。言時藥者，文有二種。一、蒲闍尼，謂飯、麨、乾飯、魚及肉也。此之五種，若食一口，是「正」，是「足」，是「背」，是「別」也。二、佉闍尼，謂枝、葉、華、果、細末磨食也。此五反上，非「足」非「正」也。

X40n0714_p0061b01定體中。初明正食。「是正」，即顯體。「足、背、別」，即下篇三戒，局正食犯。次明不正。文令「反上」，合云非正、非足、非背、非別。

X40n0714_p0061b04^科04【疏】即就此藥明蕪濫者。如飯一種，名、體不變，世所常行。和粥相同，則非正矣。

X40n0714_p0061b06次科，簡濫中。以飯和粥，例從粥判。

X40n0714_p0061b07^科05【疏】世中有人用餻糜等，非是「飯」攝。如粥出釜畫成字者，則是足、正。準此以求，可以例矣。

X40n0714_p0061b09斥濫中，初科。初出濫。「餻糜」，謂以飯為餻，蒸令糜爛者。「如」下，準決。粥分稠薄，文出《善見》，此同稠粥，義歸「正」收。

X40n0714_p0061b12^科06【疏】又用餻餅，相同飯例。此是細末磨，不正所攝。

X40n0714_p0061b12「若爾，麨漿細^A299末，應非正收？」

X40n0714_p0061b13答：「體本是正，從緣非正。如上粥例，義分兩別。」

X40n0714_p0061b15次科。初示非。「餻餅」，即粉餻、麵餅之類。「此」下，指破。「若」下，釋難。謂以乾麨和水為漿。答中，準粥厚薄兩分。

X40n0714_p0061b17^科07【疏】魚、肉二種，小教曲開。通明大小並嚴制矣。廣如《鈔》辨。

X40n0714_p0061b19三中。初引所廢。言「曲開」者，事不^A300已也。又準《涅槃》，前聽食者，非實眾生，但化現耳。「通」下，次明能廢。「大」如《稜伽》、《涅槃》，「小」即《僧祇》、《四分》。《僧祇》云：「若為比丘殺者，一切七眾不應食。」《四分》：「持十善家得肉，乃得食之。」斯則小教，非一向開也。下指「如《鈔》」，見《四藥篇》。

X40n0714_p0061b24^科08【疏】二、明非時藥體。《律》中八漿，古昔無欲仙人所飲故，有渴病者開之。若加口法，隨何時受，至於昧爽。若不加法，隨受隨飲，限在須臾。《律》無定判，《僧祇》如此。

X40n0714_p0061c03第二，非時，定體中，初科。初示體。「八漿」：一、棃，二、酸棗，三、甘蔗，四、𮒂果，五、蒲萄，六、舍樓伽，七、閻浮果，八、波樓伽果。「無欲仙」，謂無貪欲者。「若」下，明時限，又二。初明有法限。「昧」，暗也，「爽」，明也，謂夜分將盡，欲明未明之時。次明無法限。「律」下，示所出。《鈔》引《僧祇》云：「非時受，不得置地停。」謂時中受者，則容停久；非時中受，即須加法，不可放地停過須臾。準明非時即受即服，不須加法，故云「《僧祇》如此」。

X40n0714_p0061c11^科09【疏】《十誦》，諸果火淨，中汁水淨。不者非法，不合飲。

X40n0714_p0061c12次科。「中汁」字倒，準彼作「汁中」，不以水淨，不得飲。《鈔》云：「準此通四藥，為壞味除貪故。」

X40n0714_p0061c14^科10【疏】《僧祇》中：「一切豆、穀、麥，頭不破者，蘇、油、蜜、生果汁，得作非時漿。」《善見》：「藕根擣破，澄清得作。諸葉得作，除菜不得。諸果得作，除瓜不合。」

X40n0714_p0061c17三中。《僧祇》「豆等頭不破」者，明須清澄，破即時漿，不得飲也。下「酥、油」等，例皆如之。《善見》諸物並須清澄。「菜」、「瓜」二物，必不能清，以所除之。〔有云瓜、菜並時藥故，今云豆、穀、藕、果，豈非時藥耶？〕

X40n0714_p0062a03^科01【疏】次明蕪濫者，如棗汁、梨漿，稠濁未分，此與時漿不別，何得非時而飲？且諸果之中，自有清汁，此是淨漿，斤有滓濁，即兼時藥。故《十誦》云：「清漿無滓，病者得飲。」既無渴病，輙飲清漿尚犯非時，何況濁者？病亦成犯。

X40n0714_p0062a07次簡濫中。初示濫。「稠」，濃也。「且」下，顯相。「故」下，引證。

X40n0714_p0062a08^科02【疏】京邑非時行杏人湯、茯苓末、諸美煎等，謂是開者。此無正文。《四分律》中，杏人生用，非是熟噉。故《律》正制不任食者，聽為盡形。今生用非食，熟則是食，何得因本仍為盡形，同生薑也？

X40n0714_p0062a12斥濫中，初科。初指非。「京邑」，即京兆。「煎」字去呼。「此」下，決破。「四分」下，釋疑。彼執《律》文，通以杏人為盡形故，今約生熟兩別以彰彼過。「《律》正制」者，《四分》云：「一切鹹、苦、辛、甘不任為食，名盡形藥體。」不同生薑，生熟皆盡形耳。

X40n0714_p0062a17^科03【疏】故《善見》中：「諸樹木草不任為食，根、莖、華、果，得盡形藥。或俱是時藥；或果心時藥，餘者盡形。」

X40n0714_p0062a19次科，《善見》中。初通示。彼云「得盡形壽服」，文作「藥」字，寫錯。「或」下，別簡。彼具云：「有樹草木舉體時藥；有樹果心時藥，餘者盡形；有樹舉體盡形。」此證盡形不可一判也。

X40n0714_p0062a23^科04【疏】準此為例，生熟不定。或生熟俱是，如米、麥、薑、椒等；或生是時藥，熟為盡形；或生是盡形，熟為時藥，如杏人、署預、芋子、葛根。故轉變隨時，不可一定。如甘蔗一色轉通四藥，豈成石蜜，唯許時中？斯濫極多，略舉一二。

X40n0714_p0062b04三中。初準上論，以例生熟。初句，「米、麥」俱時藥，「薑、椒」俱盡形。第二句，如米、麥、甘蔗燒灰之類。第三，列相可見，文無俱非，不可立故。「故轉變」下，顯示不定。「甘蔗通四」，如下自引，以本是時藥，若取清汁得非時服，若作石蜜得七日服，若燒作灰得終身服，故云「豈成」等。「斯」下，示略。

X40n0714_p0062b10^科05【疏】然口腹之累，道俗同弊。知教慎行，世中稀耳。故晉慧遠至死不飲蜜漿。非律不開，以律文親須目見，遂討尋將及，奄從物故。斯人可敘。餘固亡言。乍可非時噉飯，知非其罪可滌；不可無病飲漿，迷教終難懺蕩。故《涅槃》明罪，非有非無。良由慚愧之倚仗也。

X40n0714_p0062b15四中。初示食過。「累」，患也。「知」下，次明多犯。「如教希」者，多不學故。「慎行希」者，鮮奉行故。「故」下，引事證。即廬山遠法師。義熙十二年疾重。大德耆年勸飲鼓酒，不從。復請飲米汁，又不從。後請以蜜和水為漿，遠令命律師請決，律師曰「可」。遠曰：「須親見律文。」律師檢律，纔及開卷，遠^A301已遷化。事出《僧傳》。法師乃四依示跡，豈暗開遮？直欲示其慎護，為後世之軌範耳！今時宗師，知何不啖？尚未殊於流俗，況排毀於嚴科。覩此明規，寧不自省？「斯」下，指事申誡。初句美遠師，次一句斥毀犯。「亡言」，謂不足稱也。「乍」下，舉況。「知非噉飯」，以其知非故，罪猶「可滌」。「無病飲漿」，以愚暗故，罪固難懺。「故」下，引證。彼因闍王求佛懺罪，佛即告云：「有愧非有〔言知非則可懺〕，無慚非無〔言無知者難懺〕。」、「良」下，出經意。

X40n0714_p0062c05^科06【疏】三、七日藥體。《四分》五藥，世人所識，故開七日。《僧祇》：「五藥及脂，清淨無食氣，一時頓受，七日服之。」《了論》中，因病故開，隨差為量，止於七日。若本無病，或限內差，又無飢渴，非時得罪。膏脂亦爾。

X40n0714_p0062c09七日藥中，初科。《四分》「五藥」，如戒所列。《僧祇》「五藥」，同《四分》。言「及脂」者，因舍利弗風病，醫教服五脂，謂熊、羆、猪、驢、魚也。《了論》中，初明開限，「若」下，示制約。「本無病」者，加法不成，同時藥判。「限內差」等，雖先加法，無故而食，隨得吉罪。「膏脂」亦屬七日，例同上判，故云「亦爾」。

X40n0714_p0062c15^科07【疏】即明蕪濫者。世中蜜煎、蜜薑，有病開服，無病貪噉，與犯法同。何況蜜、藕諸湯？為貪所使，則來報鐵漿，亦是貪得。如是例諸。

X40n0714_p0062c18次科。初指非濫。「蜜煎」，謂以藥和蜜煎成膏者。「蜜薑」，謂以蜜煑薑。況「蜜、藕」是時藥，愈不得故，無病輒服，並是非時。「為」下，示因果。「為貪使」者，業由惑發故。「鐵漿亦貪得」者，果如因故。上且略舉，餘並同此，故云「如是例」也。

X40n0714_p0062c23^科08【疏】四、盡形藥者。如《律》中「鹹、苦、辛、甘不任食者，為盡形也」。《僧祇》亦同，「無時食氣者，病比丘終身服」。《見》云：「所以受者，有身必病。佛許服藥，護果報身。病容暫止，必有起時，故法不失。」

X40n0714_p0063a03四中。初示藥體。本律約味，但「不任食」，無所不該。《僧祇》亦約離「時食氣」，故云「同」也。「見」下，次明開意，即《善見》文。

X40n0714_p0063a06^科01【疏】二、明轉變門。如《十誦》云：「甘蔗是時，清汁非時，石蜜七日，燒灰盡形。」如是例之。廣如《鈔》說。

X40n0714_p0063a08二、轉變中。《十誦》「甘蔗」轉成四藥，且據時藥一物具四為言。自餘諸物，或三或二，轉變不定。又復七日可轉非時、盡形，如蜜為漿，石蜜燒灰之類；盡形可轉為時，如前杏人、薯芋之類；唯非時漿體無轉變。西土石蜜有二：黑石蜜似此砂糖，白石蜜如此米糖。

X40n0714_p0063a14^科02【疏】三、明相和門。《律》中，時藥含四，作時服之，盡形唯一。不許非時隨名而服。此則義乖。如《多論》云：「四藥相和，從強而服。如蘇煑肉汁，為七日藥。蘇、乳如葶藶子，作終身服。」亦如《鈔》說。

X40n0714_p0063a18三、相和中。初引本律《藥犍度》中：「初約時藥，用下三藥相和，作時藥受；二、非時藥，用下二藥相和，作非時受；三、七日用下一藥相和，作七日受；四、盡形用盡形相和，作盡形受。」盡形下無可兼，故云「唯一」。文舉初後，中二準知。「不」下，決文不了。謂初時藥得兼下三，時中而服，下之三藥不得兼時，非時中服，故云「不許」等。「如」下，引證。則明四藥並許相和，隨名而服。「酥煑肉汁」，則七日兼時，「酥、乳和葶藶」，則七日與時和盡形，豈非互通耶？下指四藥，須者尋之。

X40n0714_p0063b03^科03【疏】第二，手口兩受。十門不同：初制意；二、對藥；三、授人；四、作法；五、淨穢；六、長短；七、強弱；八、通塞；九、淨不；十、單複。

X40n0714_p0063b06^科04【疏】初、二受意者。手受五意，如下戒說。口受多意。防護手受，過時不失，又防不受、殘宿、惡觸、內宿二提兩吉，罪不得生。廣說其相，不可誦也。

X40n0714_p0063b09第二受法十門，初門二。初明手受五意。「如下」，即指不受食戒，下引《多論》云：「一、斷盜竊因緣；二、為他證明；三、為止誹謗；四、為成少欲知足；五、為生他信敬心故。」次明口受，有二意：一、防手受；二、防諸罪，略分四罪，如後自明。「廣下」二句，囑令講者引下說之。

X40n0714_p0063b14^科05【疏】二、對藥辨者。手受通於四藥，莫不為防盜相。若明口受，時藥一種，手、口二受互不相通。如諸律中加口受者，即此律云「有時因緣，置地而受」，廣如下戒。餘之三藥，義加口法。

X40n0714_p0063b18二中，初科又二。初明手受。「若」下，次明口受。時藥不為延時，但有手受，若有因緣，口加三受，為代手受，故云「互不通」也。「如」下，引示口受。「如諸律」者，《僧祇》「邪見人與食」，并「俗人寶器盛食」，竝口加三受。《十誦》，不相解人。《五分》「火燒馬屋」，送食置地竝口受。「即此律」者。《律》因神足比丘往外道國乞食，彼嫌比丘，以食置地捨去。佛言：「離手^A302已，成與竟。」下明三藥，並須口受，必先手受，則二受互通也。

X40n0714_p0063c02^科06【疏】如昔解云：時、非時藥不須口法，時非近遠故也。

X40n0714_p0063c03次科。昔判「時藥」可爾，「非時」不然，故須點破。「近」合作「延」，傳寫錯也。彼謂非時不為延日，故不須加。

X40n0714_p0063c05^科07【疏】今解無文，不足依據。今所明者，時藥分局，止在午前，無可加延，不勞口法。非時一藥，若不加法，過午須臾，時時失受，故須立法加被，方得久延。故文云：「不應今日受漿，留置明日。」以受法有限，既具非時，不通時也。後之二藥，患非卒除，功由漸降，故約藥勢遠、近兩緣加法被物，服用無咎。如《十誦》云：「是三種藥，舉宿、惡捉、不病，不手受、口受，並不得服。反上者得。」此良證也。

X40n0714_p0063c12三中。初斥妄。「今」下，正明。初明時藥不須。次明三藥須加。初明非時。雖不延日，而須延時。「故」下，引證。初引文。「以」下，出文意。「既具非時」，謂加非時法故，不許明日時中服也。「後」下，次明七日、盡形。「功漸降」者，謂治病有強弱也。「藥勢」有「遠近」者，七日勢強故近，盡形勢降故遠。「咎」即是罪。「如」下，引文。通明三藥，有過無過，則知非時須加明矣。「舉宿」即殘宿，并「惡捉」，並有過故。「不病」，非所開故。「不手口受」，以無法故。

X40n0714_p0063c20^科08【疏】三、論授人者，手受五義，除自同類，餘有六眾三趣，皆成授也。口法不爾，必是同類，先手受訖，對法六和，方得加也。

X40n0714_p0063c23三中。初明手受。七眾「除同類」，「三趣」簡不解，餘皆通也。次明口受。唯局「同類」，餘並不得。彼此體同，方可對加，故云「六和」等。

X40n0714_p0064a02^科01【疏】四、作法中。說藥雖四，若作法時，須相領當。彼此錯互，皆不成受。又如《羯磨疏》及《鈔》中廣引。

X40n0714_p0064a04四中。初明相解。謂能授所受，各辨藥體，不差謬也。「又」下，指廣。

X40n0714_p0064a06^科02【疏】五、淨穢不同。手受一法，防盜證明。淨穢四藥，俱須手受。口法不爾。聖教所被，非淨不成，如上《十誦》，要淨方得。

X40n0714_p0064a09五、正明中。初明手受通淨穢。「防盜、證明」，示所為別故。次明口受必須揀淨。指「《十誦》」者，即上「舉宿」等文。

X40n0714_p0064a11^科03【疏】問：「藥現不淨，口法不成。現有妨難，何開處分？」

X40n0714_p0064a11答：「如此，亦遮處分。」

X40n0714_p0064a13問答中，初問。答云「如此亦遮」，謂先有妨難，亦處分不成。

X40n0714_p0064a15^科04【疏】「若爾，何故文云『僧處分有妨難，一殘二吉』者？」

X40n0714_p0064a15答：「此是處分先成，妨難後起。」

X40n0714_p0064a17轉難中。若如上釋，則違《律》文。「一殘」即過量罪，「二吉」即妨難罪。答中，謂先處分^A303已，妨難始生，非先有也。

X40n0714_p0064a19^科05【疏】「若爾，口法簡境，非淨不合，過量三衣，亦不成受？」

X40n0714_p0064a19答：「衣制故開，藥是聽也。」

X40n0714_p0064a21次三衣問中。以過量衣得加受法，故舉例難。答中，衣制須開，藥聽必制，二教互立，其致在茲。

X40n0714_p0064a23^科06【疏】「若爾，白衣亦制，加法應成？」

X40n0714_p0064a23答：「體相同俗，故非道服。」

X40n0714_p0064a24初難中。以白色三衣加不成故。答文，可解。

X40n0714_p0064b01^科07【疏】「若爾，過量非法，亦乖道服，不在加受？」

X40n0714_p0064b01答：「過量得者，白色殊乖。」

X40n0714_p0064b03次難。以色、量俱非而成不成別。「在」，猶當也。答中，「者」字誤，古本作「吉」，謂過量得著，^A304但犯吉罪。白色外彰，全不許服，故曰「殊乖」。

X40n0714_p0064b06^科08【疏】六、長短者。手受約時，故名為「短」。口法加延，各有其遠，號之為「長」。

X40n0714_p0064b08六中。「手受約時」，謂止齊時中。「各有遠」者，三藥期限，各不同故。

X40n0714_p0064b10^科09【疏】七、強弱不同。若不手受，口法不成，故手強也。又若無口法加延，手受隨失，故口強也。互說不定義也。

X40n0714_p0064b12七中。若望相假，口必假手，「故手強」。若望相延，口必延手，「故口強」。各據一義，故「互不定」。

X40n0714_p0064b14^科10【疏】八、手口二受望餘比丘辨通塞者。

X40n0714_p0064b15^科11【疏】有人解云：「手受防盜，一人受竟，通諸比丘。口法不爾，自稱名加，若捨與人，彼則無法，故不合食。」

X40n0714_p0064b17八、他解中。初科立理，稱名有無，故分通局。

X40n0714_p0064b18^科12【疏】「若爾，作餘法竟，何通餘僧？」

X40n0714_p0064b18答：「彼但作法，不自稱名，成殘便止，如病人殘，故是通也。藥法不爾，自題名加，不得例也。」

X40n0714_p0064b21次釋難中。以餘食法，一人作^A305已，得通多人，違上義故。答中。「不稱名」者，餘食法但云「大德我足食^A306已，知是看是」。又《律》云：「病人殘，不作法，一切得食。」不同「藥法」，牒名稱病，專屬^A307己故。

X40n0714_p0064c01^科13【疏】又解：「藥味是通，口法亦通。以其口法加二通藥，舍與前人，不失口法。故《律》文：『藥至七日，與諸比丘。』若不合者，佛不應勸。《僧祇律》中亦同其意，不復繁引。」

X40n0714_p0064c04今解中。初立義。「藥昧通」者，人皆可噉故。合云「手法亦通」，則與下文相貫，謂雖稱名加法，而本具二通，故聽他服。《事鈔》釋二通云：一、藥味通，二、手受通。可驗字誤，不復疑矣。「故」下，引證。「《律》文」，即下捨法，至第七日，藥捨與餘比丘服用，豈非通也？佛教令捨，即是「勸」也。「《僧祇》同」者，彼云：「比丘有第七日石蜜，語比丘言：『欲飲不？』答言：『欲飲。』是比丘得石蜜，不作淨而受。」此又明證。

X40n0714_p0064c12^科14【疏】九、淨法作不。七日一藥，作口法意，偏心屬^A308己，須說淨畜。以藥貴長貪，味淳資重，對病制捨。^A309但手受者，時非久延，亦不勞淨。餘之三藥，反上可知，不須說淨。

X40n0714_p0064c15九中。初明七日須淨，謂七日限滿，即說淨畜。「以」下，申所以，一則體貴，二則味重。若「但手受」，謂非時暫服。「餘」下，次明三藥。言「反上」者，闕二義故。若據時藥，亦有貴重，^A310但由通雜，復非延久，故不同之。

X40n0714_p0065a01^科01【疏】十、重加開不者。謂手受者，隨觸隨失，隨受隨成，雖重無過。論其口受，《多論》兩斷：「五日^A311已還，觸，加七日，不加二日，正從法論；六日觸者，不得重加，藥將入淨，從勢力故。」《僧祇》云：「藥勢相接，七日可知。」

X40n0714_p0065a05十、正明中。初明手受開重。「論」下，次明口受開制。「五日觸」失，「從法論」者，以無二日法故。「六日不得」，至第七日即當說淨，以從藥勢，不須更服。引證，可知。

X40n0714_p0065a08^科02【疏】問：「服過七日，不得重加，病復未差，現有新藥，得加法不？」

X40n0714_p0065a09答：「同藥不得，異者應成。如《多論》中『六日觸失，不許重作』。《僧祇》中『生熟二酥，展轉加法』，易味故開。」

X40n0714_p0065a11問中。以古師一向不得重加，故問決之。答中。「同藥不得」，如先後俱蜜也。「異應成」者，如先蜜後酥等。「如」下，引證。初引《多論》，證同不得。次引《僧祇》，證異得加。如初受生酥，七日受^A312已，煑為熟酥，復加七日。

X40n0714_p0065a15^科03【疏】三、明定罪差別者。四位論之：初明防罪；二、明生罪；三、畜用輕重；四、服罪多少。

X40n0714_p0065a17^科04【疏】初中，約時藥者。手受防二罪，不受、惡觸。縱開口受，亦防二罪也。

X40n0714_p0065a19第三，違順，防罪中，初科。時藥本唯手受。緣開口法，以當手處，故所防不別。下之三藥，手防並同，口防各異。

X40n0714_p0065a22^科05【疏】二、非時漿。手防二罪：一、防一往不受，二、防不受而捉惡觸，同時食也。口防亦二：一、防過時失受不受；二、防過時失受惡觸也。

X40n0714_p0065b01非時中。「口防二」者，若不加法，「過時失受」，則有「不受」「惡觸」二罪。

X40n0714_p0065b03^科06【疏】三、七日藥中。手受防二，同前二藥。口法防四：一、防過時失受不受；二、防失受惡觸；三、防經夜無殘宿罪；四、防經夜無內宿罪也。據《律》文中，內宿一罪盡形藥開，七日不明。故知閉也。則口法防三，不防內宿。故《僧祇》中比丘七日藥，與僧食同處者，是知淨地攝也。

X40n0714_p0065b08七日中。口法防四，且依昔判。彼謂七日得同內宿，初二同上非時，下二越宿，由加口法而無殘、內。「據」下，次明今判。《律》中非時、七日限內，^A313但開殘宿、惡觸、非時等罪；唯盡形藥開內宿、內煑、自煑等。準此，照前不開七日，則知口法不防內宿，故但三罪。「故」下，引證。既安淨地，決知不開。

X40n0714_p0065b14^科07【疏】四、盡形藥者。手防同上。口防五罪，謂惡觸、不受、殘宿、內煑、自煑也。

X40n0714_p0065b16盡形中。「口防五罪」，合云六罪，「殘宿」下脫「內宿」字。上三通前，下三局此。

X40n0714_p0065b18^科08【疏】二、生罪者。本無二受，不生其罪，由加兩受，故罪隨生。

X40n0714_p0065b20^科09【疏】配藥而論。時藥手受，過午生惡觸，夜盡生殘宿也。口受生罪，相亦同之。

X40n0714_p0065b22次明生罪，時藥中。「過午」失受，故「生惡觸」，由曾手受，故有「殘宿」。此二罪亦通三藥，下更不釋。

X40n0714_p0065b24^科10【疏】非時手受，過午須臾生惡觸，夜盡生殘宿也。口生三罪，皆明相出，非時、殘宿、惡觸也，與手受少異。

X40n0714_p0065c02非時中。「口三罪」者，明出限外，故犯「非時」，此即時中犯非時也；由曾加受，故有「殘宿」；由失受法，即有「惡觸」。^A314但加非時，故云「與手少異」。若據手受過午，合有非時，那不明者？思之可解。

X40n0714_p0065c06^科11【疏】七日手受，生罪同前。口生四罪，皆過限生：一、非時；二、殘宿；三、犯墮；四、惡觸也。

X40n0714_p0065c08七日，口受三罪同上，唯加一墮，是本犯耳。

X40n0714_p0065c09^科12【疏】有人立五，謂服此藥。今解不然。服則有罪，不服無過，不同上四，不服罪生。有人復立生於不受。今解不受非是罪攝。

X40n0714_p0065c12次科，有二。初斥五罪，彼謂服尼薩耆不捨藥，更加一吉。「今」下，顯非。

X40n0714_p0065c13「若爾，上之四罪，不服亦犯耶？」

X40n0714_p0065c13答：「本犯捨墮，此不待服。餘之三罪，茲因受生，未服先有其過，待服方結其犯。服犯過藥，本非因受，縱服得罪，乃是別犯，不得云『生』。」

X40n0714_p0065c16「有」下，次斥六罪。彼謂更有不受一提。「今」下，彰非。謂過限法失藥體，任運自是不受，不同非時、殘宿，當體是過，故云「非罪攝」也。縱不受服，亦非因受而生，此明生罪，故不可立。

X40n0714_p0065c20^科13【疏】盡形藥者。手生二罪，同上可知。口不生罪，由聖開加，法不失故。

X40n0714_p0065c22盡形中。「口法不生罪」者，由加口法為防諸過，法無限齊故不生罪。若據《鈔》中，言生六罪，五同七日，更加不病而服，猶循古義。今此所明，乃為盡理。

X40n0714_p0066a01^科01【疏】「若爾，被觸何不須受？」

X40n0714_p0066a01答：「作法加持，雖觸不失。如《僧祇》中：『石蜜與俗，又施比丘，本法不失。』誠知盡形無由失法。如《善見》中：『病雖暫止，本法不失。』故《律》中『無病因緣，服但吉羅』，以有法也。若不加法，還同墮矣。」

X40n0714_p0066a05問中。疑有觸失生惡觸故。答中。初義判。「如」下，引證。《僧祇》，彼因比丘以第七日石蜜與優婆塞，彼乃持與餘比丘，即日得石蜜，不作淨而取。〔罪一日中服，更不說淨畜也。〕此準七日以例盡形。則知《僧祇》七日限內，例無觸失，與上《多論》部計不同。次引《善見》，病止法存，何由生過？「故」下，後準本律，無病服輕，則知盡形口法一加，終身不失。

X40n0714_p0066a11問：「《律》中無病輒服得吉，豈非因受生罪耶？」

X40n0714_p0066a12答：「此由服犯，非是受生。如後第四『服用』所明。」

X40n0714_p0066a14^科02【疏】三、畜用輕重者。

X40n0714_p0066a15^科03【疏】四藥之中，七日畜重，餘三並輕。所以然者？蘇、油資重，體存貪貯，垢心重故；又由常存，說淨離著，反違聖教，過期不說。所以制重。時藥一種，雖資用強，體現交盡，多無久延，不制說淨，無應說不說之過，故輕。非時漿者，時狹體微，情無久畜。盡形壽藥，雖得久延，療患義微，畜心皆薄，既無貪貯，不制說淨，故輕。

X40n0714_p0066a21三、明畜用。初明畜中，初科為二。初總示。「重」謂犯提，「輕」即結吉。「所以」下，別釋，又二。初明七日畜重，有四義：一、資重，二、貪畜，三、常存，四、違教。「時」下，次明三藥輕。時藥但有初義，非時四義俱無，盡形止有第三一義。然非時一種，義無久畜，計非所論，所以文中不云輕也。或容暫畜，故例明之。

X40n0714_p0066b03^科04【疏】問：「畜長衣、藥，同犯提者，乞於衣、藥，亦應同犯？」

X40n0714_p0066b03答：「藥味體通，不同衣也。」

X40n0714_p0066b04又解：「齊等，如乞美食制重，不應量衣亦輕。」

X40n0714_p0066b06釋難中。以畜則衣、藥同重，乞則衣重藥輕，故引並之。答中二釋。初約異釋。「不同衣」者，是別屬故。「又」下，次約同釋。乞常食雖輕，而索美食則犯提罪，前乞衣雖重，而乞不應量則犯吉羅，則知重輕不別，故云「齊等」。

X40n0714_p0066b11^科05【疏】次明用有輕重者，義則不定。或衣重藥輕，如白衣、殘藥等。或藥重衣輕，如殘宿食、著犯捨衣。或俱重輕，比上例解。

X40n0714_p0066b14次明用中。對衣作句，而正顯於藥。初句白色三衣，著則犯提；犯竟殘藥，服則犯吉。次句，重輕可解。「俱重」，如著白衣、食殘宿食，「俱輕」，如著犯捨衣、食犯竟藥，故云「比上解」也。

X40n0714_p0066b18^科06【疏】四、明服藥得罪多少。

X40n0714_p0066b19^科07【疏】時藥一咽得七罪：非時、殘宿、不受、內宿、內煑、自煑、惡觸，三提四吉。此對有者言之，不可通爾。

X40n0714_p0066b21四、明服罪，初科，時藥中。初列罪數，「此」下，示有無不定。

X40n0714_p0066b23^科08【疏】非時漿者。若是生漿，但有五罪，無內煑、自煑。轉變為熟，具七如上。此據加法至明相出而輒^A315噉者言之，則非時、殘宿、惡觸定有；餘宿、煑等，約緣不定。

X40n0714_p0066c02非時中。初約生熟以示罪數。「此」下，示定不定。

X40n0714_p0066c03^科09【疏】七日過限，同上可知。加二犯捨、用者，則四提五吉也。

X40n0714_p0066c05七日中。「加二」，「犯捨」是提，輒用即吉。加上成九罪也。

X40n0714_p0066c06^科10【疏】問：「上生罪中，不生不受，今此服中，何以有邪？」

X40n0714_p0066c06答：「生防兩緣，約口法而有。今據服者為言。如七日藥加法有限，若不服者，但犯過限一提一吉，若又噉者，則非時、殘宿、觸等如上有也。」

X40n0714_p0066c10次問答中。「生防約口法」者，謂口法能防不受，不能生不受，故防中具列，生中不論。此明服用，義門自別，不可濫通。「如」下，且舉七日以明，服與不服結犯不同。「不服一提」，即本長罪，「一吉」即輒用罪，此即上文後加二罪。「如上有」者，即前七罪也。

X40n0714_p0066c15^科11【疏】盡形壽藥。若加法者，無過形義，受法不失。無病而服，但犯吉羅。不作法者，具足七罪，三提四吉。餘如戒本中更廣其相。

X40n0714_p0066c18盡形中。初約有法無過。由期盡形，必無過形失法之義，故無諸罪，但有一吉。「不」下，次明無法有罪。下指「戒本」，即非時、不受、殘宿等戒也。

X40n0714_p0066c21^科12【疏】又如乞四種美食，和五正殘宿藥，一咽九罪。若悔罪時，九墮一時提名則滅。

X40n0714_p0066c23次科。「四種美食」，乳、酪、魚、肉，並從他索。「五正食」，並經殘宿。九物別犯，而用相和，一咽九墮。「若」下，明合懺。以同篇故，別別提名，一法悔滅。

X40n0714_p0067a02^科01【疏】如上所列，是曰繁碎。於中遠離，末代全希。豈非貪著患重，良方之所不救？又嫌法藥非妙，心希漿丸兩治故耳！

X40n0714_p0067a05結誥中。初示文繁。「於」下，次明持少。「豈」下，推不持所以。初明惑重。方雖甚良，而患不可救。「又」下，次斥慢教。藥雖甚妙，弃而不服。而不畏來苦，即是「心希漿丸」，謂地獄中鎔銅漿、熱鐵丸兩種治罰也。

X40n0714_p0067a09^科02【疏】次約文相，開制意者。凡夫宅世四大為身，夏末秋初節氣交競，地風水火體用不同，一大不調諸病俱起，便廢進修無任繫業。聖愍開服，用療形苦。因開廣畜，長貪壞行，外違內負，情過特深，故制罪也。

X40n0714_p0067a13第二，約文別釋，制意中。初總標。「凡」下，別釋。初釋開意。「夏末秋初」，冷熱不調，故云「交競」。然病生四序，而二時偏多，又附戒緣，故舉「秋夏」始終二時。「地水火風」，徧該萬有，故並名「大」。地水沉重，風火輕浮，是「體不同」；地是所依，風以鼓動，水以滋潤，火即任持，是「用不同」。「繫業」，謂繫心正業。「因」下，次明制意，即畢陵伽也。「外違」謂損他，「內負」謂損自。

X40n0714_p0067a20^科03【疏】五緣成犯：一、是七日藥體，若不口受，亦無長罪；二、明作二受竟；三、不說淨；四、過限或緣盡；五、無遮難，故犯。

X40n0714_p0067a23犯緣中。四、「過限」是正犯，「緣盡」即病差，輒服準應犯吉。五、「無遮難」，《鈔》作「無緣」，謂若失、若壞，作非藥等，同上長衣八緣不犯。

X40n0714_p0067b02【註】佛在舍衛。比丘秋月風病動，形枯生瘡，佛言：「有酥、油、生酥、蜜、脂，聽有病緣，時、非時服。」佛在羅閱祇，畢陵伽徒眾大畜流漫。道俗譏責，白佛訶制。

X40n0714_p0067b05^科04【疏】就戒緣中，從初至「非時」來，聽服藥緣；二、「佛在羅閱」下，明過制結。就前藥中，有人解云「脂」是時藥，不同蘇、油。今解是七日分，《僧祇》、《五分》同說「脂」也。

X40n0714_p0067b08戒緣中。因開致濫，招譏故制。「畢陵伽婆蹉」，即佛上首弟子，人所知識，致令徒眾多得多畜。故知信施生過之本，存心向道，慎勿近之。「有」下，斥妄判。「今解」引據，如前具引。言「同說」者，謂彼二律同今《四分》。

X40n0714_p0067b12【律】若比丘有病〔謂醫教服爾所種藥〕，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服〔八門句義，如前「衣戒」〕。若過七日服者，尼薩耆。

X40n0714_p0067b14【註】此應捨藥與僧^A316已，白治罪竟，還彼藥法：至第七日，捨與比丘，彼應取食；若過七日，酥、油塗戶嚮，蜜、石蜜與守園人；減七日者，白二還之，比丘當取塗脚、然燈用。

X40n0714_p0067b18【律】波逸提。

X40n0714_p0067b19【註】比丘尼同犯。不犯者，如上捨、用等差別也。

X40n0714_p0067b20^科05【疏】戒本七句。一、人。二、病緣。《僧祇》云「病有四百四也，水、火、風、雜，各有百一。風病用油，熱病用蘇，水病用蜜，雜病用三」，故云「醫教服」也。三、「殘藥」者，列名相也。四、「齊七日服」，給其限也。五、「過七日服」，明乖法也。下二，可知。

X40n0714_p0067b24戒本，分句中。第二引《僧祇》。初示病，「雜」病即三種互發。「風病」下，明對治。「醫教」即醫師知病，教令須服。四中，「給」猶與也。

X40n0714_p0067c03^科06【疏】問：「長衣明『迦絺那』，此戒何以無者？」

X40n0714_p0067c03答：「用內外別，損益不相及也。」

X40n0714_p0067c05初問答中，「損」不相染，「益」不相潤。

X40n0714_p0067c06^科07【疏】問：「本受『絺那』益長衣，藥中何故不聽受邪？」

X40n0714_p0067c06答：「衣本制持不許離，開受絺那得離宿，兼益於長衣。藥無制離又資狹，豈開絺藥離藥宿？」

X40n0714_p0067c09次問。意謂何不受「迦絺藥」。答中，上三句明衣須受，下二句明藥不開。止能治疾，故言「資狹」。

X40n0714_p0067c11^科08【疏】問：「何故迦提不通？」

X40n0714_p0067c11答：「衣用四時有常度，秋涼補洗開迦提。藥必待病而後營，來不難期故不用，所以文無迦提藥月也。」

X40n0714_p0067c14三問。不開迦提藥月。答中，上二句明衣開，下二句明藥不開。

X40n0714_p0067c16^科09【疏】問：「衣《戒本》云『畜長衣』，此何不言『畜長藥』？」

X40n0714_p0067c16答：「三衣制畜非長限，故對非長明『長衣』。藥唯開畜無可對，所以文中不明長。」

X40n0714_p0067c18又解云：「雖無『長』字有殘藥，故知義一而文異。」

X40n0714_p0067c20四問。答中二義。初約不同釋，謂衣可有長，藥不名長。「又」下，次約義同釋。「殘」，即「長」義故。

X40n0714_p0067c22^科10【疏】「若爾，七日不食，八日犯長，可名『殘』邪？」

X40n0714_p0067c22答：「以四依望，俱名殘也。故文云『若得長利蘇、油』等。」

X40n0714_p0067c24轉難中。以食可名殘，不食非殘，故問通之。答中，四依上行，根本作持，四竝從開，通是餘長，則知「長」名不獨衣矣。「故」下，引證，即《受戒》「說相」中文。

X40n0714_p0068a03^科01【疏】問：「衣戒云『畜』，此言『服』者？」

X40n0714_p0068a03答：「畜者元為於服，不服則不畜，故取畜意列於戒中，然得罪時未待於服。若論貪衣，多為積貯，未待於著，故不列也。」

X40n0714_p0068a06五問。衣藥畜服互彰。答中，初示藥戒言「服」所以。「若」下，次明衣戒標「畜」之意。

X40n0714_p0068a08^科02【疏】問：「藥戒『過服』，衣不言『過著』？」

X40n0714_p0068a08答：「衣無著之齊限，藥唯七日，所以著『過』。」

X40n0714_p0068a10六問。此戒文云「若過七日服」，準衣合云「過十日著」。答中，衣無著限，藥有服限，不可一例。

X40n0714_p0068a12^科03【疏】問：「比於衣戒，應有淨施，所以無者？」

X40n0714_p0068a12答：「衣無濫故，藥有外用，故著不著異也。或可略無，如注中八門句義淨施差別等。」

X40n0714_p0068a15七問。衣戒云「不淨施畜，過十日」，藥亦應同。答中，初約異答。「衣無濫」者，唯一用故，藥兼兩用，內用可說，「外用」不須，故「衣著藥不著」也。「或」下，次約同答。「注中八門」，即是廣解，「淨施」不犯，八中之一，《戒本》不著，結集略耳。

X40n0714_p0068a20^科04【疏】「此應捨」下，明治罪相。就分為三：

X40n0714_p0068a20初至「彼應取食」者，謂第二日藥，至初日藥家第八日時，正滿七日，故云「至七日」。既無宿、觸，口法尚存，聽與僧食。

X40n0714_p0068a22二、「若過七日」者，即初日限過，具兼諸失，主不合食，故與俗人。

X40n0714_p0068a23三、「減七日」者，謂第三日藥，限法不過，明日還主，理合說淨；^A317已越七日，無更服義，制身外用。

X40n0714_p0068b01此中展轉至十四日捨者，皆入園人；十二日捨，猶兼三用。可以思之，勿誦語也。

X40n0714_p0068b04釋注中，初科，二。初點總意。注云「白治罪」者，懺主作白和僧，犯者三說悔罪。「就」下，釋三位。此約初日受藥，乃至七日，日日受之。至第人日，初日限過，二日^A318已下，並相染犯。捨^A319已俱還，故分三判。文中，且據八日捨者為言。

X40n0714_p0068b08初位「二日」得者，體非過限，由相染犯，故聽僧食。

X40n0714_p0068b09二中，「初日過限」，即是本犯。由具宿、觸等過，不聽僧服，故與守園入，即監護僧寺者。

X40n0714_p0068b10三中，「三日」得者，亦即染犯。至第八日始得六日，故聽還主。言「明日還」者，前云長藥不必隔宿，今以意詳，或是兩通，或且循古。若據藥體，正滿七日，故云「理合說淨」。但隨能染越過七日，故令「外用」不得入淨。乃至第七日受者，雖經一宿，亦同此判。

X40n0714_p0068b15「此中展轉」者，即約七日日日受藥，至第八日並相染犯。或即日捨懺，或至十四日。捨還三判，具缺不定。是故受捨並約七日明之。古記錯解，後學難曉，略為圖示。

X40n0714_p0068c01⟨hình⟩

X40n0714_p0068c10言「展轉」者，即上七日受者，至下七日，捨時三用展轉不定。如第三日受者，八日捨時，得還主用；若九日捨，即捨與僧；若十日捨，即與守園人；^A320但過七日，與園人，即無展轉矣。言「十二日兼三」，謂從第八日^A321已來五日內捨，並兼三用，十三日但二用，十四日唯一用。如圖可見。

X40n0714_p0068c15問：「何以但至『十四日』耶？」

X40n0714_p0068c15答：「^A322已後捨者，並同一判，『皆入園人』，故不明餘日。」

X40n0714_p0068c16「可思之」者，令屬意也。「勿誦語」者，誡隨言也。

X40n0714_p0068c18^科05【疏】問：「長衣還得服本著，長藥所以非本服者？」

X40n0714_p0068c18答：「衣唯防長過，捨則其過滅。藥長乃同衣，別有宿、觸過，故不得服用。」

X40n0714_p0068c21廣問答中，初問。引衣例藥，亦合得服，何不同者？上「服」字，古本作「復」，音誤。答中，初明長衣，次釋長藥。言「同衣」者，捨^A323已過滅故，猶兼宿、觸，故不同衣。

X40n0714_p0068c24^科06【疏】問：「染下六日藥，有失口法不？」

X40n0714_p0068c24答：「不失。何者？說淨為防長，不說故染餘。口法防宿、觸，本不防長過，故知不失受。所以通僧食，良由無過故。」

X40n0714_p0069a03次問。以七日中日日受藥，八日染犯，能染過限，所染未過，然既被染，即應失法。答中，初句判定。「何」下，徵釋所以，為三。初明被染。若第七日都將說淨，則無染犯，不說故染，則知淨法本防長也。「口」下，次明不失受。所防既別，故法自存。「所」下，三、引證。即第七日藥捨與僧服，由有口法，無宿、觸過，故聽僧服。

X40n0714_p0069a09^科01【疏】「若爾，不失法本，主應合食？」亦如上解。

X40n0714_p0069a10轉難中。指「如上」者，即上文云「^A324已越七日，無更服義」等。

X40n0714_p0069a12^科02【疏】問：「藥受過期限，不食是亦失；受日不出界，過限亦應失？」

X40n0714_p0069a13答：「藥服為於病，病轉有期限。受日本為事，事在故法在。所以上明隨病一二日，乃至七日轉故也。」

X40n0714_p0069a15三問。謂夏中受日未用，但使緣在，縱經多日，受法不失，藥法不同，故引比難。答中，因病加藥，病限即時，為事受日，事容延緩。「所」下，指前為證，即重受中《多論》、《僧祇》文也。

X40n0714_p0069a19^科03【疏】問：「藥既說淨，過限失受，淨法在不？」

X40n0714_p0069a20四問。謂至七日說淨，八日失受，疑謂淨法亦應隨失。

X40n0714_p0069a22^科04【疏】答：「有人言『受法雖失，淨法在故』。」

X40n0714_p0069a23初師中，初文，可解。

X40n0714_p0069a24^科05【疏】「若爾，淨依手、口受，本失末猶存；亦可約界結攝衣，解却大界衣界在？」

X40n0714_p0069b02次科。淨法是能依，故為「末」；受法是所依，故為「本」。本既^A325已失，末不應存。故比結界，義則相反。

X40n0714_p0069b04^科06【疏】有人解云：「不同解界：一、僧約有心解，二、衣必假大界。淨法不爾：受法任運失，故非作意捨；二、淨法不假於受法，是故受失而淨在。」

X40n0714_p0069b07三中。初明解界，二義故失。次明淨法，反界二義，不可比同。衣界非大界不成，淨法無受法自立，故云「不假」等。

X40n0714_p0069b10^科07【疏】有人云：「若第八日，相與俱失。既不任用，加淨免過。」

X40n0714_p0069b11次師，立理中。謂第七日說淨，至第八日淨法與受同失。「既」下，釋所以。上句明後失淨，下句顯前說淨，止免長過，非為久畜。

X40n0714_p0069b14^科08【疏】「若爾，如犯捨戒猶須懺，比此口亡淨法在？」

X40n0714_p0069b14答：「受過俱無二法謝。此障猶存故須悔。又不同衣淨法存，所防在故法不失也。」

X40n0714_p0069b17釋難中。謂如犯殘下諸罪，捨戒還家，後復重受，須懺先罪，彼既戒失而罪尚在，今口法失，淨法合存，如何隨失耶？「比」，謂相並。答中，初二句釋通，上句釋淨隨受失。「受過」文誤，古本作「彼過」，對下「此障」。由加淨法，俱無長過，所以受、淨二法俱謝。下句釋捨戒罪在。罪是業障，障不可亡，不隨戒失，故須後悔。「又」下，次遮妨。以前長衣淨法不失，恐引為難，先此通之。「所防」即長過。

X40n0714_p0069c01^科09【疏】問：「淨財加受淨法謝，藥加淨法不失受者？」

X40n0714_p0069c01答：「衣患無故淨法亡，藥患服故二法在。」

X40n0714_p0069c03五問。謂說淨財將作三衣，加受持法，即失本淨，反例藥說淨^A326已，受亦合失。答中，「患」謂病患，衣無藥有，此則可知。

X40n0714_p0069c06^科10【疏】亦不欲廣於問答，以費紙墨。欲開神慧，知持犯相。讀者思之，慎莫誦語，大悞人也。

X40n0714_p0069c08結告中，三：初敘非意；「欲」下，示廣意；「讀」下，誡封著。

X40n0714_p0069c09【律】二十七、過前求雨衣、過前用戒。

X40n0714_p0069c10^科11【疏】第二十七，過前求雨衣、過前用戒。

X40n0714_p0069c11^科12【疏】此中兩戒合制意者。本制雨衣，用有時限，預乞、先用，違反聖教，故制。

X40n0714_p0069c13二十七，通釋中，初科。「制用有時限」者，三月十六日後求，四月初一日後用。「預乞先用」，兩並違制。

X40n0714_p0069c15^科13【疏】過前求五緣成：一、是雨衣；二、過前求；三、自為^A327己；四、彼與；五、領受。

X40n0714_p0069c17^科14【疏】問：「與彼乞衣有何異邪？」

X40n0714_p0069c17答：「三異：一、衣體不同；二、開緣別，此有時限，彼無時限，唯除四緣；三、親非親別，上則開親，此二俱犯。」

X40n0714_p0070a02初過求緣，問答中。「三異」，初體異者，彼是三衣，此是雨衣，餘二可解。

X40n0714_p0070a04^科01【疏】過前用四緣成：一、是^A328己雨衣；二、時中得；三、過前持；四、過前用。

X40n0714_p0070a06過用緣中。二、「時中得」者，準此不犯前求，方犯後用。準《多論》犯過求者，過用但吉。前總義云「雨衣重犯」者，謂過用中隨用隨犯。

X40n0714_p0070a09【註】佛在舍衛。毗舍佉母請佛及僧。婢白時到，見諸比丘裸浴。因發八願，為佛所讚。六群常求，比丘舉過。佛因制戒。

X40n0714_p0070a12^科02【疏】就戒緣中，「因發八願」，是開緣也。

X40n0714_p0070a13戒緣中，「八願」者：一、與客比丘食；二、與遠行比丘食；三、與病比丘食；四、與隨病藥；五、與看病食；六、食粥；七、給比丘雨衣；八、給尼雨衣。

X40n0714_p0070a16【律】若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣。

X40n0714_p0070a17【註】雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十種。彼應三月十六日求也。

X40n0714_p0070a19【律】半月應用浴〔四月一日應用〕。若比丘，過一月前求雨浴衣〔三月十六日前求雨衣〕，過半月前用浴〔謂四月一日前用也〕，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0070a22【註】比丘尼吉羅。不犯者，若捨作餘用，若着而浴，若浣，若舉者，是不犯。

X40n0714_p0070a24^科03【疏】戒本分二。

X40n0714_p0070b01^科04【疏】立法中四句。一、人。二、「春殘月」，求衣分齊。三、「浴衣」，制名相也。諸師解者多途，皆不可用。今西土來者，親自對之，還同三衣可披著也。故《僧祇》云「雨時披浴」，餘如《鈔》中。四、「半月」下，制用時節。《多論》云：「雨、熱時障身浴，無雨時裹三衣。若閏三月者，後三月十六日求。閏四月者，前四月十六日用，同安居也。」此土僧用全希，故略言也。

X40n0714_p0070b08戒本，立法中。三中。初點文。雨浴衣是名，注釋其義。「十種」衣體，同上所明。「諸師」下，次顯相。初斥非，《鈔》云：「古謂如傀儡戲圍之類。」、「今」下，示相，即親問梵僧，則彰得實。「故」下，引證。指「如《鈔》」者，彼云「常須大雨時披」「不得當三衣」，則其相可知矣。四中，初點文。「多論」下，引釋。初明畜用，「若」下，示求用時限。「此」下，示略。

X40n0714_p0070b14^科05【疏】戒本五句：初犯人；二、「前求」；三、「前用」。下二，可知。餘文相，可解。

X40n0714_p0070b16戒本。第二，「前求」犯前；第三，「前用」犯後。「下二」句，即捨墮。「餘文」，即後注。「不犯」中，雨衣不得餘用，捨^A329已故得。又不用犯吉，著故不犯。浣、藏舉有緣，開「不用吉」也。

X40n0714_p0070b19【律】二十八、過前受急施衣、過後畜戒。

X40n0714_p0070b20^科06【疏】第二十八，過前受急施衣過後畜戒。

X40n0714_p0070b21^科07【疏】此亦兩戒共制，非是一衣。不同雨衣一事生二也。制安居竟，開受夏衣。今為急緣，無暇待竟，逆前而施，故開受之。又恐濫逸，限前十日，與夏衣接，還同本施。今過前而受，後不說淨，違反二教，故制犯捨。

X40n0714_p0070c01二十八，通釋中，初科。初對前戒明同異。「非一衣」者，前犯急施，後犯畜長。「不同雨衣」者，以過求、過用，同是雨衣，故「一事生二」。「制」下，正敘開制。初明開受，本須夏竟，緣開前受。「逆」，猶預也。「緣」如後引。「又」下，次明制意。「前十日」者，七月初六^A330已後，至十五日。滿十日，明日入時，故云「與夏衣接」。「同本施」者，還賞夏勞故。「過前而受」，是違急施限，「後不說淨」，即違畜長限，故「違二教」也。

X40n0714_p0070c09^科08【疏】五緣成犯：初、是急施；二、知；三、七月六日前；四、無緣；五、受，犯。過後畜者，亦具五緣：一、是急施；二、知；三、七月六日後十日內；四、不作淨；五、過限，犯。

X40n0714_p0070c12列緣中。初過受五緣。次過畜中，第三須限內者，準知前後不重犯也。

X40n0714_p0070c14【註】佛在毗蘭若，聽受夏衣。六群常乞衣，常受衣。䟦難陀異處安居，異處受衣。佛在舍衛安居中，大臣為安居施，佛因開而制戒。

X40n0714_p0070c17^科09【疏】就戒緣中，非時乞夏衣。《僧祇》、《五分》「安居未竟，受、乞衣者吉羅」。此唯為夏後是急施衣，今日不取，明日即無者開。

X40n0714_p0070c20戒緣。注文，二段。初明聽受夏衣，六群非時常乞，䟦難陀非分而受，因開過起，此敘興制之由。二、因舍衛大臣施緣，方立斯教，即斷非時先受夏衣，除急施緣；又須限內，無緣乖限，並非時施，不得時利也。注中「大臣」者，《律》因波斯匿王下臣，一名利師達多，二名富羅那，王勅使征，時二大臣作是念言：「我今當征，未知還否。我常夏竟為僧設食施衣，今者未竟欲施。」即往白佛，佛言：「若是急施，應受。」《僧祇》、《五分》時前犯吉，簡無緣不開。「此」下，明有緣開受。「唯為夏後」者，明本施緣。「不取即無」，出其開意。

X40n0714_p0071a06【律】若比丘，十日未竟夏三月。

X40n0714_p0071a07【註】謂七月六日^A331已後，十五日^A332已前是也。

X40n0714_p0071a08【律】諸比丘得急施衣。

X40n0714_p0071a09【註】若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十種。

X40n0714_p0071a10【律】比丘知是急施衣，當受；受^A333已，乃至衣時應畜。

X40n0714_p0071a11【註】衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受^A334已，至一月、五月畜。乃至明日自恣應受，一月、五月外更增九日也。

X40n0714_p0071a14【律】若過畜者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0071a15【註】謂急施衣，若過前，若過後，並犯墮。比丘尼同犯。不犯者，不過前，不過後，不犯。若奪衣、失衣，過前取，不犯。若寄衣比丘遠行，水陸道斷，過後，不犯。

X40n0714_p0071a18^科01【疏】戒本七句。一、人。二、「十日」下，明其時分。七月六日受，去十六日自恣滿十日，此是受時。若在先受，是名過前犯也。若十日內受，與時分相接，至臘月十五日應說。不說，此但有過後犯。前是領受故生，後違說淨故結。古德云：「舉前以明非，舉後以釋疑，無重犯也。」三、明財體。四、「比丘知」下，立法也。互、「若過」下，明業。餘可知。

X40n0714_p0071a24戒本，第二句中。初明前受時分。「若十日」下，次明後畜時分。「臘月」即八日，且據不受迦絺為言。上是別列。「前」下，總簡。初正簡。「古」下，引證。「舉前明非」，正制領受故。「舉後釋疑」，重決畜長故。二不並有，故「無重犯」。三、財體中。注文先示「急施」名義，後示衣體。「十種」，同前。四、立法中。注文初釋衣時。「若」下，二、明次第增。「自恣十日在」，即七月初六受，前滿十日，後不更增。「乃至」者，謂初七受，前得九日，後增一日；初八^A335已去，前次第減，後次第增。「明日自恣」，即七月十五日受，止得一日，故後加九日，續滿十日開也。五中，「過畜」，即所造「業」。「餘可知」，即捨墮二句。

X40n0714_p0071b11^科02【疏】注解「衣時」下，明非時、時相。

X40n0714_p0071b12^科03【疏】問：「何以非時受衣，一月、五月外更增九日，時中受衣，所以不增者？」

X40n0714_p0071b13答：「此本是時衣，急故非時受，所以時外開。餘本無時限，隨受隨時說。」

X40n0714_p0071b15釋注，問答中，初問。以十日常開，據須齊給，時中受者，何意不增。答中，初明急施須增。「餘」下，次明餘受不增。言「無時限」者，謂非急施緣所開者。若非時受則限十日，若入時中則一月、五月，故云「隨受隨說」也。

X40n0714_p0071b20^科04【疏】問：「長衣七月六日受，十五日前是開位，十六日接是時分，何為不同急施衣？」

X40n0714_p0071b21答：「受長無時節，隨受名非時。急施必接時，所以前後開。準此為言，七月十五受長衣，時內九日須說淨。」

X40n0714_p0071b24次問。非時受者入時不開。答中，初明餘長通餘時。次明急施局時。「準」下，重決長衣。「時內九日說」者，準知迦提開長，須約時內受者。應作句料簡。初約時非時受為四句：一、非時受時衣〔即今急施，時外加十日〕；二、時內受非時衣〔夏竟，不為安居施，此限時內畜〕；三、時內受時衣〔正為賞夏勞，同上齊時內〕；四、非時受非時衣〔但齊十日〕。又約有犯作四句：一、時衣非時犯〔急施過前受，或過後畜〕；二、非時衣時中犯〔即上七月十五受長衣〕；三、非時衣非時犯〔十日、月望過限〕；四、時衣時中犯〔如時內捨迦絺，不說淨〕。

X40n0714_p0071c09^科05【疏】問：「為夏而施是時衣，可得一月、五月開；餘非為夏而施者，應是時中判十日？」

X40n0714_p0071c10答：「衣利寬多，故通開也。」

X40n0714_p0071c11三問。時衣可開，非時不應開。答中，以五利中食利有時故狹，衣利常須故寬，如十日、月望、急施，時非時等，並開一月、五月是也。

X40n0714_p0071c14^科06【疏】有人準此，謂七月十五日離界，不破夏，非離衣。以明未出是不犯，明出開時復非制故。

X40n0714_p0071c16次異解中，他解為二。初立義。「以」下，出所以。「明未出不犯」者，在夏限故。「明出」無過，入開限故。

X40n0714_p0071c18^科07【疏】今解不然。明未出時夏未竟，須在界內守地了，明出方名一期竟，方開外行及離衣。不同急施前後開，此但後開無前開，越於昧爽故是犯。

X40n0714_p0071c21今解中。初斥古非。謂十六日明相未現，猶在夏限，出則破夏，故須在界。「地了」即明相。「一期」即三月夏限。「不」下，簡濫。古師準此，故須分之。急施時前開十日，後入時中開一月，前後皆開，故可相接。坐夏護衣，開後迦提，時前不開，故非相例。「越昧爽」者，未明出界。破夏離衣，故云「是犯」。

X40n0714_p0072a03^科01【疏】問：「月望與長衣，同為一月衣；絺那與迦提，同為五月衣。何故迦提月，不攝十日衣？」

X40n0714_p0072a04答：「各有其類，兩不相攝。所以然者？一、時非時別；二、利有寬狹；三、本末不相收。不同絺那攝迦提月，同是時位，同得五利。一月初制，五月後開，以長收短，故得相攝。月望、十日，例此可知。」

X40n0714_p0072a09四問。初舉類。月望前十日，即本長衣開，後加二十日，通為一月望；又迦提本一月，迦絺但增四，相通為五月。此二皆相攝。十日與迦提，如何兩各立，不從十日加，與上不同者？答中，初二句總答。上句通示三種，下句別顯迦提。「所」下，別釋為二。初釋迦提不攝十日：初義可解；二、迦提五利故「寬」，十日唯長故「狹」；三、以迦提、十日，緣據各別，兩不相因，則無「本末相收」之義。「不同」下，次釋前二相攝。「絺那攝迦提」，反上三義，一、是時同，二、得五利即寬同，三、從本開末，故兩相收。「月望例此」者，一、非時同，二、即狹同，三、十日不足，故加二十，以長收短，故通一月。

X40n0714_p0072a19私釋：準前《五分》，先開迦絺，後開十日，則有迦提時，未有十日，那得相收？

X40n0714_p0072a22^科02【疏】下開通中，具列兩開，文相極顯。

X40n0714_p0072a23開通中。「具列兩開」者，注文初二句兩並順教。「若奪」下，開過前，「若寄依」下，開過後，同長衣緣也。

X40n0714_p0072b01【律】二十九、蘭若有疑離衣過限戒。

X40n0714_p0072b02^科03【疏】第二十九，蘭若離衣戒。

X40n0714_p0072b03^科04【疏】此戒與前離衣有二不同，故須更制：一、前在聚中一宿犯，此在蘭若六宿犯；二、前無賊難德衣開，此則有難不成受。

X40n0714_p0072b06二十九，對簡中。初標示。「一」下，列釋。初義自含二別：一、「聚」、「蘭」處別，二、「一」、「六」時別。二中亦二：一、「有難」、「無難」，二、德衣開、不開。以德衣有王、賊等難，不成受故。更加一義：前通三時，此局冬分。

X40n0714_p0072b10^科05【疏】論犯六緣：一、是受持三衣；二、冬分非時；三、有疑怖畏；四、置衣村中；五、無因緣；六、過七夜，犯。

X40n0714_p0072b12犯緣中。二、「冬分」者，八月十六至十二月十五也。五、「無緣」，謂有奪、失等想，水陸道斷等緣，則開不犯。

X40n0714_p0072b14【註】佛在舍衛。比丘蘭若處為賊所打，并奪什物，佛令留一一衣置村舍內。六群寄衣遊行。同徒舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0072b17^科06【疏】就戒緣中，「置衣村內」，開緣也，下明犯相。初明「打奪什物」者，有人數衣鉢滿十，非也。「什」謂物之總號，不局衣裳。文彰人物多者，積聚一處，並名為「什」。

X40n0714_p0072b20戒緣中。初分文。「下明犯相」，即六群起過等。「初」下，牒釋。注中「留衣村舍」者，謂蘭若遭賊，故聽寄衣村聚，身在蘭若。文釋「什物」。初引古非。六物之外，未詳加何等物，數為十也？「什謂」下，今解，又二。初釋名。「物總號」者，數該多少，豈唯在十？「不局衣裳」者，體通一切。「文」下，點示文意。

X40n0714_p0072c02【律】若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿〔謂八月半後〕，在阿蘭若。

X40n0714_p0072c04【註】去村五百弓，遮摩羅國弓長四肘，用中肘量。

X40n0714_p0072c05【律】若有疑〔疑有賊盜〕恐懼處〔中有恐怖賊盜〕，比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置村舍內〔村者，聚也〕，諸比丘有因緣離衣宿，乃至六夜。

X40n0714_p0072c08【註】若彼有緣離衣宿，第七夜明相未出前，若捨，若捉衣，若至擲石所及處。反上成犯。

X40n0714_p0072c10【律】若過者，尼薩耆波逸提。〔開緣如前「離衣戒」。〕

X40n0714_p0072c11^科07【疏】就《戒本》中，約文十句。

X40n0714_p0072c12^科08【疏】一、人。

X40n0714_p0072c13^科09【疏】二、時。列非時分。

X40n0714_p0072c14戒本，第二，初科。初云「時」者，總標第二句也。「列非時」者，點文注也。

X40n0714_p0072c16^科10【疏】問：「戒本何為無『德衣開』？」

X40n0714_p0072c17次科，問意，可解。

X40n0714_p0072c18^科11【疏】答：「上士翹勤，不受寬利。」

X40n0714_p0073a01初答中。以德衣五利，隨人受之，今是蘭若比丘修頭陀者，故云「上士翹勤」，謂翹企望上而進行功，唯務少欲，豈受寬利耶？

X40n0714_p0073a04^科01【疏】「若爾，應無迦提月？」

X40n0714_p0073a04答：「德衣作法有，迦提任運受。亦可文列『迦提月』，謂是夏竟時，非受於五利。」

X40n0714_p0073a06轉難中。以文云「迦提月滿」，既有迦提，亦受五利，那云無者？答中。初約同開釋。迦提一月夏竟常開，上士同霑，文中故列。雖教所開，自不受利。「亦」下，次約標時釋，謂文標時限，非是開利。

X40n0714_p0073a10^科02【疏】又解：「異界比丘不成受德衣。《律》云：『有難、無大衣。』今既賊難，故知不合受。無難亦應成。」

X40n0714_p0073a12次答文，二。初約異界釋。以蘭若坐夏，往他寺受衣，即非同界，德衣簡故。「律」下，次約難緣釋。即王、賊等八難，不聽受德衣。文舉兩緣，正用「有難」，因引無衣。

X40n0714_p0073a15^科03【疏】三、「蘭若」者，注云「去村五百弓」、「弓長四肘」，肘長一尺八，以此為率，通計六尺為步，則二里也。此謂頭陀蘭若，「閑靜處」如盜戒說，離衣，僧界，難事，總有五。

X40n0714_p0073a18三中，釋注。初示分齊。每一百弓，成一百二十步，五百弓共成六百步，三百步為里，故有「二里」。「此」下，簡濫。「如盜戒」者，彼云若「閑靜處」，即蘭若也。三、「離衣」。四、「僧界」又二，即有難、無難。五、「難事」，即提舍蘭若受食也。

X40n0714_p0073a23^科04【疏】四、「有疑」者，如注可解。《十誦》「乃至惡比丘畏」。

X40n0714_p0073a24四中。初指注。「十」下，引示。「惡比丘畏」，謂恐相侵損，亦開留寄。

X40n0714_p0073b02^科05【疏】五、「比丘」下，明既有難，即離衣宿，不作日限。如《五分》：「上二衣，隨所重者寄一。下衣隨身。禮拜、入寺、乞食，不得單著。」

X40n0714_p0073b05五中。初明無日限。以文中^A336但云留衣，不言日數故。此即暗指古非，下文顯斥。「如」下，示所離多少。一、唯開一衣，二、不開五條。

X40n0714_p0073b08^科06【疏】六、「置村舍內」。《僧祇》云：「還寄可疑俗人家，開留一衣，不作日限。」《五分》：「前後安居未滿，無怖不得離衣。彼國八月賊發，殺人取肉祀天，諸人至期不出，遂至蘭若害諸比丘。故開寄衣，不作日限，唯須十日一度往看，無有濕壞。免賊難故。」

X40n0714_p0073b13六中。「《僧祇》可疑家」，即反委盜者，則無所慮。《五分》，初明夏分不開。「彼」下，次示本開緣。「祀」，即祭祀。「十日往看」，欲知濕壞，非是會衣。

X40n0714_p0073b16^科07【疏】七、「諸比丘」下，明有別緣至於七夜。此律文略其緣。古來諸師尋文不了，謂是恐怖，故開六夜。今約戒本，文相自分。前是難緣，如上^A337已解。今是別緣，故須引證。如《僧祇》云：「何故唯開六宿？因往斷事，為衣重故，時須六宿，故即捨衣六夜為戒。」《五分》：「有僧、塔事，和尚、闍棃及他事者，皆聽六夜留衣俗家。若一、二、三，乃至五夜亦爾。」餘如《鈔》。

X40n0714_p0073b23七中。初點文，「別緣」，如下引示。「古」下，斥非。初敘古解。「今」下，示今判。「文相自分」，以前明「疑怖」，不云時限，後云「因緣」，乃云「六夜」。《僧祇》斷諍，《五分》三寶等，即是「別緣」。「一、二、三」等，謂極至六夜^A338已內隨開。《四分》闕此諸緣，故令古來妄解。

X40n0714_p0073c03問：「若云『有難無日限』者，前列緣云『有疑怖處過七夜犯』，如何通耶？」

X40n0714_p0073c04「餘如《鈔》」者，彼云「事若未竟，中間常許」等。

X40n0714_p0073c06^科08【疏】八、「若過」者，是業成故。

X40n0714_p0073c07^科09【疏】下二可知。餘同離衣戒。

X40n0714_p0073c08後二句中。「餘同離衣」，點注「不犯」等文。

X40n0714_p0073c09【律】三十、迴僧物戒。

X40n0714_p0073c10^科10【疏】第三十，迴僧物入^A339己戒。

X40n0714_p0073c11^科11【疏】所以制者。出家高士，知足為懷。聞他施僧，方便迴入，長^A340己貪求，外惱施主，於僧失利，殊所不應，故制。

X40n0714_p0073c13三十，制意。初示合行。「聞」下，次敘過惡，有三：「長貪」，一也；「惱施主」，二也；「失僧利」，三也。

X40n0714_p0073c15^科12【疏】論犯，四緣：一、是許僧物；二、知作許想；三、迴入^A341己；四、領受犯。

X40n0714_p0073c16許僧物者，於^A342己有濫，迴容稱心，喜為制重。佛、法之物，無濫義稀，雖迴制輕。

X40n0714_p0073c18犯緣中。初列示。「許」下，對三寶辨異。^A343已在僧數，故云「有濫」。

X40n0714_p0073c20【註】佛在舍衛。居士飯僧、施衣，䟦難陀聞，語言：「施僧者多，今可施我。」居士後見長老比丘威儀具足，便即悔歎。比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0073c23^科13【疏】就戒緣中，文相易耳。

X40n0714_p0073c24戒緣中，注文，初敘比丘迴施，二明居士悔歎。

X40n0714_p0074a01【律】若比丘，知〔不知，非犯〕是僧物。

X40n0714_p0074a02【註】有三種：僧物者，^A344已許僧；為僧者，為僧故作，未許僧；^A345已與僧者，^A346已許僧，^A347已捨與僧。物者，下至飲水器也。

X40n0714_p0074a04【律】自求入^A348己者。

X40n0714_p0074a05【註】若許僧，轉與塔；若許四方僧，轉與現在僧；若僧，尼；若異處；若反上交互；若疑、想——並突吉羅。

X40n0714_p0074a07【律】尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0074a08【註】不犯者：若不知；若作不許想；若許少，勸令多；許少人，勸與多人；勸與好物；若言戲；若錯說者——並不犯。

X40n0714_p0074a10【律】諸大德！我^A349已說三十尼薩耆波逸提法。

X40n0714_p0074a10今問諸大德：是中清淨不？〔三說。〕

X40n0714_p0074a12【律】諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。

X40n0714_p0074a13【律】四分律比丘含注戒本〔上〕

X40n0714_p0074a15^科01【疏】戒本六句。

X40n0714_p0074a15一、犯人。二、「知」。

X40n0714_p0074a16^科02【疏】三、「物^A350已許僧」者：決非屬^A351己，定為僧作，眾多別少心未決故，迴，犯墮；（二）「為僧作未許僧」者，雖非屬^A352己，眾別未分，若迴，犯吉；（三）「^A353已許僧」者，定屬有主，迴，犯重罪。

X40n0714_p0074a19戒本，第三中。初句「決非屬^A354己」，捨心決也。「眾多別少」，謂欲與眾則恐人多，欲與別則復慮人少，即猶預未決之意。次句，由未決許，迴則^A355但輕。上二句並屬當戒，重輕異耳。第三，落前盜戒。

X40n0714_p0074a23^科03【疏】四、「自求入^A356己」，論業相也。注中四對：初、僧塔；二、現前四方；三、僧尼；四、同類。故曰「異處」也。

X40n0714_p0074b01四中。初點文。次釋注中，「四對」，合注可分。注中「說」字誤，合作「許」字。「反上交互」，如許塔轉與僧等。三、「僧尼」者，施尼迴與僧也。四、「同類異處」，即許彼寺，迴入此寺。

X40n0714_p0074b05^科04【疏】下二，可知。餘文相，引《鈔》取釋。

X40n0714_p0074b06五六，即捨與罪。「餘」下，指略。注「不犯」中：初二開心差；「若許」下，開不入^A357己；「若言」下，開非意。

X40n0714_p0074b08【疏】四分律含注戒本疏卷第三〔下〕