四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X40n0714_p0034a16四分律含注戒本疏行宗記三下之一

X40n0714_p0034a20四分律含注戒本疏行宗記三下之二

X40n0714_p0034a22【律】三、月望衣過限戒。

X40n0714_p0034a23^科02【疏】第三，月望衣戒。

X40n0714_p0034a24第三，名見制意。

X40n0714_p0034b01^科03【疏】制意者。凡為資身，隨時受服。雖有故者，不堪著用，但止受持，故聖開畜，擬換故者，少而不足，為待滿故，重開一月，足即成衣。既同衣足，理宜受替，乃畜過限，違反聖教，壞少欲法，所以制也。

X40n0714_p0034b05制意中。初二句，通敘衣資。「隨時」，謂寒暑也。「雖」下，別明今戒，又二：初敘開意；「既」下，次明制意。

X40n0714_p0034b07^科04【疏】五緣成：一、本有故爛三衣，若新好者，畜犯前戒；二、聽畜餘財，擬替故者；三、同財^A149已足，故不割截；四、無因緣；五、過限犯。

X40n0714_p0034b10具緣中。初緣。此戒本由衣壞替換，故開一月。衣若新好，則非所開。又三衣中，隨有一壞則開，不必俱壞。第三，「同財」，謂體、色同者。言「^A150已足」者，準下三位。此據初、二兩位。若第三位，無問同不同、足不足，皆犯也。餘並如下。

X40n0714_p0034b15【註】佛在舍衛國。但三衣比丘有僧伽棃故爛，十日中間便不能辨，聽畜長衣，為滿足故。六群比丘取同衣不足者，浣染點淨，寄人遊行。比丘舉過，佛訶制戒。

X40n0714_p0034b18^科05【疏】就緣起中。^A151本是「但三衣」人，為衣破故，縱得衣財，十日之內不足不成，所以齊月來畜，「為滿足故」。六群聞之，因遂起過，取「同衣不足者」。如《十誦》云「以色不同，體不相似，故犯」。今制但令得作，何待色、體俱同也？

X40n0714_p0034b22釋戒緣中。初敘本開。「但三衣人」不畜餘長，故特開之。畜長比丘，此教不被，則無有犯。「如」下，引釋同衣。彼云「若得青衣，後得黃、赤衣」，是「色不同」，又「初得麻，乃至後得欽婆羅、劫貝」，即「體不相似」，皆犯。「今」下，準上《十誦》以決戒緣。

X40n0714_p0034c02問：「前具緣中須同財足者？」

X40n0714_p0034c02答：「前據初二兩位，故取同足。此戒緣中，六群起過，正據後位，而云『同衣』，故須引決，明知不簡也。」

X40n0714_p0034c05【律】若比丘，衣^A152已竟。

X40n0714_p0034c06^科06【疏】戒本九句。

X40n0714_p0034c07^科07【疏】一、犯人。

X40n0714_p0034c08^科08【疏】二、三衣同體足竟。若三衣俱壞，則三種別望。二月雖滿，即須作受。下一不滿，更待滿故。

X40n0714_p0034c10戒本，第二句。「三種別望」，謂各開一月。「二月滿」者，謂上二衣月滿即作，餘一可待。不作過月，例皆染犯。

X40n0714_p0034c12【律】迦絺那衣^A153已出。

X40n0714_p0034c13^科09【疏】三、「迦絺那出」者，開緣謝也。其人雖不受開，而是開故，不犯。

X40n0714_p0034c15第三，云「其人不受開」者，由是^A154但三衣人，不受五利故。

X40n0714_p0034c17【律】若比丘得非時衣。

X40n0714_p0034c18【註】時者，無迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺那衣，自恣後五月。非時者，謂過此限。

X40n0714_p0034c20^科10【疏】四、「非時衣」者。注解約時，謂於時外，故曰「非時」。以時內通開，無論替故，今非時中，故限一月。

X40n0714_p0034c22四中。注「約時」者，一月、五月也。「時外」曰「非時」，無衣十一月，有衣七月也。「以」下，明簡時所以。

X40n0714_p0034c24【律】欲須便受，受^A155已疾成。若足者，善。

X40n0714_p0035a01【註】若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，隨衣多少，並犯捨墮。

X40n0714_p0035a03^科01【疏】「欲須便受」下，顯成衣相也。言「疾成」者，以初日得衣未足，十日得足，當日須成。不爾，明出便犯。故云「疾」也。約分三位。上解初位，此是通開，如注解者是也。

X40n0714_p0035a06第五中。初總示。「言」下，別釋。恐過十日，故令「疾成」。「約」下，示位。此即初位，餘二位見次科。「此通開」者，謂同長衣常開耳。

X40n0714_p0035a09【律】若不足者，得畜一月，為滿足故。

X40n0714_p0035a10【註】若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日應如上作，違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦爾。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日並如上法。

X40n0714_p0035a13【律】若過畜者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0035a14【註】比丘尼同犯。不犯者：若十日內同衣足作，乃至三十日即日作衣；餘有緣同「長衣戒」。

X40n0714_p0035a16^科02【疏】「若不足者得畜一月」，此第二位中，從十一日至二十九日來，得同相合，當日即作。不同，更開明日望。此則約日持犯，故又「疾成」，如注解「二十九日亦爾」者是也。第三位者，「至三十日」，無論得不，俱同說持。明日^A156已去，更不開也。

X40n0714_p0035a21第六中。以不足故，更開二十日，共為一月。初釋第二位，總十九日。「得同相合」，即同衣足也。「當日即作」，不作，明日犯。「不同」，謂得不同衣。「更開明日望」，即後位三十日也。「約日持犯」，初位猶通十日內成，從十一日去，止限一日，故又「疾」也。或恐不成，則令麤行急竟，加受法^A157已，更復細刺。「第三位者」，唯開一日。「得不」者，得則加持，不得則說淨。不爾，明日齊犯。

X40n0714_p0035b03「若爾，但三衣人，亦有畜長耶？」

X40n0714_p0035b04答：「此既上行，必無容慢，縱有說淨，不同常開，義亦無妨。學者更詳。」

X40n0714_p0035b06^科03【疏】此戒如前長衣相似，為但衣故，所以立之。餘文可解。

X40n0714_p0035b08顯同異中。上二句示同，謂犯相與前無別。下二句顯別，此被但三衣，前開畜長者。「餘可解」者，即「若過」下三句，注文辨相，皆易曉故。

X40n0714_p0035b11【律】四、取非親尼衣戒。

X40n0714_p0035b12^科04【疏】第四，取尼衣戒。

X40n0714_p0035b13^科05【疏】制有三過。凡為下敬上，仰奉情殷，有財思捨，計無匱惜；大僧以非親故，不量便受，令他財物匱竭，致有貧苦之惱。二者，男女形別，理無參染；今財物既交，恩情偏親，因交致染，容壞梵行，臨危事險，可懼之甚。三、跡涉世譏，招致誹謗，清白難分，無由自拔。具斯諸過，故所以制。

X40n0714_p0035b19第四，制意，有三：初是喜為，二即防染，三為遮譏。又初是損他，二即損自，三即自他兩損。初中，「殷」即是重。「匱惜」，「匱」猶藏也。「匱竭」，「匱」即乏也。「具」下二句，總結。

X40n0714_p0035b22^科06【疏】五緣成犯：

X40n0714_p0035b23^科07【疏】一、是比丘尼。《五分》云：「取下二眾，^A158但吉羅故。」斯約位分。若取染汙，同尼無別，故《多論》中浣衣、擗毛，一同犯墮。

X40n0714_p0035c01二、非親里。《十誦》以親里故量取。《五分》雖親，取亦犯吉。

X40n0714_p0035c02三、應量衣。《四分》如緣起說。《僧祇》：「取鉢、小物者不犯。」何故衣重者？以衣多喜與故重，鉢唯有一，稀故犯輕。

X40n0714_p0035c04四、虗心送與。乞得非犯。

X40n0714_p0035c04五、領受便犯。《十誦》、《多論》：「十僧取尼一衣同墮。十尼持一衣與一僧，得十墮。」餘如《鈔》。

X40n0714_p0035c06具緣中。初引《五分》，簡下二眾，則同今宗。「斯」下，義決。初句點上文。「若」下，示別判。準《多論》，「浣、擗同犯」，足為明例。

X40n0714_p0035c08二中。《十誦》「親里量取」，謂必籌量有無，義無妄取，故非犯也。《五分》「雖親亦吉」，終是招譏，意在俱絕。

X40n0714_p0035c10三中。《四分》「緣起」，即貴價法衣。《僧祇》「鉢」及「小物」，謂不犯提。「小物」，謂非應量者。「何」下，徵示衣鉢重輕之意。

X40n0714_p0035c12四、「虗心」，謂竭誠專意，非謂心不實也。

X40n0714_p0035c12五中。「十僧取一同墮」，以情同故。「十尼與一十墮」，所對別故。下指「如《鈔》」，隨相甚廣。

X40n0714_p0035c15【註】佛在羅閱祇。蓮華色尼持食往山，與諸上座。彼有比丘著弊故納，尼脫所著貴價換之，後著弊衣。為佛怪問，訶彼比丘，因制此戒。

X40n0714_p0035c18^科08【疏】就緣起中，明「華色」因緣，《律》中母女同夫。《多》云：「遠劫以華覆食施辟支故，願常端正為人敬重，又得沙門功德。由不淨願，今得同夫。願得功德，故今漏盡。」

X40n0714_p0035c21戒緣中。初引本律，明人道緣。《律》云，父母初嫁與鬱禪國人，後產一女。其夫與母私通，華色聞之，自責言「云何母女同夫」，遂至波羅奈城，嫁一長者。後長者往鬱禪國，乃以百兩金聚得一女，還波羅奈國，即華色之女。華色問其由，知是^A159已女，又復自責，遂即捨去。至羅閱城，見佛聞法得果，遂求出家。次引《多論》，示往昔緣。發願有二：一願端正；二願得沙門功德，即四沙門果。「由」下，感報亦二，因果不差故。

X40n0714_p0036a05【律】若比丘，從非親里比丘尼。

X40n0714_p0036a06【註】非親里者，非父母親及非七世；反上是親。若非親里，亦不籌量可不；若是親里，則便籌量，知有無，可取、不可取，若好若惡，若新若故等也。

X40n0714_p0036a09【律】取衣。

X40n0714_p0036a10【註】衣有十種。尼著弊衣，具白世尊，佛言：「不應如是。聽畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。何以故？婦人著上衣服，猶尚不好，何況弊故也。」

X40n0714_p0036a13【律】除貿易。

X40n0714_p0036a14【註】時，二部僧得衣共分，二部錯得，佛言：「聽互貿衣。」言「貿易」者：以衣貿衣，若非衣；或以非衣[卯/貝]衣，若鍼，若筒，若刀，若線，若小段物，乃至一丸藥貿衣者是。

X40n0714_p0036a17【律】尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0036a18【註】比丘尼吉羅。不犯者，從親尼邊取衣，若貿易得，若為僧、為佛圖取者，不犯。

X40n0714_p0036a20^科01【疏】戒本六句。

X40n0714_p0036a21^科02【疏】一、犯人。

X40n0714_p0036a21二、「非親里」。注中「父母七世」者，如《見論》中，^A160已身^A161已上四世至高祖，傍及從四姊妹等，下及兒孫；若據母親，亦類說也。「若非親」下，明籌度可不相也。

X40n0714_p0036a23三、「取衣」者，是戒犯境也。注解中，「不應如是」者，女人形鄙，假飾通道，若著弊衣為人說法，如以穢器盛美食也。

X40n0714_p0036b01四、「除貿易」者，《多論》云有二益：一、尼得所宜衣，無有馳求因緣，修道安樂故；二、既聽貿易，離彼馳亂故。

X40n0714_p0036b03五、制捨。六、結罪。注中「尼」取僧衣但「吉」者，僧是上尊，與希故輕。

X40n0714_p0036b05「若爾，下『九十』中『僧與尼衣』，義亦非數，何以結墮？」

X40n0714_p0036b05答：「彼由譏過，不可故制。」

X40n0714_p0036b07戒本中，第二句。初釋親中，先示父親。^A162己身為一世，上取四世，一父、二禰祖〔「禰」，始也〕、三曾祖〔「曾」，重也〕、四高祖〔「高」謂最在上也〕，下取兒、孫二世，共為「七世」。「傍及從四」，即兄、弟、姉、妹。「從」字去呼。七世竪論，從四橫說，故云「傍」也。以上七世，一一世中，皆有此四。「母親類說」，竪七橫四，並同父也。

X40n0714_p0036b12第三中。初點文，前是人境，此即物境。釋注中，「通道」，「通」猶弘也。此顯注中佛呵之意。四中貿即交貿論出開意：一為修道，二即離過。注中，初引緣起，次明佛開。「非衣」，如上解。六中初釋尼輕。「若爾」下，引後例難。「答」中取據希數，則僧數尼希，與約招譏，則僧多尼少，所以異也。

X40n0714_p0036b18【律】五、使非親尼浣故衣戒。

X40n0714_p0036b19^科03【疏】第五，使尼浣故衣戒。

X40n0714_p0036b20^科04【疏】所以制者。上尊使下，事順而數，下情敬上，多不籌量有庸無庸，致惱廢業，損處非輕。喜生染習，招世譏過。如前故制。約相浣、染、打，三戒合制，因使尼同一衣生，故不別制。

X40n0714_p0036b24第五，制意，有二。初敘過，有三。一、損惱過：初明僧使尼事數，次則尼敬僧無簡。「庸」猶能也。「有庸」者，則能離過。「無庸」則使不知時，故令「致惱」。「生染」，即第二過。「招譏」則第三過。同上「取衣」三意，故指「如前」。「約」下，次明離合。約事須離，據衣故合。

X40n0714_p0036c05^科05【疏】五緣成犯：一、是尼；二、非親里；三、是故衣；四、自使，若使人，如《鈔》廣引《僧祇》四句等；五、浣染打竟，犯。

X40n0714_p0036c07具緣，初科。第四指「《鈔》四句」者：一、自與，使人受；二、使人與，自受；三、自與，自受；四、使與，使受。皆犯提罪。

X40n0714_p0036c09^科06【疏】問：「衣鉢俱過，鉢何不制？」

X40n0714_p0036c09答：「浣染多閑，數故制之，鉢非故不結也。」

X40n0714_p0036c11釋疑中。「過」字去呼。答中。「閑」謂尼多閑習。鉢無此義，又復事有重輕，所以兩別。

X40n0714_p0036c13【註】佛在舍衛國。迦留陀夷及偷蘭難陀尼，貌各端正，俱有繫意，坐失不淨，汙安陀會，令尼浣之。比丘以過白佛，因訶而制。

X40n0714_p0036c16^科07【疏】就戒緣中，不淨失汙，故令浣之。

X40n0714_p0036c17釋戒緣中，出其過狀，以彰須制。

X40n0714_p0036c18【律】若比丘，令非親里〔如上說〕比丘尼。

X40n0714_p0036c19【註】若非親式叉尼、沙彌尼浣、染、打故衣，突吉羅。

X40n0714_p0036c20【律】浣故衣。

X40n0714_p0036c21【註】故衣者，下至一經身著。新衣浣、染、打者，突吉羅。

X40n0714_p0036c22【律】若染若打者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0036c23【註】若語使浣、染、打，若俱為者，三尼薩耆波逸提；互不為者，隨有吉羅。不犯者，若病時使染浣、打。若為僧、佛圖，若借他衣，浣、染、打者，不犯。

X40n0714_p0037a02^科01【疏】戒本六句：一、人；二、「非親」；三、「浣故衣」，戒之境也；四、「染打」，正明業相，並如上解。注解中，三隨語作犯，三不隨但吉者，唯有口業，身不作故，壅住方便也。

X40n0714_p0037a05戒本。四中，釋文「指上」，即「上」具緣。釋注中，「隨語犯三」者，此據併使具犯為言。或前後使，則前重後輕，或不併使，則隨結不定。「不隨吉」者，此復有二：如併使作三，彼作一二，使二作一，使一不作，但依作犯提，不作則吉；又如使浣為染，使染為打等，心境不稱，亦應得輕。「有口業」者，使他方便也。

X40n0714_p0037a11【律】六、從非親俗人乞衣戒。

X40n0714_p0037a12^科02【疏】第六，從非親俗人乞衣戒。

X40n0714_p0037a13^科03【疏】凡出世之士，須遵少欲為懷。今三衣具足，堪得資身長道便止。方廣乞求，增長貪結，惱亂施主，招過非輕。故《多論》云：「制不聽乞，四種益：一、令增尚佛法故；二、為止諍訟故；三、為滅前人不善心故；四、為令眾生於正法中生信樂故。」

X40n0714_p0037a18第六，制意中。初敘過。「長貪」損^A163己，「惱亂」損他。「故」下，引示，四意：初、以佛法尚少欲故；二、為俗舍有上下故；三、從彼乞求，必生輕慢故；四、由心輕慢，不信正法故。此下二意，即見戒緣。今制此戒，翻過成益。

X40n0714_p0037a22^科04【疏】六緣成犯：一、三衣具足；二、無因緣；三、非親居士。

X40n0714_p0037a23具緣，前三中。二、「無緣」者，謂無奪、失等緣。三中，《多論》：「從親里乞好衣，若貧匱，若少與索多，一切吉羅。」

X40n0714_p0037b01^科05【疏】四、為^A164己乞應量衣。《十誦》中：「作寒暑相，方便說法，得亦是犯。」

X40n0714_p0037b03四中。「應量」者，《僧祇》乞得四肘^A165已上者犯。準，^A166已下應輕。「寒暑相」，「寒」現單薄，「暑」現厚重。

X40n0714_p0037b05^科06【疏】準此為言，今行道者，實無道可行，止存世福！口雖讀經說法，身雖在座斂容，心路規度，常擬散席與我何物。如斯取者，同律邪命，何得不犯？故制正命。

X40n0714_p0037b08斥非中，初科，又三。初標舉。言「行道」而「無道」者，謂有名無實也。「無道可行」者，不省自心故。「止存世福」，但事外儀。「口」下，二、釋成。初二句示存福，次三句明無道。「如」下，結過。

X40n0714_p0037b12^科07【疏】今世講師，至此常不敢語。以親行故，羞不語他。何以不行而隱不道？何妨有人行之？則此戒或末法一人持也。慎之哉！慎之哉！

X40n0714_p0037b15次科。初明覆隱所以。「親行」，謂自犯也。「羞不語」者，說行相反故。此指當時，猶能知愧，而今無耻，身犯口說，何足議也！「何」下，正斥。古本作「可以」。^A167己雖不行，講須明示，令他行之。則「末法或有一人」，不可期也。此言激勵之切，末學聽尋，當如何耶？下誡講者，不可隱教。再言「慎之」，誡之極也。

X40n0714_p0037b21^科08【疏】《十誦》中：「^A168但不作相，乞諸小小補衣物一條，及拭手面巾，不犯。若作念言『但乞小者，容施全者』，得，亦是犯。」先無心者不犯，可非心邪？

X40n0714_p0037b24三中。《十誦》「不作相乞」，即非邪心，故得不犯。「若作念」下，即是邪心，故得皆犯。

X40n0714_p0037c02^科09【疏】五、彼與；六、領受，便犯。

X40n0714_p0037c03【註】佛在舍衛國。時，䟦難陀為人說法，從索所著衣。俛仰與^A169己，單衣入城，便云：「祇垣中被賊。」諸俗譏嫌。比丘舉過，佛便制戒。

X40n0714_p0037c06^科10【疏】就緣起中。因說法取衣，致為過非。今諸難免，亦易檢挍。但是一貪，既共俱生，可共滅邪？

X40n0714_p0037c08戒緣中。注中「俛仰與」者，事不得^A170已故。「單衣入城」，人問其故，云「被賊」者，即刺䟦難陀也。假法為由，公索他物，不殊白盜，宜與斯名。《疏》中躡意，以申誡勸。「難免」即指著世之流，「易檢」則勉有道之士。「但一貪」者，指出病根，令自明識。無始貪習，既與「俱生」，宜須抑制，如何反縱，與之同死耶？

X40n0714_p0037c14【律】若比丘，從非親里居士若居士婦乞衣〔解文如上〕，除餘時，尼薩耆波逸提。〔比丘尼同犯。〕

X40n0714_p0037c16^科11【疏】就戒本中，六句：一、犯人；二、非親俗士女；三、乞衣；四、開緣；餘可解。

X40n0714_p0037c18戒本，分句中。第三句下，注指「如上」，即非親義。

X40n0714_p0037c19【律】餘時者，若奪衣。

X40n0714_p0037c20【註】時比丘被賊剝衣，裸形而行，佛言：「不爾，得突吉羅。若有此者，當以輭草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長，若知友邊取；若無者，僧中問取可分衣；若無者，問取僧衣、臥具；若不與者，自開庫看，若褥、敷、氈、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣^A171已，還浣、染、縫治，安著本處；若不還本處，如法治。」

X40n0714_p0038a02【律】失衣、燒衣、漂衣〔緣同上也〕，是謂餘時。

X40n0714_p0038a03【註】不犯者：若奪、失等緣，從非親乞；若從親乞；若從出家人乞；或為他乞；他為^A172己乞；或不求而得——並不名犯。

X40n0714_p0038a05^科01【疏】「餘時」者，重解前開。

X40n0714_p0038a06^科02【疏】言「奪衣」者，注解其相，甚明了也。《見論》云：「行路見賊，持衣鉢與年少令走，因被賊剝。得白衣、五大色、不截及外道衣，得著無犯。」《十誦》：「若奪，著僧衣，後還本處。空無人者，近處有僧著之，若先寺還有人住，應取，還著本處。」據此屬處^A173已定，無有轉改，非作僧法，無由輙出。

X40n0714_p0038a11二、「失衣」者。《僧十祇》種失衣：「王、賊奪，女人欲心奪，父母令罷道奪，故奪有四。失有三：一、自藏後忘，二、藏衣腐壞，三、久朽故。風、火、水三。故有十也。」如《五分》衣壞，開乞。

X40n0714_p0038a14言「燒衣」者，家火、野火、鬼火、天火，《十誦》：「日炙壞者，亦名燒衣。」

X40n0714_p0038a15「漂衣」者，風之與水也。

X40n0714_p0038a16次釋開緣，列釋有四。

X40n0714_p0038a16奪衣中，初指注釋。注中，初制裸形。「若有」下，次教方便。初取^A174己物。次借別人物。後借僧物又二。初明開取。「可分物」是十方現前，「臥具」即常住常住。「若得」下，明還僧法。次引文示，有二。初引《善見》，明遇賊法。次引《十誦》，明還僧物法。由是常住常住，不可移易，如文可見。

X40n0714_p0038a21二、釋失中。《僧祇》十失：奪中分四，開「王、賊」為二；失中三；「風」、「水」及「火」，即漂、燒二緣。與今《四分》奪等四緣，離合異耳。《五分》「衣壞」，即同《僧祇》三失後二也。

X40n0714_p0038a24燒、漂，可解。注云「緣同上」者，即取衣借衣等，並同奪衣中。

X40n0714_p0038b02^科03【律】律^A175但明奪，餘諸類解。

X40n0714_p0038b03結顯中，對注可見。

X40n0714_p0038b04【律】七、過分取衣戒。

X40n0714_p0038b05^科04【疏】第七，過分取衣戒。

X40n0714_p0038b06^科05【疏】所以制不許過者。出家比丘，遇四因緣，奪失三衣，無由進業。篤信聞之，竭貧而施，宜應稱施而受，彰^A176己內有廉節之心，外則不惱施主，理數明然。今三衣^A177已足，過分而取，長貪壞信，殊所不應，故所以制。所以不定其犯，犯在時緣，但云「過分」，自束其犯。

X40n0714_p0038b11第七，制意有二。初制戒意，又三：初敘奪失闕衣；「篤信」下，明理當減受；「今」下，顯過受之過。「長貪壞信」，即失二利。「殊」，甚也。「所以」下，次結犯意。文不定言幾衣成犯。「在時緣」者，奪失多少不可定故。「云過分」者，即文中「若過者，失一受一，乃至失三受三」，皆為過也。

X40n0714_p0038b16^科06【疏】六緣成犯：一、比丘失奪三衣；二、非親居士；三、為失奪故施；若非，隨受不犯；四、知為失奪故受。

X40n0714_p0038b18^科07【疏】五、過知足，謂失一受一之類，是過限也。

X40n0714_p0038b19具緣，五中。由失一衣，即不得受，所以受一即為過分。

X40n0714_p0038b20「若爾，三衣云何可具耶？」

X40n0714_p0038b20答：「但不為奪施，別求皆得也。」

X40n0714_p0038b22^科08【疏】問：「衣制過限，鉢不同者？」

X40n0714_p0038b22答：「衣則三一不定，故失喜過受。鉢唯有一，失一受二者希。縱有，輕也。」

X40n0714_p0038b24問答，易解。

X40n0714_p0038c01^科09【疏】六、領受便犯。

X40n0714_p0038c02【註】佛在舍衛國。多比丘遇賊失衣，來到祇桓。有信聞之，多送衣與，比丘言：「止，便為供養^A178已。有三衣故，不須也。」六群令取，「持以與我」。遂更受之。比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0038c06^科10【疏】就戒緣中。「六群令取」者，自既^A179已足，因奪得多，更行人事以乖施意也。

X40n0714_p0038c08釋戒緣中。注明比丘三衣自足，為六群受，故云「行人事」也。

X40n0714_p0038c10【律】若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣。

X40n0714_p0038c11【註】若失一衣，不應取。若失二衣，餘一衣二重、三重、四重者，應摘作僧伽棃，若鬱多羅僧，若安陀會。

X40n0714_p0038c13^科11【疏】戒本八句。

X40n0714_p0038c14^科12【疏】一、犯人。

X40n0714_p0038c15^科13【疏】二、「失奪」等四。注中「若失一衣不應取」者，《善見》云「都失三衣，但取上下，餘一外求」，以失衣處施主厚心，不可全取故也。注中止令摘解相兼作衣，都不可者，方聽取耳。

X40n0714_p0039a01【律】若非親里居士、居士婦〔並如上解〕。

X40n0714_p0039a02【律】自恣請多與衣。

X40n0714_p0039a03【註】若自恣多與衣者，若細，若薄，若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣作，當肩上揲垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：「此餘殘衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故與，我曹自與大德耳」，若欲受者，便應受之。

X40n0714_p0039a08【律】是比丘當知足受衣。

X40n0714_p0039a09【註】若三衣都失，彼應知足受衣。知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。

X40n0714_p0039a11【律】若過者〔謂失一受一，都失受三之例〕，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0039a12【註】比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若減知足取；若多與衣，若細、薄、不牢，若二三重作，有餘，如上語知，不犯。

X40n0714_p0039a15^科01【疏】三、非親；四、俗士女。

X40n0714_p0039a16^科02【疏】五、「自恣」者。明非為奪故施，故云「自恣」也。就注解中，進不相顯。

X40n0714_p0039a18戒本，第五句中，初科。若據此戒，為奪施犯，而言「自恣者」。今詳文意，欲明非為奪施，尚當知足，況為奪而施耶？學者更詳。

X40n0714_p0039a21^科03【疏】「是比丘當知足」者，謂失三受二也。注明道俗知足，釋成兩相：「在家知足」，不可自量，隨彼所施；「出家知足」，止約三衣，佛^A180已正制失二受一是也。

X40n0714_p0039a24次科。初釋文，次釋注。在家行施，即是「知足」，不可自量，出於他故。此舉在家，對顯出家「知足」異耳。戒文「知足」，正約出家。

X40n0714_p0039b03^科04【疏】「若過」是業。餘文相可知。

X40n0714_p0039b04^科05【疏】前戒開彼此為乞。此自受衣，為他故犯，由情諂故。若直為他，無情好者，未必取衣。

X40n0714_p0039b06對簡中。前開^A181己為他乞，此戒不開，故特示之。「由情諂」者，知不得過，代為他受，顯是有情好故。

X40n0714_p0039b08【律】八、勸居士增衣價戒。

X40n0714_p0039b09^科06【疏】第八，勸居士增衣價戒。

X40n0714_p0039b10^科07【疏】篤信居士，標心捨施，價限^A182已定，無思增續。理宜隨施而受，不虧道法。今乃嫌少勸增，過分更受，長^A183己貪求，壞彼信敬。過中之甚，故制。

X40n0714_p0039b13第八，制意中。初敘合宣，「今」下，次顯過相。

X40n0714_p0039b14^科08【疏】論犯六緣：一、非親居士虗心辨價；二、情有期限；三、知有期限；四、嫌少勸增；五、彼為增價縷；六、領受，犯。

X40n0714_p0039b16^科09【疏】問：「衣中勸增，鉢無增者？」

X40n0714_p0039b16答：「衣資身義寬，喜增故制；鉢資食狹，希故不制。」

X40n0714_p0039b18^科10【疏】「若爾，乞鉢之罪，不應同衣？」

X40n0714_p0039b18答：「鉢無多用，全乞惱深故制。此勸增中，非全一鉢，縱犯^A184但輕。」

X40n0714_p0039b20犯緣中。問答轉難，對鉢辨異。文皆可見。

X40n0714_p0039b21【註】佛在舍衛國。居士夫婦共議云：「䟦難陀是我知舊，持是衣價，買衣與之。」乞食比丘聞^A185已告知。後往彼家，勸令當須廣大新好堅緻。俗人譏嫌，比丘舉過。佛便制戒。

X40n0714_p0039c01^科11【疏】就戒緣中。從初至「堅緻」來，過起之由。「俗人譏」下，不應之相。

X40n0714_p0039c03戒緣中。「緻」字音稚，密也。

X40n0714_p0039c04【律】若比丘，居士、居士婦〔如上說〕為比丘辨衣價。

X40n0714_p0039c05【註】謂以若錢，若金、銀、真珠、琉璃，若玉石，若瓔珞、生像，乃至十種衣。

X40n0714_p0039c07【律】「具如是衣價，與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請。

X40n0714_p0039c08【註】若自恣問「須何等衣」，佛聽比丘少欲知足索不如者。

X40n0714_p0039c10【律】到居士家，作如是說「善哉，居士！為我買如是衣與我，為好故」。

X40n0714_p0039c12【註】求有二種：言「求價」者，檀越與作大價衣，乃至求增一錢十六分之一分；言「求衣」者，語居士言「作廣長衣」，乃至增一線者。

X40n0714_p0039c15【律】若得衣者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0039c16【註】比丘尼同犯。不犯者：先受自恣請而往求索，知足，於求中減少作；從親里求；從出家人求；或為他求；他為^A186己求；若不求自得者。

X40n0714_p0040a01^科01【疏】戒本七句。

X40n0714_p0040a02^科02【疏】一、人。

X40n0714_p0040a03^科03【疏】二、俗人非親。文中不明親踈，開緣不犯，故知簡親也。

X40n0714_p0040a05戒本，二中。「不明親踈」者，不同前戒標「非親」故。準下「開緣」，決知文略。

X40n0714_p0040a07^科04【疏】三、為辨衣價。注中列諸金寶，是本方所有。此土但錢帛耳，餘則稀也。

X40n0714_p0040a09三中。注列眾寶，「生」、「像」即「金」、「銀」異名。「十衣」如前釋。「本方」，即指西竺。此土非無，但多用錢帛，故曰「餘稀」也。

X40n0714_p0040a11^科05【疏】四、「是比丘」下，增價相也。

X40n0714_p0040a12^科06【疏】注中「聽索不如」者，謂少欲、省功故也。若多功、勞俗，亦犯。如《僧祇》「有與細者，云『我是練若頭陀林中住，須不如者』，麤亦同犯」。

X40n0714_p0040a15四中，釋注，前段。初牒釋。「多功亦犯」，雖索不如，反有所費故。「如」下，引證。此證費功。《鈔》云「以自述德」，故犯。

X40n0714_p0040a17^科07【疏】注中「求有二種」者，戒本雖無「求」字，而有「求」義故。文列「十六之一」，謂增價也。如是「廣長」，謂增線也。今人亦有犯者，謂他俗人許與絹疋，令買好者，即同此戒。《十誦》有三，色、量、價增，皆犯墮也。

X40n0714_p0040a21後段中，初科為三。初牒釋。「有求義」者，文云「與我為好」，即是求也。「文」下，初釋增價。注云「一錢」，即古大銅錢，一當十六。「十六之一」，即一小錢，亦為增價。「如」下，次釋增衣。「今」下，決持事。「同此戒」者，即增價也。「十」下，示同異。本宗但無增色，文中二增，即是價、量。

X40n0714_p0040b02^科08【疏】此戒犯相，要在本絹於上勸增。若令買布，屬前乞戒。

X40n0714_p0040b04次科。以「勸增」論犯，局在本物。若易物體，即非增故。

X40n0714_p0040b05^科09【疏】問：「勸增戒中，一縷即犯。乞衣戒中，一條方犯，與此不同？」

X40n0714_p0040b06答：「乞本施主無心，乞時任其多少，惱義是微，故約一條方犯。勸增之中，虗心限約^A187已定，不荷嫌少索多，貪惱之情最重，故使不問多少，同犯罪也。」

X40n0714_p0040b09問中。與前乞衣少多異故。言「一條」者，謂袈娑一相許也。答中，分示二戒情過不同，故制限兩別。

X40n0714_p0040b11^科10【疏】諸餘可解耳。

X40n0714_p0040b12結略中，即「若得衣」下三句。

X40n0714_p0040b13【律】九、勸二家增衣價戒。

X40n0714_p0040b14^科11【疏】第九，勸二居士增衣僧戒。

X40n0714_p0040b15^科12【疏】制意、犯緣同前，但合二家共作一衣為異耳。

X40n0714_p0040b16第九，通釋中，初科。「犯緣同」者，唯加第一云「二非親居士」耳。

X40n0714_p0040b18^科13【疏】問：「勸二居士共作一衣，價本不增，為有犯不？」

X40n0714_p0040b18答：「如文云『增』，不增非犯。」

X40n0714_p0040b20二中，初問。^A188但勸二家合而不增，亦應犯勸。答中。犯必約增，不增非犯。文云「為好」，即是增故。

X40n0714_p0040b22^科14【疏】問：「勸二作一，有增不增，在何戒攝？」

X40n0714_p0040b22答：「後戒所攝，雖不增非犯，增者合作故。」

X40n0714_p0040b24次問。或一家不增，兩戒何收？答中，既涉二家，故非前戒。

X40n0714_p0040c02^科15【疏】問：「但制合二，不云三者？」答：「舉例可知。」

X40n0714_p0040c03三問答中。^A189但舉二家，三四皆爾，但無緣起，故所不明。

X40n0714_p0040c05^科16【疏】問：「三家各欲作布，今令合細，可非損邪？何戒所攝？」

X40n0714_p0040c06答：「合三作細，異於本體，前戒所攝。」

X40n0714_p0040c07四問。合布為細，亦是增價，須定所屬。答中，易體非增，義同前釋。

X40n0714_p0040c09^科17【疏】《僧祇》中，「為僧、眾多、若一人，合作，同犯墮罪」。如上僧犯。

X40n0714_p0040c11三中。僧別三位，勸增齊犯，以長貪惱主，義無異故。下指「如上」，即前義門。

X40n0714_p0040c13【註】佛在舍衛國。有二居士夫婦共議，欲與䟦難陀買衣。乞食比丘聞^A190已具告。彼到　家，語令共作。居士譏嫌，比丘舉過。佛因訶制戒。

X40n0714_p0040c16【律】若比丘，二居士、居士婦與比丘辨衣價「買如是衣與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是言「善哉，居士！辨如是衣價與我，共作一衣，為好故」，若得衣者，尼薩耆波逸提。〔戒相成犯、開通並如前戒。〕

X40n0714_p0041a02^科01【疏】戒本七句，如前無異。

X40n0714_p0041a03【律】十、過限急索衣戒。

X40n0714_p0041a04^科02【疏】第十，過限索衣價戒。

X40n0714_p0041a05^科03【疏】然寶璧精華，世情所重，長貪妨道，生患處深，特非出道之所宜畜。然施主奉施，以為衣價，恐犯畜寶，無宜自受，故付俗掌，令知淨物。尋索忽切，情無容豫，迭相催促，逼惱前人。故作制限，三語六默，必過索得，是輕禁網，過重障深，寧容不制？

X40n0714_p0041a10第十，制意中四。初敘世寶生患。「然」下，次明淨施俗人。由是實淨，物過主邊，故與此戒。「尋」下，三、明因索惱他。「忽」謂急速。「豫」猶緩也。「故」下，四、明過限制犯。「三語六默」，如下自明。

X40n0714_p0041a14^科04【疏】五緣成犯：一、施主送金銀錢寶；二、為貿衣用；三、不受付人，擬知淨物；四、過法分齊；五、得入手，犯。

X40n0714_p0041a16犯緣中。初、二兩緣，屬前施主，下三並屬犯人。「過法分齊」，即上「語默」也。

X40n0714_p0041a18^科05【疏】問：「衣價制過其限，鉢價何為不制？」

X40n0714_p0041a18答：「鉢一便足，更無多用，故無過索之咎。若全無鉢，極至百千無罪，有故更求，即落『乞鉢』犯收，故所不制。」

X40n0714_p0041a21問答中。初對衣顯異。「若」下，約有無簡別。無則多索無過，有則非此所收。

X40n0714_p0041a23【註】佛在舍衛。羅閱城大臣與䟦難陀親厚往來，遣送衣價。彼將衣價付淨主^A191已，因事急索，致令被罰。諸俗譏嫌，比丘舉過。佛因制戒。

X40n0714_p0041b02^科06【疏】就戒緣中。初明大臣所厚。後明因索致罰，起過之緣，「諸俗譏」下，明訶制也。《僧祇》、《多論》云：「䟦難陀俗時知射法、兵法。瓶沙王二大臣遣五百人從學得通，多持財寶來報其恩。」、「以寶付優婆塞，家貧借用，詣官言之，索時牽挽，俗人共責。」

X40n0714_p0041b07戒緣中。初點注。「大臣所厚」，「厚」猶重也。「因索致罰」者，《律》明淨主為官罰五百錢故。「僧」下，次引緣。「射法」即善弓矢，「兵法」即知軍旅鬪戰之事。「從學得通」，「通」猶解也。

X40n0714_p0041b11^科07【疏】問：「忽切索衣，為損王臣，為損淨主？」

X40n0714_p0041b11答：「本雖王臣，後在淨主，切惱故制，唯在後人。」

X40n0714_p0041b13問答中，切惱遭罰，皆是「淨主」，故損「後人」。

X40n0714_p0041b14^科08【疏】此戒應在畜寶戒後，以制淨主故。結集者不次，或傳受者失旨，故在前列。

X40n0714_p0041b16三中。由畜寶中始聽說淨，因聽說淨，遂有過索。「結集不次」，乃指部主之差。「傳受失旨」，即責翻譯之過。

X40n0714_p0041b18【律】若比丘，若王〔得自在，無所屬〕，若大臣〔在王左右〕，若婆羅門〔有生婆羅門〕，若居士〔除王、大臣、婆羅門，諸在家者是〕、居士婦〔在家婦人〕，遣使為比丘送衣價〔如上說〕「持如是衣價與某甲比丘」；彼使至比丘所，語比丘言：「大德！今為汝故，送是衣價，受取。」是比丘語彼使如是言：「我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘言：「大德！有執事人不？」比丘應語言：「有。若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。」時彼使往執事人所，與衣價^A192已，還到比丘所，如是言：「大德所示某甲執事人，我^A193已與衣價。大德知時，往彼當得衣。」須衣比丘當往執事人所，若二反、三反，為作憶念，應語言：「我須衣。」

X40n0714_p0041c05【註】憶念者，若執事人若在家，若在市肆，若在作處，應至彼處，一反、二反、三反，語言「我今須衣，與我作」者是也。

X40n0714_p0041c08【律】若二反、三反，為作憶念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。

X40n0714_p0041c10【註】彼執事人若在家、在市、作處，到彼前默然立。執事人問：「何緣此立？」比丘報言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」餘人知者，比丘當語：「彼人知之。」是默然相也。

X40n0714_p0041c13【律】若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。

X40n0714_p0041c14【註】若作一反語，破二反默然，乃至三反語破六反默然也。

X40n0714_p0041c16【律】若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。〔比丘尼同僧犯。〕

X40n0714_p0041c17若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往，語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失。」此是時。

X40n0714_p0041c20【註】不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不須，即相布施」，是比丘以時、輭語、方便索衣；若為作波利迦羅故與，以時、輭語索，若方便索得者。

X40n0714_p0041c23^科09【疏】戒本六句：一、犯人；二、「若王」以下，明寶主緣由；三、若過索成業結犯；四、捨；五、結罪；六、不得進不相。

X40n0714_p0042a01^科01【疏】就第二，立法相中，文有八句：

X40n0714_p0042a01初有五位，但是財主遣使持寶將與比丘；

X40n0714_p0042a02二、「彼使至比丘所」下，明使人受寶付彼之相；

X40n0714_p0042a03三、「是比丘語彼使」下，明懼犯畜寶，不即受相；

X40n0714_p0042a04四、「彼使語比丘」下，明使亦知比丘非受寶者，問執事人；

X40n0714_p0042a05五、「比丘應語言」下，明示執事人所在；

X40n0714_p0042a05六、「時彼使往」下，明與寶物付淨主相；

X40n0714_p0042a06七、「還到比丘所」下，既付寶竟，還返告知，世之信使，可復如此；

X40n0714_p0042a07八、「須衣比丘」下，明立法度，索之往返。

X40n0714_p0042a09戒本，釋第二中，初科。「五位」，即王臣等五位人。「執事」者，即掌寶者。文云「若僧伽藍民」，即守園人。「優婆塞」即在家俗士。「世信使」等者，言能往復，為使當然。

X40n0714_p0042a12^科02【疏】就索法度中。初明語索三反相；二、「若不得衣，四反五反」下，默然相。

X40n0714_p0042a14^科03【疏】《僧祇》云：「一反語索，淨主一月來，即一月來，乃至三月，不得過。如是十日，四三二一日，乃至須臾，不得過三。」若一反默索，例上可知。

X40n0714_p0042a17索法中。《僧祇》，彼具云：「若比丘至檀越所索衣時，語言『長壽！與我衣直』，若彼答言『尊者更一月來』，比丘滿一月來，往復索。若彼言『尊者更一月來』，比丘滿一月復往索。過三月不與，不得復索。若言『半月來』、『十日』乃至『須臾』，^A194但使過三，不得復索。默索例上日月，但不語耳。」

X40n0714_p0042a23^科04【疏】《善見》云：「默然者，口不語，喚坐不坐，與食不受，說法、呪願一切不得。若言：『何因至此？』答言：『居士自知。』」

X40n0714_p0042b01《善見》示默，與注大同。

X40n0714_p0042b02^科05【疏】純語往索，齊六不犯；純默往索，十二反；語參默故，則九反。《律》文「四反」、「五反」者，承前語勢接次四五。若行事時，始心一二，故成六默。

X40n0714_p0042b05三、分齊中。初示三位。但一番語當二番默。「律」下，點戒文。以《戒本》中正約三語六默相參明犯。前二三反，即為語索。後四五六反，即借前一二三數，接下四五六以為六默，故云「承前語」等。「若行事」等者，譯文雖省，至用默索，即從一至六。據義合云「若一反乃至若六反，在前默然立」，文相方顯耳。

X40n0714_p0042b11^科06【疏】諸有畜受相，如寶戒說。

X40n0714_p0042b12三、指畜受，此不當明。

X40n0714_p0042b13^科07【疏】「若不得衣」下，是戒本業也。自下戒相，易識耳。

X40n0714_p0042b14點餘句中。初點第三句。「自下」指餘三句。四、捨。五、罪。「若不得衣」下，至末文，即第六句，由索不得，往告衣主之詞。注中明「不犯」，即遣告衣主。衣主不領，自作方便，由非強索，故開不犯。

X40n0714_p0042b18【律】十一、緜作臥具戒。

X40n0714_p0042b19^科08【疏】第十一，乞綿作三衣戒。

X40n0714_p0042b20^科09【疏】制意者。綿是生緣，得在損命，不懷慈道，方廣乞求，外招譏醜，內喪善本，為過極深，故聖特制。餘雖緣財，捨懺物在；此則斬壞，永竭貪源。而世同塵，同惡相濟，身所服用，無非損生，口說行慈，何人能奉？故《多論》云：「有四義故，一、止誹謗；二、長信敬；三、為行道得安樂故；四、為不害眾生命故。」

X40n0714_p0042c02十一，制意中，初科為三。初敘過明制。「生緣」者，有情所成故。「餘」下，示制捨不同。「而」下，斥世服用。「同塵」謂混在塵俗，不能超拔故。「同惡相濟」，謂彼此共行，互不知非故。《多論》「四意」，初二即反戒緣，三無乞求，四成慈行。

X40n0714_p0042c07^科10【疏】毗尼教相，三處以求；少有乖者，開為不犯。今據戒緣，至養蠶家乞綿、看煑，俗人譏罵，以為生過之極也。戒本列「雜」及以「野蠶」，廣解開通，俱令斬損。

X40n0714_p0042c10次會通中。「戒緣」、「廣解」，並見注中。「戒本列雜及野」，舉微況重。此明前後三處皆急，則彰過重矣。

X40n0714_p0042c12^科11【疏】今人衣服皆犯通開，斯何故邪？迷名者也。文言「作臥具故」，謂如被也。今定其名，方知我犯。但以「三衣」總號，此土先無，但聞以綿作僧伽棃，此土本無，不知何物。而廣張有相，同此被敷，故即相翻，或云「臥具」，或云「敷具」。

X40n0714_p0042c17三、定名中，初科為二。初示犯。「皆犯通開」者，由是^A195已成，合斬壞故。「今」下，正名。上標三衣，即今所定。「但」下，出本翻譯。初敘此無正譯。「而」下，次明從相以翻。「張」字誤，合作「長」。

X40n0714_p0043a03^科01【疏】故《僧祇》云：「敷具者，三衣名也。」《多論》云：「六年臥具，正三衣也。」若非三衣，如何乞法？《僧祇》云「老病比丘持氈僧伽棃」，此云「臥具」，豈不同也？黑白臥具，並同此耳。

X40n0714_p0043a06引證中。《僧祇》明文，豈非誠據？《多論》「六年臥具」，豈是被褥？又引《僧祇》，亦即六年乞法因緣。《論》云「臥具」，《律》作「伽棃」，顯非異也。黑、白、二毛，前後四戒，並三衣耳。

X40n0714_p0043a09^科02【疏】如後坐具，此方有之，即物相翻，體相明了。三衣無故，所以有濫。世並迷名，都謂敷具，自非見此，何由辨之？

X40n0714_p0043a12推濫中。尼師壇此翻「坐具」，此方牀倚皆用藉坐，故有可翻。「三衣」不爾，故因「有濫」。「自非見此」，即指今文。

X40n0714_p0043a14^科03【疏】故《多論》云：「敷具者，衣名也。」外國以綿作衣，凡有二種，細擗如氈，作縷織成，故犯罪也。《五分》、《十誦》、《多論》、《涅槃》，並云「憍奢耶」也。《論》云：「此是綿名，養蠶所得，如秦地法。」

X40n0714_p0043a18引示中。初引《多論》示名體。「細擗如氈」，似今衣絮；「作縷織成」，如今細絹。下引四文，但明體耳。「憍奢耶」此翻蠶口初絲。《多論》云「綿」，翻名異耳。「如秦地」者，指此方也。

X40n0714_p0043a22^科04【疏】五緣成犯：一、是蠶綿；二、自乞求；三、作法衣；四、為^A196己；五、作便犯。

X40n0714_p0043a24犯緣中，「作法衣」者，餘衣應輕。

X40n0714_p0043b01【註】佛在曠野國。六群比丘至養蠶家，索未成緜及^A197已成緜，并雜野蠶緜，以作臥具，又看暴蠒。居士譏嫌，言「害生命，無有正法」。比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0043b04^科05【疏】戒緣，如上解。

X40n0714_p0043b05戒緣如上，前三處中^A198已提示故。

X40n0714_p0043b06【律】若比丘，雜〔若毳，若劫貝，若衣及餘縷雜也〕野蠶緜作新臥具，尼薩耆〔是中捨者，若斧，若斤，剉斬和泥，以塗壁也〕波逸提。

X40n0714_p0043b08【註】自作、教他，成者俱犯；不成者，吉羅。為他作，成者吉羅。尼突吉羅。不犯者，若得^A199已成者，斧斬和泥以塗埵也。

X40n0714_p0043b11^科06【疏】戒本五句。

X40n0714_p0043b12^科07【疏】一、能犯人。

X40n0714_p0043b13^科08【疏】二、「雜野蠶綿」，此正戒家境也。雜作尚犯，何況純者？野蠶尚犯，況復家蠶？以踈制親也。所言「雜」者，如注具解。《僧祇》云：「經緯間穿，羊毛亦犯。」《見》云：「雜憍奢耶一毛亦犯。憍奢耶者，絲中極微者。」若準此方，名為「忽」也。

X40n0714_p0043b17戒本，第二句。初通示。「雜」、「野」為「疎」，「純」、「家」是「親」，疎者尚犯，何況親耶？「野蠶」，天然生者，依樹作蠒，有取為綿。「所」下，牒釋。指「如注」者，注中「毳」、「劫貝」等，與綿相雜也。《僧祇》「經緯間穿」者，彼云：「若經是憍奢耶，緯是羊毛，若經是羊毛，緯是憍奢耶，自作、使人作成，皆犯捨墮。」次《善見》中，「一毛」者，謂如一毛許也。下示梵名。「忽」即蠶口初出，名為忽，十忽為絲是也。

X40n0714_p0043b24^科09【疏】三、「作臥具」，是犯業也。

X40n0714_p0043c01三中，「臥具」，即袈裟也。

X40n0714_p0043c02^科10【疏】四、「尼薩耆」，制捨也。注中捨相，文極明也。

X40n0714_p0043c03四中。「捨相」不同餘戒。注中「斤」即是刀。「挫」，則臥反，字合作「剉」，麤臥反。

X40n0714_p0043c05^科11【疏】五、「波逸提」，犯法也。

X40n0714_p0043c06^科12【疏】不犯中。「若得^A200已成」，亦須「斧斬」。此言切人也，如何可通？

X40n0714_p0043c08第五，釋注中，初文。「此言切人」，謂誡勒甚切。「如何可通」，言必無開許也。

X40n0714_p0043c10^科13【疏】如《五分》云：「他施^A201已成，亦犯捨墮。」《十誦》：「若得^A202已成者，受用不犯。」

X40n0714_p0043c12二中，《五分》、《十誦》，二文不同，致有他解。

X40n0714_p0043c13^科14【疏】有人解云：「《四分》同《十誦》，不同《五分》。」而《律》文中，「若得^A203已成」者下無開文，但道「斬壞」，如何舍制而用他開？所不同也。

X40n0714_p0043c16三中，初科。古謂《四分》文列不犯，故云「同《十誦》」。「而」下，斥非。注中引《律》，明云斧斬，正符《五分》，那云不同？則知《十誦》文緩，不可依也。

X40n0714_p0044a01^科01【疏】余因參譯，親見梵僧。自唐國^A204已西^A205已南，至于大海，百餘國僧，現今所披，並非綿帛。非氈非布，無成法衣。問何所以，為斷殺故。斯成現量，何用謾言？止可知披而謂非，不可迷非而謂是。

X40n0714_p0044a05二中。初敘親聞，玄奘西歸，於慈恩寺選十僧翻譯，祖師預焉，故云「參譯」。「^A206已西^A207已南」，皆唐國外境。「氈」是獸毛，亦即生分，然是剪剃，非害命故，如下所明。「斯」下，責謬解。現行之事，故云「現量」。「謾」，猶妄也。「披而謂非」，此猶可恕，「迷非謂是」，豈免無知？

X40n0714_p0044a10^科02【疏】問：「既云非法，受持成不？」

X40n0714_p0044a10答：「如律通制，但云五大上色，不成受持，至於財體，無文得不。若準《央掘》：『繒綿轉來，施持戒人，不應受。若受，非悲，不破戒。』據此斟酌也。」

X40n0714_p0044a13初問答中。初據律無斷，「若」下，準經斟酌。《央掘摩羅》，即大乘經。「轉來」，非蠶家者。「不應受」者，《經》中斷也。「若受非悲」者，違化教也。「不破戒」者，不犯制教也。大乘菩薩悲行為先，若著蠶衣，沾殺生分，故是「非悲」。小教聲聞，離過為本，但離殺手，犯緣不具，故「不破戒」。準此據律，如法得成，深取經意，終非應法，故令「斟酌」也。《章服儀》云：「且自『非悲』之語，終為永斷之言。」祖師之意，自可見矣。

X40n0714_p0044a21^科03【疏】問：「綿衣、黑、白，同是犯緣。如何入捨全壞不等？」

X40n0714_p0044a21答：「綿本損命，偏乖聖心，故斬絕源，永除後犯。黑、白不爾，身分餘毛，過淺障微，還聽服用。」

X40n0714_p0044a24次問。綿令斬壞，黑白二毛捨^A208已還主，故問決之。答中，毛不損命，與綿不同，故分兩捨。

X40n0714_p0044b02^科04【疏】「若爾，今有作綿，待蟲飛出，計非損命，應無損也？」

X40n0714_p0044b02答：「元緣有因，通為害本。縱綿不殺，少故不論。」

X40n0714_p0044b04轉難，答中。初二句示佛本制，意在永斷。不問蟲之有無，但是蠶綿，無非損害。下二句，明不簡所以。

X40n0714_p0044b06^科05【疏】問：「綿、藥、二寶四戒所開，何以牒捨？」

X40n0714_p0044b06答：「捨竟復用，下不辨開。此四反前，故得牒也。」

X40n0714_p0044b08三問。四戒「不犯」，並牒捨法，餘戒不爾，故問通之。答中。初二句答餘戒不辨。下二句答四戒須牒。言「反前」者，捨還差別如上具明，開通所牒如下各辨，且就此戒，如注所引「得^A209已成者斧」。

X40n0714_p0044b12【律】十二、黑毛臥具戒。

X40n0714_p0044b13^科06【疏】第十二，黑毛臥具戒。

X40n0714_p0044b14十二，對後戒為名。

X40n0714_p0044b15^科07【疏】此毛體貴，無宜服用。虗損施物，增長貪結，又自營造，招譏障道，深妨本業。故所以制。

X40n0714_p0044b17制意。總括有六：一、虗費，二、長貪，三、經營，四、招譏，五、障道，六、妨業。對文可見。言「體貴」者，如下《僧祇》明之。

X40n0714_p0044b19^科08【疏】四緣成：一、純黑羊毛；二、作三衣，除作氈被、臥具，罪非此戒；三、為^A210己；四、自作成犯。《僧祇》云：「諸比丘並作氈三衣、坐具，唯除漉水囊。乞毛眾多，為人所厭。又毛大貴，一兩須二三金錢。毛細輭，觸人眼睛不淚出。為人求故，或還或死，破人家業。故捨入僧。」

X40n0714_p0044b24犯緣。第二點古迷名，故簡「氈被」。「非此戒」者，體是重物，理應得吉。《僧祇》下，引示制意，有二。初是自求，令俗生厭。「又」下，次倩他求，令彼破業。初明體貴，顯其難得。「為人求」等者，彼律估客婦告舍利弗言「我夫主及諸親屬，為求是毛故，或時還家，或死不還」等。此彰過重，故佛制之。

X40n0714_p0044c06【註】佛在毗舍離。諸棃車子多行邪行，作黑毛氈，披體夜行，使人不見。六群比丘見，便故作之，棃車譏嫌。比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0044c09緣起中。「棃車」，即外道名。「邪行」，即彼外道法。「棃車嫌」者，濫同^A211己故。

X40n0714_p0044c11【律】若比丘，以新純黑〔若生黑，或染黑〕羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0044c13【註】自作、教他、為他，犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者：若得^A212已成者；若割裁壞；若細薄疊作兩重；若小坐具；若作褥；若作帽；作𧙕；作攝熱巾；或作裹革屣巾——一切不犯。

X40n0714_p0044c17^科09【疏】戒本五句。

X40n0714_p0044c18^科10【疏】一、人。

X40n0714_p0044c19^科11【疏】二、「以新純黑羺羊毛」者，所制境也。「純」則不雜，雜作非犯。「羺」，謂小羊羔也。

X40n0714_p0044c21戒本中，第二句。「羺」字奴鈎反，胡羊也。文云「小」者，毛又細故。

X40n0714_p0044c23^科12【疏】三、「作臥具」，正犯境也。即是法衣，若作餘衣，如上不犯。如戒緣中，衣用上披，擬夜行故，比丘効之。知非下裳，何況作褥，是犯戒也？故下開通，褥非是犯。

X40n0714_p0045a02第三句，牒釋中。初定名體。「如上」，即列緣中。「如」下，引緣證。既在外披，顯是袈裟。俗中釋名，上者曰「衣」，下者曰「裳」。今是上者，故非下裳。裳猶非犯，褥非著用，故云「何況」。

X40n0714_p0045a06^科01【疏】昔以此等為「五敷具」，故制戒云：「此毛貴物，無宜下用，作無用之費，此言是也。」今所不同。竝上義中時為敷具者，欲改恐迷，且存古耳。讀者知非，則無大過。

X40n0714_p0045a09點古中。初引示。四臥具並不揲坐具，總號「五敷」。「制戒」，即古疏中敘制戒之意。彼謂被褥，故云「下用」。「今」下，顯非。初句標簡。「然」下，點前文。準古本，多上「竝」字，或是「然」字，傳文之誤。謂前義門，多云「五敷」，乃是循古，示須知之。

X40n0714_p0045a14^科02【疏】四、五二句，如上解之。

X40n0714_p0045a15四、五，如上，即捨與罪。

X40n0714_p0045a16^科03【疏】注釋云「若得^A213已成」者，是開文也。不同前戒，若得^A214已成，即加斬壞，此戒是開，故無文斬。又云「若割截壞」者，謂本作時，擬後壞故；本不壞心，作成即犯。下諸戒中，細薄重披，例同兩解。

X40n0714_p0045a20釋注中。初釋^A215已成。「又」下，次解割壞。約心有無以明兩相。「下」下，探點後戒。

X40n0714_p0045a22【律】十三、白毛臥具戒。

X40n0714_p0045a23^科04【疏】第十三，白毛作三衣戒。

X40n0714_p0045a24^科05【疏】制意同前。《五分》、《十誦》中，以見前戒不得黑故，便以小小白尨參之，遂制三毛參作。

X40n0714_p0045b02十三，制意中。初句指同。體雖非貴，長貪營造，妨業不殊，故須制約。「五」下，示異。本宗緣於純白，乃制相參，二律因彼微參，故制分齊。「小小白尨」，謂不多也。「尨」，莫江反，若依字書，則犬多毛。有云合作「牻」，訓雜者，此乃雜色牛名，非訓雜也。今準注中，頭脚等處即是「麤毛」，倉黃色者謂之「尨毛」。

X40n0714_p0045b08^科06【疏】犯緣五成：一、三毛參作；二、為擬作三衣；三、為^A216己；四、增好減惡，下至一兩；五、成便犯。

X40n0714_p0045b10犯緣。第四，「增好」即增黑毛，「減惡」即白尨毛。

X40n0714_p0045b11^科07【疏】問：「黑白同犯，何故前黑不制參邪？」

X40n0714_p0045b11答：「兩戒明參，文則繁複，以後例前，黑參非犯。」

X40n0714_p0045b13初問。答中，白既減好成開，黑必參尨無過，故云「以後例前」也。

X40n0714_p0045b15^科08【疏】問：「三毛俱參，何故黑多而尨少？」

X40n0714_p0045b15答：「就白制戒，故黑多耳；約前黑戒，白亦須多。」

X40n0714_p0045b16又云：「黑色雖貴，順法衣相；白是俗服，是以少也。」

X40n0714_p0045b18次問。以戒文中黑毛二分，白、尨二毛各一分故。文中但云「尨少」，義必兼白。答中。初約制戒相翻釋。「又」下，次約毛色順違釋。

X40n0714_p0045b21【註】佛在舍衛國。六群比丘純以白毛作新臥具，居士譏嫌「如王、大臣」。比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0045b23^科09【疏】就戒緣中，由比丘著行，致有譏訶，故知上服。

X40n0714_p0045b24戒緣中，「知上服」者，反古非也。

X40n0714_p0045c01【律】若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白〔或生白，或染白〕、四分尨。

X40n0714_p0045c03【註】頭上毛，耳上毛，若脚上毛，若餘尨色毛也。欲作四十鉢羅臥具者，二十鉢羅黑，十鉢羅白，十鉢羅尨。乃至作二十鉢羅臥具，準上可知也。

X40n0714_p0045c06【律】若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0045c08【註】自作，教他，若為他作，並同上也。尼突吉羅。不犯者，若應量作，若得^A217已成者，餘同前戒。

X40n0714_p0045c10^科10【疏】就戒本中分二。立法有三句，後制加二句。

X40n0714_p0045c11戒本，釋文中。「立法三句」：一、能造人，二、作法衣，三、用分齊。注中「生白」，謂天生者。「後制」有五句，多前二句，故云「加」也：一、犯人，二、違分齊，三、作法衣，四、捨，五、罪。

X40n0714_p0045c14^科11【疏】問：「約此文中，黑者二分，尨者四分，所以尨多者？」

X40n0714_p0045c14答：「此翻律者不達故爾。如《五分》云：『第三分白，第四分尨。』」

X40n0714_p0045c16問中。文實不爾，假設問之。一往觀文，似如來問。答中。初斥翻譯。「如」下，引證，可解。

X40n0714_p0045c18^科12【疏】就注解中，文相可了。言「鉢羅」者，《多論》云：「婆羅，此云四兩。」《立世》云「是南秤一兩」，謂晉宋古秤，此唐藥秤是也。

X40n0714_p0046a03釋注中。初通示。「言」下，牒釋。「鉢羅」、「波羅」，律論音互。《立世》即《立世阿毗曇》，彼云「鬱單越人，劫波樹子衣，長二十肘，廣十肘，重一波羅」，注云「南秤一兩」。則與上《多論》不同。有約秤有大小和會，準似不然。「謂」下，定秤，如上房戒具辨。

X40n0714_p0046a08^科01【疏】餘文注，可解。

X40n0714_p0046a09後五句，易解，故無可釋。

X40n0714_p0046a10【律】十四、減六年臥具戒。

X40n0714_p0046a11^科02【疏】第十四，減六年作三衣戒。

X40n0714_p0046a12^科03【疏】所以制者。沙門出俗，知足為先。既有舊衣，即堪長道。方復恣情廣畜多積，長貪壞道，勿過於此。俗士尚云：「積而能散，安而能遷。」況復高世，何迷至此？必欲造新，不可任意，制限六年，方開更造。而有重緣，取僧進止。餘則依制，以妨業故。

X40n0714_p0046a17十四，制意中。初敘合行。「方」下，次明非法。引俗況道，文出《曲禮》，謂凡有所畜而能散施，居安慮危而能遷徙，斯乃不滯於物，不著其處故也。「必」下，示制限。「而」下，明緣開。「取僧進止」，謂從僧乞法也。

X40n0714_p0046a21^科04【疏】六緣成犯。一、有故三衣，減六年。二、不捨故者。餘之三律，捨與不捨，減六年與罪。若依《四分》，準文義意，必新造作，若為除故，應是不犯。以緣中，藏積求覓故也。三、僧不聽。四、更作新。五、為^A218己。六、成便犯。

X40n0714_p0046b01犯緣中。第二，「餘三律」者，即《五》、《十》、《祇》，縱捨亦犯。「若」下，示本宗。「準文義意」，即《戒本》中「不捨故者作新」方犯，反明「除故」即是不犯，此顯《四分》異上三律。「以」下，引據，即戒緣起，如注所引。三、「僧不聽」，即不得法也。

X40n0714_p0046b05^科05【疏】《多論》云：「六年臥具者，正三衣也。若得羯磨，減六年作，其內更不得乞索作三衣。」反照前通，奄如合契。又《僧祇》云：「老病比丘，持氈僧伽棃未滿六年，不得更作。」故知「臥具」之目，定是三衣總名，不須惑也。故開通中如三衣戒，若是臥物，本無離罪，何須僧法？

X40n0714_p0046b10次定名中，有二。初引《多論》，名相兩顯，不容妄執。「其內」，謂六年限內，若非得法，不許作故。「反」下，準決。「前通」，即上三戒定名等文。「奄」，忽也。「如合契」者，謂如世中合同契書，喻其不差也。次引《僧祇》中，緣如前引。「故」下，準後開通，即「不犯」文。「如三衣戒」，謂同前「離衣」，並開僧聽，顯是三衣，審非被褥。此由當時堅執不從，故此諸文重重點示耳。

X40n0714_p0046b17【註】佛在舍衛國。六群比丘嫌故臥具或重或輕，或厚或薄，不捨故者，而更作新，常營求，藏積眾多。比丘舉過，佛訶制戒。

X40n0714_p0046b20^科06【疏】就戒緣中。人情所同，無問邊表，故今見者，藏覔非一。文相流世，將三百年，始於今日，聞有戒約，作三衣者，須過六載。可謂雷霆震地，自不聞耳。或是往業迷他，或是教授傳闇，故有茲耳。

X40n0714_p0046b24戒緣中。初示文意。「人情同」者，嫌故樂新，營求藏積，無始貪習，豈局中邊？西土中國，此屬「邊表」。意誡此方，故云「無問」等。「文」下，重斥迷名。自姚秦翻譯，至於唐朝，近三百年。^A219已前皆迷，謂為臥物，則前四戒有犯不知。今疏約義準文，證定非謬，始知有戒，則斯四戒有同初制，故云「今日始聞」等。「可謂」下，傷歎。教文顯白，如「雷霆」之響；從古迷暗，如聾者不聞。「霆」，《爾雅》云：「疾雷為霆。」、「往業迷他」，推愚暗之因；「教授傳闇」，究堅執所以。

X40n0714_p0046c09【律】若比丘作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故而更作新〔若自作、教他、為他，並同前戒〕，除僧羯磨。

X40n0714_p0046c11【註】有比丘得乾痟病，糞掃臥具重，不堪持行，佛言：從僧三乞更作新者，當白二與之也。

X40n0714_p0046c13【律】尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0046c14【註】尼犯吉羅。不犯者：僧聽；及滿六年；減六年，捨故，更作新；若得^A220已成者；若無；若他與作——俱不犯。

X40n0714_p0046c16^科07【疏】戒本六句：一、人；二、「作新臥具」下，立法也；三、「不捨故」者，犯本也。

X40n0714_p0046c18^科08【疏】四、「除僧羯磨」者，開緣也。故注中，以糞掃衣故，有病難持。

X40n0714_p0046c20戒本，四中，初科。可解。

X40n0714_p0046c21^科09【疏】《僧祇》云：「若身不羸，顏色不惡，筋力不減，麤食能飽，白等不成。若如法者，先受故者，疏記日月，病差^A221已還，受持故者。」《五分》云：「六年者，數日滿也。」《十誦》：「若餘人作未成，後人足成者吉。隨何歲作，二三五六歲作，時未成而且置，至第七年便竟無罪，但前者吉。故者與人，若作淨也。」

X40n0714_p0047a03次引示中。《僧祇》初示非法。文列四句，顯示病相，非此濫託，故「白不成」。「若」下，次明如法。謂得羯磨，當記故衣離捨時日，受持新者。至後病差，復捨新衣還持故者，足滿六年。方顯緣開，無緣不許。《五分》，「六年數日滿」者，謂數實日，不取年滿。《十誦》，「餘人作未成」，謂他人未滿六年而作新衣，未成未犯。「後人成」者，非先自作，故成犯吉。「隨何歲」等者，謂未滿六年，作衣未成，未至果本。七年方竟，此則有因無果，故云「^A222但前吉」也。下明捨故，不出斯二。

X40n0714_p0047a12^科01【疏】就開緣中。言若「聽」者，反解《戒本》僧不聽也。「滿六年」者，制限外也。「減六年」者，捨而作新，是無本衣，得造新也。豈捨受持，方復造衣？本造擬捨，故成不犯。成而不捨，罪則自科。「若得^A223已成」下，既非本積，故非負罪。

X40n0714_p0047a16三、釋不犯，牒釋有四。初釋僧聽。《戒本》明犯，由僧不聽，故云「反解」。次釋年滿，即順教也。三、釋年減。初明「捨故」，不同諸部，如上說也。「豈」下，次示捨時。若先捨後作，即有缺衣，故約豫擬，即開不犯。「成而」等者，違上「擬心」，還歸本犯。四、釋「^A224已成」下三句。「^A225已成、他與」，並據外來，中云「若無」，先無故者。此之三開，通非本積。

X40n0714_p0047a22^科02【疏】由來長唱，謂是臥氈。故今重敘，定是三衣，不可疑也。

X40n0714_p0047a24重斥中。三百年來講說相傳，故云「長唱」。「故」下，勸依。猶恐執舊，故誡勿疑。

X40n0714_p0047b02【律】十五、不揲坐具戒。

X40n0714_p0047b03^科03【疏】第十五，不揲坐具作新戒者。

X40n0714_p0047b04十五，戒名中。一是有故造新，二即不揲。合此二過共為一戒。

X40n0714_p0047b06^科04【疏】先有坐具，且得障身受用便足。今輒嫌故，更復造新，虗損信施，作無用之費，長貪妨業。是以制揲，欲制貪情，為長道法，兼有受用資身之益。今反造新不揲，違損教行故制。

X40n0714_p0047b10制意中。初敘造新過。「是」下，次明不揲過。不順佛制是「違教」，長貪妨道是「損行」。

X40n0714_p0047b12^科05【疏】論犯五緣：一、先有故坐具；二、更作新者；三、為^A226己；四、無心故者揲；五、作成便犯。

X40n0714_p0047b14犯緣，初科。「先有故」者，無故則開。

X40n0714_p0047b14問：「嫌故造新，依法揲故，為有犯否？」

X40n0714_p0047b15答：「正制不揲，揲則無犯。」

X40n0714_p0047b16^科06【疏】此戒人多喜犯。但知造新，務取青翠，多以布作，並不加持。長量則同彼䟦闍，不揲則符於捨法。知違猶是可救，迷犯未足談之。故提舉指掌，冀因斯一悟也。

X40n0714_p0047b19次科。「青翠」同於正間，色不如也。「布」體雖如，^A227但由慢易，多用麤踈，故此責之。復「不加持」、「過量」、「不揲」，皆非法也。「同䟦闍」者，本律《七百結集》中，䟦闍子比丘擅行十事，得畜不截坐具，謂長五廣四，統體而作，不須截後更增，廣如《鈔記》所引。「知違猶可救」者，微有智故；「迷犯不足談」者，一向愚故。「故提舉」等，即明此科點示之意。「指掌」出《論語》，如指諸掌，言其易見也。

X40n0714_p0047c02【註】佛在舍衛，遣人請食，常法請後徧行諸房。見故坐具，處處狼藉，無人收攝，由諸比丘嫌其厚薄輕重，更作新者。乃制故者揲新。六群違制，比丘舉過，佛制此戒。

X40n0714_p0047c06^科07【疏】就犯緣中：初明大聖行房見過；二、立制加揲；三、六群起教；四、舉犯制約。

X40n0714_p0047c08^科08【疏】所以如來不受請者，《多論》五意：「一、為入寂室故；二、為諸天說法故；三、看病比丘故；四、為結戒故；五、為看房舍臥具故。比丘行後，知佛行房，必自肅慎，不令非法。又欲斷盜賊，知佛行房，不起惡故。」

X40n0714_p0047c12戒緣中，佛不受請中。《多論》「五意」，且據大分為言，然經律中，如來亦多受請。「寂室」，即坐禪處，比丘俱出，宜入禪故。二中，比丘在寺，諸天不下故。三、佛親看病，以福勝故。四、五二意，即今戒緣。五中復有兩意：初令弟子肅慎，謂諸比丘知出行後，佛必行房，先自摒淨故；「又」下，二令竊盜息念，以佛在寺，躬自巡行故。

X40n0714_p0047c19^科09【疏】《僧祇》云：「佛以五利，五日一行諸房：一、我諸弟子不著有為事不；二、不著世俗言論不；三、不著睡眠妨行道不；四、看諸病人不；五、為年少出家者，見佛威儀庠序，起歡喜心故。」

X40n0714_p0047c23次科。《僧祇》五利，前四撿校徒眾，並滅惡利也；後一令他歡喜，生善利也。初云「有為事」，即世間俗事。

X40n0714_p0048a01^科01【疏】二、明制揲者，以新故狼藉，受用致虧。以故揲新，息貪受用，俱有益故。

X40n0714_p0048a03二、制揲中。初明因過。狼性躁急，食多遺籍，故云「狼藉」。「受用虧」者，不專持故。「以」下，次明立制。「息貪」即清心，「受用」即資身，故云「俱有益」也。

X40n0714_p0048a06^科02【疏】問：「此中明揲，『九十』制量，同是坐具，何不合明？」

X40n0714_p0048a06答：「不同有四，故分二戒：一作新如量，不揲犯前；作故過量，犯後；作故如量，俱持；作新過量，俱犯。對此二戒，明其捨悔，先悔量外，然後捨悔。」

X40n0714_p0048a10初問中。欲彰二戒不同之意，故發斯問。答中。初立句料簡。「對」下，示俱犯悔法：不揲過量，罪兼二悔；初悔過量，截去量外，單悔提罪；次悔不揲，須將入捨，然後悔罪。

X40n0714_p0048a14^科03【疏】問：「準下『九十』，揲^A228已同截，後何須捨？」

X40n0714_p0048a14答：「不揲則舉體有過，過在須捨，故不勞揲。過量則量內無過，無則非捨。亦可過量捨^A229已，主無用義，故須截之。」

X40n0714_p0048a17次問。意謂過量截^A230己，單悔本罪；不揲揲^A231已，與截不異，何須復捨？答中，有二。初答不揲須捨，次明過量不捨。「無則非捨」，謂內既無過，無可捨故。「亦」下，次答。過量不截，始終非法，故「主無用」，反明不揲還主有用，故須捨之。

X40n0714_p0048a22^科04【疏】「若爾，不揲捨^A232已，還主猶好，亦應須揲？」

X40n0714_p0048a22答：「不揲為好。今捨還我，義同新得，好非我過。過量他與，量非制故，猶是本業。故不須捨，但截即得。」

X40n0714_p0048b01轉難中。過量不截，過在無用，不揲亦爾，理應先揲。答中。不揲他與無犯，捨還事同外得，故不須揲。過量他與，亦非不截，始終無用，故須截去。

X40n0714_p0048b04【律】若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手，揲新者上，以壞色故。

X40n0714_p0048b06【註】彼作新坐具時，若故者未壞、未有穿孔，當取浣染治之，牽挽令舒，裁取方一磔手，揲著新者上，若揲邊、中央，以壞色故也。

X40n0714_p0048b09【律】若作新坐具，不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0048b11【註】自作、教他、為他，成犯如上。尼犯吉羅。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自無，更作新者；若他為作；若得成者；若純故者——並不犯。

X40n0714_p0048b14^科05【疏】戒本立法有三，違教有四。「若比丘」者，能造之人；二、「作新坐具」，是戒所緣境也；三、「當取」下，明立法相。言「壞色」者，即斷著故也。就後犯相，可以情求。

X40n0714_p0048b17戒本，點文中。初總分。「若」下，別釋。初釋立法。「縱廣一磔」，即佛一搩，謂四方二尺。注中揲法，文相極委。言「斷著」者，「著」即貪愛。「就」下，次釋違教：一、「作新」者，即犯境；二、「不取」下，即違法；三、捨；四、罪。故有四句。

X40n0714_p0048b21^科06【疏】注中「裁取故」者，謂本未作即有揲心，故成不犯，若遂不揲，亦隨結犯。

X40n0714_p0048b23釋注，初科。由新者先成，後方揲故，故約作心，釋不犯相。「遂」亦成也。

X40n0714_p0048c01^科07【疏】此是聖法所加，常擬敷坐，不言氈布，隨常用者加持。今有多畜不持，亦不知何者是犯。意謂如彼三衣一鉢，性是本制，可以多積無結罪邪？隨初一者，即是本畜，雖不受持，亦無長罪。若如法色，則可加持。或體非法，或色不如，或財是販乞邪求得者，雖加不成。事同三衣畜服相似，至於受用，犯持同鉢。餘如《鈔》、《疏》，及「九十」中。

X40n0714_p0048c08次科。初示須加法。「不言氈布」，謂不論其體之精麤，但取常所用者加法持之，餘則說淨而畜。「今」下，斥非。「意」下，顯正。「意謂」即祖師所懷。初責多畜，「如衣鉢」者，以六物中坐具為一數故，既同衣鉢，豈容多畜？「若如」下，次辨如非。初示成否。「事」下，次明受用。「同三衣畜服」者，謂制隨身也。「犯持同鉢」者，離宿亦吉，而不失法。「餘」下，指廣，《事鈔．二衣》、《業疏．衣藥》，「九十」即過量戒。

X40n0714_p0048c16【律】十六、持羊毛過限戒。

X40n0714_p0048c17^科08【疏】第十六，持羊毛過限戒。

X40n0714_p0048c18^科09【疏】然出家之士，躬自負毛，順路而行，跡同凡碎，動越威儀，招譏自毀，殊所不應，故所以制。所以開者，資身助道，非不待之。若全禁約，有須無濟，更別追求，勞擾又甚，故開至三由旬，過則違也。

X40n0714_p0048c22十六，制意中。初敘制意。「凡碎」謂經求小人。「所以」下，明開意。「待」，猶須也。凡立制須開，有開必制，故限「由旬」，過則制犯也。

X40n0714_p0049a01^科01【疏】論犯四緣：

X40n0714_p0049a01一、是貴羊毛。文除「賤」者，以開緣中「頭脚毛」故。今若生譏，何論貴賤，擔於毳等，亦越威儀。^A233但緣在於毛，故制開外耳。《僧祗》云「成器者不犯」，「器」謂衣相也。此是通名，如今刀斧衣物通號。

X40n0714_p0049a04二、是^A234己物。

X40n0714_p0049a04三、自持。

X40n0714_p0049a05四、至三由旬。故《僧祇》云：「乃至羊毛著衣囊中，經行繞塔。或持一由旬半^A235已，忘物返來。計過三由旬，故犯墮也。」

X40n0714_p0049a08犯緣中。初緣簡「賤」，據後開通。「今」下，義判。初約譏同判犯。「擔毳」等者，總牒開文。「越威儀」者，即吉罪也，由是小賤，故不同重。「^A236但」下，次明文列不犯之意。上敘本犯，具兼制開，故指不犯，在「制開」之外。次引《僧祇》。初決文相。「此」下，次釋「器」名。如「刀斧」等諸餘受用，皆得名「器」，欲顯「器」名不局，得目衣物也。「至三由旬」下，即第四緣，文脫標數。下引《僧祇》顯示異相。初明經行繞塔，雖非道行，亦計里數。「或」下，次約在道。「一由旬半，忘物返來」，成三由旬，再行即犯。「一由旬」，計四十里。

X40n0714_p0049a18【註】佛在舍衛國。時，䟦難陀得羊毛，貫杖頭而行，居士譏言「販賣羊毛」。比丘舉過，佛因制戒。

X40n0714_p0049a20^科02【疏】就戒緣中，起過者，「言販賣」也。

X40n0714_p0049a21釋戒緣中，特舉訶詞，欲明此戒為息譏故。

X40n0714_p0049a22【律】若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃至三由旬。

X40n0714_p0049a24【註】若道行，若住處，得羊毛，若須，應取，無人持，自持至三由旬。若有人者，語言：「我有此物，助我持，乃至彼處。」比丘於此中間，不得佐；持者，吉羅。若令尼四眾持，過三由旬，吉羅。除羊毛，若持餘衣，若麻等，吉羅。若擔餘物杖頭者，吉羅。

X40n0714_p0049b05【律】若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0049b06【註】比丘尼吉羅。不犯者：若持至三由旬；若減三由旬；有人，語持，中間不助；使尼四眾，齊三由旬；若擔毳𮖢、毳繩；若擔頭上毛；作帽、巾者，得。

X40n0714_p0049b09^科03【疏】戒本五句：一、犯人；二、「道路行」下，立法，注解，文相可知；三、「若無人」下，明戒業也；下二，可知。

X40n0714_p0049b11戒本中，初科。第二句指「注解」者。注中，初明得取自持限滿。「若有人」下，次明倩他續持。「若令」下，三、明使餘眾持。「除」下，四、明諸輕物。

X40n0714_p0049b14^科04【疏】開中「帽、巾」者，本未擔前立意者耳。

X40n0714_p0049b15次不犯中。^A237已成帽巾，本無有犯。今此開者，謂擔少毛意欲作耳。

X40n0714_p0049b17【律】十七、使非親尼浣羊毛戒。

X40n0714_p0049b18^科05【疏】第十七，使尼浣擗毛戒。

X40n0714_p0049b19^科06【疏】制戒意，成犯緣，同上浣衣戒。彼制故者，新是輕犯，此既勞功，新故同犯。

X40n0714_p0049b21十七，名中。「擗」，合作「擘」，分也。「擗」本音「闢」，字之誤也。

X40n0714_p0049b21通釋中。初指同。此亦三緣同制，犯相離合，並同上說。犯緣唯改第三，是「羊毛」耳。「彼」下，簡異，可知。

X40n0714_p0049b24【註】佛在迦維羅衛。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。時，姨母尼為染毛故，汙色在手，往佛所，禮足而立。佛知故問，訶而制戒。

X40n0714_p0049c03^科07【疏】就戒緣中，「姨母為染」至「佛所禮足而立」者。《多論》云：「所以制者。與諸比丘增上法故，若諸尼眾執作浣染，廢修正業，則無威儀，破增上法。又止惡法次第因緣，各令清淨故。」所以不坐者，女人敬難情多，又佛不廣為女眾說法，又尼至佛所，一切皆立，為止外道誹謗故，又女人鄙陋，多致譏疑，所以不坐。

X40n0714_p0049c09戒緣中。初牒文徵意。《多論》下，引釋，有二。初釋制戒，有二意：初意「與比丘增上法」者，由尼執作廢業乖儀，則是比丘破增上法；次意「止惡法次第」者，禁輕防重故。「所以」下，次明不坐，四意釋之。第二說聽非久，故不須坐，餘三可解。注中「姨母」，即大愛道尼。「汙手見佛」，發請制戒也。

X40n0714_p0049c15【律】若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0049c17【註】比丘尼吉羅。成犯、開通如「浣故衣戒」也。

X40n0714_p0049c18^科08【疏】餘文句可以尋知。

X40n0714_p0049c19戒本同前，故略不釋。文有六句：一、人；二、非親；三、浣染擗，正業相；四、羊毛，即戒境；五、捨；六、罪。

X40n0714_p0049c21【律】十八、畜錢寶戒。

X40n0714_p0049c22^科09【疏】第十八，畜錢寶戒。

X40n0714_p0049c23^科10【疏】寶是八穢之一，因明料簡：一、列數顯非；二、開制不同；三、輕重結罪；四、互貿得罪。

X40n0714_p0050a01十八，料簡中，分章。云「八穢」，或名「不淨」，語別義同，或名「八毒蛇」，從喻為名。

X40n0714_p0050a03^科01【疏】初列數者。諸大小乘經，皆云「八不淨物」。《涅槃經》中十餘處文，盛陳毀過，亦不列名。故彼文言：「若優婆塞，知比丘破戒，不淨受畜八法，不應給施。又不應以袈裟因緣故，恭敬禮拜。若共僧事，死墮地獄。」廣如彼說。

X40n0714_p0050a07列數中，初科。初通示眾典。次別引《涅槃》文中。初斷俗恭敬，「若共」下，次遮道同法。

X40n0714_p0050a09^科02【疏】古來相傳，既有八名，須知八相：一、田宅園林；二、種植生種；三、貯積穀帛；四、畜養人僕；五、養繫禽獸；六、錢寶貴物；七、氈褥重財；八、佛不開物，如女人、器仗之屬。

X40n0714_p0050a12次科，八中，第六正當今戒。

X40n0714_p0050a13^科03【疏】所以云「不淨」者，具有五意：一、由畜增貪，名不淨心；二、體有汙染，名不淨戒；三、違聖明約，名不淨教；四、過譏俗情，名不淨信；五者，為業沉下，具縛三塗，名不淨業。

X40n0714_p0050a17三中。五意：心、戒、教、信、業。「業」即是行。此五並為八物所汙，故皆名「不淨」。又「貪」心是本，任運能生下之四種。又復總上四種，共成後「業」。然「教」非不淨，^A238但望貪畜汙毀聖言，故得名耳。

X40n0714_p0050a21^科04【疏】自餘三門，具在《隨戒釋相》「畜寶戒」，《鈔》中廣說。

X40n0714_p0050a22次指略中。第二「開制」，《鈔》中極廣。大略為言，眾僧皆得，唯除女人。若論別人，有開不開，如房開應量，錢、帛說淨等。第三「輕重」者，《鈔》云：「六、七金錢綿褥得墮，以違淨施故〔綿褥說淨，據小者耳〕。餘六吉羅，畜者少故。」第四「互貿」者，《鈔》云「若以此八貿衣犯捨。以衣得寶、緜毹亦捨，若得餘六，並吉羅」等。

X40n0714_p0050b04^科05【疏】所以上來連指《鈔》者，彼具廣陳，不勞費故也。

X40n0714_p0050b05三、總示中。以前諸戒，並多指《鈔》，故特示之，令知略意。

X40n0714_p0050b07^科06【疏】正解，制意者。夫出家為道，世財非意。俗士高節，顧若遺塵，況復情存出要，義乖常習。今輒貪畜，殊壞法儀，即非少欲知足之本。所以如來制戒，不約俗人，唯斯一戒，對俗而制。欲使息滅貪競，興道相師。若不從法，自陷坑穽，損喪道器，何惡過此？故所以制。《多論》云：「制有三益：一、為息誹謗故；為滅鬪諍故；為成四聖種節儉行故。」

X40n0714_p0050b14正釋今戒，制意中。初敘非宜。文舉「俗士」者，如王衍、管寧視如瓦石，崔洪口不言¹貿財，手不執珠玉，及晉世諸賢，皆少私寡欲，高尚其事。出家為道，豈得反之？「義乖常習」，言須異於塵俗也。「今」下，次顯過狀。「所以」下，二、引證。初引本律對俗證，即下戒緣所引。「興道」，謂令僧成德。「相師」，即使俗歸心。次引《多論》三益證。初順道行故，二、絕交貿故，三、成少欲故。

X40n0714_p0050b21^科07【疏】四緣成犯：一、是錢寶；二、為^A239己；三、無說付意；四、領納便犯。

X40n0714_p0050b23犯緣。第三，以受財時未容即說，故約起意先受後說。

X40n0714_p0050c01【註】佛在羅閱城。有一大臣，為䟦難陀留其食分，兒以五錢取食。䟦難陀來，取錢寄市肆上。居士共嫌，比丘訶責，王共臣論，佛廣說喻，因訶制戒。

X40n0714_p0050c04^科08【疏】就戒緣中。初明取錢肆上，為過起所由。二、「居士共嫌」^A240已下，明王臣共論，說喻訶制。故《律本》云：「佛告大臣：『若見沙門釋子，以我為師而受金銀錢寶者，則決定知非釋子。』」又《雜含》云：「若有沙門受畜金寶，當知五欲悉是功德清淨。」餘廣亦同《鈔》。又《涅槃》云「若能遠離八毒蛇法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報非肉眼見」等。

X40n0714_p0050c11戒緣中。初分文。「故」下，引釋有三。初舉本律。佛世國王、大臣集會，共作是言：「沙門釋子，得捉金寶。」有一大臣，名曰珠髻，語諸臣言：「莫作是言。我從佛聞，沙門釋子不得捉金銀。」即往佛所，白佛：「向我所說，無有違失耶？」、「佛告」下，即佛答詞。彼又云：「大臣當知，日月有四患故不明淨，謂修羅、烟、雲、塵霧也。沙門亦有四，故不明淨等，謂不捨飲酒、婬欲、持金銀、邪命也。」次引《雜含》。以沙門清淨，五欲穢濁，「金寶」是色，即五欲之一，若許受畜，是則五欲反為清淨耶？三、引《涅槃》。初勸遠離。「是」下，歎德。上四句，歎因；下二句，歎果。無漏果報，故非凡夫「肉眼所見」。

X40n0714_p0050c22【律】若比丘，自手捉錢〔上有文像〕若金銀，若教人捉，若置地受，尼薩耆。

X40n0714_p0050c24【註】是中捨者。彼有信樂守園人，若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝當知之。」若彼取，還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人使掌之；若得淨衣鉢，應持貿易受持之。若彼優婆塞取^A241已，與比丘淨衣鉢者，應取持之。

X40n0714_p0051a04【律】波逸提。

X40n0714_p0051a05【註】比丘尼同犯。若不語彼人「知是，看是」，突吉羅。不犯者：若語言「知是，看是」，如上捨法。若彼人不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故與汝；應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘作淨與汝，汝應與僧、塔、和尚、知識及本施主。」不欲令失彼信施故也。

X40n0714_p0051a10^科01【疏】戒本六句：一、人；二、「自手捉」者，戒之業也；三、「錢及金寶」，戒防境也；四、「教人受」下，同上業也；下二，可知。

X40n0714_p0051a12戒本，釋文中，初科。二是自作，四即教他，自他雖異，造作不殊，故指「同上」。「下二」，即捨與罪也。

X40n0714_p0051a14^科02【疏】此是畜寶戒，下「九十」是捉寶戒也。今文中不明畜者，略也。「自手」、「教人」，若可「置地」者，列彼受畜之相。受元為畜者，得捉、畜兩罪，捉依後科，畜自依此。若捉不畜，不犯此戒，犯後「九十」。故《多論》云：「捉金薄、金像及他寶者，若自說淨寶，俱得提罪。」《僧祇》亦爾：金銀錢隨國所用，相成就者，皆犯提罪。

X40n0714_p0051a20簡濫中。初分兩戒。「今」下，通文相。以文言「自手捉」，昔人乃謂此制捉寶，下是拾遺，故特分示。初釋文，「受」下判罪。準此應作四句：畜而不捉，如文「置地」，單犯此戒；二、捉而不畜，如下《多論》，單犯後戒；亦捉亦畜，如文「手捉」，二戒俱犯；四、俱非句，如指授捉金像等。「故」下，引證「九十」。《多論》「金薄」，即貼塗之物。《僧祗》錢寶，隨國所用，金銀銅鐵但成錢相，捉者皆犯。

X40n0714_p0051b03^科03【疏】注解文中。「是中捨」者，牒前制過也。二、「彼有信樂」下，明捨錢方便，覔淨主付也。三、「若彼取還與比丘」者，不達施意，佛為淨故令彼受之，彼不解故不敢即受，乖淨施法，故文云「即作彼人物受，後得衣鉢，更轉淨貿，方可持之」。四、「若彼取」下，既悟解意，即取迴淨，故無轉貿之文。

X40n0714_p0051b09釋注，捨法，正釋有四。三中，「不達施意」，由不先語，不曉說淨之意也。「作彼物受」，令淨人賞，事同受寄也。「後易衣鉢更轉貿」者，由前淨法不成，後得之物，還非淨故。四中，即據解淨法為言。

X40n0714_p0051b13^科04【疏】問：「等同施人，如何迷悟兩異？」

X40n0714_p0051b13答：「沙門達教，須語彼知。故《多論》云：『先求一知法白衣，令知比丘之法不畜錢寶。後若得者，於檀越作淨也。』《四分》之中，前由迷故，所以不成。物既見在即作彼物，後若得財更須貿易，方得加受。文極顯然，勿怪鄭重。」

X40n0714_p0051b18問中。牒上兩段，以申教意。答中。初正答，由語不語，故有迷悟。「四分」下，重釋前迷。「文」下二句，恐謂文繁，故此誡之。

X40n0714_p0051b21^科05【疏】下結罪，注解云「若不語看是知是」者，「看是」，謂看於錢寶，「知是」，謂非我所作。為淨與爾，何得不道？失法故吉。「若彼」下，明索寶不得，進不之相，文極明據。

X40n0714_p0051b24次釋結罪，牒釋中。注文「若不」下，明不教淨語。「若語」下，明作^A242已索相。疏中。初釋前段。「看」是眼看，「知」即心知。「何得不道」，顯示不作結罪之義。「若彼」下，次釋後段。

X40n0714_p0051c04^科06【疏】此亦人所常犯，知犯即有息期也。

X40n0714_p0051c05結誥中。人雖常犯，尠有知過。故今勸知，知則可息。犯而無知，貪婪鄙恡，何可窮也！

X40n0714_p0051c07【律】十九、貿錢寶戒。

X40n0714_p0051c08^科07【疏】第十九，貿寶戒。

X40n0714_p0051c09^科08【疏】以其寶物更相貿易。長貪妨道，招世譏過，故所以制。

X40n0714_p0051c11十九，制意，正明中。初示業相。「長」下，略示三過，總歸兩損。

X40n0714_p0051c13^科09【疏】此戒對後「貿衣戒」，五種不同：

X40n0714_p0051c13初、對人不同，貿寶七眾俱犯，貿衣唯二俗犯。

X40n0714_p0051c14二、貿寶，自作、教人為^A243己同犯，除為三寶；貿衣，使人不犯。

X40n0714_p0051c15三、貿寶一制，不開自為；貿衣則開蘇、油相易。

X40n0714_p0051c16四、衣寶捨則道俗不同。

X40n0714_p0051c16五、還財本、非本別故。

X40n0714_p0051c18次簡貿衣中。「五種」別者，一人，二業，三開，四捨，五還。總括二戒，始終皆備，尋下對之，不復引也。初云「賞衣唯俗」者，即在家二眾。五、云「本非本」者，貿衣即還本衣，貿寶與俗易淨，故非本也。又作四句以簡二戒：一、以衣易寶，二、以寶易衣，三、以寶易寶，四、以衣易衣。一、三犯此戒，二、四犯後戒。準此，^A244但約所貿以分兩戒，不論能貿也。

X40n0714_p0052a01^科01【疏】又對畜寶四句分之：一、是畜非貿，俗施錢寶也；二、是貿非畜，用衣易錢寶也；三、俱是者，以錢買金畜之；四、俱非者，即衣物相易也。

X40n0714_p0052a04次對畜寶四句：初句犯前；次句犯後；第三兩犯；第四對俗，即犯貿衣。

X40n0714_p0052a06^科02【疏】昔人不立，以「財無兩捨，罪不雙結」。誦得此語，不敢漏失。今不同之，見今以錢買金而畜，初貿後畜，緣相是異，何不雙結？

X40n0714_p0052a09斥古中。初敘古意。彼謂第三句但犯貿寶，不犯前畜。「誦」下，正斥。「財無兩捨」等語，乃謂犯過衣財，無再犯長。彼但承言妄舉，而不知用處自別，故云「誦得語」等。「今」下，顯正。理如上判，^A245但將一捨牒悔兩罪。「緣相異」者，謂二戒犯緣前後各異，故須別犯。

X40n0714_p0052a14^科03【疏】「若爾，販賣衣財，亦合說淨？」

X40n0714_p0052a14答：「全不同也。淨法簡境，罪不約境故也。」

X40n0714_p0052a16釋難中。既立雙結，則犯過之財容有犯長，義須說淨。如上義門，古義還立。答文，顯別以破來難。

X40n0714_p0052a18^科04【疏】《論》云：「此戒一往即犯，不同販賣。捨與白衣，不得與沙彌，以彼畜寶亦須捨故。」

X40n0714_p0052a20三、引證中。「論」即《多論》，對後貿衣，略示二別。初約犯相別。此戒即犯；後販賣戒收時但輕，出賣方犯故。次明捨財別。貿衣不通俗；貿寶不通道，所以下眾亦不與也。

X40n0714_p0052a24^科05【疏】論犯五緣成：一、是錢寶；二、互相貿；三、決價；四、為^A246己；五、領取，犯。

X40n0714_p0052b02【註】佛在羅閱祗。時，䟦難陀往市肆上，以錢易錢。居士譏嫌，言「善能賣買」。比丘聞告，佛訶制戒。

X40n0714_p0052b04^科06【疏】就戒緣中。「以錢易錢」者，且約緣起如此。世中不許惡錢，比丘以好錢易之，擬後用故。即「斯人也，而有斯疾矣」。

X40n0714_p0052b07戒緣中。初牒釋。「即」下，傷歎。文出《論語》：「伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：『亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！』」〔意傷善人不宜有斯惡疾。〕今借用彼語，而喻意不同。

X40n0714_p0052b10【律】若比丘，種種賣買者。

X40n0714_p0052b11【註】若^A247已成金、未成金、^A248已成未成金，銀亦三種，錢唯一種，交互相易。錢者八種，金、銀、銅、鐵、白鑞、鈆錫、木錢、胡膠八種錢也。

X40n0714_p0052b14【律】尼薩耆波逸提。

X40n0714_p0052b15【註】比丘尼同犯。餘捨法、開通、索寶方便，並如前戒。不犯者，若以錢寶貿瓔珞具，以錢易錢，為佛、法、僧者是。

X40n0714_p0052b17^科07【疏】戒本四句。

X40n0714_p0052b18^科08【疏】一、人。

X40n0714_p0052b19^科09【疏】二、「種種」者，謂以錢寶七互轉易，正是犯相。

X40n0714_p0052b20戒本，第二句。點文略示，如下注顯。

X40n0714_p0052b21^科10【疏】《戒本》但云「種種」而未分明，若不注解，知是何物？故大要也。就其相中，金銀各三，錢唯一品。

X40n0714_p0052b23釋注，總示中。初敘注意，「就」下，列相。

X40n0714_p0052b24^科11【疏】如昔云「未成金」者，謂雜石礦也。安有塊石，而明金相？如《僧祇》、《善見》釋相，彼轉「成」文以為「作」也。言「成」者，^A249已成器也，華釵莊嚴具是也。「未成」者，即金鋌也。「^A250已成未成」者，鎔潟作器而未鋌治者。「銀」例此三。「錢唯一種」，據理亦三，但未成就，文像不具，世所不行，則非貴物，故唯一也。

X40n0714_p0052c05互絡成句，有四十九。

X40n0714_p0052c06別釋中二。初釋三相，又三。初釋金中，先斥古非。彼迷「成」字，謂是金礦未經烹鍊者。故引《僧祇》、《善見》質之。彼名「^A251已作金、未作金」，不同今文，故云「轉成為作」也。既言「未作」，顯是未成器者，非石礦也。「言」下，次示正解。「鋌冶」，「鋌」謂搥打，「冶」即揩磨。第二，釋銀。三種同上。第三，釋錢。唯是^A252已成，故但有一，如文可知。

X40n0714_p0052c11「互」下，後示句數。即上七種，隨一為頭，如云「以^A253已成金易^A254已成金」，乃至錢等，則為七句。又以未成金為頭，乃至以錢為頭，作句亦爾，則有七七句也。注中「胡膠」，即此方蠟類。

X40n0714_p0052c16^科12【疏】餘之二句，可知。

X40n0714_p0052c17^科13【疏】下開「貿」者，捉屬後戒，「貿為佛僧」，非犯此戒。

X40n0714_p0052c18餘二句，釋注中。「下開」，即不犯文，由非為^A255己，在此為開。必貿時手捉，非不犯後，恐謂例開，故特點示。