四分律含注戒本疏行宗記 (X0714)

X40n0714_p0122b12四分律含注戒本疏行宗記四上之三

X40n0714_p0122b16四分律含注戒本疏行宗記四下之一

X40n0714_p0122b18【律】四十八、觀軍戒。

X40n0714_p0122b19^科04【疏】觀軍陣戒四十八。

X40n0714_p0122b20^科05【疏】《多論》三義：「一、為佛法尊重故；二、為滅誹謗故；三、為息諸惡，增長善法故。」有此三益，故制。

X40n0714_p0122b22四十八，制意中。一、比丘觀軍，薄濫佛法；二、招他譏毀；三、習起兇暴。故制此戒，反過成益。

X40n0714_p0122b24^科06【疏】論犯三緣：一、是軍陣；二、故往觀；三、見便犯。

X40n0714_p0122c01犯緣。第二，「故往」者，開非意故。

X40n0714_p0122c02【註】佛在舍衛。人民反叛，王領六軍征伐，六群觀陣。波斯匿見，不悅，以一褁石蜜奉佛，并持名禮拜。彼至佛所，具陳此緣，因訶制戒也。

X40n0714_p0122c05^科07【疏】緣中，始因看軍，王使持名禮佛者，制戒之本也。

X40n0714_p0122c06戒緣。匿王遣令奉蜜，意欲請佛制戒。六群不知，往遭訶制。注中，「六軍」，二千五百人為一軍，天子當用六軍，即一萬五千人。

X40n0714_p0122c09【律】若比丘，往觀軍陣〔若戲若鬪也。軍者，乃至一馬、一車、一步也〕，除時因緣〔若須有白，若有請喚〕，波逸提。

X40n0714_p0122c11【註】若不避者，吉羅。從下至高，道至非道，不見，吉羅；方便不見亦爾；若見，犯墮。不犯者：若有事往；若被請去；勢力將去；若先前行，軍在後至，便下道避。若水陸道斷，惡獸、賊難，水大漲，若為力勢所繫縛，或命、梵等難，不下道，無犯。

X40n0714_p0122c16^科08【疏】戒本四句：一、人；二、觀軍，注中真、戲俱犯；三、除緣，如後；四、結罪，文相可解，不看即是，縱下道避，偷見亦犯。

X40n0714_p0122c18戒本。第二句，「真」鬪、「戲」陣，情過同故。三、「除緣，如後」，即次戒也。四中，初指文，「不」下，示意。言「即是」者，謂順教無犯也。《戒本》制觀，偷目竊觀，雖避何益。

X40n0714_p0122c21^科09【疏】此中五兵，不起則^A231已，起必加身，王者不獲^A232已而設。比丘義無輒見。故刀兵之劫，起在此心。違順之間，持犯立見。

X40n0714_p0122c24勸持中。初敘兵意。「五兵」者，即軍陣所執五種兵器。《周禮注》曰：「戈〔平頭戟也〕、殳〔音殊。無刃而用撞挃〕、戟〔三刃戟也〕、酋矛〔酋，自秋反。長矛也〕、夷矛〔應是短者〕。步卒無夷矛而加弓失。」、「起必加身」，謂陵害於人身。家國置之以示威，用之以定亂，非所樂之，故云「不獲^A233已」也。

X40n0714_p0123a04「比丘」下，誡往觀。初示非宜。「故」下，明所感。「刀兵劫」者，準《俱舍論》，人年十歲時，人長尺五，短者一尺，有刀兵灾起，七日七夜，地多荊棘，皆如鋒刃。手執草木，悉成劒戟，但欲相殺。若人曾持不殺戒，免逢此劫。《長阿含》云「斯由其人常懷嗔忿，害心相向，無慈心故，是為刀兵劫」，故曰「起在心」也。

X40n0714_p0123a10「違」下，示持犯相。舉心轉眼，即「違」成「犯」，稟制低眸，即「順」成「持」，故云「立見」。

X40n0714_p0123a11結犯，注中二節。初明輕重。「不避吉」者，違制教也。「從下至高」，謂登高處。「道至非道」，謂選要便處。欲見「不見」，緣缺故輕，「見」則是重。不犯中，初開有緣。「若」下，次明順教。「若水陸」等，後開急難。

X40n0714_p0123a16【律】四十九、軍中過宿戒。

X40n0714_p0123a17^科01【疏】在軍過宿戒四十九。

X40n0714_p0123a18^科02【疏】論犯四緣：一、有請緣在軍；二、曾經二夜；三、第三宿不離見聞處；四、明相出，便犯。

X40n0714_p0123a20四十九及與後戒，制意同前，故不復出。犯緣中，初「有請」者，謂知識檀越請召。

X40n0714_p0123a22【註】佛在舍衛。六群有緣至軍中宿，居士言：「我等為愛欲故有此耳，沙門復此何為？」比丘舉過白佛，因而制戒。

X40n0714_p0123b01【律】若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿；過者，波逸提。

X40n0714_p0123b02【註】不犯者，得二宿，至第三宿明相未出，離聞見處。若水陸道斷，命、梵等難，不離，無犯。

X40n0714_p0123b04^科03【疏】《多論》：「若不開者，便誹謗云『比丘有求，不喚自來，無所求時，雖喚不來』。若往說法，令悟道果，故開往也。」

X40n0714_p0123b06次明開中。初杜譏謗。「比丘有求」，謂求索利養。「若」下，次為利他。彼論又云：「又長信敬故，又道俗相須故。」注不犯中，初順教，「若」下，開難緣。

X40n0714_p0123b09【律】五十、觀合戰戒。

X40n0714_p0123b10^科04【疏】觀軍合戰戒五十。

X40n0714_p0123b11^科05【疏】過不異前。既有緣至，應坐說法，後看合戰，為刃所中，犯同於初。

X40n0714_p0123b13五十，制意。初指過同前，同觀軍故。「既」下，正敘今戒。「為刃所中」，「中」字去呼。如戒緣起，亦由見犯，故曰「同初」。無緣見陣，即犯前戒；有緣觀戰，方犯此戒。

X40n0714_p0123b16^科06【疏】四緣成：一、先在軍中；二、合戰；三、方便看；四、見即犯。

X40n0714_p0123b17犯緣。第三，言「方便」者，謂作意也。

X40n0714_p0123b18【註】佛在舍衛。六群有緣在軍，觀諸鬬力，中有一人為箭所射，伴以衣舁，居士見恠。比丘聞告，佛因制戒。

X40n0714_p0123b20【律】若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀陣，若觀遊軍、象馬力勢者，波逸提。〔餘如前戒明之。〕

X40n0714_p0123b22^科07【疏】戒本，可解。

X40n0714_p0123b23別釋中，戒本。初犯人；二、在軍中，即知此戒因前而制；三、觀戰；四、結犯。

X40n0714_p0123c01^科08【疏】《僧祇》云：「若在城住，賊來圍城，王令比丘盡出上城，現多人相，不故看無犯，方便看見即提。」以此為持犯相，故知合眼乃為止持耳。

X40n0714_p0123c04次科。初引文。「不故無犯」，「方便」犯者，因而故看，故是業本。「以」下，示持犯，如前說。

X40n0714_p0123c06【律】五十一、飲酒戒。

X40n0714_p0123c07^科09【疏】飲酒戒五十一。

X40n0714_p0123c08^科10【疏】凡酒為毒水，飲則成患。令人志性猖狂，廣起諸過，妨廢正修，招致譏過。生患之本，寧容不禁？

X40n0714_p0123c10五十一，制意中。初二句示酒體。以能害人，故云「毒水」，出《八師經》。「患」即過患。「令」下四句，具列四過，釋上成患。一、「志性猖狂」，謂不能自守，有所妄為也。二、「廣起諸過」，《菩薩戒》云「酒生過失無量」，且據《智論》，具列三十五失：一、現財物虗竭，二、眾病之門，三、鬪諍之本，四、裸形無耻，五、醜名惡聲，六、覆沒智慧，七、所應得物不得，^A234已得即失，八、伏匿之事，盡向人說，九、廢業不成，十、醉為愁本，十一、身力轉少，十二、身色壞，十三至二十，不敬父、母、沙門、婆羅門、尊長、佛、法、僧，二十一、朋黨惡人，二十二、疎遠賢善，二十三、作破戒人，二十四、無慚無愧，二十五、不守六情，二十六、縱色放逸，二十七、人所憎惡，二十八、親眷擯棄，二十九、行不善法，三十、棄捨善法，三十一、人不信用，三十二、遠離涅槃，三十三、種狂癡業，三十四、命終墮地獄，三十五、當來狂騃。過惡如是，今出家人尚當躭嗜，覩茲聖訓，豈不自慚？三、「妨廢正修」，心神昏倒故。四、「招致譏過」，非出家所宜故。「生」下二句，結示須制。

X40n0714_p0124a04^科01【疏】論犯三緣：一、是酒；二、無重病緣；三、飲咽便犯。

X40n0714_p0124a05犯緣。第二，「重病緣」開，如後自判。三、「飲咽犯」，須論咽咽。

X40n0714_p0124a07【註】佛在支陀國。娑伽陀為佛侍者，詣編髮梵志龍室宿，於夜降龍。明且以示拘睒彌王。後遊其國，值與黑酒，醉臥路中。佛說十過^A235已，制戒。

X40n0714_p0124a10^科02【疏】就緣起中，以羅漢為緣起者，如此聖人降龍威德，尚為酒毒，招譏損道，況餘凡學，焉可妄霑？故制不以草滴口中，何論椀盞也！

X40n0714_p0124a13戒緣。注中，初敘「降龍」，生過之由；「後遊其國」，正明犯制。初釋前段。特舉聖德以為緣起，意令凡鄙知非遠離，即舉聖況凡也。「故」下，釋次段。「草滴口中」，舉少況多也，《律》云「若以我為師者，乃至不以草木內酒中滴口」是也。注中十過：一、顏色惡；二、少力；三、眼視不明；四、現嗔恚相；五、壞業資生；六、增疾病；七、益鬪訟；八、無名稱；九、智慧少；十、命終墮三惡道。

X40n0714_p0124a20【律】若比丘，飲酒者。

X40n0714_p0124a21【註】木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘法作酒者，皆是。

X40n0714_p0124a23【律】波逸提。

X40n0714_p0124a24【註】若是酒，非酒色、香、味；若非酒，而有酒色、香、味——並不得飲。若酒煑、和合，食飲，一切墮。若飲甜味酒、酢味酒，食麴、酒糟，一切吉羅。想、疑三句墮。不犯者：若有病，餘藥治不差，以酒為藥；若以酒塗瘡——一切不犯。

X40n0714_p0124b04^科03【疏】戒本三句：一、能犯人；二、所犯境；三、結罪。

X40n0714_p0124b05戒本。第二句，注中「木酒」，謂草木釀者。「有餘法」者，通收一切也。

X40n0714_p0124b07^科04【疏】就解酒相，無問藥食相和成者，^A236但飲便結。故《鈔》中所引網目極多，疎而不漏，皆陷刑犯。

X40n0714_p0124b09次科，初釋酒相中。初通示。「故」下，指廣。彼云「《四分》中但使是酒，乃至草木作者，皆犯」，又引《十誦》「若飲似酒、醋酒、甜酒、糟醫、若麴，能醉人者，咽咽墮」，故云「皆陷刑犯」也。「疎而不漏」，出《老子》，如前^A237已引。

X40n0714_p0124b13^科05【疏】境想三句皆重。諸師云：「約心從境制。」余意不同。聖制有以，文少不了。豈有智人由來不嗅，須漿悞飲，可結提邪？此謂重者，先有方便，欲飲此酒，及舉向口，乃生非酒想、疑。約後心邊，止吉羅耳；成前方便，非重如何？《十誦律》中有此誠致。

X40n0714_p0124b18次科。境想中，初牒。《律》有五句。一、酒作酒想，二、非酒想，三、非酒疑，三句並提，不開迷、忘，故想、疑並重。四、非酒酒想，五、非酒酒疑，二句吉。「諸」下，古今兩判。初示古判，彼據《律》文，「約心從境」，同婬不開。「余」下，出今解，又三。初句明聖制本通。次句點結集之缺。「豈」下，舉事酌情不可如《律》。「由」，從也。「此」下，釋通《律》意。下云「《十誦》有誠致」者，彼云為恐冷發，和酒與之，不看即飲，故制。〔心境相當。〕若看知非而是者開之。〔境定心差。〕準此開迷，頗符今判。「誠」，即實也。「致」謂理趣。

X40n0714_p0124c03^科06【疏】開中，「餘藥不治，酒為藥」者，非謂有病即得飲也，故須徧以餘藥治之不差，方始服之。廣如《鈔》解。

X40n0714_p0124c05三中。恐謂病開而輒爾妄飲，故示文意，不容倚濫。「廣如《鈔》」者，彼引《五百問》云「若醫言必差，得和藥服，不得空服」等。

X40n0714_p0124c08【律】五十二、水中戲戒。

X40n0714_p0124c09^科07【疏】水中戲戒五十二。

X40n0714_p0124c10^科08【疏】《多論》四意。一、佛法尊重，理宜敬奉；今入水遊戲，損壞不輕。二、理應威儀庠序，外長信敬；入水遊戲，動越威容，招世譏過。三、比丘懷意，息緣修道；入水游戲，妨廢正業。四、宜修正念；入水遊戲，令心散亂，失正念故。光師云：「水性漂蕩，不可常淺，在中戲笑，上流忽增，容損身命故。」

X40n0714_p0124c16五十二，制意中。《多論》「四義」：初損辱佛法；二、乖越威儀；三、違道廢業；四、掉散失念。下引「光師」，加損命義，通前為五。

X40n0714_p0124c19^科09【疏】論犯三緣：一、是水，不論深淺，如弄鉢中，可是水內；二、無因緣；三、戲，便犯。

X40n0714_p0124c21犯緣。第一，但體是水，不論在處。二、「無緣」者，下開度水等緣，則不犯故。

X40n0714_p0124c23【註】佛在舍衛。十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒，波斯匿王與末利夫人在樓上見，王言：「看汝所事者。」夫人言：「是始出家，或癡無知也。」即以石蜜奉佛，便訶責制戒。

X40n0714_p0125a03^科01【疏】戒緣中，如餘三律云，十七群並得無學，水中戲笑，生世譏過。何論下凡？故舉上聖，以約凡下也。

X40n0714_p0125a05戒緣中。「三律」，即《五》、《十》、《祇》也。注中，初明起過。年少新學十七人共為群黨，事同六群，比上可解。「匿王」^A238已下，次明制戒之由。王見譏嫌，夫人對王恐生輕易，又令奉蜜請佛立制。大權護法發起斯教，非凡所擬也。

X40n0714_p0125a10【律】若比丘，水中嬉戲。

X40n0714_p0125a11【註】放意自恣，從此至彼，逆流、順流，此沒彼出，手畫水，相灒，乃至以鉢盛水戲者。

X40n0714_p0125a13【律】波逸提。

X40n0714_p0125a14【註】除水^A239已，若酪漿、苦酒、麥汁，器中弄，一切吉羅。不犯者：若道行渡水；或從此岸至彼岸；或水牽竹木𥱼，順流上下。若取石沙，若失物沈入水底，此沒彼出；或學知浮法，而擢臂畫水、灒水者，無犯。

X40n0714_p0125a18^科02【疏】戒本三句，文相易耳。入中為洗，不戲難哉。

X40n0714_p0125a19戒本。「三句」，大同前戒。「入」下，誡慎。此土南方入水者稀，然水性清冷，人多喜弄，準上鉢中，弄者皆犯。注不犯中，「𥱼」音牌；「擢」合作；「掉」音調，振也。

X40n0714_p0125a22【律】五十三、擊攊他戒。

X40n0714_p0125a23^科03【疏】擊攊戒五十三。

X40n0714_p0125a24^科04【疏】事雖是輕，過容至重。小人無志，多喜為之。極是鄙薄，大虧形望，損道傷風，勿過此失，故制。

X40n0714_p0125b02五十三。「擊攊」，謂以手捵弄腋下，令懼痒也。制意中，初二句標過重，次二句明喜為。「極」下，出過相。「鄙」即鄙惡，「薄」謂薄賤。「大戲形望」者，乖出家之勝儀，損尊高之令望。「損道」謂辱於佛法，「傷風」即壞於化導。事輕過重，故可見矣。

X40n0714_p0125b07^科05【疏】論犯四緣：一、是大比丘；二、作輕弄想；三、手脚十指；四、著便結犯。

X40n0714_p0125b09犯緣。第一，簡下眾應吉。第二，簡非意不犯。第三，簡餘物得輕。

X40n0714_p0125b11【註】佛在舍衛。六群中一人，擊十七群中一人，幾令命終。比丘以過白佛，因制此戒。

X40n0714_p0125b13^科06【疏】緣起中，相狀可委。

X40n0714_p0125b14緣起中，注云「幾命終」者，「幾」亦近也。

X40n0714_p0125b15【律】若比丘，以指〔手脚十指〕相擊攊者，波逸提。

X40n0714_p0125b16【註】除手脚^A240已，若杖，若拂柄、戶鑰、餘物擊攊，吉羅。不犯者：若不故作；若眠，觸令覺。若出入行來，若掃地，誤以杖頭觸他者，無犯。

X40n0714_p0125b19^科07【疏】戒本辨相，亦可隨知。

X40n0714_p0125b20戒本，初科。文亦三句。「辨相」易解，故略示之。

X40n0714_p0125b21^科08【疏】所以「餘物」但犯「吉」者，為分情道，心重故墮。餘非情故，心當亦輕，未必至終也。

X40n0714_p0125b23次科。注中，「拂柄、戶鑰」，但犯吉罪，故須明之。「情道」即有情。「心當亦輕」，「當」猶「受」也。

X40n0714_p0125c01【律】五十四、不受諫戒。

X40n0714_p0125c02^科09【疏】不受諫戒五十四。

X40n0714_p0125c03^科10【疏】凡出家離惡，本是學宗，要由善友，迭相諫喻。然以情迷，將欲作罪，他以理諫，復不從順，苟且為非，違損不輕，故制。

X40n0714_p0125c06五十四，制意中。初敘為道假友琢磨。「迭」，互也。「然」下，次明執愚故違造過。知非故為，故云「苟且」。

X40n0714_p0125c08^科11【疏】五緣成：一、將欲作罪；二、他如法諫；三、知^A241己所作非，前人諫者是；四、拒諫不受；五、隨作犯根本，違諫故結提。

X40n0714_p0125c11犯緣。第五，初違但吉，待作方提。

X40n0714_p0125c12【註】佛在拘睒毗。闡陀欲犯戒，比丘諫言：「莫作此意，不應爾。」不從他諫，即犯諸罪。比丘以過白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0125c14戒緣。同前僧殘，但前是在眾拒僧，此是屏拒別人耳。

X40n0714_p0125c16【律】若比丘，不受諫者，波逸提。

X40n0714_p0125c17【註】若他遮言「莫作是，不應爾」，然故作，犯根本；以不從語故，突吉羅。若自知「我所作非」，然故作，犯根本；不從語者，波逸提。不犯者，若無智人來諫，報言：「可問汝師和尚，更學問誦經知諫法，若諫，當用。」若戲笑、獨語、夢中語，欲說此，乃說彼者，不犯。

X40n0714_p0126a04^科01【疏】戒本三句。

X40n0714_p0126a05戒本，「三句」同前。

X40n0714_p0126a06^科02【疏】就辨相中二句。初犯輕者，迷心為^A242己是，前諫^A243己為非，情微故犯吉。不妨隨有作事，隨犯輕重。後犯重者，謂知^A244已犯非，前諫者是，違情過重，所以非輕。

X40n0714_p0126a09辨相中，初科。「二句」，即注犯中輕重二段。初釋犯輕。「不妨隨作輕重」者，謂彼所作通七聚故。「後」下，次釋犯重。

X40n0714_p0126a12^科03【疏】問：「文中列所作，明知諫作犯，若有止犯者，於何而設諫？」

X40n0714_p0126a13答：「若拒勸學戒諫，違名止犯。諸戒制非，皆^A245己作者，此之一戒，制欲犯者。但以業非不一，不可集僧一一而諫，故令一人處處行諫，知將欲犯，必須止約，有違結墮。故知要急，勿過此制。」

X40n0714_p0126a17問答中。初問五言為句。欲示後戒，故發此問。答中，初舉後戒正答。「拒勸學」，即下第七十一戒。「諸」下，對餘戒顯要，又三。初明制別。「但」下，示立意，僧諫難成，別諫易遂。「故」下，結歎。

X40n0714_p0126a21^科04【疏】問：「違僧諫中，諫竟即犯，不待事成。此諫未犯，要待事成違諫犯者？」

X40n0714_p0126a22答：「僧中諫者，眾命是重，違情過深，隨諫結犯。此一人諫，反上可知。要待成結，若不作事，便成受勸。故不同彼。」

X40n0714_p0126b01次問中。對前僧諫結犯兩異，故問通之。答中，初示僧諫即犯；「此」下，二、明別諫待成。

X40n0714_p0126b03^科05【疏】「若爾，下勸學中亦是一人，無僧法違，何為諫竟即犯者？」

X40n0714_p0126b04答：「彼諫止犯，先是不學之人發言拒諫，道^A246已不學即是止犯，違諫義成。此諫作犯，雖發言拒諫未是作犯，違諫未成，要待作事，違諫義足。故不相並也。」

X40n0714_p0126b07轉難中。由下勸學同是別人，諫竟即犯，則違上義。答中，諫止則因止故勸，故止在先。諫作則欲作便可，故作在後。是以諫止即結，諫作待成。

X40n0714_p0126b10^科06【疏】餘相可知。

X40n0714_p0126b11指略中。「餘相」即不犯文，同上殘中，不復更釋。

X40n0714_p0126b12【律】五十五、怖比丘戒。

X40n0714_p0126b13^科07【疏】恐怖戒五十五。

X40n0714_p0126b14^科08【疏】出家之士，理宜迭相將護，許無觸惱。今以六塵等相，恐怖前人，令生惶悸，廢修正業，惱深過重，故制。

X40n0714_p0126b16五十五，制意中。初敘所宜。「今」下，顯過狀。「六塵」，如下釋。「惶」，懼也。「悸」，其季反，心驚動貌。

X40n0714_p0126b18【註】佛在波羅犁毗國。那迦波羅侍佛左右。諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。彼初、中、後夜白佛令還，便反披拘執怖佛。明旦集僧，因制此戒。

X40n0714_p0126b21^科09【疏】戒緣，「怖佛」者，欲明輕怖，極聖尚遭，況餘下例，義須滅迹。又顯佛無怖心，怖在能怖，約同人相，無論怖與不怖，皆結重提。

X40n0714_p0126b24戒緣中二。初約舉況釋。「例」，猶類也。「滅迹」，謂須制斷也。「又」下，次約判犯釋。謂此戒中舉佛為緣，欲明此犯不論所怖，以佛無怖故。

X40n0714_p0126c03^科10【疏】「若爾，亦可殺佛為緣，死與不死，俱得重罪？」

X40n0714_p0126c03答：「不爾。殺凡人戒，以凡為緣。因明破僧，遂明殺佛，不即以此而為戒緣也。」

X40n0714_p0126c06釋難中。以怖例殺，不應別故。釋中，緣起不同，故不可例。注中，「那迦波」即比丘名。「供養人」亦即侍者。「白佛令還」，謂請佛還臥室也。「拘執」即獸皮。

X40n0714_p0126c09【律】若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。

X40n0714_p0126c10【註】若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人，彼怖以不怖，皆一一墮；彼不知，吉羅。若說色、聲等六塵恐怖，說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。不犯者：或闇無火，或大小便處，謂是惡獸便怖，乃至行聲、咳聲、觸聲而恐怖；若以色等示人，不作恐意；若實有是相，或夢見當死、罷道、失物，和尚、父母重病若死，語彼令知；若戲，若誤——一切無犯。

X40n0714_p0126c17^科11【疏】戒本三句。

X40n0714_p0126c18^科12【疏】就犯相中，初以六塵示人結輕重。後說六塵語人，約聞知中結罪輕重。

X40n0714_p0127a02戒本，辨相。犯中分二。初六塵示人者，《律》云：「色怖者，或作象、馬、鬼形等；聲怖者，或貝、鼓、啼聲等；香怖者，樹、葉、花、果香及臭氣等；味怖者，醋、甜、苦、澁令彼甞怖；觸怖者，熱、冷、重、輕、麤、細、滑、澁令觸怖；法怖者，語云『夢汝死』、『罷道』等。」、「結輕重」者，即知、不知也。次說六塵語人，即上六相，^A247但說為別，「輕重」亦同。

X40n0714_p0127a08^科01【疏】不犯相中，具約塵境，開之可解。

X40n0714_p0127a09不犯。注中，初即前人自疑，略舉色、聲二塵。「若以」下，次明非意。具示六塵，故云「色等」。「或夢死」等，別舉法塵。

X40n0714_p0127a12【律】五十六、半月浴過戒。

X40n0714_p0127a13^科02【疏】減半月浴戒五十六。

X40n0714_p0127a14五十六。《戒本》標名云「半月浴過」，謂未滿半月，過越制限。在言少暗，故《疏》易之，名相甚顯。

X40n0714_p0127a16^科03【疏】欲界摶食，身多不淨，事須澡浴，增道生善。但皎潔過常，身形光澤，翫著色相，無心壓背，正違出離。故須限約半月一洗，減則致犯。

X40n0714_p0127a19制意中。初敘開意。「摶食」亦名段食，由食此食，脂膩外流，積聚塵垢，故成「不淨」。「澡」、「沐」者，並洗濯之異言，如俗字書「濯頭曰沐」，今取通意，不局身、首。清身去患，故能「增道」；外無垢染，故能「生善」。「但」下，二、明制意。數洗有二過：一、「翫著色相」，即樂世也；二、「無心厭背」，即違道也。

X40n0714_p0127b01^科04【疏】論犯五緣：一、曾前浴竟；二、未滿半月；無緣；更浴；五、沐過半身，便犯。

X40n0714_p0127b03犯緣中。三、四兩緣，文脫標數。三即「無緣」，如戒文中有緣開故。四是「更浴」。五、「過半身」，是犯分齊。

X40n0714_p0127b05【註】佛在羅閱祇。竹園有池，瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池浴，王與婇女詣池相值，王竟不浴，大臣嫌恚。比丘白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0127b08戒緣中。「竹園池」者，應是近王宮庭之處。

X40n0714_p0127b09【律】若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過〔謂在半月內浴名「過」〕，除餘時，波逸提。餘時者，熱時〔春後四十五日，夏初一月〕，病時〔下至身體臭穢〕，作時〔下至掃屋前地〕，風雨時〔下至一旋風、一渧雨著身〕，道行時〔下至半由旬若來若往者〕，此是時。

X40n0714_p0127b13【註】彼若過洗，徧身、半身皆墮；方便還悔，吉羅。不犯者，如上開緣數洗，若力勢強令洗者。

X40n0714_p0127b15^科05【疏】戒本四句。一、人。二、半月一洗，不得過。若著文相，出半月外是犯。今據減犯，何意言「過」？以佛制戒，半月一浴，今減數受，過於聖制，故云「過」。「過」是違越教相之言也。三、結罪。四、開緣。

X40n0714_p0127b19戒本，初科。第二句中，「過」字語濫，故委釋之。

X40n0714_p0127b20^科06【疏】餘如《鈔》中，具廣披取。

X40n0714_p0127b21次科。指廣「如《鈔》」，即開緣等。文中六緣。「熱時」，注云「春後四十五日」，即三月一日至四月十五。「夏初一月」，即四月十六至五月十五。共七十五日，餘五并犯。不犯文，如注，易解。

X40n0714_p0127c01【律】五十七、露地然火戒。

X40n0714_p0127c02^科07【疏】露地然火戒五十七。

X40n0714_p0127c03^科08【疏】凡火性焚熾，事變無恒，容有延燒，不可不禁。又然火相聚，多著世話，廢業自輕，何得不制？

X40n0714_p0127c05五十七，制意有二。初為防失。「延燒」謂旁延他處。「又」下，次恐廢業。

X40n0714_p0127c07^科09【疏】論犯四緣：一、無緣；二、露地；三、草木有𦦨；四、然即犯。

X40n0714_p0127c08犯緣。第二，局在「露地」，屋中非犯。三、須「有焰」，無焰則輕。若在生地，或生草木，則有掘、壞二罪生焉。

X40n0714_p0127c10【註】佛在曠野城。六群相謂：「我等在上座前，不得隨意語言。」即出露地，拾諸柴草，然火向之。株內毒蛇，火氣逼出，遂驚擲火，燒佛講堂。比丘舉過，佛因訶制。

X40n0714_p0127c13^科10【疏】緣起中，由不得隨意語故，出外聚向，遂燒講堂，輕致重害，不可不慎。故世中所壞，多為火損，不爾久存。世界亦爾。火為凡貪，不可觸也。此是觀行，如何著之？

X40n0714_p0127c16戒緣中。初牒文誡慎。「故」下，示過勸離。初指現事，故云「世中」等。次舉灾劫，故云「世界亦爾」，如大三灾起時，火灾壞至初禪天。三、明性烈，寒月雖貪，觸則爛體。「是觀行」者，謂觀火能變壞，了世無常而生猒捨。或可經論多舉為喻，或以三界喻火宅，或以世間喻無常，或令遠惡如避火坑，或云瞋心甚於猛火。斯等甚眾，略舉一二耳。

X40n0714_p0127c23【律】若比丘，無病〔病若者須火便身是〕，自為炙故，在露地然火，若教人，除時同緣，波逸提。

X40n0714_p0128a01【註】彼於露地，若草木、枝葉、紵麻、芻摩，若牛屎、糠、糞、䴬中，一切然者，波逸提。若火置草木乃至䴬中，亦墮。若被燒半焦，擲著火中，及然炭者，突吉羅。若不語前人「知是，看是」，亦吉羅。不犯者：語言「知是，看是」；若病人自然，教人然；有時因緣，看病人煑糜粥羮飯；若在厨屋中、浴室中；熏鉢，煑染，然燈，燒香——一切無犯。

X40n0714_p0128a07^科01【疏】戒本辨相極分明，大可解耳。

X40n0714_p0128a08戒本中。略指而^A248已。辨相，注中分二，犯與不犯也。犯中又二，重與輕也。重中，初以物然火，二、以火投物。初中「芻摩」是梵語，亦即草名，未知所譯。米糠、糞掃。麥䴰，音弋，麥皮也。次明輕中，「被半燒焦」，即上草木等曾經火者。「然炭」輕者，以無焰故。「不犯」中，「糜」，亦粥也。

X40n0714_p0128a13【律】五十八、藏他衣物戒。

X40n0714_p0128a14^科02【疏】藏衣戒五十八。

X40n0714_p0128a15^科03【疏】出家達士，德類老成，隨事運為，永絕塵戲。今調笑喧煩，觸途惱患，藏他衣鉢，覓不時得，令彼慞惶，惱深可厭。又既藏他物，容生盜心，臨危事重，可懼至甚。又雖無盜，致被言謗，清白難分，如何自拔。具斯多過，故須一制。

X40n0714_p0128a20五十八，制意有三。初、輕^A249己惱他意。「塵」，合作「童」。「慞惶」謂驚懼也。「厭」猶惡也。二、深防重盜意。三、招謗難分意。「具」下，總結。

X40n0714_p0128a23^科04【疏】論犯三緣：一、是大比丘衣鉢；二、作驚動意；三、取藏便犯。

X40n0714_p0128b01犯緣。第一，簡下眾，輕。

X40n0714_p0128b02【註】佛在舍衛國。居士請僧，十七群持衣、鉢、坐具、針筒一面經行，彷徉而望。時，六群伺背，取衣物藏之。諸比丘察知，以過白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0128b05戒緣中。「彷」音傍，「徉」音羊，行步遲緩之皃。

X40n0714_p0128b06【律】若比丘，藏比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。

X40n0714_p0128b08【註】不犯者：若知彼物，相體而舉；若在露地風雨漂漬，舉之；若物主慢藏，衣物狼籍，為誡敕故藏之；若借他衣，而彼不收襵，恐失故舉之；或以此衣鉢諸物故，有命、梵等難故藏——一切無犯也。

X40n0714_p0128b12^科05【疏】戒本三句。二、出所藏物。言「下至戲笑」，上至生怖失意。三、結罪。餘如《鈔》中所引。

X40n0714_p0128b14戒本。初句犯人，易故不列。下指「如《鈔》」，須者尋之。注不犯中，五別，前四並以「若」字分之。初、相體悉，二、恐損壞，三、為驚他，四、恐失脫。上三並他物，四即^A250己物。「或」下，第五難緣，對文可見。

X40n0714_p0128b18【律】五十九、真淨施主不知輒取衣戒。

X40n0714_p0128b19^科06【疏】輙取淨施衣戒五十九。

X40n0714_p0128b20^科07【疏】凡淨施之法，為遣封著，事雖漸約，遠同大行。衣既付彼，時取須問，不問輒須，還同不施，現違聖禁，未能割略。又物不在主，失相惱深，故結。

X40n0714_p0128b23五十九，制意有二。初乖於淨法。前敘施意。漸捨「封著」，終成檀度，故云「遠同大行」。「衣」下，明輒取。取用自任，還同屬^A251己，故云「未能割略」，謂畜心不斷也。「又」下，二、惱彼淨主。由不語知，彼謂失故。

X40n0714_p0128c03^科08【疏】論犯四緣：一、是^A252己物；二、作真實淨；三、不語主；四、取便結犯。

X40n0714_p0128c05犯緣。第二，淨施有二：若物寄他邊，令彼掌錄，名真實淨；若物在^A253己邊，但作他想，名展轉淨。今為「實淨」而興此制。

X40n0714_p0128c08【註】佛在舍衛。六群真施親厚比丘衣^A254已，後不語主，取著。比丘以過白佛，因訶制戒。

X40n0714_p0128c10【律】若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主，還取著，波逸提。

X40n0714_p0128c12【註】不犯者：真實施，語主取；展轉施者，隨意取之。

X40n0714_p0128c13^科09【疏】戒本四句：一、人；二、施與五眾；三、取用；四、結罪。

X40n0714_p0128c14戒本，可解。

X40n0714_p0128c15^科10【疏】問：「如解義中，真淨施法，兩部不合更互而作，何以戒本通列者？」

X40n0714_p0128c16答：「為明五眾俱有犯相，雖輕重異，淨施義同，故通列名。至於淨法，自從律法。」

X40n0714_p0128c18釋疑，問中。「解義」中，即指廣解。「兩部」即僧、尼二眾。《律》云：「真實，五眾不得更互作，以非同類故。」答中，以淨施法通制五眾，但罪有別，故云「輕重異」也。及至淨施各眾相對，故云「自從律法」也。注不犯中，具列兩淨。「真實語主」，於教無違；「展轉隨意」，本無有犯。

X40n0714_p0128c23【律】六十、著衣戒。

X40n0714_p0128c24^科11【疏】新衣戒六十。

X40n0714_p0129a01^科01【疏】凡壞色染衣，道服標式，內遣著情，外長信敬。今不染畜著，非聖道幢，長貪招譏，損壞故制。

X40n0714_p0129a03六十，制意中。初敘色相。「內遣著」者，不貪好色故。「外長信敬」，知是解脫人故。「今」下，顯過。比丘之身，聖法所聚，外披法服，內外相應，是「聖道幢」。表相既乖，故云「非」也。

X40n0714_p0129a07^科02【疏】論犯四緣：一、是三衣；二、是^A255己物；三、不染壞；四、著即犯。

X40n0714_p0129a09犯緣。第四，據著方犯，不著應輕。

X40n0714_p0129a10【註】佛在舍衛。六群著白色衣行，居士譏嫌：「無有正法，如王、大臣！」比丘以過白佛，因制此戒。

X40n0714_p0129a12^科03【疏】緣起，明「白色衣」，戒本辨相中，云「新衣不壞」故。

X40n0714_p0129a13戒緣中。總引三處，互顯其相。「新衣不壞」，即是「白色」。

X40n0714_p0129a14【律】若比丘，得新衣〔若體是新衣，若初從人得者〕，應作三種壞色，一一色中隨意壞：若青，若黑，若木蘭。

X40n0714_p0129a16【註】《律》注云：「此言『淨』者：若染作色言『淨』；若^A256已成色淨衣，應以餘物異色趣揲一處，作標識故言『淨』。自下若衣、非衣，是不用物，盡應點標幟淨畜。言『重』者，氍氀毾㲪，謂是衣中之重者。」

X40n0714_p0129a20【律】若比丘，不以三種壞色，若青，若黑，若木蘭，著餘新衣者，波逸提。

X40n0714_p0129a22【註】彼不作三種色便著者，墮。若重、輕衣不作點淨而著者，吉羅。若非衣——鉢囊、革屣囊、針線囊、禪帶、腰帶、帽韈、攝熱巾、褁革屣巾，不作淨畜者，吉羅。若以未染衣寄白衣家，吉羅。不犯者，得白衣染作三種色，餘輕、重乃至巾作淨畜也。

X40n0714_p0129b03^科04【疏】戒本分二。先立法三句：一、比丘；二、得新衣；三、須三壞色成沙門相。正戒本三句：一、犯人；二、不以三色壞；三、結罪。

X40n0714_p0129b06戒本，初科。立法句中，第二句，注約二種示「新衣」相。第三，注中復引「《律》注」，文為二段。初釋作淨，又二：初即染為淨，二、^A257已染揲淨。「自」下，次釋點淨，亦二。初輕，二重，俱須淨故。

X40n0714_p0129b10^科05【疏】成犯中，初「不以三色」壞新故重墮。「若輕重衣不作點」以壞色者，吉羅。餘小細物，並須點淨。非謂巾、屣以三色染，更成驚俗，可笑至甚也。

X40n0714_p0129b13戒本三句辨相，注中分三。初明正犯。「若重輕」下，二、明點淨。「若以」下，三、明寄俗舍，由濫俗服，無所辨故。

X40n0714_p0129b15疏文，釋上二段。「餘小細」者，即諸囊、巾等。「非謂」下，遮濫。今時有人，聞《律》有言「一切染作袈裟色」，觸衣、襪、履，一槩染之。未見此文，豈知過當？

X40n0714_p0129b18【律】六十一、故殺畜生戒。

X40n0714_p0129b19^科06【疏】殺畜生戒六十一。

X40n0714_p0129b20^科07【疏】《多論》三義：出家之士，四等為懷，慈濟物命，今故加害，違其慈道，非憐愍故；二、自壞惱他，正是生死之本，障道惡業，故制不殺，除惡業故；三、為長信敬，息誹謗故。

X40n0714_p0129b24六十一，制意有三。初中，「四等」即慈、悲、喜、捨，普徧生境，故並云「等」。二中，殺業違慈，諸業之首，因茲流轉，故云「生死本」等。三、如緣起，因譏而制。

X40n0714_p0129c03^科08【疏】五緣成犯：一、是畜生；二、作畜生想；三、有殺心；四、起方便；五、命斷。

X40n0714_p0129c05【註】佛在舍衛。迦留陀夷不喜見烏，竹弓射殺，遂成大𧂐。居士禮拜，見共嫌之。比丘舉過，佛因制戒也。

X40n0714_p0129c07戒緣中。「藉」字，子智反，聚也。

X40n0714_p0129c08【律】若比丘，故。

X40n0714_p0129c09【註】時，諸比丘坐起行來，多殺細小諸蟲，或有作波逸提懺者，或有畏慎者，佛言：「不知，不犯。」

X40n0714_p0129c11【律】殺〔若自手斷，若教他斷〕畜生〔不能變化者是〕命者，波逸提。〔比丘尼同犯也。開緣如「殺人戒」。〕

X40n0714_p0129c13^科09【疏】戒本四句：一、人；二、故；三、「殺」下，明業；四、結罪。

X40n0714_p0129c14戒本。第二句，注引緣起，皆謂非意，故佛開之。第三，注中簡畜，能變化蘭。第四，注指大殺，但非故心，即在開例。

X40n0714_p0129c17【律】六十二、飲蟲水戒。

X40n0714_p0129c18^科10【疏】飲蟲水戒六十二。

X40n0714_p0130a01^科01【疏】制意同前。前戒是限分中制，要須斷命。此是深防中制，為養物命。但知有蟲，飲用結罪，不待命斷。斷則屬前戒。

X40n0714_p0130a04六十二，制意。初句指同前。下顯異，為防殺畜，故制此戒。

X40n0714_p0130a06^科02【疏】論犯五緣：一、是蟲水；二、知；三、不作漉法；四、飲用；五、隨因結。

X40n0714_p0130a08犯緣。第三，「不作漉法」，漉則非犯，且據漉囊所得，肉眼所見者耳。

X40n0714_p0130a10^科03【疏】若就蟲水是同，應合為一，如壞生種，內外合制。為重物命，隨用故內外兩結，離意可見也。

X40n0714_p0130a12次科。對前「用蟲水戒」，以辨離合。初明應合，理如壞生，食、用同制。「內」即內資，「外」即外用。「為」下，次明離意。若單制用，謂飲無過，故須別制，意在存生。生種無情，事輕故合。

X40n0714_p0130a16【註】佛在舍衛。六群取雜蟲水而飲用，居士譏嫌。比丘舉過白佛，訶而制戒。

X40n0714_p0130a18【律】若比丘，知〔不如有蟲，不犯〕水。

X40n0714_p0130a19【註】除水^A258已，雜蟲漿、苦酒、清酪漿、漬麥汁飲用，同犯之。

X40n0714_p0130a20【律】有蟲，飲用，波逸提。

X40n0714_p0130a21【註】尼同犯。不犯者：先不知；若無蟲想；若蟲麤，觸水使去；若漉水飲用者，無犯。

X40n0714_p0130a23^科04【疏】戒本五句：一、犯人；二、知；三、水有蟲；四、飲用；五、結罪。餘諸相狀，可撿《鈔》中。

X40n0714_p0130b01戒本分句。下文指《鈔》，須者自尋。辨相，不犯有四，前二無心，後二順教。

X40n0714_p0130b03【律】六十三、疑惱比丘戒。

X40n0714_p0130b04^科05【疏】疑惱戒六十三。

X40n0714_p0130b05^科06【疏】出家所期，標心處遠，盡形畢命，專心崇道。今以生年等六，惱他懷疑，廢彼正修，損惱事甚，何得不制？

X40n0714_p0130b07六十三，制意中。初敘出家本志。「今」下，次出疑惱過狀。「生年等六」，如下自列。

X40n0714_p0130b09^科07【疏】論有五緣：一、是大比丘，《多論》「十三難，顛狂比丘，吉羅；學悔、六夜別住、四羯磨、僧尼互疑，並是提，具自性故」；二、作疑惱意；三、六事隨說一相；四、言詞了了；五、前人聞知。

X40n0714_p0130b13犯緣。第一，簡下三眾。《多論》復簡本眾，「十三難人」無受體，「顛狂」人失正念，故此二並輕；「學悔」^A259已下，反上故重。「學悔」即犯重人。「六夜別住」，即懺殘人。「四羯磨」即呵責等人。「具自性」者，有戒體也。顛狂雖具，然由心亂，而不自知是比丘故。

X40n0714_p0130b18^科08【疏】問：「『聞知結罪』者，戒本何故云『少時不樂』邪？」

X40n0714_p0130b18答：「非待不樂方犯。蓋就惱者之意，下至欲令不樂。定罪初在聞知。」

X40n0714_p0130b21問中，躡上具緣判犯，違戒文故。答中，釋通戒文，決犯分齊。

X40n0714_p0130b23【註】佛在舍衛。十七群語六群言「云何入初禪？」乃至「云何得羅漢果？」報言：「汝說者，便^A260已犯波羅夷。」彼往餘比丘問之，何呵責^A261已，佛因制戒。

X40n0714_p0130c02戒緣，但舉犯法惱他，餘四並見廣解。

X40n0714_p0130c03【律】若比丘，故。

X40n0714_p0130c04【註】時，眾多比丘集一處，共論法律。有一比丘退去，心疑，「諸比丘與我作疑」。佛言：「不故作者，不犯。」

X40n0714_p0130c06【律】惱他比丘。

X40n0714_p0130c07【註】疑惱者，若為生、年歲，若受戒，若為羯磨，若為犯，若為法也。

X40n0714_p0130c09【律】令須臾間不樂，波逸提。

X40n0714_p0130c10【註】尼同犯。不犯者：其事實爾，不故作，彼非爾許時生，恐後疑悔，無故受他利養，受大比丘禮敬，便語言「汝非爾許時生；如餘人生，知汝非爾許時生」；其事實爾，彼無爾許歲，恐後疑悔，受他利養、敬奉，語言「汝無爾許歲；如餘比丘，知汝未爾許歲」；其事實爾，若年不滿二十、界內別眾，恐後疑悔，受利養、禮敬，語令知，還本處更受戒故；其事實爾，白不成、羯磨不成、非法別眾，恐後疑悔，受利養、禮敬，語彼令知，還本處更受戒故；其事實爾，犯波羅夷乃至惡說，恐後疑悔，受人利養，受持戒比丘禮敬，欲令知如法懺悔，故語知犯乃至惡說；又為性麤踈，不知言語，便言「汝所說者，自稱上人法」。若錯，若戲笑者，無犯。

X40n0714_p0130c22^科09【疏】戒本三句：一、人；二、明犯相；三、結罪。

X40n0714_p0130c23戒本。第二，注釋「故」字，引示本緣，反上非犯。次釋「惱他」，注列六事：一、「生年」，謂惱他云「汝非爾許時生」；二、云「歲」者，即是夏臘，如云「汝無爾許夏臘」；三、「受戒」者，如云「汝年未滿，諸緣非法，受戒不得」；四、「羯磨」者，如云「汝受戒時白羯磨不成」等；五、「犯」者，如云「汝犯七聚罪」等；六、「法」者，如云「汝自稱上人法」等。

X40n0714_p0131a05^科01【疏】就不犯中，次等開緣。「生」、「夏」兩種，無本處文。若「受戒羯磨令本處」者，以受戒託緣，非相難識，必於事法有疑，還本受戒處，審詳知過，方可受之，則於後無濫，故云爾也。餘可解耳。

X40n0714_p0131a09釋不犯中。初總示。「次第」六段，前五並以「其事實爾」為頭，「又為性」下，即第六也。初云「如餘人生」，謂非同他人生年滿也。「生」下，別示。初點前二。「若」下，次點中二。《律》文「令還本處更受」，故須示意。「事法有疑」，「事」即受戒，「法」即羯磨。「審詳」謂窮問虗實，「知過」謂知是非法。「餘」下，指後二種，義無反問。

X40n0714_p0131a15【律】六十四、覆藏比丘罪戒。

X40n0714_p0131a16^科02【疏】覆罪戒六十四。

X40n0714_p0131a17^科03【疏】出家同法，見有犯重宜即彰露，表^A262己心淨，亦使前人息於後犯，則彼我俱益，眾法清淨，道理法然。今故迭相容隱，無思露過，致前造者罪根滋漫，永不可息。又自壞心行，將欲造罪，自他俱損，敗於眾法，過是不輕，故制。

X40n0714_p0131a22六十四，制意中。初敘三益：一、自，二、他，三、眾法清淨。言「犯重」者，通含夷、殘兩篇。「道理法然」，謂法爾當然。「今」下，次明三損，對反可知。「滋漫」，言其增廣無涯畔也。

X40n0714_p0131b02^科04【疏】論犯六緣。一、是大比丘，除下三眾。二、犯麤罪，除下三篇，非壞眾故。三、知犯。《見論》云：「^A263但知犯者，乃至百千，展轉共覆，皆犯提罪。」若露罪^A264已，彼聞便止，更不須露。若露，如上。四、作覆罪心。五、不發露。六、經明相便犯。餘如《鈔》所引。

X40n0714_p0131b07犯緣。第二，覆下三篇，^A265但犯吉罪，所以除之。三中，引論。初明多人共覆同犯。「若」下，次示發露之法。「以」字，合作「^A266已」。「若露如上」者，令依上法也。下指「如《鈔》」，彼云「若犯者兇惡，不露不犯」、「若疑未了，不須說」等。

X40n0714_p0131b11【註】佛在舍衛。䟦難陀與比丘親友，數犯，向說「不語人知」。後䟦難陀共鬪，便言「犯罪」、「不忍便說」。比丘舉過白佛，便訶而制。

X40n0714_p0131b14【律】若比丘，知〔若不知，無犯〕他比丘犯麤罪〔四波羅夷、僧伽婆尸沙〕，覆藏者。

X40n0714_p0131b16【註】若知他犯麤罪，小食知，食後說；食後知，至初夜說；初夜知，至中夜說——一切吉羅。若中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，波逸提。除麤罪，覆餘罪；自覆罪；除比丘尼，覆餘人罪者——一切吉羅。

X40n0714_p0131b20【律】波逸提。

X40n0714_p0131b21【註】尼同犯。不犯者：先不知；不麤罪想；若向人說；無人向說；若發心向說，明相^A267已出；若命、梵二難者，無犯。

X40n0714_p0131b23^科05【疏】戒本三句，可知。下辨相歷然，不分自別。

X40n0714_p0131b24別釋中，初科。初示文。「下」下，點注。第二句，注文有四：初明結犯時分；二、覆餘罪；三、自覆；四、覆下眾。故云「辨相歷然」等。

X40n0714_p0131c03^科06【疏】所以覆他重，自覆輕者？覆他名重而治輕，自覆名輕而治重。又覆他有本，重制令露，以戒自淨故；自覆本壞，不須重制。亦可覆他三損，自覆唯二故輕。如「十三」中，謗戒料簡說。

X40n0714_p0131c07次科，正解中。初徵。「覆他」下，釋有三。初約罪治互重輕釋。「覆他」犯提故「名重」，但三說悔故「治輕」。「自覆」得吉故「名輕」，隨日行覆故「治重」。「又」下，次約戒體淨穢釋。「覆他有本」，謂本受無汙，重制救之。「自覆本壞」，謂戒體^A268已犯，不在急制。〔有作「本懷」，字誤。〕「亦」下，三、約所損多少釋。「覆他三損」，如制意中。「自覆」無損他，故但有「二」。「如」下，指前，尋對可見。

X40n0714_p0131c14^科07【疏】有人言：「造七犯七，覆七唯吉。」由有根本，故隨七差；覆隨造生，故同一過。

X40n0714_p0131c16他解。但明自覆。初總標。「造七犯七」，謂犯別也。「覆七唯吉」，謂犯同也。「由」下，別釋。上二句釋造別，下二句釋覆同。

X40n0714_p0131c19【律】六十五、度減年受具戒。

X40n0714_p0131c20^科08【疏】年不滿受具戒六十五。

X40n0714_p0131c21^科09【疏】凡年滿二十者，志操成就，情標及遠，堪耐緣惱，心安戒檢，修道進位，剋濟成功，理宜度受，用隆佛法。小年不滿，志性燸弱，未忍諸苦，偏能犯戒，進道莫由，違反聖教，損壞不輕，故制。

X40n0714_p0132a01六十五，制意中，初科為二。初敘年滿之益，有三：一、立志慕遠；二、耐苦守戒；三、進道成功。「耐」，忍也。「安」猶住也。「小年」下，二、明不滿之損。反上三益，對文可見。

X40n0714_p0132a04^科01【疏】然遮難非一，悉不聽受。^A269但難之一色，無得戒義。自餘諸遮，體例不一。如青白等，形定難改；如衣鉢等，為辨成法；如無十戒，得戒犯罪。年歲不爾，未滿是遮，待滿即得，理容消息，有何急事？而輕心慢法，故為非理，令他虗受，^A270已得重提；徒眾唱和，皆吉羅也。

X40n0714_p0132a09次科，初二句總標。「^A271但」下，別釋，又二。初明難定不得。「自」下，次明遮通得不。初總示諸遮。「如青白」等，即《律》百遮中顏色太青、太白，皆入輕遮，乃至眼耳等病，皆是報法，故云「形定」。「衣鉢」須辦，「十戒」須受。二、別明年歲，反上諸遮，一、非形定，二、不須搆辦，故云「不爾」等。「令他虗受」是陷他，和尚、眾僧護罪即自陷。

X40n0714_p0132a15^科02【疏】論犯四緣：一、是未滿二十；二、知不滿；三、與受具；四、三羯磨竟，和尚犯提。

X40n0714_p0132a17犯緣。第四，「和尚犯提」，即定此戒所犯人也。

X40n0714_p0132a18^科03【疏】《多論》限約：「六十^A272已去，不得受具。」《僧祇》：「七十^A273已上，不得。」律、論約其神智不堪行奉。戒約二十^A274已上，同云「堪能」。然有不能者，數犯數懺。或全不懺，反說戒過繁累人情。如此之徒，亦準《僧祇》「年減七十，無所堪能」，不應為受。

X40n0714_p0132a23次科。初引律論簡衰老。「戒」下，次據戒文簡堪能。「反說戒過」等，謂嫌棄戒律。「繁累」猶言拘繫也。下準《僧祇》，年雖應法，亦須揀退。

X40n0714_p0132b02【註】佛在羅閱城。有十七群童子，大者年十七，小者十一，以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食，夜啼。佛覺問知，夜過集僧，便立法制戒。

X40n0714_p0132b05【律】年滿二十，應受大戒。

X40n0714_p0132b06【註】佛言：「若年未滿二十，不堪寒、熱、飢、渴、風、雨、蚊䗈、毒蟲，及以惡言；若身苦痛，不能堪忍；又不堪持戒及以一食。若滿二十，堪忍如上眾苦事。」

X40n0714_p0132b09【律】若比丘，知〔若不知，不犯也〕年不滿二十，受大戒者，此人不得戒。彼比丘可訶，癡故，波逸提。

X40n0714_p0132b11【註】其受戒人知年不滿，和尚及僧亦知，然眾中問「汝年滿不」，報言或滿或不滿，若疑，若不知，或默然，或僧不問，是中四種：若知，若疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅；若謂、不知，俱不犯。若受三羯磨竟，和尚犯墮。若中間，若白未竟，若為作方便，若剃髮，若集僧，和尚一切吉羅，眾僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯者，先不知，信受人語，若傍人證，若信父母語。若受戒^A275已，疑者，佛言：「當數胎中年月，數閏月，若數一切十四日說戒以為年數，滿者開。」

X40n0714_p0132b20^科04【疏】戒本分二。初立法。二、正本，三句：一、人；二、知；三、「年不滿」下，與受結提。

X40n0714_p0132b22^科05【疏】初中，年減二十，不堪忍苦，緣如文具列。

X40n0714_p0132b23戒本，釋立法中。「如文列」者，即指注中文。總有十事，「寒、熱、飢、渴、風、雨」為六，「蚊、䗈」等為七，「惡言、痛苦」為八，「持戒」為九，「一食」為十。能忍此十，方堪受具。

X40n0714_p0132c02^科06【疏】就戒本中，所以「訶」者。本受者心，為欲感戒。師有授法之功，然知不滿強受不得，故與受戒，勞擾僧徒，彼無得理。愚癡之甚，何有過者？故令訶之。

X40n0714_p0132c05正本中，初文。初敘能受之誡。「師」下，次明師授之過。「何有過者」，「過」字平呼。

X40n0714_p0132c07^科07【疏】就辨相中，亦大明據，細讀細分可知。

X40n0714_p0132c08釋注，犯中。略示而^A276已，今為分之，初僧，二尼。僧中，初約問對，明犯不犯。「若受」下，次約作法明輕重。初中，僧問彼答，有四。「滿」與「不滿」即約知，「疑」與「不知」，共為「四種」。「默然不問」，則非對答。「是」下，判犯。二、作法中，初明和尚犯有重輕，「眾」下，次明餘僧一向犯輕。

X40n0714_p0132c13^科08【疏】就不犯中，「信受戒人語」乃至「父母」者，《僧祇》云：「父母不知，看生年板。若無者，觀其形貌。富樂家子，形大年小，當觀手足成就。復不知者，當問何王，何歲，國土豐儉、旱澇時節。」

X40n0714_p0132c17不犯中，初科。《僧祇》次第有四。一、問父母。二、看生年板。西土王法，凡生男女，即記其生年於板薄。此方古者亦爾，《周禮》：「司民掌萬人之數，自生齒^A277已上，皆書於板上。」男八月生齒，女七月生齒。今時須至成人，方係官籍。三、觀形相。四、問時代。王名、歲號、豐儉、旱澇，皆可推筭故。「澇」亦作潦，郎到反，水淹浸也。

X40n0714_p0132c23^科09【疏】「若受後疑，當數胎中月」下，明開相也。

X40n0714_p0132c24次釋開筭。

X40n0714_p0133a01^科01【疏】如昔解云：「受時俗年日月俱少，不開胎、閏。本俗年滿，日月不滿方開。」今解云：「但數胎月，得滿二十。俗年不滿，開無所犯。」

X40n0714_p0133a04斥古中，初科。古謂俗年滿者，方開增筭。今師但約筭滿皆開。

X40n0714_p0133a06^科02【疏】又云：「此國用曆，三年一閏。以減小月成於閏故。減大、布薩，亦所不合。」並非正論。不入俗中勘餘曆術。日餘、^A278閏餘，別自推筭，三十二、三月，方有一^A279閏，何限三年？如是云云，但意言耳。

X40n0714_p0133a10二中。初引古，有四：一、謂「三年一^A280閏」；二、謂「減小成閏」；三、「減大」，謂取頻大；四、「布薩」法。彼謂後二「不合」抽減。「並」下，斥非。初句總斥。「不」下，別斥閏餘。「勘餘曆」者，通指諸家陰陽曆術。「日餘」等者，謂日別抽減，豈唯小月？「三十二、三月」等者，謂數月成^A281閏，則有五年再^A282閏，豈唯三年？下文備筭，方見昔非。

X40n0714_p0133a16^科03【疏】又云：「必是受後疑方開之，無容先開，以年小故。」今亦不同。此開得戒，非謂「筭出方得」。此戒體業，乃是壇上白四時生。故知胎、^A283閏積成歲者，理是滿位，故說得戒。今先筭出，深知能持，與戒無損。

X40n0714_p0133a20三中。彼謂本受不知，後疑開筭，若先知不滿，則不開之。「今」下，斥非。初明受^A284已開筭，為決前疑。「今」下，次明未受先筭，據理同得。

X40n0714_p0133a23^科04【疏】故訪諸部廣明受相，然後為依《四分》開法。

X40n0714_p0133a24今解中，標分。云「訪諸部」者，「訪」謂尋討也。

X40n0714_p0133b01^科05【疏】《十誦》中：「若年不滿二十，自想不滿，或忘不知，僧問滿不，答『滿』得戒，『不滿』不得戒。若年滿二十，若知、不知或疑，答僧言『滿』得戒，答『不滿』不得。若答『不知』，若疑，皆得戒，僧犯吉羅，不審諦故。」

X40n0714_p0133b05初《十誦》。初約不滿，答僧有二。「若」下，次約年滿，答僧有四。得否可見。

X40n0714_p0133b07^科06【疏】問：「知滿二十，答『不滿』者？」

X40n0714_p0133b07《多論》解云：「不欲受戒，師強與受，故言『不滿』。若不知若忘，縱答『不滿』，亦得戒，以從實故。」

X40n0714_p0133b10問中。以自知滿豈答不滿，又復實滿云何不得？故引《多論》，決前《十誦》。

X40n0714_p0133b12^科07【疏】《僧祇》中：「若不滿二十兩，半謂滿無犯，半謂不滿者提，名受具足。俱謂不滿，不名受具。雖滿二十兩，俱謂不滿，不名受具。」

X40n0714_p0133b15二、《僧祇》。「二十兩」者，「兩」即數也，或可彼取俗年滿二十，又須僧臘滿，故云「兩」也。彼具云：「如冬時生冬時受〔如八月十六^A285已後生，至第二十年八月十六後受者〕，春時生春時受〔如十二月十六後生，至二十年十二月十六後受〕，前安居生前安居受〔如四月十六後生，至二十年四月十六後受者〕，後安居生後安居受〔如五月十六後生，至二十年五月十六後受〕，此四皆未經安居竟，皆名不滿。若冬時生，若春時生，若前安居生，並經前安居竟受〔至七月十六後受者〕，後安居生後安居竟受〔八月十六後受〕，皆名滿二十〔俗年滿也〕，滿二十兩〔僧年滿也〕。」文中，初明不滿得否。「半謂滿不滿」者，即十僧中，半僧不知而受，故無犯也，半僧知而為受，故犯提，不妨得戒。〔準多人謂滿，得戒不疑。少人謂滿，義應不得。〕「俱謂不滿」，合眾同知，則不得戒，師、僧有犯。「雖」下，次明滿者容有不得，謂究勘不知，想謂不滿，情虗強受，無戒得罪。

X40n0714_p0133c05^科08【疏】餘出《五分》、《母論》，同《四分》開三種次第也。

X40n0714_p0133c06三中。言「餘」者，即胎、^A286閏等。「同《四分》」者，《五分》有三，謂胎、閏、沙門果也〔得羅漢果上法得戒，不約年故〕。胎、^A287閏則同，而無布薩。《母論》三位，全同本宗。《義鈔》云「雖《五分》師不存十四日，《母論》別論」是也。

X40n0714_p0133c10^科09【疏】今就文中，初「數胎中月」，次「數^A288閏月」，次數「一切十四日」為年月也。

X40n0714_p0133c12次《四分》中，初科。點文，三位次列。「十四日」下，宜加「說戒」字讀之。

X40n0714_p0133c14^科10【疏】今且約準極小沙彌臘月盡日生，年滿二十，正朝受具。計取實年，始有十八年生受二日也。

X40n0714_p0133c16古法中，初科。古師須約俗年滿者，方開增筭，故且依彼出其筭法，後假彼筭即示今義。「臘月盡日」，即生一日當一年。「正朝」一日受，即受一日當一年。中間十八年，即俗年二十「極小」之者。依此起筭，猶自剩五月一日，況過此耶？

X40n0714_p0133c21^科11【疏】次計胎法。受氣不定，如羅云六載，生死苦比丘六十年，亦有五月在胎便誕育者，不可依準。大分道俗典文，九月在胎。以胎中七日一轉，如《五王經》七七日成人，如是總有三十八轉，轉有七日，總計二百六十六日。自此^A289已前，與母同氣；爾後四日，將欲趣產，與母別氣。約準成月，則九月四日也。通前十八年九月六日。

X40n0714_p0134a04次科，胎法中。初示不定。「羅云」，即羅睺羅，佛入山時託胎，成道時降生。「生死苦比丘」，即脇尊者，生時髮^A290已白。「大」下，二、大約以定，又三。初標示。「以」下，示數。《五王經》，佛為五王說故。「七七成人」者，初七日如薄酪，二七如稠酪，三七如凝酥，四七如軟肉團，五七如堅肉團，六七五皰開張，七七日後，六情完具。如是至三十八箇七日，每一七日，有一風吹，胎則漸變，故云「轉」也。廣如《道地經》中說。三十轉計二百十日，八轉計五十六日，兼下別氣四日，共二百七十日，則成「九箇月」。中有四小盡，故餘「四日」也。「通」下，三、總合上數。

X40n0714_p0134a15^科01【疏】次計閏法。俗中計閏，日別日餘。一千六百數外，出於閏餘。積三十二月、三十三月滿，為一閏餘，不可說盡。大略為言，十九為章〔謂十九年為一大段〕，以七為^A291閏〔十九年中有七閏月〕。三年一閏有三，五年再閏有四，故有七也。計前十八年九月六日，少兩月二十四日不滿十九年，應有六月二十七日閏。通前十九年四月三日也。《伽論》云：「從何處數成歲？從母胎數，一切閏月。」

X40n0714_p0134a22次科，閏中。初敘^A292閏法。言「俗中」者，即諸家陰陽曆也。「日別日餘」，謂每一日有三十二分，前後兩日常定，中間二十八日以日行疾故，每日餘半分，則一月餘二十八半分，成十四分，并小盡日，共合成^A293閏。「千六百數外」者，未詳，待問術士。「積三十二月」者，每一月得十四分，三十二月共得四百四十八分。用三百二十分為十日，用一百二十八分為四日，共得十四日。又三十二月有一半小盡，得十六日。合上為三十日，故得一^A294閏。或三十三月，則復得半日，但由小盡中時有頻大，故多少不定也。「大略」下，次示筭法。「三年一^A295閏有三」，謂初、中、後九年。「五年再閏有二」，即兩中間十年。計前不滿一章，兩月二十四日，合抽得三日。以日餘，共得四十分，得一日八分，有一小盡，得一日。準所退不得三日，而所抽六月二十七日有餘，故云「應有」也。「通」下，總合。「伽」下，引證。

X40n0714_p0134b13^科02【疏】次計頻大。諸律無文，此間曆有計也。若數出則小月逾增，則年有七小；如何減大、布薩，用以充年，不存應法？且順所學，試略計之。

X40n0714_p0134b16二、頻大，初中。初示所出。「若」下，明非理。「年有七小」，但有五大，下科取六大布薩，有所不便。「且」下，出筭法。「順所學」者，謂師授也。由此筭法，並出首疏，故《義鈔》初標「首解」是也。

X40n0714_p0134b20^科03【疏】總張前年，成二百三十二月三日。頻大之法，四十九月為一章，章有三頻大，初兩十七月各有一大，次十五月有一大。如是周而復始，則用前一百九十六月成四章，章有三日，總得十二日。餘三十六月得兩頻大，足成十四日。計通前十九年四月十七日也。

X40n0714_p0134c01次科。初展年為月。「頻大法」下，正示筭法。四十九月為章，一章有三頻大月，一章滿^A296已，還復如初，展轉相接，故云「周而復始」等。「計」下，總合。

X40n0714_p0134c04^科04【疏】次計通以十四日布薩為歲。一年無閏，半月小大，準得有十八大布薩，減得十八日。通計十九年四月，得三百四十八日。用二十八日為月，則三百三十六日為一年。餘十二日在，帖頻大^A297閏中殘十七日，則成一月一日。通前數之，則為二十年五月一日。

X40n0714_p0134c09三、布薩中。初明取法。「通計」下，次示筭數。通前抽減，一月止有二十八日，故今所筭出者，即以「二十八日」計之。「十二日」與「十七日」，共二十九日。用二十八日為一月，故「成一月一日」。「通前」下，總合。一年合上，成「二十年」。一月一日，合上四月，為「五月一日」。

X40n0714_p0134c14^科05【疏】計此極小滿二十年長五月一日。

X40n0714_p0134c15^科06【疏】今有沙彌臘月盡日生，年十九至八月受戒者，將五月一日接之，成二十年亦得。

X40n0714_p0134c17次今法中，初科。「臘月盡生，年十九」者，即年月俱不滿者。「將五月一日接之」者，謂欲八月受戒，其實七月始滿，故用筭長虗日相接，亦同十八年二日，故云「成二十年」。約此起筭，不必俗年須滿，故云「亦得」。此乃借彼虗日以為計法。至下填補，約實退之耳。

X40n0714_p0134c22^科07【疏】然此五月，皆被抽減，積法成月，據實則虗。既欲八月受戒，前月未至，本非所開，何得輒略？今還填補。何以作之？就五月中，七大布薩，減取七日，又減^A298閏餘，弱得五日，又減頻大，弱得半日。總計所減，弱得十三日。減前五月一日，就實唯四月十八日在。

X40n0714_p0135a03次科。初敘意。「前月未至」，即前沙彌，七月始滿，未入八月故。月既未至，故云「本非所開」。義當足滿，故云「何得輒略」。「今」下，明填補。以五月一日，實從四月十八日抽出十三日，今即以十三日填之，還成實數。初填「布薩」，以四月有二大二小，得六日，十八日中得一日，共還七日。次還「閏餘」，四月十八日，共餘六十五分，得二日一分，內有兩箇小盡，得二日。共四日一分，未成五日，故「弱得」。〔古記云「一月中十四分便當一日，五月得五日」。皆是弱得者，且三十二分為日，尚不成半日，那得作一日？又五月自是虗月，那云五月得五日？〕今云「弱得」者，將四日一分，開為一百二十九分，五分破之，成二十六分為一日，但少一分耳。三、還「頻大」，以頻大法一年半許，止得一日，七八月許，始得半日，今四月十八日，未成半日，故弱得也。「總計十三日」，即頻大弱半日，亦當一日，據實止得十一日零十餘分耳。所以《鈔》中但還十一日，至八月十日得受。今約弱得，多還所退，則令所增出得二日，筭數滿足，是以依《鈔》起筭猶少二日，如彼廣之。「就實四月十八」者，既填還^A299已，筭數^A300已成，即須退減。舉要為言，即是於前古師十八年二日中，約實退去四月十八日，約虗即是退五月一日耳。

X40n0714_p0135a23^科01【疏】準此年暮日生，滿十九者，八月十二日應得預受。若却頻大十四日者，則八月二十六日得受。

X40n0714_p0135b01三中。初示今定限。「年暮日生」，即一日當一年。十九歲上八月受戒，中間實得十七年，前後合成七箇月零十三日。約此實數，即用胎、^A301閏等四位起算，正滿二十年。然生日受月，不必一定，但約此為法，隨人計滿，即堪與受，不復疑矣。「若」下，次示頻大。前云「不存應法」，以非正教所開，恐生疑慮，故兩出之。若却不用，則於實年上更增十四日，故至二十六方得受耳。〔古記云「於四月十八退頻大十四日」。今謂頻大出前大數中，那於四月十八日退耶？大有紕謬，避繁不舉也。〕

X40n0714_p0135b10^科02【疏】此中剋相仍挂疑者，《十誦》不滿，足為誠例。

X40n0714_p0135b11四中。猶恐執舊俗年未滿，故云「仍挂疑者」。縱疑不滿，亦有明例，故指《十誦》。文如前引。

X40n0714_p0135b13^科03【疏】有人依《多論》，數實月為十九年者。今準《四分》，與俗計同。如尼六法云：「十八童女二歲學戒，年滿二十，與受具足。」據此十八，未必年盡為歲，滿十八年朝即是十八，依教便受六法，明年十九方二歲學，後年正朝，豈非二十？如此例之，縱極小者，年暮受法，即此一日便當一年，明年具行，後年正月一日受戒，豈非二十也？若不爾者，要滿十八，至十九年初，方受六法，明年二十，始學一年，年滿學終，後年二十一方與受者。又無律文如此延引。故知剋定以俗年為定。餘文云云，何由可盡！

X40n0714_p0135b23五中。初引彼妄執。《多論》云：「真實不滿，乃至無十九故，所以不開也。」〔謂不滿十九。滿則得受。〕彼謂十九，乃約實月，則俗年二十也。「今」下，舉例難破。成上俗年十九，八月得受之義。初二句，通示。「準《四分》」者，即如下引。「與俗同」者，謂俗中論年齒，亦取跨涉，不數實月。「如」下，引例，又二。初舉文。「據」下，示年數。初約跨涉，合教以證今義。「若不爾」下，次約實月乖文，以顯昔非。「故」下，準決。「餘」下，指廣。

X40n0714_p0135c07【律】六十六、發四諍戒。

X40n0714_p0135c08^科04【疏】發諍戒六十六。

X40n0714_p0135c09^科05【疏】凡四諍之興，乖理違法，惱亂僧眾，事必請殄。故須備德，量情安帖，僧眾始靜，方修道業。今輒發起，更增凶熾，助惡揚波，轉成彌漫，壞眾惱僧，過中之甚，故制。

X40n0714_p0135c12六十六，制意中。初敘四諍^A302已滅。「乖理」，即言諍，「違法」，即覓、犯、事三諍。「殄」即是滅。「備德」謂有德之人。「量情」，謂觀察眾心。「安帖」，謂和平令息，「帖」合作「帖」，訓靜也。「今」下，次明重更發起。「揚波」喻上「助惡」，如風波動蕩，隨更鼓之。「彌漫」謂泛廣，「彌」合作「瀰」，大水之貌。

X40n0714_p0135c17^科06【疏】論犯五緣：一、是四諍；二、僧如法滅；三、知如法滅；四、輒發起；五、言了結。

X40n0714_p0135c19犯緣，可解。

X40n0714_p0135c20【註】佛在舍衛。六群，鬬諍如法滅^A303已，後更發起。比丘舉過白佛，故制此戒。

X40n0714_p0135c22【律】若比丘，知〔若不知如法滅者，不犯〕諍事〔有四種，言諍、覓諍、犯諍、事諍也〕，如法懺悔^A304已〔如法，如律，如佛所教〕，後更發起者，波逸提。

X40n0714_p0135c24【註】說不了了，突吉羅。除此諍，若餘鬬罵發者；若發^A305已諍；除二眾，若餘人諍，而發起者——一切吉羅。尼同犯。不犯者：若先不知；若觀作不觀想；若事實爾，語言「不善觀」等。若戲，若錯說者，不犯。

X40n0714_p0136a04^科01【疏】戒本四句：一、人；二、是四諍，簡餘鬬諍不能陷僧；三、如法滅；四、發起結。

X40n0714_p0136a06戒本。第二中，「餘諍不能陷僧」者，以四諍須僧法滅，若重發舉，即是陷僧。四中，「發起」是過業，「結」即罪相。

X40n0714_p0136a08^科02【疏】言「如法懺悔」者，正是相謝之言，如草覆地，兩朋面地相謝之例。亦未必有罪，言諍非罪。亦可有罪之諍，上品如草掩泥，罪、諍同滅，至後為解。

X40n0714_p0136a11釋中。初科二釋。初約相謝釋。「以草覆地」，兩朋相爭，經年難滅，德人作法，兩眾相對互相伏地。舉此為例，自餘滅諍，義必相謝。此明文中懺悔之言，非謂懺罪，故云「未必有罪」。以四諍中，覓、犯二諍，則可有罪。「言諍」教理，事諍羯磨，故非有罪。「亦可」下，次約懺罪釋。「有罪之諍」，即犯諍。上品犯諍，用草覆滅，毗尼如草，罪諍如泥，則有懺罪之義。後篇廣釋，故此指之。

X40n0714_p0136a19^科03【疏】就不犯中，若「觀作不觀想」者。「觀」謂深達藥病起滅之方。今發諍者，不知如法滅，謂非法滅，所以輒發之無犯也。餘希不釋。

X40n0714_p0136a22次科。注中，初列輕犯。「發^A306已諍」者，因諍助發也。「餘人諍」，謂下三眾。次不犯中，「先不知」者，開迷、忘也。「觀不觀」者，即想差也。《疏》中但釋想差一句。初牒文。「觀謂」下，釋義。初釋上「觀」字，即能斷之人如法滅也。「今」下，次釋不觀想者，謂發諍之人想實開也。「餘希不釋」，即上下注文也。

X40n0714_p0136b04【律】六十七、與賊期行戒。

X40n0714_p0136b05^科04【疏】期賊行戒六十七。

X40n0714_p0136b06^科05【疏】斷姦禁非，王者之法，既知是賊，義須潛避。如何同行，迹同難異？招譏壞道，重故須制。

X40n0714_p0136b08六十七，制意中。初敘所應。「姦」，詐也。「如」下，次顯過相。「難異」，謂人不可辨。

X40n0714_p0136b10^科06【疏】六緣成犯：初是賊；二、知是；三、共期；四、同道；五、不離見聞；六、越界犯。

X40n0714_p0136b12犯緣。「五、六」，並見經注。

X40n0714_p0136b13【註】佛在舍衛。眾多比丘至毗舍離。賈客私度關，不輸王稅，與比丘為伴。為守關人所捉，將去王所，罪應至死。王、俗譏訶。比丘舉過白佛，因制此戒。

X40n0714_p0136b16緣起中。「賈客度關，不輸王稅」，即同盜賊。準知違戒不必強寇。

X40n0714_p0136b18【律】若比丘，知〔若不知，不結要者，並不犯〕賊伴〔若作賊還，若方欲去〕，結要共同道行〔結要者，共要至城，若至村。道者，村間處處道〕，乃至一村間，波逸提。

X40n0714_p0136b20【註】若行至村間處處道，行至一道，犯。無村空曠無界處，共行十里者，犯。若共行村間半道，若減十里，若村內，若方便、共要，若不去，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若逐行安穩有所至，若命、梵、力勢，並不犯。

X40n0714_p0136b24^科07【疏】戒本五句：一、人；二、是賊；三、共要；四、同道；五、結罪。

X40n0714_p0136b24辨相具解，可知。

X40n0714_p0136c02別釋中。第二句，注約「^A307已還」、「欲去」，兩相俱犯。三、「結要」，謂相約也。注「至城」者，所期處也。「若村道」者，所經之路，約此結犯也。「辨相具解」，即指下注。文中初明有「村處」，「一道犯」者，即約界分，故列緣云「越界犯」。準與尼期行戒，隨分齊眾多界，一一墮是也。次明「無村處」，由「無界」分，故以「十里」為限。餘文可知。

X40n0714_p0136c08【律】六十八、說欲不障道違僧諫戒。

X40n0714_p0136c09^科08【疏】說欲非障道違僧諫戒六十八。

X40n0714_p0136c10^科09【疏】制意有三。

X40n0714_p0136c11^科10【疏】初解律不許者。欲之為患，正是生死之本，障道中源。既能口說，身必為之，沈溺欲海，永無出道，障礙之深，故制。

X40n0714_p0136c14六十八，制意中，初意，又二。初示欲過。「生死本」者，因之輪轉故。「障道源」者，出離無期故。「既」下，次明須制，翻彼二患：一、斷生死；二、入聖道。

X40n0714_p0136c17^科11【疏】二、解諫意。由為俗說，自妻非障，邪行是防，倚傍此教，便謂出家行欲不障。言說相似，是非難分，須僧設諫，開曉其意。便體如來設教之意，冀彼改迷，棄惡就善，使邪正兩分，是非皎異，故立諫法。

X40n0714_p0137a03次須諫意。初釋有二。初示倚濫。接俗之教，生福向善，故不斷正。出家為道，發智斷惑，理須齊斷，何得一混？「言」下，次明立諫。「邪正兩分」者，彼說為邪，佛說為正。

X40n0714_p0137a07^科01【疏】又解云，欲是非法，濫義安寄？然聖辨障道，結有強弱，上品障見道，下品障思惟，是以道成初果猶有欲事。執此教迹說言不障，言同意異，故須標列。聖言非障者，以治道品殊，敵對而遣，當分障除，異則非此所斷故。有非我障，非謂不障於彼，若生深解，此惑思盡。而今偏執，通言欲性非障，邪正殊途，理在於此。須僧設諫，開示是非。

X40n0714_p0137a14次釋中。初二句徵起。由是麤惡，倚濫無從，故云「安寄」。「然」下，正示，又三：初出濫相；「聖言」下，二、明偏執所以；「須僧」下，三、結示須諫。初中，「聖辨障道」者，即就四果以論也。「結有強弱」等者，「結」即結使，不出有十：貪、瞋、癡、慢、疑〔五鈍使〕；身見、邊見、邪見、見取、戒取〔五利使〕。此十能「障見諦」，故名見惑，麤故名「強」，又為「上品」。貪等四使，能「障思惟」，故名思惑，細故名「弱」，又為「下品」。初果但破見惑，愛染未亡，故云「有欲」。二果^A308已去，方斷思惑，乃至四果，方能離欲。如《僧祗》中「須、斯二尼，被汙受樂」，《律》中「見諦學家」，猶有夫婦，又有「初果欲心起故，捨戒還家，欲飽還來」等。彼謂得道聖人「猶作欲事」，顯是不障，故興妄說。「須標列」者，發下文也。二、明所以中。「聖言非障」，躡上諸文。「治道殊」者，即斷證之智有淺深故。淺斷麤惡，深除細障，故云「敵對」。「當分除」者，如初果止能除見，未能斷思，故云「異此非所斷」也。「有非我障」，謂有作欲者，但能不障當分見道，「非不障彼」未證修道故。「若生深解」，方入修道，乃至無學，故云「惑思盡」也。反明染欲障道明矣。「而」下，正示倚濫。「通言非障」者，不如上簡也。「邪」、「正」二說，因此而生，故云「理在此」也。三、結示，可知。

X40n0714_p0137b09私釋，大乘經論，多有斯語。如《無行經》云：「淫欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具一切佛法。」此乃點妄即真，意令反本。世之講者，謂小乘則作欲障道，大乘則一切不妨。文飾穢行，誑誘後生，誤無量人，入阿鼻獄。謗經毀聖，永無出期。惑眾罔時，義當此罰。

X40n0714_p0137b15^科02【疏】三、釋結罪意。僧既設諫，法相顯然，固執守迷，不肯從勸，現違僧命，宜結墮罪。

X40n0714_p0137b17三、結罪中。「固執違僧」，即是情過，故須制罪。

X40n0714_p0137b18^科03【疏】論犯五緣：一、是惡見人；二、^A309已屏諫；三、不受屏諫；四、僧如法羯磨；五、違三，便結。

X40n0714_p0137b20犯緣。第一，以「邪見」名通，特以「惡」字標簡此過。

X40n0714_p0137b21【註】佛在舍衛。阿棃吒惡見生，言：「我知佛說行婬欲不障道。」比丘諫喻，而猶不捨，白佛。問自言^A310已，令僧白四諫之，便訶而制戒。

X40n0714_p0137b24^科04【疏】《多論》：「利吒外道弟子，聰利故，遣入佛法，擬倒亂之。其人不久通達三藏，故倒說欲，盡其智辨不能令成。」

X40n0714_p0137c02戒緣中。「遣倒亂」者，欲壞正法也。佛世法強，雖「盡智辨」，人不信受，故不能成。末世魔強，反多信用，毀滅正教。以今追古，可不哀哉！

X40n0714_p0137c05【律】若比丘，作如是語：「我知佛所說法：行婬欲非障道法。」彼比丘諫此比丘言：「大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說犯婬欲是障道法。」彼比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者，善；不捨者，波逸提。〔尼犯同僧。餘如「諫戒」，唯罪名優降。〕

X40n0714_p0137c11^科05【疏】戒本七句，如上殘中，罪名為異。

X40n0714_p0137c12戒本中。「七句」，指「如殘」中，即三雙一隻。「若比丘」，所諫人。「作如是語」下，所諫事。即第一雙也。「彼比丘諫言」下，別人屏諫。違反佛語，即「謗世尊」。業重障深，故是「不善」。「彼比丘諫時堅持不捨」，拒屏諫。第二雙也。「彼比丘乃至」下，眾僧作法諫。「不捨」者，拒僧諫。第三雙也。結罪，為一隻。注文，指前僧殘。「優降」，即重輕也。

X40n0714_p0137c18【律】六十九、隨舉比丘戒。

X40n0714_p0137c19^科06【疏】與惡見人同事戒六十九。

X40n0714_p0137c20^科07【疏】制意有三義。須舉一：然此比丘，謬執聖教，說欲非障，違僧三諫，堅執不捨，邪心成就，障於學路，於佛法中無所長益，故須舉棄；二、執見心成，若不舉治，永無改過，懺悔從善，須僧同舉，奪三十五事，苦法治罰，折勒形心，使思信改過，有入道益；三、欲順人情，人多信受，舉棄眾外，不足僧數，息其化導。

X40n0714_p0138a02六十九，初三意中：一、令長益佛法，二、令改過人道，三、為滅邪顯正。

X40n0714_p0138a04^科01【疏】二、明不聽順，意有三過：若順前人，謂^A311己見是，轉增熾盛，永無從道，即是損化；二、既順前人，必同其見，染著欲事，壞心行盡；三、僧舉眾外，不聽共語，今輒隨順，違僧命故，所以同犯。

X40n0714_p0138a08次三意中。一、顯增惡損他，「化」字寫誤。二、同染壞行。「夷」是無餘，故云「壞盡」。三、違僧障法。

X40n0714_p0138a10^科02【疏】三、解輕重。

X40n0714_p0138a10「同舉義齊，何為二輕一重者？」

X40n0714_p0138a10答：「說欲非障，言說相似，濫於理教以滅正法。又自壞行，障學路。亦順人情，多喜隨順故。餘二條然是非，無滅法過。雖有自壞，隨順者希，無壞人義，故結輕也。」

X40n0714_p0138a14後輕重中。初標徵。不見、不懺，隨順並吉，惡見犯提，故云「二輕一重」。答中，初明惡見重意，有三義：初濫教；「又」下，二、壞^A312己；「亦」下，三、損他。「餘」下，次明餘二輕意。上三義中，^A313但具次義。

X40n0714_p0138a18^科03【疏】論犯四緣：一、是惡見舉人；二、知是；三、隨順；四、隨同一一事，結。

X40n0714_p0138a20犯緣中。初是所隨，下並能隨。四中，「隨同一事」，謂供給、羯磨等事，如文所列，隨一成犯，不待具也。

X40n0714_p0138a22【註】佛在舍衛。梨吒惡見生，僧諫不捨，佛令白四舉之。六群供給所須，共同羯磨。比丘舉過，佛因訶責，故制此戒。

X40n0714_p0138b01【律】若比丘，知〔若初不知，後不犯也〕如是語人〔作如是言「我聞世尊說法，行婬欲者非障道法」故〕，未作法〔若被舉，未為解〕，如是邪見〔作如是見：知世尊所說法，非障道法〕而不捨〔眾僧訶諫而不捨惡見〕，供給所須。

X40n0714_p0138b04【註】有二種，若法，若財。法者，教修習增上戒、意、智，學問誦經；財者，供給衣服、飲食、牀褥、醫藥。

X40n0714_p0138b06【律】共同羯磨〔同說戒等〕、止宿。

X40n0714_p0138b07【註】屋有四壁，一切覆障；或一切覆，不一切障；或一切障，不一切覆；或不盡覆、不盡障。

X40n0714_p0138b09【律】言語者。

X40n0714_p0138b10【註】若比丘先入屋，彼人後入，若彼人先來，若俱入，隨脇著地，一一墮。

X40n0714_p0138b12【律】波逸提。

X40n0714_p0138b13【註】尼同犯。不犯者：若不知；若屋一切覆，無四障，或半障，或少障；或一切障，無覆、半覆、少覆；或半覆障、少覆障、露地。若病，被繫者，命、梵難，無犯。

X40n0714_p0138b16^科04【疏】戒本十句：一、人；二、知；三、如法語人；四、未作法；五、如是邪見；六、不捨；七、供給；八、同法；九、止宿；十、結罪。

X40n0714_p0138b18戒本，初科。第三句「如法」字誤，合云「如是」。七、「供給」中，注文，初總示，「法」下，別釋。「意、智」即「心、慧」也。八、「同法」中，注云「說戒等」者，「等」餘一切羯磨眾法。九、「止宿」中，注列四室：一、障覆俱徧；二、覆徧障不徧；三、障徧覆不徧；四、障覆俱不徧，如三邊墻壁，上開明處。此言「不一切」、「不盡」等，「障」則唯缺一邊，「覆」則唯開少許，室相成就，故有犯也。後不犯中，但據一半^A314已下為言，兩處列相，顯然自別。但此中語少不明，故下點云「與開何別」耳。〔古記云「前約知故犯，後約不知開」，謬矣。〕經中「言語」下，注顯前後入室宿相，必有彼此往返言論。

X40n0714_p0138c04^科05【疏】辨相隨文，事希故不廣引。就止宿顯相，亦非善翻，與開何別？

X40n0714_p0138c06次科。總示略意。「就」下，略點第九，譯者之失，如上所明。注不犯中，有三。初「不知」者，開非意也。二、「若屋」下，室相不成也。初至「少障」，反前初二也。「或一切障」下，至「少覆」，反上第三也。「或半覆」下，至「露地」，反上第四也。三、「若病」等，並難緣也。

X40n0714_p0138c11【律】七十、隨𢷤沙彌戒。

X40n0714_p0138c12^科06【疏】隨擯沙彌戒七十。

X40n0714_p0138c13^科07【疏】制意，有三。

X40n0714_p0138c14七十，制意。「有三」，亦同前戒，但初意異耳。

X40n0714_p0138c15^科08【疏】入道^A315已來，要由有信。然此沙彌，既未具戒，說欲非障，違僧三諫，邪見心成，於後受戒，事容難剋，故加重法，作彼𢷤名，怖以入道。大僧有戒，故直舉之，何須重法改作擯也？此^A316但口說，未作重事。若實犯重，即在滅擯，何須諫後方作擯名？故知非重。

X40n0714_p0138c20初意，正明中，又三。初敘須擯。此滅擯法，十三難人、犯重不懺人故加此法，永棄海外，更無收錄，諸治罰中此法極重。沙彌口說，便加此罰，欲使迴心，成彼受戒故也。「大僧」下，二、對簡前戒，以示不同。「此」下，三、釋除疑濫。「若實犯重」，即邊罪難，永無入道，直爾擯棄，不在先諫也。

X40n0714_p0139a02^科01【疏】「若爾，緣起如何共行不淨？」

X40n0714_p0139a02答：「第二篇罪也。」

X40n0714_p0139a03釋難中，初難。若云「非重」，則違戒緣。答中，「第二篇罪」，如漏失等。「不淨」言通，非局淫故。

X40n0714_p0139a05^科02【疏】問：「餘之二舉，何不設擯？」

X40n0714_p0139a05答：「條然有異，不勞須𢷤，無順化義，直作舉名。說欲不障，一一反前，故須𢷤也。」

X40n0714_p0139a07次問。三舉，獨擯惡見。答中，初明二舉：一、無倚濫，故云「有異」；二、不惑他，故「無順化」。下明惡見，反上二義。

X40n0714_p0139a09^科03【疏】二解不聽順意，三解結罪意，並同前戒。

X40n0714_p0139a10二、三，「同前」，覆尋可見。

X40n0714_p0139a11^科04【疏】論犯四緣：一、是被𢷤沙彌；二、知是；三、同事止宿；四、隨事同，結罪。

X40n0714_p0139a13犯緣。第三，止出二事，與上大僧少異。

X40n0714_p0139a14【註】佛在舍衛。䟦難陀二沙彌共行不淨，自謂：「從佛聞法：行婬欲非障道。」比丘舉過，佛令白四設諫，不捨，滅擯。六群誘將畜養。比丘舉過，佛訶，因制戒。

X40n0714_p0139a17【律】若比丘，知沙彌作如是語：「我從佛聞如是法：若行婬欲，非障道法。」彼比丘諫此沙彌如是言：「汝莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善；世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。」彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨，彼比丘應至再三諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者，善。不捨者，彼比丘應語此沙彌言：「汝自今^A317已去，不得言『佛是我世尊』，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿，汝今無是事。汝出去，滅去，不應住此。」若比丘，知〔不知者不犯也〕如是眾中被擯沙彌〔擯者，僧作滅擯白四羯磨〕，而誘將畜養〔若自畜，若與人畜。誘者，若自，若教他〕，共止宿者〔如上解也〕，波逸提。〔尼同犯。開緣並如上。〕

X40n0714_p0139b04^科05【疏】戒本六句：一、隨擯比丘；二、知；三、沙彌諫舉事；四、「若比丘」下，明誘將畜養；五、共宿；六、結罪。

X40n0714_p0139b06^科06【疏】就第三中，分二：初明僧屏諫法六句；二、「彼比丘語」下，明擯出法。

X40n0714_p0139b08戒本，釋第三中。「初僧屏諫六句」者，但有三對，闕後一隻，準上次第，對文可見。二、「擯出」中，但出呵黜之詞，準須先作滅𢷤白四，文如《鈔》引。《疏》文前後多作「殯」字，非，字合從手。

X40n0714_p0139b12^科07【疏】餘可解，亦希，不勞廣也。

X40n0714_p0139b13指略中，亦不須廣，同上稀故。

X40n0714_p0139b14【律】七十一、拒勸學戒。

X40n0714_p0139b15^科08【疏】拒勸學戒七十一。

X40n0714_p0139b16^科09【疏】凡行不自成，必須訓導，方能䇿進修善，有趣道之益。善知識者，梵行正緣，若不依仰，無由自勵。然含識有心，略分三位。上達不假緣成，堪為物軌；下流勸亦難從，為存俗習；中品之徒，事須友接，率則清昇，任之鄙吝。然今癡心懶惰，不肯修學，聞他諫勸，拒而不受，內無自進之心，外無從善之志，故違聖教，過重故制。

X40n0714_p0139b22七十一，制意中。初敘為行須假師友，又三。初敘依之成益。「善知」下，次明不依有損。「善知識」者，謂德業為人所知，容儀為人所識。「梵行」由立，故是「正緣」。「然」下，三、明根性不同。識依色中，故云「含識」，名通六道，且局人倫。「上達」、「下流」，稟性各定，「中人」不定，隨緣善惡，故須假他。率而誘之則從善，故曰「清昇」；任而縱之則為惡，故云「鄙吝」。即《論語》云「性相近也〔言不異也〕，習相遠也〔言不同也〕。唯上智與下愚不移〔習以成性，至不可改。則知中人之性，宜乎務學〕」。「然」下，次明拒勸，以興聖制。「內無自進心」者，謂不能自立；「外無從善志」者，謂不稟他教。

X40n0714_p0139c08^科10【疏】論犯五緣：一、作止不學教行意；二、前人如法勸學；三、知^A318已所作非，前人諫者是；四、自心不受勸意；五、發言了，結。

X40n0714_p0139c11犯緣。第一，「不學教行」者，《鈔》云：「教謂律藏，行謂對治。」

X40n0714_p0139c12【註】佛在拘睒毗。比丘如法諫闡陀時，作是言：「我今不學此戒，當問餘智慧持律者。」比丘舉過，佛訶制戒。

X40n0714_p0139c14【律】若比丘，餘比丘如法諫時〔如法，如律，如佛所教〕，如是語「我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘」者，波逸提。〔若說而不了了，吉羅。比丘尼同僧犯。〕若為學故，應當難問。

X40n0714_p0139c17【律】不犯者，彼諫者癡不解語，言「汝還問和尚、闍梨，學問誦經」，若其事實爾者，不犯。

X40n0714_p0139c19^科11【疏】戒本三句：一、拒人；二、前人勸；三、「如是語」下，明不受語相，反欲難詰，違故結罪。

X40n0714_p0139c21^科12【疏】《十誦》云：「五種人不應為說毗尼：或試問，無疑問，不為悔所犯故問，不受語而問，或詰問。並不須答。」

X40n0714_p0139c23戒本，第三句。後云「若為學」等，列開緣也，恐謂一向不得問故。疏引《十誦》五種不答，擬彼來難，答無益故。

X40n0714_p0140a02^科01【疏】不犯中，「其事實爾」者，由癡無解慧，強諫智人，故拒不受，為知難問。

X40n0714_p0140a04不犯中。「事實」有二：初開拒勸，無知強勸故；「為」下，次開難問，為學求解故。

X40n0714_p0140a06【律】七十二、毀毗尼戒。

X40n0714_p0140a07^科02【疏】毀毗尼戒七十二。

X40n0714_p0140a08^科03【疏】然戒為眾善之本，滅惡之源，越生死之舟梁，趣涅槃之正路。理宜讚歎，令彼修學，使戒法興顯，萬載不墜。今反毀呰，乖隔人心，使不誦習，致令正法，於茲覆滅，損壞極所以制。《多論》三意，如《鈔》引之。

X40n0714_p0140a12七十二，制意中。初四句敘戒德，即生善、滅惡、超凡、入聖。具此四義，住持不絕，比諸教門，功居第一。所以聖賢稱譽，良在於茲。「理」下四句，顯贊歎之益。「今」下，明毀呰之損。相反可知。「《多論》三意如《鈔》」者：一、為尊重木叉故；二、為長養戒故；三、為滅惡法故。

X40n0714_p0140a17^科04【疏】論犯五緣：一、是毗尼，《十誦》云「若誦隨經之律，亦提」；二、前比丘誦戒時，《僧祗》「未說戒時訶，越；說時，提；說^A319已，越心悔」；三、作滅法意不令久住，《五分》「若令不讀誦而毀者，提；若令木叉不得久住毀者，犯蘭」；四、發言毀；五、言詞了。

X40n0714_p0140a22犯緣。第一，經中明律，名「隨經律」，如《涅槃》、《遺教》等。二中，此戒唯取正誦時犯，所以《僧祇》三時輕重。三中，《五分》兩判，初是本犯，下結「蘭」者，近破法輪，理結中品。

X40n0714_p0140b02【註】佛在舍衛。比丘共集，誦法、毗尼。六群相謂「比丘共集，誦律通利，必數舉我」，言：「長老用學雜碎戒為？誦可至十三事。」比丘知滅法故，以過白佛，便訶制此戒。

X40n0714_p0140b05^科05【疏】緣起，如文可知。云「雜碎」者，從二不定至眾學也。

X40n0714_p0140b06緣起中。初敘六群畏舉。「言」下，二、明因毀制戒。但令「誦至十三」，則顯除上二篇，餘皆雜碎也。若準《多論》，以略教一偈為純一，廣教五篇為雜碎，與此不同，部見異故。

X40n0714_p0140b10【律】若比丘，說戒時〔若自說戒時，若他說戒時，若誦時故〕，作是語「大德！何用說此雜碎戒為？」

X40n0714_p0140b12【註】若欲誦者，當誦四事。若必欲誦者，當四事、十三事，餘者不須誦。何以故？

X40n0714_p0140b14【律】「說是戒時，令人惱愧懷疑」，輕訶戒故，波逸提。

X40n0714_p0140b15【註】若不了了，吉羅。毀呰毗尼者，波逸提。毀呰阿毗曇及餘契經者，吉羅。尼同犯。不犯者：若語言「先誦阿毗曇，然後誦律」，餘契經亦爾；若有病者，「須差^A320已誦律」；「當勤求方便，於佛法中成四沙門果，後當誦律」，不欲滅法；若錯說者——並開。

X40n0714_p0140b20^科06【疏】戒本三句：一、人；二、明說戒時；三、「作是語」下，明結罪相。

X40n0714_p0140b22戒本，分句中。第三，初正毀詞。注顯「雜碎」，徵起下文。「說是」下，出所以。「輕訶」下，結犯相。

X40n0714_p0140b24^科07【疏】所以三藏毀戒重者。《多論》解云：「毗尼四義故重，餘經無故是輕：戒是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子，皆依戒住，若無戒者，則無所依，一切眾生由戒而有；三、趣涅槃之初門，若無此戒，無由得入泥洹城也；四、是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。」具斯四義，功強於彼。

X40n0714_p0140c06次科。下辨相中，毀餘二藏，但犯吉罪，故此通之。初徵起。「多」下，引釋。《論》出四意：一、生善；二、所依；三、入道；四、住持。「一切眾生依戒有」者，且據人道勝報，並由歸戒為因。「涅槃」、「泥洹」，梵言之互，同翻「寂滅」。律具四義，毀則成重；餘藏不具，毀但犯輕。

X40n0714_p0140c11^科08【疏】辨相中，「毀毗曇、契經吉」者，據小乘為言。大乘罪重，非校量所辨。

X40n0714_p0140c13釋注中。小乘方便權教，毀但犯輕，大乘究竟實教，毀故得重。或可據制則大小齊輕，約業則小輕大重。不犯中，初開期後，二、開病緣，三、開進果，餘可知。

X40n0714_p0140c16【律】七十三、恐舉先言戒。

X40n0714_p0140c17^科09【疏】不攝耳聽法戒七十三。

X40n0714_p0140c18^科10【疏】凡解不孤起，要藉說聽。方能開曉心懷，識達邪正、持犯輕重，順教奉修，有出道益。今癡心惰學，不肯聽法。迷於理行，事等夜遊，動成滯礙，進道無日。莫不由慢法輕心，自失道利，過患之深，何得不制！

X40n0714_p0140c22七十三，制意中。初敘聞法之益。「開曉心懷」等，即開解也。「順教奉修」等，即成行也。「今」下，明不聽之過。反上二益。「夜遊」喻其昏暗。

X40n0714_p0141a01^科01【疏】論犯四緣：一、是廣誦戒時；二、在眾中；三、不作聽意；四、說過便言「我今始聞」，便犯。

X40n0714_p0141a03犯緣中，必約「廣誦」、「在眾」、「不聽」、「說過發言」，方成犯耳。

X40n0714_p0141a04^科02【疏】有師名為「詐驚張戒」。若是不攝耳者，何故云「我始知」等？又不攝耳在他內心，如何比丘證他曾聞？若是不攝耳，應開重聽。

X40n0714_p0141a07釋名中，古解。即光師。彼實曾聞而云始知，故云「詐驚張」。於義雖然，在言頗質。「若」下，連以三義反質前非。「重聽」，謂耳聾也。

X40n0714_p0141a10^科03【疏】今就諸律論，多約不攝結罪。若戒本及緣起中，應云「恐舉先言戒」也。故緣起中，自知罪障，恐他舉發，先詣求聽。故戒本云「我今始知」，計我前作，頗入犯不？所以文中約法勘檢，如下更解。

X40n0714_p0141a14今判中。初示前標。「諸律論」者，《僧祗》云：「隨中間一一戒不聽，吉。一切不聽，墮。」《多論》亦然，文如後引。「若」下，次明今定。初示名。「故」下，引據。「約法勘撿」，即餘比丘證彼二三說戒中坐等。

X40n0714_p0141a18【註】佛在舍衛。六群中一人當說戒時，自知罪障，恐發舉故，先詣清淨比丘所言：「我今始知此法《戒經》所載，半月半月說，《戒經》中來。」比丘舉過，佛制此戒。

X40n0714_p0141a21【律】若比丘，說戒時〔若自說，若他說，若誦戒時〕，作如是語「我今始知此法《戒經》所載，半月半月說，《戒經》中來」；餘比丘知是比丘，若二若三說戒中坐，何況多；彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知罪〔重與波逸提；若不與者，突吉羅〕，語言：「長老！汝無利，不善得。汝說戒時，不用心念〔用意思惟〕，不一心兩耳聽法。」彼無知故，波逸提。

X40n0714_p0141b03【註】尼同犯。不犯者，若未曾聞廣說，今始聞。若戲笑，若錯說者，開。

X40n0714_p0141b05^科04【疏】戒本六句。

X40n0714_p0141b06^科05【疏】一、人。

X40n0714_p0141b07^科06【疏】二、他說戒時。《律》中「自他說誦時」，若據自說，無不攝耳，正有妄語，實久知之而言始知。

X40n0714_p0141b09戒本。第二句，如注所引。《律》同前戒雙列自他，今據此戒無自說理，故須決之，犯前小妄。

X40n0714_p0141b11^科07【疏】三、或迷教相，誦而不解，言「始知此法」。

X40n0714_p0141b12三，云「迷教相」者，此可學迷，即愚教也。

X40n0714_p0141b13^科08【疏】四、「餘比丘」下，證久曾聞，如何始知，結罪屬彼，「二三說戒，何況多」也。比中覈據，逃罪無由。若曾聞戒，即是久知而言始知，結妄語提；若無知解，但有不攝罪。

X40n0714_p0141b16四中。初釋文。「結罪屬彼」者，由先有犯，恐僧舉罰，故言「始知」，意謂^A321已前不知不犯。今僧共證屢聞說戒，那云「始知」？先犯之罪，結屬彼時，何容飾詐乎？「此」下，示要。若實久知而言「始知」，即是妄語，自屬前戒。雖經說戒，由不攝聽，實無知解，而言「始知」，正犯當戒。兩途俱犯，故云「逃罪無由」。準知此戒唯據無知。如下《多論》，判犯彌顯。

X40n0714_p0141b23^科09【疏】《多論》云：「『我今始知是法』者，結吉。輕心、亂心聽戒，犯吉；說竟，得提。實先知，言『始知』，犯妄語。戒本結不專心聽法罪也。」

X40n0714_p0141c02次引證中。《多論》，初口說「始知」，耳不攝聽，而說戒未竟，故但犯吉，竟則犯提。「實」下，點示別犯。「戒本」下，簡定當戒。此戒犯相，古今難判，據此以明，甚有分齊。學者思之。

X40n0714_p0141c06^科10【疏】五、「彼比丘」下，因重彰過。由不聽故，不識戒相，故「無知解」。以不知故，遇緣起非，自壞心行，故曰「若犯罪如法治」。

X40n0714_p0141c09五中。「重彰過」者，由彼先言，欲免前過，故須重示有犯皆治。

X40n0714_p0141c11^科11【疏】六、「更重增」下，結多罪相。不以不知得脫，以事可識故。應「更重增無知罪」者，根本罪上，緣而不了，後結無知，故曰「重增」。下誡約中，以「無知故，波逸提」罪。「不與」者，謂同聽德人不與亂心人罪，得「吉羅」也。

X40n0714_p0141c15第六，釋重增中。初釋文。「不以」等者，示重結意。「應更」等者，明重增義。「下」下，點注。「同聽不與罪」，謂不加責罰也。

X40n0714_p0141c18^科12【疏】問：「戒本『一心兩耳』者？」

X40n0714_p0141c18答：「《毗曇》為莊嚴身。《俱舍》為助成識故，廣如彼說。」

X40n0714_p0141c20次科。問心意識是一，根何有兩。答中二釋。初引《毗曇》，即《雜心》文，具名《雜阿毗曇心論》。彼明十八界：「問曰：『應分二十一界〔十八界中，六根眼、耳、鼻各分二故〕。』偈答曰：『二共說一界，為令身端嚴。』釋曰：『為莊嚴身故，生二眼二耳二鼻。以一眼者，人不愛敬故〔耳鼻亦然〕。』」次引《俱舍》，彼立二義。初義同上。次義斥云：「是義不然。若本來如此，及猫狸、鸜鵒等生二眼耳鼻，有何莊嚴？〔上難破，下立義。〕若爾，生二何為？為助成識故。如人閉一眼等，見色皆不了。〔等取耳、鼻各對不了。〕為莊嚴識，令成就故。」

X40n0714_p0142a05^科01【疏】問：「前解止犯，唯犯吉羅，今此無知，遂犯提者？」

X40n0714_p0142a05答：「上^A322已解之，汝何故忘？前豈不言『對事通四篇，對學唯第五』？」

X40n0714_p0142a08三中，初問。「前解」即上總義，持犯句法中，不學皆吉。「今此無知」，即當戒不攝罪，重增無知，在下問中。答中，初反責重問。「前」下，正答。然前亦無此釋，但云翻解明止犯，即不學也，翻修明止犯，即對事也。謂僧殘^A323已下，具雙持犯，故有對事隨篇止犯，但除四重，故云「通四篇」也。不學止犯，通是吉羅，故局「第五」。

X40n0714_p0142a14^科02【疏】問：「此中重增無知乃結墮者？」

X40n0714_p0142a14答：「不學之罪唯吉羅。無知迷、疑則輕重，由學緣事有明闇也。故境、想中，疑則含輕，想則懷重。今迷不識，正是墮收，如文可知，就事結也。」

X40n0714_p0142a18次問。謂重增罪不當同根本故。答中，初明不學唯局。次明無知兩通，又三。初明分二所以。疑吉是輕，由學緣事少明也；迷墮是重，由不學緣事全闇也。「故」下，二、引例諸戒境想。想差則疑重想輕，境差則想重疑輕，今舉後二為例。「今」下，三、正示今罪。此無知罪，亦是緣事不了，故云「就事結」也。

X40n0714_p0142a24^科03【疏】《律》中，二眾俱吉者，彼自說戒，亦有不聽之緣。

X40n0714_p0142b01釋注中，初科。注文「尼同」下，合有「三眾犯吉」文，疑是寫脫，或恐不引。懸舉《律》文，故云「《律》中」。以下三眾無同法義，故約彼眾別法釋之。廣如《鈔》說。

X40n0714_p0142b04^科04【疏】下開中，「未曾聞」者，以受戒來未經說戒也。「未曾聞廣」者，或聞三語、心念等，及略說戒，不明戒相，故道「今聞」。餘可解。

X40n0714_p0142b07次科。釋開未聞，次列三義。初都未聞，二、聞別法，三、聞略法，皆未聞廣故。下指「餘」者，即「戲笑」等，皆非意故。

X40n0714_p0142b10【律】七十四、同羯磨後悔戒。

X40n0714_p0142b11^科05【疏】同法賞人後悔戒七十四。

X40n0714_p0142b12^科06【疏】凡眾物共有，眾情非一。既同和作法，賞他知事。輒便悔反，謗僧隨愛。駭動群心，喜生鬬諍，迭相苦惱，不得安樂修道。《多論》三意如此，故制。

X40n0714_p0142b15七十四，制意中。初敘同法。「輒」下，次明反謗。「駭」下，示過惡：一、生諍，二、相惱，三、廢道業。「《多論》三意如此」者，彼云：「為滅鬪諍故，為滅苦惱故，為得安樂行道故。」

X40n0714_p0142b18^科07【疏】論犯四緣：一、是僧物，《十誦》、《五分》、《僧祇》云「施現前僧應分物」，故知非是常住物；二、同法賞知事^A324已，《多》云「凡僧和合，不問羯磨不羯磨，若執苦人、大德、貧匱，和與物^A325已，訶者亦提」；三、輒便悔反；四、言詞了，犯。

X40n0714_p0142b22犯緣，初科。第一合引三律，簡所賞物，恐濫用故。四種僧物中，二種現前可賞知事。二中，《多論》^A326但取僧和，不必羯磨。「執苦人」即營事執¹營苦者。

X40n0714_p0142c01^科08【疏】何為不諫者？^A327已同僧法，若僧有愛，彼亦有愛，無濫不須。

X40n0714_p0142c03次科。初徵，以是謗僧，據合加諫。「^A328已」下，釋通，不須可見。

X40n0714_p0142c05【註】佛在羅閱祇。沓婆摩羅子知僧事，外施不赴，衣服破壞。後僧得貴衣，便白二與之，六群後悔。比丘白佛，便訶而制戒。

X40n0714_p0142c08戒緣。「外施不赴」，謂不赴外請，闕衣替換故。

X40n0714_p0142c09【律】若比丘，共同羯磨^A329已，後如是言「諸比丘隨親友〔同和尚、闍棃，坐起、言語親厚者是也〕，以眾僧物〔僧物如上。物者，衣、鉢、針筒、尼師壇，下至飲水器〕與」者，波逸提。

X40n0714_p0142c12【註】若說不了，吉羅。尼同犯。不犯者，其事實爾，隨親友以僧物與。若戲笑，若錯說，並開。

X40n0714_p0142c14^科09【疏】戒本五句：一、人；二、同法；三、後謗；四、「以僧物」下，明相；五、結罪。

X40n0714_p0142c16別釋，分文中。第三謗云「隨親友」者，言僧順私情也。注文，可解。

X40n0714_p0142c18^科10【疏】「僧物」四種，約方就時。上「盜」^A330已明，今重出也。

X40n0714_p0142c19釋僧物中，初科。「約方」即二種常住，「就時」即二種現前。

X40n0714_p0142c21^科11【疏】初、現前僧。如此戒中施池井等。就人而施，現前自屬也。

X40n0714_p0142c22二、十方現前。如亡僧物，上窮極聖，下至沙彌，悉有其分。要須作法遮斷十方，結約當時故也。

X40n0714_p0142c23三、常住者。以當局淨住，通於三世，局定不動，亦不可分也。

X40n0714_p0142c24四、現前常住。如造熟食，本擬寺僧，情通主客，不許出外故也。

X40n0714_p0143a03列釋中。初物得將賞人，故指「此戒」。「施池井」者，《律》云為造池造井等，因而施物。「就」下，示名義。二中，初明十方義。「極聖」即無學。「下至沙彌」，總收聖凡、大小之眾。「作法」下，即現前義。三中，上三句局處定，下一句不同分。或處雙疊為名，餘處亦名「四方僧物」。「淨住」，即伽藍之異名。四中，亦名「十方常住」。「不許出外」，即示名也。

X40n0714_p0143a10^科01【疏】四種之中，初物是和，可以賞也，第二義通，後兩全閉。

X40n0714_p0143a12簡判中。前二並通，是可分故。後二全閉，是常住故。