Lược Giảng Kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo

Tập 8

(Kinh) Nhược bất năng trị như thị chi nhân, duy đương thân cận Bồ Tát sở tu Ma Đức Lặc Già Tạng, độc tụng, tư duy, quán sát, tu hành. Ưng cần cúng dường Phật, Pháp, Tăng Bảo.

(經)若不能值如是之人，唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏，讀誦思惟，觀察修行。應勤供養佛法僧寶。

(Kinh: Nếu chẳng thể gặp người như thế, chỉ nên thân cận Ma Đức Lặc Già Tạng do Bồ Tát tu tập để đọc tụng, tư duy, quán sát, tu hành. Hãy nên siêng cúng dường Phật, Pháp, Tăng Bảo)

Địa Tạng Bồ Tát dạy chúng ta: Thời Mạt Pháp, các tỳ kheo và tỳ kheo ni đều chẳng dựa theo giới luật để cư xử, vì người chưa đủ hai mươi tuổi đã được thọ giới, học giới! Đã thọ giới rồi lại chẳng hề đọc Luật Tạng. Theo như tôi biết, từ những sự từng trải của tôi thì đại đa số là như thế đó. Trước khi thọ giới, thậm chí thọ Sa Di Giới mà chẳng học giới Sa Di, thọ giới tỳ kheo mà chẳng học giới tỳ kheo. Trước khi quý vị thọ giới tỳ kheo, không thể xem [giới bổn của] giới tỳ kheo, vì điều này do đức Phật chế định. Hãy nên xem Luận Tạng và học các bộ luận, nhưng nếu quý vị đã thọ giới tỳ kheo thì phải nên xem Luật Tạng. Hiện thời, chúng ta bất luận thọ giới tỳ kheo hay chưa, các thầy xem giới luật, đọc Luật Tạng rất ít.

(Kinh) Nhược Sa Di Ni niên dĩ thập bát giả, diệc đương tự thệ thọ Tỳ Ni Tạng trung Thức Xoa Ma Na lục giới chi pháp, cập biến học tỳ kheo ni nhất thiết giới tụ. Kỳ niên nhược mãn nhị thập thời, nãi khả như thượng tổng thọ Bồ Tát tam chủng giới tụ.

(經)若沙彌尼年已十八者，亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法，及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時，乃可如上總受菩薩三種戒聚。

(Kinh: Nếu Sa Di Ni đã mười tám tuổi, cũng nên tự thệ thọ sáu giới pháp của Thức Xoa Ma Na trong Tỳ Ni Tạng (Luật Tạng), và học trọn khắp hết thảy các giới tụ của tỳ kheo ni. Khi tuổi đã tròn hai mươi, bèn có thể thọ chung ba loại giới tụ của Bồ Tát như đã nói trên đây).

Địa Tạng Bồ Tát nói nếu Sa Di, Sa Di Ni đã tròn mười tám tuổi, hãy nên học giới Thức Xoa Ma Na (Śikṣamāṇā), tức là Học Pháp Nữ. Nhưng do [Sa Di Ni] chỉ thọ giới tỳ kheo ni, hãy nên học giới luật của tỳ kheo ni. Thoạt đầu, phải học ba năm, Sa Di cũng như thế, tỳ kheo cũng như thế. Khi đã tròn hai mươi tuổi, trong nước ta, trên thế giới này, quý vị tròn hai mươi tuổi thì tam đàn đại giới cùng thọ. Thời đức Phật chẳng phải là như thế, tròn hai mươi tuổi chỉ có thể thọ giới tỳ kheo, [người muốn thọ] Bồ Tát Giới thì chỉ thọ Bồ Tát Giới.

(Kinh) Nhiên hậu, đắc danh tỳ kheo, tỳ kheo ni.

(經)然後，得名比丘比丘尼。

(Kinh: Sau đó được gọi là tỳ kheo, tỳ kheo ni).

Sau khi quý vị đã thọ giới [Cụ Túc] thì mới có thể gọi là tỳ kheo, tỳ kheo ni. Hiện thời, có rất nhiều Sa Di xưng bừa là tỳ kheo, chưa thọ giới mà đã đắp y, có đại chúng tỳ kheo tùy tùng. Có kẻ mạo nhận là tỳ kheo, tỳ kheo ni, chẳng thọ giới mà cũng ở chung với Tăng chúng; đấy là phi pháp. Do vậy, Địa Tạng Bồ Tát nói tỳ kheo và tỳ kheo ni, Sa Di và Sa Di Ni nếu tròn mười tám tuổi thì hãy nên học pháp. Đặc biệt là Sa Di Ni, khi tròn mười tám tuổi, phải học sáu giới pháp của Thức Xoa Ma Na. Chưa thọ giới thì có thể học nghi quỹ của giới luật, tròn hai mươi tuổi mới có thể thọ giới. Hiện thời, chẳng phải vậy, vì có rất nhiều điều thực hiện chẳng đúng pháp. Nếu tròn hai mươi tuổi, theo đúng pháp thọ giới, theo đúng pháp học giới, đó mới được coi là tỳ kheo và tỳ kheo ni. Nếu chẳng thọ giới, mà vẫn ở chung với đại chúng Tăng, đặc biệt là làm Phật sự. “Phật sự” như chúng tôi nói, thông thường là bái sám, họ chẳng phân biệt, cứ trà trộn vào Tăng số. Vì làm Phật sự, ắt cần phải có bảy vị tỳ kheo, hoặc tỳ kheo ni; do chẳng đủ bảy người, Sa Di, hoặc Sa Di Ni cũng tham gia làm Phật sự trong ấy. Đó là phi pháp. Chúng ta biết chuyện này là được rồi. Khi quý vị học giới thì được, chứ nếu nói phổ biến, họ sẽ chẳng tiếp nhận cách nói này của chúng ta. Vì đấy là lời đức Phật dạy, chiếu theo quy định trong giới luật thì phải nên làm như thế, đa số là chẳng chiếu theo giới để làm! Do vậy, đức Phật gọi hiện thời là Mạt Pháp, Địa Tạng Bồ Tát cũng nói trong thời Mạt Pháp thì làm như thế.

(Kinh) Nhược bỉ chúng sanh tuy học sám hối, bất năng chí tâm, bất hoạch thiện tướng giả, thiết tác thọ tưởng, bất danh đắc giới.

(經)若彼衆生雖學懺悔，不能至心，不獲善相者，設作受想，不名得戒」。

(Kinh: Nếu các chúng sanh ấy tuy học sám hối, nhưng chẳng thể chí tâm, chẳng đạt được tướng lành, dẫu cho là đã thọ giới, chẳng được gọi là “đắc giới”).

Trong thời Mạt Pháp, nếu quý vị muốn đắc giới thanh tịnh, hãy nương theo lời dạy của Địa Tạng Bồ Tát. Ở đây, chuyên nói về pháp sám hối do Địa Tạng Bồ Tát đã dạy trong kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo. Đối với người học pháp sám hối thì yêu cầu đầu tiên là quý vị muốn học kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo là phải chí tâm. Nếu quý vị chẳng đạt được luân tướng thanh tịnh, mà cho rằng đã đắc giới thì là sai lầm. Vì muốn thọ giới Sa Di, Sa Di Ni, hoặc là muốn thọ giới tỳ kheo, tỳ kheo ni mà chẳng có thầy truyền trao, chúng ta bèn nương theo Chiêm Sát Sám của Địa Tạng Bồ Tát để thọ thì cũng được; nhưng ắt cần phải đạt được luân tướng thanh tịnh. Chẳng đạt được luân tướng thanh tịnh, cứ lạy suông rồi cho là mình đã đắc giới; như thế thì cũng chẳng đắc giới!

“Bất hoạch thiện tướng” (Chẳng đạt được tướng lành): Nói “ta đã đạt được thiện tướng”, như thế nào là đạt được thiện tướng? Nếu quý vị bái sám, chiếu theo phương pháp do Địa Tạng Bồ Tát đã dạy, xác thực là đạt được ba nghiệp đều thanh tịnh. Vì thế, sám tội thanh tịnh thì gọi là “thiện tướng”. Khi nói đến luân tướng thì sẽ phân biệt rõ ràng “luân tướng như thế nào là đạt được thiện tướng? Như thế nào là chẳng đạt được thiện tướng?” hết sức rõ ràng! Quý vị chẳng đạt được tướng ấy, thì chẳng gọi là “thọ giới”. Ở đây, chuyên nói tới các tỳ kheo hoặc tỳ kheo ni thọ giới có đắc giới hay không. Như các vị sư phụ tỳ kheo, tỳ kheo ni đã thọ tam đàn đại giới, khi quý vị gieo Chiêm Sát luân tướng để xem khi ta thọ tam đàn đại giới có đáng kể hay không? Chẳng có gì đáng kể hết! Một giới cũng chẳng đắc! [Bởi lẽ], chẳng hợp pháp, chẳng phù hợp giới pháp. Quý vị dựa vào lạy Chiêm Sát Sám, ta muốn tìm một vị tỳ kheo thanh tịnh, hoặc tỳ kheo ni thanh tịnh, hãy dựa theo luân tướng của Chiêm Sát Luân để quyết định. Ở đây chuyên nói về chuyện thọ giới.

(Kinh) Nhĩ thời, Kiên Tịnh Tín Bồ Tát Ma Ha Tát vấn Địa Tạng Bồ Tát Ma Ha Tát ngôn: “Sở thuyết chí tâm giả, sai biệt hữu kỷ chủng? Hà đẳng chí tâm năng hoạch thiện tướng?” Địa Tạng Bồ Tát Ma Ha Tát ngôn: “Thiện nam tử! Ngã sở thuyết chí tâm giả, lược hữu nhị chủng. Hà đẳng vi nhị? Nhất giả, sơ thỉ học tập cầu nguyện chí tâm. Nhị giả, nhiếp ý chuyên tinh, thành tựu dũng mãnh tương ứng chí tâm. Đắc thử đệ nhị chí tâm giả, năng hoạch thiện tướng. Thử đệ nhị chí tâm phục hữu hạ, trung, thượng tam chủng sai biệt. Hà đẳng vi tam? Nhất giả, nhất tâm. Sở vị hệ tưởng bất loạn, tâm trụ liễu liễu. Nhị giả, dũng mãnh tâm. Sở vị chuyên cầu bất giải, bất cố thân mạng. Tam giả, thâm tâm. Sở vị dữ pháp tương ứng, cứu cánh bất thoái. Nhược nhân tu tập thử sám hối pháp, nãi chí bất đắc hạ chí tâm giả, chung bất năng hoạch thanh tịnh thiện tướng. Thị danh thuyết chiêm đệ nhị luân pháp”.

(經)爾時，堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「所說至心者，差別有幾種？何等至心能獲善相？」地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我所說至心者，略有二種。何等爲二？一者、初始學習求願至心。二者、攝意專精，成就勇猛相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心復有下中上三種差別。何等爲三？一者、一心。所謂系想不亂，心住了了。二者、勇猛心。所謂專求不懈，不顧身命。三者、深心。所謂與法相應，究竟不退。若人修習此懺悔法，乃至不得下至心者，終不能獲清淨善相。是名說占第二輪法」。

(Kinh: Lúc bấy giờ, Kiên Tịnh Tín Bồ Tát Ma Ha Tát hỏi Địa Tạng Bồ Tát Ma Ha Tát rằng: “Chí tâm như đã nói thì có mấy loại sai biệt? Chí tâm như thế nào thì sẽ có thể đạt được tướng lành?” Địa Tạng Bồ Tát Ma Ha Tát nói: “Này thiện nam tử! Chí tâm như tôi đã nói, đại lược có hai loại: Một là chí tâm học tập cầu nguyện thuở đầu. Hai là chí tâm tương ứng với sự nhiếp ý, chuyên ròng, thành tựu dũng mãnh. Có được loại chí tâm thứ hai thì sẽ có thể đạt được tướng lành. Loại chí tâm thứ hai lại có ba loại hạ, trung, thượng sai khác. Những gì là ba? Một là nhất tâm, tức là chú tâm suy tưởng chẳng loạn, tâm trụ rành rẽ. Hai là tâm dũng mãnh, tức là chuyên cầu, chẳng lười nhác, chẳng đoái hoài thân mạng. Ba là thâm tâm, tức là tương ứng với pháp, rốt ráo chẳng thoái chuyển. Nếu ai tu tập pháp sám hối này, cho đến chẳng đạt được chí tâm bậc hạ, sẽ trọn chẳng thể đạt được tướng thanh tịnh. Đó là nói về cách chiêm sát đối với loại luân tướng thứ hai”).

Lúc bấy giờ, Kiên Tịnh Tín Bồ Tát Ma Ha Tát hỏi Địa Tạng Bồ Tát Ma Ha Tát rằng: “Chí tâm như Ngài đã nói có mấy loại sai biệt? Do loại chí tâm nào thì sẽ có thể đạt được tướng lành?” Địa Tạng Bồ Tát nói: “Khi muốn lạy Chiêm Sát Sám, ắt phải có cái tâm chí thành, khẩn thiết”. Kiên Tịnh Tín Bồ Tát liền hỏi Địa Tạng Bồ Tát: “Cái tâm chí thành như Ngài đã nói là như thế nào? Có bao nhiêu loại khác nhau? Như thế nào thì mới được coi là tâm chí thành? Có tâm chí thành thì mới có thể đạt được thiện tướng, tức là luân tướng thanh tịnh. Vậy thì cái tâm chí thành ấy như thế nào? Như thế nào thì mới được coi là tâm chí thành?” Kiên Tịnh Tín Bồ Tát hướng về Địa Tạng Bồ Tát thỉnh cầu, chính là thỉnh cầu thay cho chúng ta: “Cái tâm chí thành có khác biệt hay chăng? Có bao nhiêu loại tâm chí thành? Như thế nào thì mới được coi là chí thành, mới có thể thấy được tướng hảo? Như thế nào thì coi là chẳng chí thành?” Xin Địa Tạng Bồ Tát hãy giảng cặn kẽ về tâm chí thành. Cái tâm chí thành ấy, nói đơn giản, sẽ là tư tưởng thuần tịnh, chẳng có tạp niệm. Chúng ta thường nói “chí thành khẩn thiết”, tức là trong tâm cầu Địa Tạng Bồ Tát chẳng có một tí tạp niệm nào! Khi lạy Chiêm Sát Sám cũng thế, dùng Chiêm Sát Luân cũng thế, hoặc quý vị tụng kinh Địa Tạng, đều phải là trong tâm chí thành khẩn thiết mà niệm. Quý vị thành tâm thì hiệu quả sẽ to hơn nhiều. Nếu chẳng thành tâm thì có công đức, chẳng có trí huệ! Có trí huệ, chắc chắn sẽ có thể thành tâm. Có công đức, tuy quý vị chẳng thành tâm, cứ niệm mãi, cũng có thể đạt đến tâm chí thành.

Kiên Tịnh Tín Bồ Tát xin Địa Tạng Bồ Tát giảng về tâm chí thành. Địa Tạng Bồ Tát Ma Ha Tát nói: - Thiện nam tử! Tâm chí thành như ta đã nói, đại lược có hai loại.

Những gì là hai loại?

1) Một là cái tâm chí thành khi mới bắt đầu học tập, cầu nguyện. Đó là loại chí tâm thứ nhất.

2) Hai là chí tâm do tương ứng với sự thâu nhiếp tâm ý, chuyên ròng thành tựu dũng mãnh.

Có hai loại tâm ấy thì sẽ có thể đạt được thiện tướng. Thoạt đầu, chúng ta phát tâm phải chí thành thì quý vị mới học tập. Chẳng phải là chúng ta thường nói, thường cho rằng chính mình đã có tâm chí thành ư? Chẳng hề có! Vì cái tâm ấy chính là hân nhạo tâm (欣樂心, tâm ưa thích), chẳng phải là tâm chí thành! Ta hoan hỷ mong cầu pháp này. Khi quý vị muốn dùng Chiêm Sát luân tướng, sẽ có thể sai khác. Kiên Tịnh Tín Bồ Tát hỏi Địa Tạng Bồ Tát “như thế nào mới được coi là chí tâm”, tức là khi quý vị dụng tâm, phải sử dụng tới mức độ nào thì mới được coi là chí tâm?

Địa Tạng Bồ Tát nói: Cầu nguyện, chính mình phát nguyện, mong mãn nguyện, chí tâm cầu nguyện. Chí tâm tương ứng với sự chuyên ròng thành tựu dũng mãnh, điều này rất khó khăn! Chúng ta thường nói “chí tâm cầu nguyện”, tức là thâu nhiếp cái tâm tán loạn, xáo động, sao cho chế tâm nhất xứ, lắng lòng, an tâm bái sám trong sám thất. Hoặc là an tâm, tĩnh tâm niệm danh hiệu Địa Tạng Bồ Tát. Quý vị bái sám để cầu như thế, thì mới có thể đạt được luân tướng thanh tịnh, mới có thể coi như là người bái sám [thật sự] cầu sám hối. Loại chí tâm thứ hai sâu lắm, ắt cần phải tương ứng với dũng mãnh. Loại chí tâm thứ hai lại tách ra: Như thế nào thì mới được coi là chí tâm thật sự dũng mãnh, như thế nào thì vẫn chưa đủ? Thông thường, sau khi chúng ta tiến vào sám thất bèn hy vọng [tam nghiệp thanh tịnh]. Chí tâm chính là hy vọng, tức hy vọng sẽ đạt được luân tướng thanh tịnh. Khi chúng ta hỏi các chuyện ấy, hy vọng Bồ Tát sẽ có thể đúng như thật trả lời cho chúng ta. Đó là [câu hỏi] về sự cần phải có chí tâm.

Kiên Tịnh Tín Bồ Tát cảm thấy hai thứ chí tâm như Địa Tạng Bồ Tát đã nói vẫn còn mơ hồ, chúng sanh chẳng thấy rõ ràng. Do đó, Ngài lại tha thiết thỉnh cầu: “Như thế nào mới coi là chí tâm? Như thế nào được coi là chẳng chí tâm?” Cái tâm nguyện cầu của chúng ta chính là hy vọng. Chúng ta phát nguyện, hy vọng sử dụng Chiêm Sát Luân, luân tướng sẽ chỉ bảo chúng ta làm như thế nào? Như thế nào thì được coi là chánh xác? Như thế nào là chẳng chánh xác? Đại khái, thông thường đều là chúng ta đảnh lễ ba lạy, sau đó dùng Chiêm Sát Luân để chiêm sát, hoặc là phát nguyện, nhưng vẫn chưa biết chuyên ròng, nhất trí! Do đó, Địa Tạng Bồ Tát bảo Kiên Tịnh Tín Bồ Tát: “Ắt cần phải có tâm chí thành, khẩn thiết!” Chẳng hạn như chúng ta vào Phật đường, lễ ba lạy, ngồi xuống, hoặc là bắt đầu bái sám, quỳ xuống, quý vị phải nên đem hoàn cảnh bên ngoài, các ý nghĩ khác trong tâm tưởng, bất cứ thứ gì cũng đều buông xuống, chẳng có một niệm xen tạp. Đấy là chí tâm. Tôi nghĩ các vị đạo hữu có hiện tượng sau đây: Tôi thấy rất nhiều đạo hữu khi tới sám thất để bái sám, sau khi đã lắng lòng, bèn xúc động thiện căn trong quá khứ. Do thiện căn phát hiện, cảm thấy các nghiệp do chính mình đã tạo trong quá khứ rất nghiêm trọng, bèn cảm xúc, đau đớn khóc ròng mà lễ bái. Có cảm ắt có ứng, cảm ứng lẫn nhau, giống như chúng ta thỉnh chuông: Nếu chúng ta chẳng thỉnh chuông, chuông sẽ không ngân. Quý vị vừa thỉnh, chuông bèn ngân lên. Quý vị chí thành khẩn thiết lạy Địa Tạng Bồ Tát như vậy, chế ngự cái tâm, thâu hồi cái tâm về một chỗ. “Chuyên” (專) là chẳng tạp, “chuyên” là chuyên tâm, chỉ một dạ bái sám. Các ý niệm khác hoàn toàn bị đoạn dứt, chẳng có! Đấy mới là “tinh” (精, ròng rặt). Tinh ròng đến mức thuần thục, tâm lực chế tâm nhất xứ, dũng mãnh tinh tấn. [Đó là] “tinh cần” (精勤, siêng ròng).

Nếu quý vị chẳng biết tâm niệm trong khi ấy [là như thế nào], tôi dùng một tỷ dụ để nói. Các thứ chúng ta ăn uống sau khi vào dạ dày và ruột tiêu hóa xong, các cặn bã của thức ăn sẽ đều bị bài tiết, [cơ thể] hấp thụ dưỡng chất tinh túy biến thành máu. Tinh túy của các thứ quý vị ăn vào, bốn mươi giọt tinh chất biến thành một giọt máu. Máu đó gọi là “hỗn huyết” (混血, máu lẫn lộn), chẳng phải là “thanh huyết” (清血, máu trong sạch). Bốn mươi giọt “hỗn huyết” biến thành một giọt thanh huyết, máu ấy thanh tịnh. Thường thì máu ứa ra khi bị đâm kim là hỗn huyết, chẳng phải là máu thanh tịnh. Bốn mươi giọt thuần huyết biến thành một giọt tinh, bốn mươi giọt tinh biến thành thần khí. Nói ai đó “rất có tinh thần”, thần khí ấy do đâu mà có? Do tinh biến ra. Nói một người “thần khí rất sung túc”, tinh khí rất đầy đủ, trong sự biến hóa ấy, thoạt đầu, cái tâm chúng ta rất phập phều, chờ cho đến khi quý vị tĩnh lặng, đạt tới cái tâm thuần tịnh. Cái tâm thuần tịnh ấy lại lần lượt trải qua giai đoạn “tạp kiến gì cũng chẳng có”; trong cái tâm ấy chỉ là Địa Tạng Bồ Tát, chỉ trụ trong sự bái sám. Đó mới gọi là “chí tâm”.

Chí tâm loại thứ nhất là mới trụ, ngưng dứt tạp niệm và vọng niệm. Loại chí tâm thứ hai có hạ, trung, và thượng:

- Hạ chí tâm có nghĩa là suy nghĩ của quý vị chẳng loạn, chỉ có một sự này, chẳng bị rối loạn bởi các sự khác. Cái tâm của chính mình trụ rành rẽ, rõ ràng phân minh. Đó gọi là “hạ chí tâm”. Thông thường, chúng ta chỉ dùng loại chí tâm này, đã cảm thấy rất chí tâm, chưa được!

- Loại chí tâm thứ hai là tâm dũng mãnh, chuyên cầu, chẳng biếng nhác, chuyên ròng cầu Địa Tạng Vương Bồ Tát, trước nay chưa hề giải đãi. Sự chí tâm này càng sâu hơn, chẳng đoái tiếc thân mạng, cho đến mất đi thân mạng cũng đều chẳng động tâm, chuyên môn niệm Địa Tạng Bồ Tát như thế. Loại này vẫn chưa đủ sâu.

- Loại tâm thứ ba mới gọi là thâm tâm, tức là trong hiện thời, sám pháp mà quý vị đang lạy, Địa Tạng Bồ Tát mà quý vị đang niệm, cũng như cái tâm quý vị kết hợp với pháp thành một: Tâm chính là pháp, pháp chính là tâm.

Cái tâm thứ nhất là tâm bất loạn, tâm đã trụ rành rành. Tâm thứ hai là dũng mãnh tinh tấn, vì chuyên cầu chẳng lười nhác, thà xả thân mạng [chẳng xả tu hành]. Chí tâm loại thứ hai chẳng đoái hoài thân mạng. Loại tâm thứ ba tương ứng với pháp, cái tâm và sự bái sám của quý vị kết hợp với Địa Tạng Bồ Tát thành một Thể. Chúng ta nói: Khi chí tâm niệm A Di Đà Phật thì A Di Đà Phật là chính mình, chính mình là A Di Đà Phật. Tâm, Phật, chúng sanh, cả ba chẳng khác biệt!

Khi quý vị tu pháp sám hối, tối thiểu là phải có chí tâm bậc hạ. Quý vị chưa đạt tới mức chẳng đoái tiếc thân mạng, thứ gì cũng đều nương dựa vào sám pháp ấy, chuyên nhất một niệm, sử dụng Chiêm Sát Luân sẽ có thể tương ứng. Nếu ngay cả chí tâm bậc hạ mà cũng không có, dẫu hằng ngày quý vị vẫn bái sám, quý vị lạy suốt bảy ngày vẫn chẳng có hiệu quả. Tối thiểu là phải đạt tới chí tâm. Chúng ta thường nói “tôi nhất tâm bất loạn”, nhưng chí tâm thuộc loại “nhất tâm bất loạn” thì vẫn chưa phải là thâm tâm. Quý vị chẳng học, sẽ không biết. Chúng ta nói niệm A Di Đà Phật, thâm tâm niệm A Di Đà Phật, nhưng hễ có thể đạt tới mức thâm tâm niệm A Di Đà Phật, thì chính mình là A Di Đà Phật, A Di Đà Phật chính là ta, vì tâm và A Di Đà Phật hợp nhất. Đó mới là chí tâm, là thật sự niệm A Di Đà Phật.

Chí tâm bậc hạ là hết thảy các tạp niệm đều chẳng có, trong tâm chỉ có A Di Đà Phật, niệm A Di Đà Phật. Đó chỉ là chí tâm bậc hạ. Còn như niệm A Di Đà Phật đến mức chẳng đoái hoài thân mạng, buông xuống toàn bộ thân tâm của chính mình; đó là loại chí tâm thứ hai. Niệm đến mức thân và Phật hợp nhất thì mới là thâm tâm thật sự. Chẳng hạn như khi chúng ta bái sám, cầu Địa Tạng Bồ Tát ứng hiện, tự nghĩ tới tội ác của chính mình trong quá khứ, cho đến hết thảy tội ác, hứng chịu oan uổng, hứng chịu hết thảy bức hại. Nghĩ tới những điều đó, trong khi quý vị lạy Địa Tạng Bồ Tát, sẽ có thể cảm ứng đau lòng, tuôn trào nước mắt. Chí tâm như vậy vẫn chưa đủ, phải đạt tới mức “chính mình là Địa Tạng, Địa Tạng là chính mình”. “Địa” là tâm địa, tâm địa của chính mình hàm tàng Địa Tạng Bồ Tát. Tâm địa của Địa Tạng Bồ Tát bao hàm chúng ta. Hai tâm địa hợp thành một. Địa là đại địa, Tạng là chứa đựng, đại địa chứa đựng hết thảy sự vật. Bản thân chúng ta là Địa Tạng, Địa Tạng chính là tự thân. Cái thân đang lễ bái và Địa Tạng hợp nhất, đó là “thâm tâm”. Trong khi quý vị bái sám tới mức dùng thâm tâm để bái sám, sử dụng Chiêm Sát Luân sẽ tương ứng. Đã đạt đến mức độ ấy, cũng chẳng cần dùng Chiêm Sát Luân nữa, [bởi lẽ], quý vị thấy “hết thảy các pháp như mộng, huyễn, bọt, bóng, như sương, như chớp”, còn dùng Chiêm Sát Luân làm gì? Chẳng cần! Nhưng quý vị ắt phải thông qua bái sám thì mới có thể đạt tới mức đó, [tức là] dùng Chiêm Sát Luân hòng đạt tới mức chẳng cần dùng Chiêm Sát Luân nữa. Đó là yêu cầu của Địa Tạng Vương Bồ Tát đối với chúng ta khi vào bái sám trong sám thất, hãy nên tâm tâm niệm niệm, trụ trong loại chí tâm thứ ba. Tối thiểu thì quý vị cũng phải trụ tâm rành rành, tức là nhất định phải đạt được loại chí tâm thứ nhất. Khi quý vị lễ bái sám niệm, từng câu phân minh, từng chữ rành rẽ, niệm đến mức “vô niệm mà niệm, niệm chính là vô niệm”, đạt đến mức “tự chính là tha, tha chính là tự”. Đó mới là chí tâm thật sự.

Chư vị hãy ngẫm xem: Thông thường chúng ta niệm Phật cũng thế, mà niệm kinh cũng thế, tu hành bất cứ loại công lực nào, có đạt tới mức chí tâm kiểu này hay chăng? Đồng thời, quý vị gặp pháp sám hối của kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo, cảm thấy hết sức thù thắng, vì đây mới là bảo bối thật sự, là vô thượng chí bảo. Nói rộng hơn một chút, quý vị đã tin Phật, tin tưởng lời Phật dạy. Đức Phật chẳng trụ thế, lời đức Phật dạy là kinh điển. Tuy đức Phật chẳng trụ thế, Pháp Bảo còn đó, Pháp Bảo là kinh. Quý vị có thể gặp pháp, gặp gỡ pháp này, gặp được Chiêm Sát Sám Pháp. Quý vị hãy coi đó là của báu vô giá, sẽ sanh ra sức mạnh, bản thân sẽ nẩy sanh sức mạnh. Nay chúng ta thấy Pháp Bảo này, thấy bộ kinh này, kể từ lúc kinh được dịch ra tại Trung Hoa, hoàn toàn chẳng có ai chú thích, chẳng được phổ biến tuyên truyền. Trong Đại Tạng Kinh, có rất nhiều thứ tương ứng với chúng ta, nhưng quý vị có duyệt tạng (xem đọc Đại Tạng Kinh) thì mới biết được, vì chẳng có ai giảng, chẳng ai nói, cho nên quý vị chẳng gặp gỡ. Có những người cầm kinh sách, cầm lấy Pháp Bảo rất tùy tiện, chẳng coi trọng chút nào! Tôi thấy có rất nhiều đạo hữu cầm kinh vung vẩy, chẳng biết tánh chất nghiêm trọng của Pháp Bảo, chẳng có tí xíu tâm cung kính nào! Quý vị có thể tiến nhập nổi không? Ngay cả chí tâm bậc hạ mà còn chẳng có, ngay cả cái tâm cung kính cũng chẳng có, làm sao quý vị có thể tiến nhập Phật pháp cho nổi? Các đạo hữu vất vả đến nghe kinh này, chúng tôi chẳng dám nói quý vị chẳng chí tâm, nhưng tôi cảm thấy chí tâm chưa đủ, vì quý vị chẳng biết sự tôn quý của pháp. Quý vị có nghĩ đến điều này hay không? Hiện thời, kỹ thuật ấn loát phát triển. Lấy một quyển kinh, bất cứ lúc nào cũng có thể in ra rất nhiều bản, quý vị có biết sự khó khăn để có kinh sách [thuở trước] hay không? Tôi có thể kể đôi chút về chuyện này cùng quý vị.

Trong quá khứ, vào đời Đường, các vị sư phụ người Ấn Độ mang kinh sách đến Trung Hoa không nhiều. Do đó, vào thời ấy, có các vị cao tăng đại đức sang Ấn Độ cầu pháp, như pháp sư Huyền Trang, Tam Tạng pháp sư Nghĩa Tịnh, pháp sư Pháp Hiển là các vị chúng ta đều biết, các Ngài đã thành công. Thành công vì các Ngài mang về rất nhiều kinh sách, và phiên dịch rất nhiều kinh sách. Còn có những vị chết giữa đường, thậm chí [đã đến Ấn Độ rồi] trở về [Trung Hoa] mà chẳng có thành tựu gì, vì chẳng học được kinh nào. Các trường hợp như vậy rất nhiều, ra đi một trăm người, trở về còn chưa đến mười người. Thời ấy, đi thỉnh kinh rất khó khăn. Từ Trường An ra đi, mất mấy năm mới tới được Ấn Độ. Hiện thời, chúng ta ngồi phi cơ hai ba tiếng đồng hồ đã tới nơi, nhưng quý vị tuy tới được, kinh sách chẳng còn nữa! Nay quý vị tới Ấn Độ tìm kinh sách, chẳng bằng sang Trung Hoa để tìm, Ấn Độ đã chẳng còn kinh sách, đã đứt đoạn rồi!

Khi đó, thỉnh kinh khó khăn to lớn cỡ nào? Tôi giới thiệu đơn giản cùng mọi người. Tam Tạng pháp sư Nghĩa Tịnh có một bài thơ, chuyên nói về sự khó khăn khi thỉnh kinh. Ngài nói “Tấn, Tống, Tề, Lương, Đường đại gian” (trong các thời đại Tấn, Tống, Tề, Lương, Đường), kể từ đời Tấn mãi cho đến đời Đường, có rất nhiều vị đại đức cảm thấy trong nước (Trung Hoa) chẳng đủ kinh sách, phải sang Ấn Độ thỉnh kinh. “Cao tăng cầu pháp ly Trường An” (Cao tăng cầu pháp rời kinh đô Trường An), nghĩa là có rất nhiều vị phát tâm sang Ấn Độ thỉnh kinh. “Khứ nhân thành bách, quy vô thập”: Một trăm người ra đi, trở về chưa được mười người, thậm chí mười người trở về, có phiên dịch nổi hay không? Phiên dịch có mãn nguyện của chúng sanh hay không?

Do đó, pháp sư Nghĩa Tịnh mới than thở rằng: “Tấn, Tống, Tề, Lương, Đường đại gian, cao tăng cầu pháp ly Trường An, khứ nhân thành bách, quy vô thập, hậu giả yên tri tiền giả nan” (Tấn, Tống, Tề, Lương, Đường các đời, cao tăng cầu pháp lìa Trường An, trăm người đi, chưa được mười về, người sau nào biết nỗi gian nan của người trước): Các vị hiền nhân đời sau, các đệ tử tin Phật cầm kinh Phật, họ có biết kinh này do đâu mà có hay chăng? Họ có biết nỗi gian nan của các vị đại đức thỉnh kinh hay không? Trong khi thỉnh kinh, “lộ viễn bích thiên duy lãnh kết” (đường xa, trời biếc, lạnh buốt), đi qua vùng sa mạc, giữa trưa thì như trong tháng Hè, sáng sớm và buổi tối còn lạnh hơn mùa Đông! Cho nên nói “lộ viễn bích thiên duy lãnh kết”. Quý vị đi đến nơi đó, nhằm lúc bão cát hết sức lớn, gió thổi cát che lấp mặt trời, “sa hà giá nhật lực bì đàn” (cát bay che mặt trời, sức lực kiệt quệ). Thân thể chẳng có tí sức lực nào, hao hết tinh lực, do vậy bị chết giữa đường rất nhiều. “Hậu hiền như vị am tư chỉ” (Người đời sau chẳng am hiểu chuyện ấy): Người sau đâu có biết bậc tiên hiền thỉnh kinh đã trải qua rất nhiều khó khăn như thế nào? “Vãng vãng tương kinh khinh dị khan” (Thường coi rẻ kinh sách), cầm kinh sách bèn tùy tiện, chẳng coi trọng, vì quý vị không biết kinh sách do đâu mà có!

Tôi đọc lại bài thơ này của Tam Tạng pháp sư Nghĩa Tịnh lần nữa, hy vọng mọi người sẽ thường luôn quán tưởng: “Tấn, Tống, Tề, Lương, Đường đại gian, cao tăng cầu pháp ly Trường An, khứ nhân thành bách, quy vô thập. Hậu giả yên tri tiền giả nan, lộ viễn bích thiên duy lãnh kết. Sa hà giá nhật lực bì đàn, hậu hiền như vị am tư chỉ, vãng vãng tương kinh khinh dị khan”. Các đạo hữu đời sau chẳng hiểu rõ [sự gian khổ ấy], thường dễ bỏ qua, coi rẻ kinh sách, đâu có biết cổ nhân phiên dịch kinh sách như thế nào? Hơn nữa, đạo tràng phiên dịch là mấy ngàn người, có vị nhuận sắc văn tự. Vì nhuận sắc văn tự thì phải châm chước từng chữ để quyết định chữ được dùng có phù hợp với ý nghĩa [trong nguyên văn tiếng Phạn] hay không, cho thấy đạo tràng dịch kinh khó khăn dường nào! Hiện thời, chúng ta xem kinh, do kỹ thuật ấn loát phát triển, nên in bao nhiêu bản đều được, bèn cầm kinh phe phẩy, vung vẩy, chẳng có tâm cung kính.

Do vậy, khai ngộ cũng ít, thành đạo cũng ít, mà chứng quả càng chẳng có. Vì quý vị phải dốc lòng thì mới được đền đáp. Quý vị chẳng trải lòng chi hết, tâm khinh mạn mà mong thành Phật, mong thành đạo, mong liễu sanh tử, há dễ dàng như vậy sao? Nghiệp từ vô lượng kiếp tới nay mà! Do vậy, nay chúng ta được nghe pháp, đối với pháp, nhất định phải coi trọng pháp. Nay chúng ta học kinh này, hoằng dương cũng ít, người sử dụng cũng chẳng nhiều!

Địa Tạng Bồ Tát dạy chúng ta: Quý vị ắt cần phải phát khởi chí tâm. Không chỉ là đối với pháp này, mà quý vị học bất cứ pháp nào, quý vị ắt phải chí thành khẩn thiết tiến nhập thì mới có thâu hoạch. Đừng nói chúng ta học Phật, mong thành Phật, mong liễu sanh tử, hãy nhìn trong thế gian: Quý vị mong kiếm được mấy đồng, học từ Tiểu Học, Trung Học, cho đến Đại Học, cho đến học nghiên cứu sinh, học một môn kỹ thuật, học bản lãnh là để kiếm cơm, hòng có thể ăn ngon một chút, kiếm nhiều tiền hơn một chút. Quý vị mong liễu sanh tử, học Phật pháp, đoạn tuyệt nỗi khốn khổ vì lưu chuyển từ vô lượng kiếp, cái giá ấy cao lắm, quý vị phải trả như thế nào? Chẳng phải là tâm khinh mạn tùy tiện mà có thể đạt được đâu nhé! Hãy xem trong quá khứ, các vị tổ sư đã thành tựu như thế nào?

Nói đến khai ngộ, mọi người nghe nói “minh tâm kiến tánh, đốn siêu trực nhập, lập tức chứng Bồ Đề”, quá thuận tiện! Thiền môn thì thắp một nén hương, cắm một nén hương rồi tĩnh tọa, ngay lập tức khai ngộ. Mọi người chỉ thấy khi ấy, chứ vị đại đức Thiền Tông ấy đã tu hành từ vô lượng kiếp đến nay, quý vị đâu có thấy? Chỉ thấy Ngài khai ngộ trong hiện thời! “Ngộ” (悟) chỉ là hiểu rõ mà thôi. Nếu vừa ngộ bèn thành Phật, Thích Ca Mâu Ni Phật sẽ chẳng thọ ký. Mọi người thấy chỉ có một vị kế thừa Thích Ca Mâu Ni Phật là Di Lặc Bồ Tát. Thuở trước, tôi ở Cổ Sơn, Thiền đường và học đường của chúng tôi thường xuyên tranh cãi, đua mồm tranh mép. Thiền đường nói “chúng ta hễ khai ngộ bèn thành Phật”, khi nào thì khai? Họ nói: “Thiền môn thắp một nén hương, hương cháy hết bèn khai ngộ, đốn siêu trực nhập, lập tức chứng Bồ Đề”. Có chuyện tiện nghi như vậy hay không? Nếu [dễ dàng] như vậy thì [ai nấy] đều thành Phật cả rồi, thế giới này chẳng còn chúng sanh nào cả! Chẳng phải là như thế! Chỉ là người ấy đã khai ngộ, hiểu rõ, quý vị có biết người ấy đã tu hành vô lượng kiếp trong quá khứ hay không? Quý vị chỉ nhìn vào nhất thời, không được rồi!

Do đó, các vị đạo hữu chúng ta khi học kinh Phật, phải tôn trọng kinh điển. Quý vị tôn kính Tam Bảo, Phật chẳng trụ thế, Pháp Bảo là Phật, quý vị có thể coi kinh điển như Phật, sẽ gần với chuyện “khai ngộ, liễu sanh tử” hơn nhiều. Quý vị phải cung kính, bất luận bộ kinh nào. Tôi thấy rất nhiều đạo hữu niệm kinh A Di Đà, cầm kinh A Di Đà phe phẩy, vung vẩy, chẳng có chút tâm cung kính nào cả! Như thế thì có thể sanh về thế giới Cực Lạc hay không? Tôi nói quyết đoán: “Quý vị chẳng tôn kính kinh A Di Đà, quý vị niệm Phật hoàn toàn giả trất!” Ắt cần phải có cái tâm thành khẩn.

(Kinh) Thiện nam tử! Nhược dục chiêm sát tam thế trung thọ báo sai biệt giả, đương phục khắc mộc vi lục luân. Ư thử lục luân, dĩ nhất, nhị, tam, tứ, ngũ, lục, thất, bát, cửu, thập, thập nhất, thập nhị, thập tam, thập tứ, thập ngũ, thập lục, thập thất, thập bát đẳng số, thư tự ký chi. Nhất số chủ nhất diện các tam diện, linh số thứ đệ bất thác, bất loạn.

(經)善男子！若欲占察三世中受報差別者，當復刻木爲六輪。於此六輪，以一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八等數，書字記之。一數主一面各三面，令數次第不錯不亂。

(Kinh: Này thiện nam tử! Nếu muốn chiêm sát sự thọ báo sai biệt trong ba đời, hãy nên khắc gỗ làm sáu cái luân. Đối với sáu cái luân ấy, dùng các con số một, hai, ba, bốn, năm, sáu, bảy, tám, chín, mười, mười một, mười hai, mười ba, mười bốn, mười lăm, mười sáu, mười bảy, mười tám để ghi, mỗi số ghi vào một mặt luân. Mỗi luân [có bốn mặt], đều ghi số nơi ba mặt, [mặt còn lại để trống] sao cho thứ tự của các số chẳng sai lầm, chẳng rối loạn).

Thiện nam tử! Nếu muốn chiêm sát sự thọ báo sai khác trong ba đời, ta muốn quan sát quá khứ. Đối với quá khứ, lại có quá khứ, hiện tại và vị lai [của quá khứ]; hiện tại thì lại có quá khứ, hiện tại và vị lai [của hiện tại]; vị lai cũng có hiện tại, quá khứ và vị lai [của vị lai]. Cho nên ba đời bao gồm chín đời, lại cộng thêm căn bản vô minh của quý vị, thành mười đời. Chúng ta thường nói là “thập thế” (mười đời). Học kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo thì trước hết phải biết dùng Chiêm Sát Luân. Quý vị khắc gỗ thành sáu cái luân. Luân tướng có tất cả mười chín cái, [loại thứ nhất là mười cái (tương ứng với ba nghiệp nơi thân, bốn nghiệp nơi miệng, và ba nghiệp nơi ý), loại thứ hai gồm ba cái (tương ứng thân, khẩu, ý). Ở đây, Bồ Tát đang nói đến loại luân thứ ba gồm sáu cái]. Trước hết, đối với loại luân thứ ba này, [phần chính giữa của mỗi luân] đều có bốn mặt. Trong bốn mặt ấy, ba mặt viết chữ số, một mặt để trống. Một mặt để trống với ý nghĩa: Người ấy đã vượt ngoài con số, chẳng thuộc trong các con số nữa. Sáu cái luân ấy, luân thứ nhất khắc một, hai, ba, luân kế tiếp khắc bốn, năm, sáu, luân kế tiếp khắc bảy, tám, chín, luân kế tiếp khắc mười, mười một, mười hai, luân kế tiếp khắc mười ba, mười bốn, mười lăm, cái luân thứ sáu khắc mười sáu, mười bảy, mười tám. Vì sao mỗi luân đều chừa trống một mặt không khắc? Mặt ấy biểu thị: Khi sáu cái luân cùng gieo mà đều ra mặt trống, chẳng có một chữ nào, cho thấy người ấy đã vượt khỏi tam giới, đã được thành tựu, chẳng thể dùng con số để chiêm nghiệm nữa.

Do luân thuộc về thân, khẩu, ý gồm ba cái, vì những con số ấy đều thuộc về thân, khẩu, ý, gộp chung lại sẽ là mười tám số. Mười tám con số ấy biểu thị điều gì? Biểu thị sáu căn, sáu trần, sáu thức của quý vị. Quý vị dùng Chiêm Sát Luân chẳng lìa khỏi sáu căn, sáu trần, sáu thức, ba lần sáu là mười tám. Khi quý vị tạo nghiệp, bất luận tạo thiện nghiệp hay ác nghiệp, chỉ cần quý vị vừa tác ý, sẽ chẳng lìa khỏi mười tám thứ ấy. Nếu chúng ta muốn hỏi thiện ác sai biệt trong quá khứ, hiện tại, vị lai, rốt cuộc là thiện nghiệp hay ác nghiệp, hãy dùng sáu cái luân ấy để chiêm sát. Chỉ chiêm sát bằng loại luân này, sẽ cho quý vị biết là thiện nghiệp trong quá khứ nặng, hay ác nghiệp nặng, hoặc là nghiệp chẳng nặng. Chẳng nặng, sẽ hiện ra mặt trống; mặt trống biểu thị nghiệp chẳng nặng. Cộng các con số ấy lại, nếu chúng tương ứng với điều đang suy nghĩ và nghiệp của quý vị, hễ tương ứng thì là phù hợp. Vì khi chúng ta tạo nghiệp, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý, sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, nhãn thức, nhĩ thức, tỵ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức, mười tám món ấy chẳng thiếu món nào. Hễ lìa khỏi mười tám món ấy, sẽ không có. Vì sao có mười chín luân? Vì quý vị có căn bản vô minh, mười tám thứ ấy đều từ căn bản vô minh mà khởi.

(Kinh) Đương tri như thử chư số, giai tùng nhất số nhi khởi, dĩ nhất vi bổn. Như thị số tướng giả, hiển thị nhất thiết chúng sanh lục căn chi tụ, giai tùng Như Lai Tạng tự tánh thanh tịnh tâm Nhất Thật cảnh giới nhi khởi, y Nhất Thật cảnh giới dĩ chi vi bổn. Sở vị y Nhất Thật cảnh giới cố, hữu bỉ vô minh, bất liễu nhất pháp giới, mậu niệm tư duy, hiện vọng cảnh giới, phân biệt thủ trước. Tập nghiệp nhân duyên, sanh nhãn, nhĩ, tỵ, thiệt, thân, ý đẳng lục căn. Dĩ y nội lục căn cố, đối ngoại sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp đẳng lục trần, khởi nhãn, nhĩ, tỵ, thiệt, thân, ý đẳng lục thức. Dĩ y lục thức cố, ư sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp trung, khởi vi tưởng, thuận tưởng, phi vi phi thuận đẳng tưởng, sanh thập bát chủng thọ.

(經)當知如此諸數，皆從一數而起，以一爲本。如是數相者，顯示一切衆生六根之聚，皆從如來藏自性清淨心一實境界而起，依一實境界以之爲本。所謂依一實境界故，有彼無明，不了一法界，謬念思惟，現妄境界，分別取着。集業因緣，生眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。以依內六根故，對外色、聲、香、味、觸、法等六塵，起眼、耳、鼻、舌、身、意等六識。以依六識故，於色、聲、香、味、觸、法中，起違想、順想，非違非順等想，生十八種受。

(Kinh: Hãy nên biết các con số như thế đều bắt đầu từ số một, lấy một làm gốc. Tướng trạng của các con số ấy đều hiển thị nhóm sáu lục căn của hết thảy chúng sanh đều từ Như Lai Tạng tự tánh thanh tịnh tâm Nhất Thật cảnh giới mà khởi, nương vào cảnh giới Nhất Thật làm gốc. Tức là do nương vào cảnh giới Nhất Thật mà có vô minh, chẳng hiểu rõ một pháp giới, nghĩ ngợi, tư duy sai lầm, hiện ra cảnh giới hư vọng, phân biệt giữ lấy. Do nhân duyên của tập nghiệp, sanh ra sáu căn mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý. Do nương vào sáu căn ở bên trong, đối ứng với sáu trần, tức sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp ở bên ngoài, dấy lên sáu thức nơi mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý. Do nương vào sáu thức, đối với sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, khởi lên ý tưởng nghịch, ý tưởng thuận, ý tưởng chẳng thuận chẳng nghịch, sanh ra mười tám thứ cảm nhận).

Hãy nên biết các con số như thế đều khởi đầu từ số một, một là căn bản. Số tướng pháp ấy hiển thị nhóm sáu căn của hết thảy chúng sanh. Vì thế, kinh này còn gọi là “pháp môn Căn Tụ”, vì là pháp môn mà sáu căn và sáu trần đều tụ tập. Sáu căn và sáu trần ấy đều do tự tánh thanh tịnh tâm dấy lên, đó gọi là cảnh giới Nhất Thật, tướng cảnh giới Nhất Thật. Nửa bộ sau [của kinh này] sẽ giảng về cảnh giới Nhất Thật. Vì cảnh giới Nhất Thật là căn bản của chúng ta, nương vào cảnh giới Nhất Thật mà sanh ra vô minh. Do chúng ta chẳng biết pháp giới tánh, chẳng hiểu rõ hết thảy pháp giới, suy niệm, tư duy sai lầm, vọng tưởng, phân biệt lầm lạc. Vì thế, hiện ra cảnh giới hư vọng. Do vì có vọng, nên sanh ra lấy, bỏ. Tốt thì muốn giữ lấy, chấp trước chẳng bỏ. Xấu thì chẳng muốn dính dáng, chẳng làm. Đó gọi là “tập nghiệp cảm vời”. Do nhân duyên quá khứ và nhân duyên hiện tại cảm vời, sanh ra sáu căn mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý, bên trong thì dựa theo sáu căn mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý, đối ứng với sáu trần, tức sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp bên ngoài, trong khi Căn đối ứng với Trần, bèn sanh khởi thức. Thức là phân biệt, sanh ra sáu thức. Nếu hợp với cái tâm, thuận theo vọng tưởng của quý vị, quý vị liền vui thích. Đó gọi là “thuận duyên”. Chẳng hợp với vọng tưởng của quý vị, quý vị bèn chán ghét, nhưng chẳng lìa được, đó gọi là “vi duyên” (違緣, duyên trái nghịch). Cho đến chẳng thiện, mà cũng chẳng ác, chẳng thuận mà cũng chẳng trái nghịch, dấy khởi biến hóa. Đó gọi là Vô Ký (無記). Vô Ký sanh ra biến hóa, tổng cộng là mười tám thứ.

Sở dĩ kinh này được gọi là pháp môn Căn Tụ (根聚) vì sáu căn, sáu trần, sáu thức tụ tập, cộng thêm căn bản vô minh cùng tụ hội. Nhắc lại một lần nữa, sáu căn là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý, sáu trần là sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp. Căn đối trần chẳng có tác dụng gì, nhưng nếu ở giữa đó có sáu thức, tức Nhãn Thức, Nhĩ Thức, Tỵ Thức, Thiệt Thức, Thân Thức, Ý Thức, sáu thức ấy phân biệt giữa Căn và Trần, ưa thích thì mong đạt được, chẳng ưa thích thì mong lìa bỏ. Mong muốn mà chẳng đạt được, mong bỏ mà bỏ chẳng được thì gọi là “phiền não”. Do vậy, kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo [dạy về điều này]. Bởi lẽ, nghiệp do quý vị đã tạo, bất luận là thiện nghiệp cũng thế, mà ác nghiệp cũng thế, đều chẳng lìa khỏi mười tám loại ấy. Vì thế, mười tám con số ấy, mỗi số chính là Căn và Trần tụ tập. Nó còn dấy lên sự biến hóa, mười tám nhân với mười đời, thành một trăm tám mươi. Một trăm tám mươi lại thêm chín cái trong hiện đời, [chỉ tính] mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý, sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, [và sáu thức], căn bản vô minh không tính, [nhân với mười đời], cộng thêm hiện tại, thành một trăm tám mươi chín loại. Tổng số là do cộng lại như thế đó. Nếu quý vị muốn học, tôi sẽ cầm luân tướng làm mẫu cặn kẽ cho quý vị, chứ giảng kinh thì chỉ có thể nói đại khái như vậy!

(Kinh) Nhược vị lai thế Phật chư đệ tử, ư tam thế trung, sở thọ quả báo, dục quyết nghi ý giả, ưng đương tam trịch thử đệ tam luân tướng, chiêm kế hợp số. Y số quán chi, dĩ định thiện ác. Như thị sở quán tam thế quả báo thiện ác chi tướng, hữu nhất bách bát thập cửu chủng. Hà đẳng vi nhất bách bát thập cửu chủng?

(經)若未來世佛諸弟子，於三世中，所受果報，欲決疑意者，應當三擲此第三輪相，佔計合數。依數觀之，以定善惡。如是所觀三世果報善惡之相，有一百八十九種。何等爲一百八十九種？

(Kinh: Nếu các đệ tử Phật trong đời vị lai, đối với quả báo phải hứng chịu trong ba đời, mà muốn dứt lòng nghi, hãy nên gieo loại luân tướng thứ ba này ba lượt. Chiêm sát bằng cách gộp chung các con số đã gieo được. Dựa theo số đó để xem xét, biện định thiện, ác. Quán tướng quả báo thiện ác trong ba đời có một trăm tám mươi chín loại. Những gì là một trăm tám mươi chín loại?)

Địa Tạng Vương Bồ Tát nói: Các đệ tử Phật trong đời vị lai, tức hết thảy các đệ tử đức Phật trong đời mai sau. Vì sao chuyên nói các đệ tử Phật? Pháp môn Căn Tụ chỉ có đệ tử Phật sử dụng. Kẻ tại gia mà coi pháp này như hình tướng bói toán để sử dụng, sẽ chẳng linh. Chúng ta sử dụng nó trong “quan phòng”, tức là dùng khi đang bế quan. Kẻ nào dùng luân tướng để đoán mạng cho người khác, có dùng được hay không? Hễ dùng [theo kiểu ấy] thì cũng chẳng có hiệu quả, mong kiếm tiền sẽ chẳng làm được! Bọn xuất gia chúng ta mong kiếm tiền, đó gọi là “sống phi mạng”, “quẻ” cũng chẳng linh, mà cũng chẳng hiện, chẳng thể chuẩn xác! Nhất định phải hiểu: Nếu chúng ta dùng chiêm sát luân tướng thì phải biết dùng Chiêm Sát Luân. [Nếu] người khác thỉnh chúng ta, Địa Tạng Vương Bồ Tát cho phép quý vị làm giùm người khác. Lợi ích chúng sanh thì làm, ngàn vạn phần chớ nên kiếm tiền. Nếu lấy tiền, sẽ chẳng linh. Khi muốn học pháp này, [người dạy] phải đặc biệt nói [rõ ràng với người học: “Chẳng thể dùng phép này như một trò bói toán kiếm lợi”]. Trên tòa giảng chẳng có cách nào giảng cho mọi người, nói sao cho mọi người đều hiểu rõ ràng. Quý vị biết ý nghĩa của một trăm tám mươi chín luân tướng là được rồi!

Trong đời vị lai, Địa Tạng Vương Bồ Tát bảo chúng ta: Thời Mạt Pháp, các đệ tử Phật trong đời vị lai. Ngài nói rất rõ ràng, ắt phải là đệ tử Phật! Các đệ tử Phật trong đời vị lai, tối thiểu là quy y Tam Bảo, bao gồm hai chúng tại gia và hai chúng xuất gia. Đối với quả báo trong quá khứ, hiện tại, vị lai, những gì cái thân hứng chịu trong hiện tại, những điều phải hứng chịu ấy là báo. Quý vị chẳng biết cái nhân vì sao thân thể chúng ta chẳng khỏe mạnh như thế này ư? Chúng tôi có một đạo hữu thân thể rất nhiều bệnh, thân thể chẳng khỏe khoắn: “Quý vị hỏi vì sao ư? Trong quá khứ, sát nghiệp của quý vị rất nặng”. Thân thể rất mạnh khỏe, nhưng học chẳng vào, chẳng có trí huệ, quý vị cũng hỏi vì sao ư? Trong quá khứ, quý vị đã tạo rất nhiều nghiệp, đời này chẳng có trí huệ. Gieo luân tướng, [để cầu biết chính mình] rốt cuộc đã tạo nghiệp nào? Tức là đối với thân, khẩu, ý, phương diện nào nặng nề? Đó là trọng điểm sám hối của quý vị. Quý vị gieo luân tướng, quán sát tổng số của các con số hiện ra trong sáu cái luân tướng [thuộc loại thứ ba này]. Sau khi đã quan sát, sẽ biết rõ điều thiện và ác của quý vị. Chuyện thuộc loại này rất nhiều, đáng tiếc là người ấy chẳng biết dùng luân tướng, cho nên cũng chẳng thể chiêm sát!

Vào đời Đường, tại chùa Đại Hoa Nghiêm ở Ngũ Đài Sơn, có một vị sư phụ có ngoại hiệu là Ngưu Si Thiền Sư. Vì sao gọi là Ngưu Si (牛呞, trâu nhơi)? Mọi người đều chửi ông ta giống như trâu, vì đầu óc ông ta chẳng sáng suốt, chỉ có thể nấu cơm cho đại chúng, làm việc nặng, làm lao động. Học pháp thì bất luận niệm Phật, học kinh, hay bái sám, toàn bộ đều không thể lọt vào đầu được. Chẳng phải là đần độn bình thường, mà là đần chết luôn! Vì thế, ông ta sanh khởi tâm hổ thẹn, ven theo núi, triều bái năm đỉnh núi của Ngũ Đài, mong gặp Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát [để thưa hỏi]: Vì sao mọi người đều học sẽ thông hiểu đôi chút, học rồi đều có thành công, còn ông ta vì sao chẳng được? Khi ông ta triều bái Ngũ Đài, gặp một cụ già chăn trâu. Cụ già này là Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát hóa thân. Cụ già nói với ông ta: “Sư phụ! Tôi thấy thầy quành qua, quành lại rất lâu trên núi, thầy làm gì vậy?” Ông ta nói: “Tôi mong gặp Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát”. Cụ già nói: “Thầy muốn gặp Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát để làm gì?” Ông ta nói: “Ai nấy đều gọi tôi là trâu, bảo tôi quá đần độn! Tôi tạo nghiệp gì?” Khi ấy, ông ta hiểu ra, đây là Văn Thù Bồ Tát hiện tiền, liền quỳ trước Văn Thù Bồ Tát, nhất định cầu Bồ Tát cứu ông ta. Văn Thù Bồ Tát nói: “Ông muốn biết nghiệp của chính mình ư?” Văn Thù Bồ Tát liền đem cái vòng nơi chiếc y ca sa đang đắp đưa vào miệng ông ta thăm dò, móc trái tim ông ta ra: “Ông có thấy trái tim của ông là tim trâu? Người ta gọi ông là Ngưu Si chẳng sai! Quá khứ ông là vị pháp sư thuyết pháp, trên pháp tòa chửi các vị tỳ kheo nghe kinh giống như trâu. Đọa lạc đến hiện thời đã là năm trăm đời, đời đời kiếp kiếp [chịu báo như vậy]. Tuy đời này đã xuất gia, nhưng do cái tâm ấy, ông chẳng có trí huệ. Nay do ông đã sám hối, ta đổi tim cho ông. Ông sẽ có thể giảng kinh”. Vừa thay đổi, ông ta liền bắt đầu có thể giảng kinh cho các tỳ kheo. Mọi người đặt cho ông ta ngoại hiệu là “Ngưu Si pháp sư”, trong lịch sử có nhân duyên như thế đó.

Nói một câu sai trái, mắng chửi người khác một câu, đều có nhân quả, quý vị mong không có chuyện gì, đâu có được! Đặc biệt là đệ tử Tam Bảo học pháp, mỗi lời nói, mỗi hành vi, quý vị phải đặc biệt chú ý. Ăn nói tùy tiện, đã tạo nghiệp mà vẫn chẳng biết. Nếu chúng ta muốn biết quả báo đang hứng chịu trong hiện tại [là do cái nhân nào], há có lẽ nào đều gặp Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát bảo cho quý vị biết như vậy được? Chẳng gặp được đâu! Vậy thì gặp Địa Tạng Vương Bồ Tát, gặp kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo. Quý vị dùng Chiêm Sát Luân để chiêm sát, Địa Tạng Vương Bồ Tát sẽ bảo cho quý vị biết, cũng chẳng cần phải triều sơn (đến chiêm bái các danh sơn, thánh địa). Quý vị ngồi trong nhà bái sám là được rồi. Vừa gieo, từ trong một trăm tám mươi chín loại, quý vị đều có thể [biết]. Đợi cho tới khi chúng tôi giảng danh tướng của một trăm tám mươi chín thứ ấy, quý vị sẽ biết.

Có một trăm tám mươi chín loại, vì sao chỉ nói con số này? Do đâu mà có một trăm tám mươi chín loại ấy? Chỉ cần quý vị nương theo ba nghiệp thân, miệng, ý, lại thêm căn bản phiền não thành mười, mười nhân với mười. Tức là [ba nghiệp] nhân với ba đời, cộng thêm một căn bản vô minh thành mười. Ba lần sáu tức mười tám nghiệp trong hiện tại. [Mười tám nghiệp ấy] chính là sáu căn, sáu trần, sáu thức, ba loại ấy, [mỗi loại có sáu món], ba lần sáu thành mười tám. Mười tám nhân với mười [nghiệp vừa nói trên đây] thành một trăm tám mươi, cộng thêm mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý và thân, khẩu, ý trong hiện tại (là chín món), thành một trăm tám mươi chín.

[Để chiêm sát] con số này, ắt phải [gieo toàn bộ sáu cái luân thuộc loại thứ ba này] ba lượt. Khi gieo luân tướng, dùng con số từ cái luân thứ sáu do gieo ba lượt thì mới đạt được con số một trăm tám mươi chín. [Các con số nơi] cái luân thứ nhất là một, hai, ba, cho đến cái luân thứ sáu là mười sáu, mười bảy, mười tám. Cộng lại các con số từ ba lần gieo, con số (tổng số) lớn nhất sẽ là một trăm tám mươi chín. [Sở dĩ] gieo ba lượt là vì nhân duyên ba đời, cho nên phải gieo ba lượt. Nếu quý vị gieo ba lượt [mà các mặt luân ngửa lên] đều chẳng hiện, tức là các luân đều hiện mặt trống, tức là mười tám con số (có sáu cái luân, mỗi luân có ba con số) đều chẳng hiện, đều là mặt trống (mặt không ghi số), quý vị đã thành đạo, chẳng thuộc trong con số nữa; nhưng đạt đến mức độ ấy, quý vị cũng chẳng thể dùng Chiêm Sát Luân.

Vì khi quý vị gieo ra những con số ấy, trong khi quý vị dùng Chiêm Sát Luân, Địa Tạng Vương Bồ Tát nhất định hiện tiền. Địa Tạng Vương Bồ Tát hiện tiền thì mỗi lần gieo của quý vị mới chuẩn xác. Quý vị lạy một thất (bảy ngày), hai thất (mười bốn ngày), nhưng gieo [luân tướng] chẳng đúng số, tức là những gì quý vị suy nghĩ trong tâm và con số hiện ra [nơi các luân tướng] cũng như những điều nói trong kinh Chiêm Sát không phù hợp, đó gọi là “hư vọng”. Vậy thì làm như thế nào? Lạy lần nữa, gieo lại một lần nữa. Một ngày chẳng tương ứng, hai ngày chẳng tương ứng, có khi bảy ngày, mười bốn ngày vẫn đều chẳng tương ứng. Vì sao? Nghiệp của chúng ta quá nặng. Trước hết, phải lạy mười bốn hay hai mươi mốt ngày để tiêu nghiệp rồi mới lại gieo. Chỉ là hễ tương ứng, thì hằng ngày sẽ tương ứng. Quý vị gieo vào sáng sớm mỗi ngày, sáng sớm mỗi ngày đều tương ứng.

Trong một trăm tám mươi chín con số ấy, mỗi số đều có biểu thị một ý nghĩa riêng. Dưới đây, chúng tôi sẽ đọc một trăm tám mươi chín con số ấy.

(Kinh) Nhất giả, cầu Thượng Thừa đắc bất thoái.

(經)一者、求上乘得不退。

(Kinh: Một là cầu Thượng Thừa được chẳng lui sụt).

Cầu Thượng Thừa đắc Bất Thoái là con số Một. Khi quý vị dùng sáu cái luân tướng [thuộc loại thứ ba] để gieo, gieo cả ba lần, chỉ hiện ra số một. Con số một ấy là gì? Cầu Thượng Thừa đã thành tựu, có thể đạt được quả vị viên mãn. Trong mỗi luân của sáu luân, ba mặt đều có viết chữ [biểu thị một con số từ một cho đến mười tám], một mặt bỏ trống. Sáu cái luân ấy được gieo ba lần, hai lần đều gieo ra toàn là mặt trắng, một lần gieo được năm cái luân đều là mặt trắng, và một cái luân hiện số một. Luân tướng có nhiều số như vậy, quý vị gieo ba lần chỉ được con số một. Nếu Địa Tạng Vương Bồ Tát chẳng đến, hoặc là thần hộ pháp của Địa Tạng Vương chẳng đến, quý vị sẽ chẳng gieo được. Đó là cầu Thượng Thừa, vì ta phát Bồ Đề tâm lợi ích chúng sanh. Nói dễ hiểu hơn là “cầu Thượng Thừa, đắc Bất Thoái”. Theo kinh Hoa Nghiêm, hàng Sơ Trụ Bồ Tát, còn trong các kinh Đại Thừa thì là người đã tiến nhập Thất Địa Bồ Tát mới có thể nói là “bất thoái”, cũng như hàng Nhị Thừa mà đã chứng đắc quả A La Hán thì mới gọi là “bất thoái”.

(Kinh) Nhị giả, sở cầu quả hiện đương chứng.

(經)二者、所求果現當證。

(Kinh: Hai là trong hiện tại sẽ chứng cái quả mong cầu).

Số Hai [biểu thị] cái sẽ chứng cái quả mong cầu trong hiện tại. Đó chẳng phải là cầu sanh thế giới Cực Lạc. Hiện thời mong cầu thành tựu, chứng quả, thành đạo, tức là các phiền não đều đoạn, đoạn Kiến Tư Hoặc, đoạn phiền não. Quả vị này chẳng nhất định, hoặc là quý vị cầu Sơ Quả, cầu Nhị Quả, cầu Tam Quả, hay Tứ Quả, hoặc là ta cầu Bồ Tát Thừa. Số một và số hai đại khái là Đại Thừa.

(Kinh) Tam giả, cầu Trung Thừa đắc bất thoái.

(經)三者、求中乘得不退。

(Kinh: Ba là cầu Trung Thừa bèn được bất thoái).

Số Ba là do người ấy cầm các luân tướng thuộc loại này gieo ba lượt, hiện ra con số Ba, [biểu thị] cầu trung thừa đắc Bất Thoái. Trung Thừa là Duyên Giác. Danh xưng Nhị Thừa là gọi gộp chung hai thừa Tiểu và Trung. Trung Thừa là Duyên Giác, Tiểu Thừa là Thanh Văn, Đại Thừa là Bồ Tát, hợp thành Tiểu, Trung, Đại trong giáo nghĩa.

(Kinh) Tứ giả, cầu Hạ Thừa đắc bất thoái.

(經)四者、求下乘得不退。

(Kinh: Bốn là cầu Hạ Thừa đắc bất thoái).

Con số Bốn là cầu Hạ Thừa đắc bất thoái. Hạ Thừa bao gồm nhân thiên. Muốn sanh lên trời, thì trong Phật giáo, mong sanh lên trời rất dễ dàng! Quý vị làm đôi chút thiện nghiệp, thiện nghiệp thành tựu thì quả báo là có thể sanh lên trời, đời sau có của cải, hoặc đời sau giàu có. [Hưởng quả báo tốt lành] trong nhân thiên khá dễ dàng, chứ chứng quả sẽ khó khăn. Cầu Hạ Thừa có thể được bất thoái. Trước hết, trong một trăm tám mươi chín loại luân tướng, ta gieo ba lần, chỉ hiện ra con số Bốn cũng chẳng dễ dàng. Nếu chẳng phải do Địa Tạng Bồ Tát ứng hiện, [con số ấy] tuyệt đối sẽ chẳng hiện cho quý vị. Mọi người đã nghe kinh, chẳng phải là mong dùng Chiêm Sát Luân liền dùng được! Tôi thấy người dùng rất ít, nhưng khi quý vị sử dụng thì phải hiểu: “Ta nhất định phải sanh tín tâm thanh tịnh kiên định”. Đó là cậy vào Tín thì mới có thể thành tựu. Nếu chẳng có tín tâm ấy, các điều đó sẽ chẳng thể thành tựu. Vì sao? Chẳng đạt được. Quý vị chẳng thể đạt được thành tựu. Cầu Hạ Thừa đắc Bất Thoái, bao gồm chuyện chúng ta cầu phước báo nhân thiên.

(Kinh) Ngũ giả, cầu thần thông đắc thành tựu.

(經)五者、求神通得成就。

(Kinh: Năm là cầu thần thông được thành tựu).

Chỉ mong cầu thần thông, chẳng mong cầu các thứ khác, sẽ có thể đạt được!

(Kinh) Lục giả, tu tứ phạm đắc thành tựu.

(經)六者、修四梵得成就。

(Kinh: Sáu là tu bốn loại phạm hạnh bèn được thành tựu).

Sự thanh tịnh này dễ dàng, Phạm Thiên thanh tịnh; nhưng ở đây lại bao hàm một ý nghĩa nữa, bao hàm điều gì vậy? Thanh tịnh chẳng phải là Phạm trong Phạm Thiên, nó bao gồm ý nghĩa tu Tứ Phạm Hạnh bèn được thành tựu. Tứ Phạm Hạnh là phạm hạnh thanh tịnh. Những gì là phạm hạnh thanh tịnh? Tứ Vô Lượng Tâm, tức từ, bi, hỷ, xả, tứ vô lượng. “Phạm” biểu thị thanh tịnh, tức là tu từ, bi, hỷ, xả thành tựu. Cái tâm thường trọn đủ tứ vô lượng tâm từ, bi, hỷ, xả.

(Kinh) Thất giả, tu thế Thiền đắc thành tựu.

(經)七者、修世禪得成就。

(Kinh: Bảy là tu Thiền thế gian bèn được thành tựu).

Tu “thế Thiền” tức là Thiền Định thế gian, chẳng phải là thoát sanh tử, chẳng phải là Thiền Định nhằm liễu sanh tử, mà là Định thuộc vào Tứ Thiền Thiên.

(Kinh) Bát giả, sở dục thọ đắc diệu giới.

(經)八者、所欲受得妙戒。

(Kinh: Tám là do lòng mong muốn bèn được thọ giới mầu nhiệm).

Quý vị bái sám, mục đích bái sám là mong đạt được luân tướng [thanh tịnh]. Khi đạt được luân tướng, sẽ đạt được tướng giới thể. Khi chúng ta cầu giới, nếu không đắc giới thì dùng bái sám để cầu đắc giới, thỉnh Địa Tạng Bồ Tát truyền trao giới. “Sở dục” nghĩa là ta cầu giới, mong đắc giới, đạt được giới thể. “Đắc diệu giới” là đã đắc giới thể.

(Kinh) Cửu giả, sở tằng thọ đắc cụ giới.

(經)九者、所曾受得戒具。

(Kinh: Chín là đạt được giới trọn đủ nơi các giới đã từng thọ).

“Sở tằng thọ” (Đã từng thọ) là trong quá khứ, quý vị đã thọ Ngũ Giới, tám giới, Bồ Tát giới, hoặc là thọ tỳ kheo, tỳ kheo ni giới, Sa Di, Sa Di Ni giới. Quý vị bái sám với mục đích cầu đắc giới, luân tướng [sẽ hiện tướng] cho biết quý vị đã đắc giới. Đắc thanh tịnh thì luân tướng bèn hiện số chín, [tức là] quý vị gieo ba lượt, các con số gieo được cộng lại sẽ là chín. Ắt cần phải là [tổng số của các] con số từ ba lượt gieo, con số hiện ra trong một trăm tám mươi chín trường hợp là chín. Quý vị gieo ba lượt, những mặt khác gieo ra là trống, cộng [những con số từ các mặt có số đã hiện ra] sẽ là chín, thì là đúng (tương ứng) với trường hợp này.

(Kinh) Thập giả, cầu Thượng Thừa vị trụ tín.

(經)十者、求上乘未住信。

(Kinh: Mười là cầu Thượng Thừa, nhưng chưa trụ nơi tín tâm).

Ta mong cầu pháp Thượng Thừa, chỉ có thể cầu đắc tín tâm. Đã trụ trong tín tâm tức là tín thành tựu.

(Kinh) Thập nhất giả, cầu Trung Thừa vị trụ tín. Thập nhị giả, cầu Hạ Thừa vị trụ tín.

(經)十一者、求中乘未住信。十二者、求下乘未住信。

(Kinh: Mười một là cầu Trung Thừa nhưng chưa trụ nơi tín tâm. Mười hai là cầu Hạ Thừa nhưng chưa trụ nơi tín tâm).

Nay tín tâm của quý vị vẫn chẳng thành tựu, quý vị vẫn tiếp tục tu. Bất luận ta tu pháp Tiểu Thừa, Trung Thừa, Đại Thừa, Thanh Văn, Duyên Giác, hay Bồ Tát, nay quý vị vẫn chưa có thành tựu, luân tướng sẽ cho quý vị biết quý vị chưa tu thành. Khi quý vị hỏi “tôi đắc giới hay không”, hoặc “tu có thành tựu hay không”, luân tướng sẽ cho quý vị biết “chưa tu thành!”

(Kinh) Thập tam giả, sở quán nhân vi thiện hữu.

(經)十三者、所觀人爲善友。

(Kinh: Mười ba: Người được quán là bạn lành).

Người ấy muốn kết bạn với ta, là người tốt hay kẻ xấu? Có thể kết giao với kẻ ấy hay không? Quý vị gieo luân tướng, cộng các con số từ ba lượt gieo thành con số mười ba, [biểu thị] quý vị quan sát người ấy là bạn lành, là người tốt, là thiện nhân.

(Kinh) Thập tứ giả, tùy sở văn thị chánh pháp.

(經)十四者、隨所聞是正法。

(Kinh: Mười bốn: Điều được nghe là chánh pháp).

Những điều quý vị nghe hoặc thấy người khác nói đều là chánh pháp, chẳng sai!

(Kinh) Thập ngũ giả, sở quán nhân vi ác hữu.

(經)十五者、所觀人爲惡友。

(Kinh: Mười lăm: Kẻ được quán là bạn ác).

Đấy là xem ta có nên kết bạn với người ấy hay không? Nếu là bạn lành thì quý vị có thể kết giao. Nếu [từ chiêm sát luân tướng, luân tướng bảo] kẻ đó là người xấu, quý vị chớ nên làm bạn với kẻ đó. Nếu quý vị muốn kết giao với ai đó, hãy dùng Chiêm Sát Luân để gieo luân tướng, xem Địa Tạng Vương Bồ Tát bảo ta có nên kết giao với kẻ đó hay không? Địa Tạng Vương Bồ Tát nói kẻ đó là người tốt thì có thể kết giao. Nói kẻ đó là người xấu thì quý vị chớ nên kết giao.

(Kinh) Thập lục giả, tùy sở văn phi chánh giáo.

(經)十六者、隨所聞非正教。

(Kinh: Mười sáu: Điều được nghe chẳng phải là chánh giáo).

Nếu quý vị nghe người ta giảng kinh, có nơi nào giảng kinh mà quý vị muốn nghe. Trước hết, quý vị hãy chiêm sát một phen. [Luân tướng cho biết] những điều người ấy giảng chẳng phải là chánh pháp. Những điều được nghe chẳng phải là chánh giáo, những điều quý vị nghe người đó nói đều chẳng phải là chánh pháp.

(Kinh) Thập thất giả, sở quán nhân hữu thật đức.

(經)十七者、所觀人有實德。

(Kinh: Mười bảy: Người được quán có đức hạnh thật sự).

Quý vị thấy người ấy diện mạo chẳng sáng sủa, tướng mạo cũng chẳng ra làm sao. Vậy thì quý vị gieo Chiêm Sát Luân đôi chút. [Luân tướng nói] người ấy có thật đức; đức chẳng ở bên ngoài, mà là ở bên trong. Quán người ấy có thật đức, tức là trong tâm hàm chứa đức. Chúng ta thường nói là “nội thấu” (內秀, từ trong thấu lộ ra ngoài, tức nét đẹp nội tâm).

(Kinh) Thập bát giả, sở quán nhân vô thật đức.

(經)十八者、所觀人無實德。

(Kinh: Mười tám: Người được quán không có thật đức).

Người ấy chẳng có thật đức, nhưng chẳng phải là người xấu, tức là

người ấy đức chưa đủ.

(Kinh) Thập cửu giả, sở quán nghĩa bất thác mậu. Nhị thập giả, sở quán nghĩa thị thác mậu.

(經)十九者、所觀義不錯謬。二十者、所觀義是錯謬。

(Kinh: Mười chín: Nghĩa được quán chẳng sai lầm. Hai mươi: Nghĩa được quán là sai lầm).

Đạo nghĩa được nói trong kinh này, hay trong bộ luận này là chánh xác hay sai lầm? Chẳng sai lầm thì là chánh xác. Nghĩa được quán là sai lầm, quý vị thấy một quyển sách, quý vị chẳng biết, chẳng thể phán đoán những điều sách nói có phải là chánh nghĩa hay không? Vậy thì quý vị hãy gieo Chiêm Sát Luân, [luân tướng] sẽ cho quý vị biết.

(Kinh) Nhị thập nhất giả, hữu sở tụng bất thác mậu. Nhị thập nhị giả, hữu sở tụng thị thác mậu.

(經)二十一者、有所誦不錯謬。二十二者、有所誦是錯謬。

(Kinh: Hai mươi mốt: Điều đọc tụng chẳng sai lầm. Hai mươi hai: Điều được đọc tụng là sai lầm).

Chuyện này chẳng cần giải thích, vì ai nấy đều có thể hiểu.

(Kinh) Nhị thập tam giả, sở tu hành bất thác mậu.

(經)二十三者、所修行不錯謬。

(Kinh: Hai mươi ba: Điều tu hành chẳng sai lầm).

Điều trước là đọc tụng; còn điều này là hành đạo. Tu hành, hoặc khi quý vị tu Định, có đúng hay không? Quý vị tu Định, sợ hành theo tà định, sợ đi sai đường, hãy dùng Chiêm Sát Luân để chiêm sát một phen. Chẳng sai lầm thì quý vị có thể tiếp tục tu.

(Kinh) Nhị thập tứ giả, sở kiến văn thị thiện tướng. Nhị thập ngũ giả, sở chứng vi chân thật.

(經)二十四者、所見聞是善相。二十五者、有所證爲真實。

(Kinh: Hai mươi bốn: Điều thấy nghe là tướng lành. Hai mươi lăm: Điều đã chứng là chân thật).

Đây là bản thân đã chứng đắc mà chính mình chẳng nhận biết, hoặc là đã đoạn phiền não, hoặc đã đoạn tập khí, cho đến chính mình cho rằng bản thân dường như đã khai ngộ, hoặc hiểu rõ, bèn cầu Địa Tạng Vương Bồ Tát chứng thực cho quý vị một phen.

(Kinh) Nhị thập lục giả, hữu sở học thị thác mậu.

(經)二十六者、有所學是錯謬。

(Kinh: Hai mươi sáu: Điều đã học là sai lầm).

Quý vị học điều ấy chẳng chánh xác, chớ nên học!

(Kinh) Nhị thập thất giả, sở kiến văn phi thiện tướng.

(經)二十七者、所見聞非善相。

(Kinh: Hai mươi bảy: Điều được thấy nghe chẳng phải là tướng lành).

Những điều được thấy nghe chẳng phải là thiện tướng. Điều này bao gồm cả chuyện quý vị nằm mộng, mộng thấy Bồ Tát hiện thân! Hoặc là mộng thấy Quán Thế Âm, mộng thấy Địa Tạng Bồ Tát, hoặc mộng thấy A Di Đà Phật. Quý vị bèn gieo quẻ, [luân tướng] sẽ bảo cho quý vị biết đó chẳng phải là thiện tướng, mà là ma nghiệp.

(Kinh) Nhị thập bát giả, hữu sở chứng phi chánh pháp.

(經)二十八者、有所證非正法。

(Kinh: Hai mươi tám: Có những điều đã chứng đắc chẳng phải là chánh pháp).

Chính mình cảm nhận đã chứng đắc, hoặc có thần thông, [nhưng chiêm sát thì luân tướng cho biết] đấy là tà môn, chẳng phải là chánh pháp.

(Kinh) Nhị thập cửu giả, hữu sở hoạch tà thần trì.

(經)二十九者、有所獲邪神持。

(Kinh: Hai mươi chín: Có các điều đạt được là do tà thần hộ trì).

Quý vị cảm thấy có hộ pháp, hãy gieo Chiêm Sát Luân. Địa Tạng Bồ Tát cho biết: Đấy là tà thần, chẳng phải là chánh thần, quý vị phải đoạn tuyệt.

(Kinh) Tam thập giả, sở năng thuyết tà trí biện.

(經)三十者、所能說邪智辯。

(Kinh: Ba mươi: Điều có thể nói ra là do tà trí biện luận).

Có những người ăn nói khéo lắm, giảng giải rất nhiều thứ. Quý vị hỏi Địa Tạng Bồ Tát, người ấy có phải là trí huệ thật sự hay không? Ngài sẽ dạy: Đó chẳng phải là trí huệ thật sự, mà là tà tri tà kiến. Ngài dạy quý vị chớ nên thân cận.

(Kinh) Tam thập nhất giả, sở huyền tri phi nhân lực.

(經)三十一者、所玄知非人力。

(Kinh: Ba mươi mốt: Biết điều huyền diệu chẳng phải là do sức người).

“Huyền” có nghĩa là “diệu tướng”, hoặc chuyện vi diệu. Nói một người làm chuyện huyền diệu lắm, “huyền diệu” là dường như chẳng thể nghĩ bàn. Hiện tượng huyền diệu chẳng phải do sức người mà có thể thực hiện được, có khi là do tà thần gia trì. Đối với chuyện huyền diệu [được biểu thị bằng con số này], biết là Phật, Bồ Tát gia trì, vì đối chiếu với kinh văn trong phần trước có nói: “Sở kiến văn phi thiện tướng” (Điều thấy nghe chẳng phải là tướng lành).

(Kinh) Tam thập nhị giả, ưng tiên tập quán trí đạo.

(經)三十二者、應先習觀智道。

(Kinh: Ba mươi hai: Hãy nên tu tập quán trí đạo trước đã).

Trong khi quý vị tu hành, chẳng biết căn cơ của chính mình học gì thì tốt đẹp. Địa Tạng Vương Bồ Tát liền bảo cho quý vị biết: Trước hết, hãy học quán tưởng, tức là quán trí đạo, do quý vị quán tưởng sẽ phát ra trí huệ. “Đạo” ở đây là nói tới Bồ Đề đạo. Do quý vị quán tưởng mới có thể nhập đạo, mới có thể phát Bồ Đề tâm, hành Bồ Tát đạo.

(Kinh) Tam thập tam giả, ưng tiên tập Thiền Định đạo.

(經)三十三者、應先習禪定道。

(Kinh: Ba mươi ba: Hãy nên tu tập Thiền Định đạo trước).

Đối với căn cơ và tình huống của quý vị, hãy nên tu gì mới nên. [Gieo luân tướng, hiện ra con số này, tức là] Địa Tạng Vương Bồ Tát dạy quý vị hãy tu Thiền Định trước. Nhưng các đạo hữu tu Thiền Định, có khi trước hết phải “luyện bắp đùi”, tức là luyện xếp chéo chân ngồi kiết già. Chẳng nhất định phải làm như thế! Khi tập Thiền Định, có hai loại, một loại là ngồi, loại khác là hành động. Thiền trong khi hành động là Động. Quý vị niệm kinh cũng thế, vì quý vị làm hết thảy các Phật sự cũng thế, đều có thể nhập Định. Nhưng điều đầu tiên là phải điều hòa cái thân, sau đó phải điều tâm. Đã điều thân và điều tâm rồi thì mới có thể tu Định. Phương pháp điều thân rất nhiều, tùy thuộc quý vị thấy môn nào thích hợp nhất.

Nói đến “đả tọa” (tĩnh tọa), thân thể của quý vị phải ngồi sao cho chẳng khòm về trước, chẳng ngửa ra sau, phải ngồi cho ngay ngắn. Ở đây, tôi chẳng cần nói cặn kẽ chuyện này. Khi quý vị muốn học Thiền Định, trước hết phải luyện tập, dần dần có thể nhập môn thì quý vị mới có thể định. Hoặc là trong khi giải nói, cũng có thể nhập định; hoặc trong khi hành động, cũng có thể nhập định. Nhưng trong quốc độ này, [để tu Thiền Định] thân thể của chúng ta hãy nên tĩnh tọa. Tĩnh tọa thì cái tâm của quý vị mới có thể tương ứng. Đối với chúng ta, tĩnh trong động chẳng dễ dàng! Hãy nên tĩnh để tu tập Định.

(Kinh) Tam thập tứ giả, quán sở học vô chướng ngại.

(經)三十四者、觀所學無障礙。

(Kinh: Ba mươi bốn: Quán điều đã học chẳng chướng ngại).

Nếu ta muốn học tập một pháp môn, nhưng chính mình chẳng thể quyết đoán được là đúng hay không, quý vị hãy dùng Chiêm Sát Luân để chiêm sát đôi chút. Địa Tạng Vương Bồ Tát sẽ dạy quý vị. Ngài nói có thể học chẳng bị chướng ngại, có thể thành tựu, quý vị sẽ học.

(Kinh) Tam thập ngũ giả, quán sở học thị sở nghi. Tam thập lục giả, quán sở học phi sở nghi.

(經)三十五者、觀所學是所宜。三十六者、觀所學非所宜。

(Kinh: Ba mươi lăm: Quán điều được học là thích hợp. Ba mươi sáu: Quán điều được học là chẳng thích hợp).

Điều quý vị học có thích hợp [căn cơ] hay không? [Chiêm Sát Luân] sẽ cho quý vị biết có thích hợp hay không. Không thích hợp thì quý vị chẳng cần học. Thích hợp thì có thể đạt được lợi ích, có thể tiến nhập, quý vị hãy học.

(Kinh) Tam thập thất giả, quán sở học thị túc tập. Tam thập bát giả, quán sở học phi túc tập.

(經)三十七者、觀所學是宿習。三十八者、觀所學非宿習。

(Kinh: Ba mươi bảy: Quán điều được học là pháp đã tu tập từ đời trước. Ba mươi tám: Quán điều được học chẳng phải là pháp đã tu tập từ đời trước).

Quan sát điều quý vị học, vì trong quá khứ, quý vị đã từng học tập, [hiện thời], hễ học liền tiến nhập. Đó là điều đã được học tập trong đời trước. Nếu điều quý vị học mà chưa từng học trong quá khứ, sẽ rất xa lạ. Do vậy, trong khi quý vị học tập, chẳng biết ta đã từng học pháp ấy hay chưa. Tương tự, dường như đã học qua, lại dường như chưa hề học qua. Chúng ta xuất gia đều có cảm giác ấy, quý vị cảm giác trong quá khứ chính mình đã xuất gia, đời trước đã từng xuất gia, hiện thời quý vị có cảm giác ấy. Khi quý vị dùng Chiêm Sát Luân, nó sẽ cho quý vị biết trong đời quá khứ quý vị là người xuất gia thì đời này quý vị sẽ có thể tiến nhập.

(Kinh) Tam thập cửu giả, quán sở học thiện tăng trưởng.

(經)三十九者、觀所學善增長。

(Kinh: Ba mươi chín: Quán điều được học sẽ tăng trưởng điều lành).

Xem xét quý vị học [pháp ấy, sẽ] có thể tăng trưởng, [tức là] tăng trưởng thiện căn, tăng trưởng đạo hạnh của quý vị.

(Kinh) Tứ thập giả, quán sở học phương tiện thiểu. Tứ thập nhất giả, quán sở học vô tấn thú.

(經)四十者、觀所學方便少。四十一者、觀所學無進趣。

(Kinh: Bốn mươi: Quán điều được học là phương tiện ít. Bốn mươi mốt: Quán điều được học chẳng tiến nhập).

Quán điều đã học, phương tiện ít, [tức là] quý vị học pháp môn này chẳng đủ phương tiện thiện xảo. Không có phương tiện thiện xảo, quý vị chẳng thể tiến nhập, hoặc tiến nhập rất khó khăn. Nếu ta học giới, quý vị gieo cái luân ấy, vậy thì trước hết quý vị phải học. Trì giới thì ắt trước hết cần phải biết “khai, giá, trì, phạm”. Mỗi điều giới luật đều có rất nhiều khai duyên. Bất luận giới điều nào, sẽ có tám duyên, hoặc sáu duyên, hoặc mười duyên. Khi ta trì giới gặp chướng ngại, làm như thế nào? Đức Phật có mấy loại khai duyên chẳng phạm giới, mỗi giới điều đều có [các loại khai duyên]. Nếu các đạo hữu đã xem Giới Tướng Biểu của pháp sư Hoằng Nhất, quý vị chẳng xem toàn văn giới luật, chỉ xem Giới Tướng Biểu thì cũng có thể hiểu như thế nào là “khai, giá, trì, phạm”.

(Kinh) Tứ thập nhị giả, sở cầu quả hiện vị đắc.

(經)四十二者、所求果現未得。

(Kinh: Bốn mươi hai: Chưa đạt được cái quả mong cầu trong hiện tại).

Khi chúng ta tu hành, mong cầu chứng đắc, tuy hiện tại chưa đạt được, trong tương lai, quý vị sẽ có thể đạt được. Chớ nên buông bỏ, cứ kiên trì. Nếu quý vị tu pháp môn này mà trong hiện thời chưa đạt được, trong tương lai cũng chẳng đạt được, quý vị còn học pháp ấy để làm gì? Có thể buông bỏ pháp ấy, chẳng cần học nữa!

(Kinh) Tứ thập tam giả, cầu xuất gia đương đắc khứ.

(經)四十三者、求出家當得去。

(Kinh: Bốn mươi ba: Cầu xuất gia, sẽ đi xuất gia được).

Tôi tính phát tâm xuất gia, bèn thỉnh Địa Tạng Bồ Tát dạy cho biết, có thể xuất gia thành công hay không? [Luân tướng] cho biết “cầu xuất gia sẽ được”, quý vị đi xuất gia! Hễ cầu, liền có thể cầu được!

(Kinh) Tứ thập tứ giả, cầu văn pháp đắc giáo thị.

(經)四十四者、求聞法得教示。

(Kinh: Bốn mươi bốn: Cầu nghe pháp sẽ được dạy bảo).

Cầu nghe pháp sẽ được dạy bảo, có thể được nghe.

(Kinh) Tứ thập ngũ giả, cầu kinh quyển đắc độc tụng.

(經)四十五者、求經卷得讀誦。

(Kinh: Bốn mươi lăm: Cầu kinh quyển sẽ được đọc tụng).

Có thể đạt được kinh tụng, có thể có được kinh quyển.

(Kinh) Tứ thập lục giả, quán sở tác thị ma sự.

(經)四十六者、觀所作是魔事。

(Kinh: Bốn mươi sáu: Quán việc làm là ma sự).

Đừng nên làm, quý vị làm chuyện ấy chẳng liên quan gì đến việc tu hành của chính mình, chẳng ăn nhập gì cả, làm sai mất rồi. Quý vị đừng nên làm, nếu làm sẽ sanh ma chướng.

(Kinh) Tứ thập thất giả, quán sở tác sự thành tựu. Tứ thập bát giả, quán sở tác sự bất thành. Tứ thập cửu giả, cầu đại phú tài doanh mãn.

(經)四十七者、觀所作事成就。四十八者、觀所作事不成。四十九者、求大富財盈滿。

(Kinh: Bốn mươi bảy: Quán chuyện làm thành tựu. Bốn mươi tám: Quán chuyện làm chẳng thành. Bốn mươi chín: Cầu của cải to lớn bèn được tràn đầy).

Cầu của cải to lớn bèn được tràn đầy. Đây là nói theo phía các đạo hữu tại gia. Quý vị mong cầu phát tài, [mà gieo luân tướng] được con số này thì sẽ có thể phát tài.

(Kinh) Ngũ thập giả, cầu quan vị đương đắc hoạch. Ngũ thập nhất giả, cầu thọ mạng đắc diên niên. Ngũ thập nhị giả, cầu thế tiên đương đắc hoạch.

(經)五十者、求官位當得獲。五十一者、求壽命得延年

。五十二者、求世仙當得獲。

(Kinh: Năm mươi: Cầu quan chức sẽ đạt được. Năm mươi mốt: Cầu thọ mạng, sẽ được tăng tuổi thọ. Năm mươi hai: Cầu thành tiên trong cõi đời thì sẽ đạt được).

Cầu quan chức sẽ đạt được, cầu thọ mạng sẽ được tăng thọ, cầu thành tiên trong cõi đời sẽ đạt được. Học Đạo giáo, học thuật tu tiên, học Khí Công, khi quý vị học những thứ đó, dùng Chiêm Sát Luân để chiêm sát, [luân tướng] sẽ cho biết quý vị có thể thành công, nhưng [đạt được các thứ đó] sẽ chẳng thể liễu sanh tử, chỉ có thể thành tựu của cải trong thế gian.

(Kinh) Ngũ thập tam giả, quán học vấn đa sở đạt. Ngũ thập tứ giả, quán học vấn thiểu sở đạt. Ngũ thập ngũ giả, cầu sư hữu đắc như ý. Ngũ thập lục giả, cầu đệ tử đắc như ý. Ngũ thập thất giả, cầu phụ mẫu đắc như ý. Ngũ thập bát giả, cầu nam nữ đắc như ý. Ngũ thập cửu giả, cầu thê thiếp đắc như ý. Lục thập giả, cầu đồng bạn đắc như ý.

(經)五十三者、觀學問多所達。五十四者、觀學問少所達。五十五者、求師友得如意。五十六者、求弟子得如意。五十七者、求父母得如意。五十八者、求男女得如意。五十九者、求妻妾得如意。六十者、求同伴得如意。

(Kinh: Năm mươi ba: Quán đạt được nhiều học vấn. Năm mươi bốn: Quán học vấn đạt được ít. Năm mươi lăm: Cầu thầy bạn được như ý. Năm mươi sáu: Cầu đệ tử được như ý. Năm mươi bảy: Cầu cha mẹ được như ý. Năm mươi tám: Cầu con trai, con gái, được như ý. Năm mươi chín: Cầu thê thiếp được như ý. Sáu mươi: Cầu đồng bạn được như ý).

Có thể thỏa mãn ý nguyện tầm sư học đạo của quý vị. Cầu đệ tử được như ý, cầu cha mẹ được như ý, cầu con trai, con gái đều được như ý, cầu vợ hay chồng đều được như ý, cầu đồng bạn được như ý.

(Kinh) Lục thập nhất giả, quán sở lự đắc hòa hợp.

(經)六十一者、觀所慮得和合。

(Kinh: Sáu mươi mốt: Quán thấy điều lo toan được ứng hợp).

“Sở lự” (所慮) là ưu lự, quý vị làm chuyện gì mà chẳng quyết đoán

được, rất lo âu. [Luân tướng] cho biết: Quý vị có thể làm được chuyện ấy, chẳng cần phải lo rầu, có thể hòa hợp (tức là kết quả sẽ thuận theo lòng mong muốn).

(Kinh) Lục thập nhị giả, sở quán nhân tâm hoài khuể.

(經)六十二者、所觀人心懷恚。

(Kinh: Sáu mươi hai: Người được quán ôm lòng giận [đối với ta]).

Quý vị thấy người ấy dường như chẳng thoải mái, quý vị chiêm sát [để biết] vì sao? [Luân tướng] cho biết người đó rất tức giận quý vị, quý vị đừng chọc giận kẻ đó nữa. Nếu quý vị chọc giận hắn, không chừng hắn sẽ trả thù, sẽ xa cách người đó một chút.

(Kinh) Lục thập tam giả, cầu vô hận đắc hoan hỷ. Lục thập tứ giả, cầu hòa hợp đắc như ý.

(經)六十三者、求無恨得歡喜。六十四者、求和合得如意。

(Kinh: Sáu mươi ba: Cầu chẳng hận, được hoan hỷ. Sáu mươi tư: Cầu hòa hợp được như ý).

Xét mối quan hệ giữa người ấy với ta. Ta, ngươi, kẻ khác, con người chẳng lìa mối quan hệ “ta, ngươi, kẻ khác”. Chẳng có tâm sân hận thì người như thế có thể qua lại, đôi bên có thể nẩy sanh niềm hoan hỷ. Kẻ ôm lòng giận đối với quý vị sẽ chẳng qua lại. Bản thân người đó bất mãn quý vị, quý vị vẫn thân cận người đó, người đó sẽ trả đũa. Điều này cho thấy chúng ta qua lại với người khác, thưa hỏi Địa Tạng Vương Bồ Tát có giao du được hay không. Đây là nói cho quý vị biết về mối quan hệ giữa con người với nhau.

(Kinh) Lục thập ngũ giả, sở quán nhân tâm hoan hỷ. Lục thập lục giả, sở tư nhân đắc hội kiến. Lục thập thất giả, sở tư nhân bất phục hội.

(經)六十五者、所觀人心歡喜。六十六者、所思人得會見。六十七者、所思人不復會。

(Kinh: Sáu mươi lăm: Tâm người được quán hoan hỷ. Sáu mươi sáu: Được thấy người mà ta nghĩ đến. Sáu mươi bảy: Chẳng gặp lại người ta nghĩ đến).

“Chẳng gặp nữa” là vì người đó chẳng còn trong cõi đời, hoặc người ấy đã hết duyên với quý vị!

(Kinh) Lục thập bát giả, sở thỉnh hoán đắc lai tập. Lục thập cửu giả, sở tăng ố đắc ly chi. Thất thập giả, sở ái kính giả đắc cận chi.

(經)六十八者、所請喚得來集。六十九者、所憎惡得離之。七十者、所愛敬得近之。

(Kinh: Sáu mươi tám: Người được mời gọi sẽ nhóm đến. Sáu mươi chín: Được xa lìa kẻ ta chán ghét. Bảy mươi: Được thân cận với người mà ta yêu kính).

“Sở thỉnh hoán đắc lai tập” là quý vị muốn mời khách, quý vị chiêm sát để biết có mời được hay không. Xa lìa kẻ mà ta chán ghét, được thân cận người mà ta yêu kính.

(Kinh) Thất thập nhất giả, quán dục tụ, đắc hòa tập. Thất thập nhị giả, quán dục tụ, bất hòa tập.

(經)七十一者、觀欲聚得和集。七十二者、觀欲聚不和集。

(Kinh: Bảy mươi mốt: Quán người muốn tụ tập sẽ nhóm tới. Bảy mươi hai: Quán người muốn tụ tập chẳng nhóm tới).

“Dục tụ” (Muốn tụ tập) là cầu vợ con, cầu bằng hữu, cầu lục thân quyến thuộc có thể tụ hội với nhau. Lại quán người mà ta muốn tụ tập chẳng thể tụ họp, chẳng thể tới, chẳng tụ hội với nhau được!

(Kinh) Thất thập tam giả, sở thỉnh hoán bất đắc lai. Thất thập tứ giả, sở kỳ nhân tất đương chí.

(經)七十三者、所請喚不得來。七十四者、所期人必當至。

(Kinh: Bảy mươi ba: Người được mời gọi chẳng tới. Bảy mươi bốn: Người mà ta mong đợi ắt sẽ đến).

Quý vị thỉnh người ta, hoặc vì người ấy không có thời gian, hay người ta chẳng muốn đến, chớ nên mời nữa. Những con số này đều nhằm báo trước, người được quý vị mời sẽ chẳng đến, quý vị chẳng cần phải mời nữa. Người mà quý vị mời sẽ tới ngay lập tức, quý vị cũng chẳng cần phải chờ đợi. Đây đều là khi quý vị gặp chuyện gấp rút hay hoài nghi, nóng ruột mà mời người ta chẳng được, bèn chiêm sát, [người mà ta mong đợi] có đến hay không? [Luân tướng] bảo “có thể đến” thì quý vị đợi thêm một lát. Nếu [luân tướng] bảo “người được quý vị mời chẳng thể tới”, quý vị chẳng cần phải chờ nữa, người ta chẳng tới!

(Kinh) Thất thập ngũ giả, sở kỳ nhân trụ bất lai.

(經)七十五者、所期人住不來。

(Kinh: Bảy mươi lăm: Người mà ta mong mỏi tới ở lại, sẽ chẳng đến).

Người mà ta mong đợi chẳng thể tới.

Một trăm tám mươi chín loại này chính là chuyện gì Địa Tạng Bồ Tát cũng bảo cho chúng ta biết. Người học Chiêm Sát tướng pháp muốn sử dụng linh nghiệm, chuyện lớn hay nhỏ gì cũng đều phải đến Phật đường hỏi Địa Tạng Bồ Tát, dâng hương, đảnh lễ ba lượt, gieo luân tướng để thỉnh thị Bồ Tát. Chẳng phải là nói quý vị hằng ngày lễ bái [thì sử dụng được ngay], mà là cho đến khi quý vị bái sám viên mãn, sau đấy sử dụng Chiêm Sát Luân tướng pháp này, hễ sử dụng đều linh.