Lược Giảng Kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo

Tập 18

Chư vị Bồ Tát từ bi! Chư vị đạo hữu từ bi! Phàm là người phát tâm đến pháp hội này, mọi người đều là Bồ Tát, phát Bồ Đề tâm, hành Bồ Tát đạo. Vốn là trong khi tôi giảng kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo, có đạo hữu xin truyền Tam Quy; hôm nay là thời gian chúng tôi ấn định để truyền Tam Quy. Nhưng các đạo hữu thọ Tam Quy lại mong trước khi truyền trao Tam Quy cho các đạo hữu, tôi sẽ giảng giải cho mọi người. Đơn giản là bàn đôi chút về cái tâm, nói mấy câu thôi! Tôi cũng thỏa mãn mong cầu của mọi người, không ngờ pháp hội hôm nay thù thắng như vậy, có nhiều đạo hữu tham gia đến thế!

Trong các đệ tử học Phật, hiện thời mọi người đều là đệ tử Phật, trong cuộc sống hiện tiền của chúng ta, trong hoàn cảnh này, trong hình thức này, bản thân chúng tôi cảm thấy chẳng tốt đẹp, tai nạn thường xuyên xảy ra. Các đệ tử Phật chúng ta cầu Phật, Bồ Tát gia bị, hãy nên làm như thế nào để cống hiến cho hết thảy chúng sanh khổ nạn trong hiện thời? “Cống hiến” có nghĩa là thay mọi người chịu khổ, chịu nạn. Tôi vừa mới gọi mọi người đều là Bồ Tát. Bồ Tát là đại đạo tâm chúng sanh. Tiếng Ấn Độ nói là Bồ Đề Tát Đỏa, dịch sang tiếng Hán là Giác Hữu Tình, khiến cho hết thảy chúng sanh đang chịu khổ chịu nạn được an lạc, được vui sướng. Trước hết, các đệ tử Phật hãy nên phát Bồ Đề tâm, khiến cho họ miễn trừ đau khổ, ách nạn. Chúng ta đều nương theo lời Phật dạy, Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát dạy chúng ta: Đối trước hết thảy tai nạn, trong thời gian Mạt Pháp đau khổ, tai nạn thường xảy ra, làm thế nào để cứu độ họ? Trong phẩm Tịnh Hạnh của Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm Kinh, Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát đã dạy “khéo dùng cái tâm”. Hôm nay tôi muốn nói với mọi người về chuyện “khéo dùng cái tâm”.

Các đệ tử học Phật chúng ta đều hiểu “tâm sanh vạn pháp, vạn pháp duy tâm”. Trong cuộc sống hiện tiền, những khổ nạn mà quý vị thấy, nghe, cho đến suy tưởng là do đâu mà có? Tự làm, tự chịu! Chính mình tạo nghiệp, chính mình chịu báo. Hiện thời, vấn đề lớn nhất trước mặt là vấn đề kinh tế; vấn đề kinh tế là tự làm, tự chịu. Tôi chẳng nói cặn kẽ chuyện này, tôi chẳng phải là kinh tế gia, tôi chỉ dựa theo luật nhân quả của Phật giáo để nói. Người ta nói “thiện có thiện báo, ác có ác báo. Chẳng báo là chưa tới lúc!” Ở nơi nào tạo nghiệp nặng, người nơi đó chịu báo sâu nặng. Các vị đạo hữu Đài Loan có thể suy ngẫm một phen, suy ngẫm gì vậy? So sánh đôi chút. So sánh như thế nào? Hãy suy ngẫm trên quả địa cầu này, hiện thời sanh kế khó khăn nhất chẳng phải là Đài Loan. Những nơi khác như Âu Mỹ, Phi Châu, cho đến Úc Châu, đều nghiêm trọng hơn Á Châu. So trong Á Châu, Đài Loan cũng chẳng phải là nghiêm trọng. Rốt cuộc chúng ta đau khổ vì bị kinh tế đình trệ ảnh hưởng, các đệ tử Phật chúng ta phải nên cầu Phật, Bồ Tát gia trì để chuyển biến loại tình huống này.

Chúng ta phải nên làm như thế nào? Văn Thù Bồ Tát dạy chúng ta “khéo dùng cái tâm”. Vì tánh chất của tai nạn toàn là do tâm chúng sanh tạo ra. Vì từ cái tâm mà phát sanh nơi thân và miệng, tức là tham, sân, si trong tâm phát khởi thành giết, trộm, dâm, dối nơi thân, và nói dối, nói thêu dệt, nói đôi chiều, nói lời thô ác nơi miệng, tức Thập Ác. Thập Ác Nghiệp trọn khắp toàn thể địa cầu. Bất luận quý vị tới nơi đâu! Hiện thời, trong pháp hội này, tôi cảm thấy các vị đạo hữu đều là thiện lương, đều phát Bồ Đề tâm. Tuy bản thân chúng ta chẳng đích thân bị, nhưng trông thấy chúng sanh đích thân hứng chịu, hãy coi nỗi khổ của chúng sanh giống như bản thân ta đang bị hứng chịu. Vì thế, chúng ta học tập Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát trong phẩm Tịnh Hạnh của Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm Kinh, Ngài dạy chúng ta hãy chuyển biến ác tâm, ác hạnh, phải tu cái tâm thanh tịnh, cái hạnh thanh tịnh. Ngài dạy chúng ta bốn chữ, bao trùm phẩm Tịnh Hạnh, mà cũng có thể nói là bao trùm cả bộ Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm Kinh. Bốn chữ nào vậy? “Khéo dùng cái tâm”. Tâm chúng ta không ngừng dấy lên tác dụng, không ngừng nghĩ tưởng, không ngừng tư duy. Quý vị phải hướng dẫn cái tâm khéo vận dụng, trước hết, hãy chuyển hóa chính mình, sau đó chuyển hóa những người chung quanh quý vị. Đồng thời phóng xuất sức mạnh ấy ra bốn biển, khiến cho nó sanh ra một sức mạnh nhất định. Trong phẩm Tịnh Hạnh, Trí Thủ Bồ Tát hỏi một trăm mười hạnh, trong ấy bao gồm ách nạn của chúng sanh đang phải hứng chịu trong hiện tại, không chỉ là kinh tế, mà còn giết, trộm, dâm, dối. Nếu chúng ta muốn miễn trừ tất cả các tâm gây ra những tai nạn ấy, phải nên làm như thế nào thì mới có thể miễn trừ các tai nạn ấy? Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát dạy “hãy khéo dùng cái tâm”. Phương pháp để khéo dùng là trong cuộc sống hằng ngày, trong tư tưởng và suy nghĩ, phải luôn luôn là niệm nào cũng đều chẳng lìa Tam Bảo, tức [chẳng lìa] Phật, Pháp, Tăng, nương vào sức gia trì thanh tịnh của Phật, Pháp, Tăng, chuyển biến hết thảy các hiện tượng trong xã hội.

Do vậy, kinh Phật dạy “tâm sanh thì các pháp sanh, tâm diệt thì các pháp diệt”. Tâm sanh các pháp. Nay trong hội này có hai ba ngàn đạo hữu, mỗi người quý vị chuyển hóa mười người, mười người ấy lại chuyển hóa mười người khác, sức chuyển biến sẽ rất lớn. Các pháp sanh từ tâm, các pháp do tâm diệt, chẳng hạn như mọi người hay nói đến chữ Tham. “Khéo dùng cái tâm” tức là nói quý vị chẳng tham. Nếu chẳng tham, tất cả tài nguyên để nuôi sống nhân dân trong thế giới hiện thời sẽ chẳng có vấn đề. Trời bốn mùa mưa gió trưởng dưỡng chúng sanh, đất sanh trưởng lương thực để trưởng dưỡng chúng sanh, nhưng có những kẻ ác lũng đoạn, khiến cho [lương thực, các vật dụng cần thiết cho cuộc sống] chẳng thể phổ biến. Nơi này không có lương thực, nơi kia chất đống vô lượng lương thực. Lý giải vấn đề đói ăn như thế nào? Có những tai nạn dường như là thiên tai, nhân họa; thật ra, thiên tai do con người tạo ra. Nếu con người chẳng tạo nghiệp, trong trời đất sẽ chẳng có tai họa. Người ở nơi này tạo nghiệp rất ác liệt, trời sẽ giáng xuống tai nạn. Đạo lý này đệ tử Phật chúng ta hoàn toàn hiểu rõ: “Quý vị tạo nghiệp gì, sẽ có quả báo đó”. Giả sử chúng ta có thể khiến cho ai nấy đều khéo dùng cái tâm, chẳng tạo nghiệp.

Chẳng tạo ác nghiệp, thuần là thiện nghiệp. Quý vị dụng tâm như thế, thiên đạo sẽ báo đáp tốt đẹp, thiện tâm ắt có thiện báo. Đáng tiếc là hiện thời, cái tâm như thế quá ít, muốn tìm ư? Chỉ có thể tìm trong các đệ tử Phật! Mọi người không tin, hãy nhìn chung quanh mình, nhìn vào thành phố quý vị đang sống, thậm chí lớn hơn một chút, mở rộng đến tỉnh này của quý vị, cho đến mở rộng thành toàn thể Đài Loan, người khéo dùng cái tâm đông đảo, đều có thể vận dụng cái tâm giác ngộ. Trong phần trên, tôi đã gọi mọi người đều là Bồ Tát. Bồ Tát sẽ hành Bồ Tát đạo, bố thí hết thảy hạnh phúc cho nhân dân. Bồ Tát tự mình gánh vác hết thảy tai nạn, tức là tâm lượng của Ngài to lớn, lại được gọi là Đại Đạo Tâm Chúng Sanh. Giả sử mọi người ở Đài Loan đều có thể làm như vậy, hơn hai vạn người chúng ta sẽ chuyển biến vài tỷ người trên cả thế giới, ai nấy đều hướng thiện, thế giới sẽ chẳng còn tai nạn.

Đáng tiếc là vấn đề này chẳng thể thực hiện được. Vì sao? Ngay cả bản thân chúng ta và chính quốc độ Đài Loan này, đối với người ở nơi đây, chúng ta vẫn chẳng thể khiến cho ai nấy đều hướng thiện, chúng ta làm sao có thể chuyển biến thế giới cho được? Đồng thời, mỗi vị đạo hữu đều mong lục thân quyến thuộc của chính mình, những người quý vị quen biết, những người quý vị đã tiếp xúc, đều khiến cho họ hành Thập Thiện Nghiệp, có thể làm được hay không? Từ cái tâm ấy, chúng ta tận lực thực hiện từ các chúng sanh chung quanh mình, đều khiến cho họ khéo dùng cái tâm, vận dụng cái tâm của chúng ta sao cho toàn là làm chuyện lợi ích người khác. Đó gọi là “hành Bồ Tát đạo”, khiến cho cái tâm của chúng ta thường nghĩ tạo hạnh phúc cho người khác. Trong kinh điển, những lời dạy như thế rất nhiều, các đệ tử Phật của chúng ta đều biết, “chẳng vì an lạc của chính mình, chỉ mong cho chúng sanh được hạnh phúc”, tôi nghĩ mỗi vị đạo hữu Phật giáo đều biết nói như thế. Nhưng đấy chẳng phải là nói suông, phải thực hiện, thực hiện bằng chuyện thực tại. Chắc là có đạo hữu băn khoăn “ta có thể làm được hay không?” Khiến cho toàn thể thế giới đều hóa thành [thuần hành Thập Thiện Nghiệp] là chuyện chẳng thể thực hiện được, nhưng quý vị có thể thực hiện đôi chút từ những người xung quanh mình, sẽ có ảnh hưởng phổ biến. Chẳng hạn như chúng ta ném đá xuống biển, nước sẽ gợn sóng lan thành từng vòng tròn, càng lan càng xa, càng lan ra càng to. Chuyện này có nghĩa là có thể ảnh hưởng thấu đạt. Quý vị có thể khiến cho cái tâm của chính mình thường nghĩ như thế. Đó gọi là “khéo dùng cái tâm”, là “hành Bồ Tát đạo”. Cho đến sẽ từ khéo dùng cái tâm mà tiến mãi cho đến khi thành Phật.

Nếu giải thích cặn kẽ, “khéo dùng cái tâm” bao gồm Tứ Vô Lượng Tâm “từ, bi, hỷ, xả”. Nếu mở rộng ra, sẽ là bố thí, trì giới, nhẫn nhục, Thiền Định. Lục độ, vạn hạnh mà quý vị thực hiện đều từ cái tâm, tâm sanh vạn pháp. Nếu trong hội hiện tại của chúng ta có hai ba ngàn người chẳng tham, sân, si, mỗi người chúng ta ảnh hưởng mười người, hoặc hai mươi người, chẳng mong cầu quá nhiều! Hai ngàn người chúng ta sẽ ảnh hưởng bao nhiêu vạn người? Chúng ta lần lượt hướng ra ngoài gieo rắc, đều dùng cái tâm ấy để ảnh hưởng người khác, càng ảnh hưởng càng lớn. Sức mạnh từ cái tâm ấy lại phát khởi khiến cho [các nghiệp] nơi thân và miệng, như đối với giết, trộm, dâm nơi thân, nói dối, nói thêu dệt, nói đôi chiều, nói lời thô ác nơi miệng đều được thêm một chữ Chẳng, tức là chẳng nói dối, chẳng nói thêu dệt, chẳng nói lời thô ác, chẳng nói đôi chiều, chẳng dấy lên ý niệm tham, sân, si, chẳng làm chuyện giết, trộm, dâm. Đó gọi là Thập Thiện. Nếu ảnh hưởng lan truyền, tất cả các đạo hữu ở Đài Loan đều có thể ảnh hưởng hơn hai ngàn vạn người. Hơn hai ngàn vạn người sẽ ảnh hưởng mười ba ức người tại Đại Lục. Lại mở rộng hơn một chút, mười ba ức người có thể trọn khắp toàn bộ thế giới. Dân cư trên cả thế giới vẫn là rất ít. Kinh Phật nói “vô lượng ức”, cho nên con số ấy (con số mười ba ức người) vẫn là số ít. Dụng tâm kiểu ấy gọi là “khéo dùng cái tâm”. Đấy là một cách, dùng các thứ phương thức ứng dụng, đều là Thập Thiện Nghiệp.

Thập Thiện Nghiệp là căn bản để hành Bồ Tát đạo. Thập Thiện Nghiệp hành Bồ Tát đạo; quý vị dùng cái tâm vô lượng đại bi để hành xử. Hành xử bằng cái tâm vô lượng đại từ, vô lượng đại hỷ, vô lượng đại xả; nói gộp chung là “khéo dùng cái tâm”. Các đạo hữu hành Bồ Tát đạo, chẳng phải là tự mình ngồi ở niệm kinh Phật đường niệm mấy bộ kinh, hoặc tĩnh tọa mấy chục lần nơi đó, ta tu quán tưởng, nhập Thiền Định. Bồ Tát chẳng phải là như thế. Bồ Tát là trong mỗi niệm đều lấy hết thảy chúng sanh làm căn bản để hành Bồ Tát đạo, chẳng nghĩ tới chính mình, niệm nào cũng đều chẳng lìa khỏi chúng sanh. Các vị đạo hữu tại gia, khi quý vị niệm kinh trong Phật đường của chính mình, do sức quán tưởng, có thể quán tưởng những người chung quanh mình, cho đến quán tưởng thôn, trấn, huyện nơi ta cư ngụ, cho tới mở rộng thành một tỉnh. Tùy thuộc tâm lực của quý vị đạt tới mức độ to cỡ nào, quý vị sẽ có thể sử dụng tâm lực to cỡ nào, bèn khuếch tán cái tâm của quý vị to chừng đó. Quý vị khuếch tán tâm lực đến cả thế giới, thế giới này sẽ ảnh hưởng vô lượng vô biên thế giới khác. Có tin hay không? Đó là sự thật. Vì sao tất cả mọi người niệm kinh A Di Đà đều niệm A Di Đà Phật? A Di Đà Phật cách thế giới này của chúng ta khá xa. Giữa thế giới Sa Bà và thế giới Cực Lạc cách biệt vô lượng thế giới, mỗi thế giới đều có vô lượng chúng sanh. Thế giới Cực Lạc ảnh hưởng chúng ta. Nói theo ý nghĩa, chỉ cần chư vị đạo hữu chúng ta phát tâm, tâm chân thật, quý vị phát nguyện khẩn thiết, tâm chân, nguyện thiết, sẽ biến thành sự thật.

Vì cái tâm của chúng ta có rất nhiều Hoặc (cấu chướng phiền não), quý vị vẫn chẳng thể tin tưởng đạo lý rất sâu. Tôi đã từng hỏi rất nhiều đạo hữu, tôi nói: “Quý vị là vị lai Phật”. Họ trừng mắt, phản đối, chê tôi nói bậy, quở tôi nói móc họ! Rõ ràng là tôi tán thán họ, chân tâm là chuyện như thế đó. Cho đến khi chúng tôi giảng kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo, người ta cho rằng kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo là Tiểu Thừa. Nay tôi giảng đến nửa bộ sau của kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo, mọi người hãy nghe đôi chút, đó gọi là “pháp môn tâm địa”. Quý vị có thể khéo dùng cái tâm, “khéo dùng” là “biết dùng”. Quý vị vận dụng [cái tâm] to hơn một chút. Lúc nào, niệm nào cũng nghĩ cho chúng sanh được an lạc, chẳng nghĩ tới chính mình. Bồ Tát là gì? Đại đạo tâm chúng sanh. Khi quý vị khéo dùng cái tâm này, khi dùng cái tâm như vậy, quý vị sẽ đắc thần thông. Thần thông là gì? Tôi nghĩ các vị đạo hữu đều mong đắc thần thông, “thần” là gì? Chính là tâm! Cái tâm tự nhiên. Mỗi vị đạo hữu chúng ta tâm đều trọn đủ, tâm lượng rất lớn, đáng tiếc là chẳng dùng, đã mê mất cả rồi! “Thần” là tâm, “thông” là tánh. “Thần” gọi là “thiên tâm”, tức là cái tâm tự nhiên mà quý vị vốn sẵn có. “Thông” được gọi là huệ tánh. “Thông” là cái tâm tự nhiên sanh trưởng vô lượng trí huệ, huệ có thể giải quyết hết thảy nên gọi là “thần thông”. Chân tâm huệ tánh quý vị vốn sẵn có, được gọi là “tâm tánh”. Tâm tánh là thần thông. Vì nay chúng ta tu hành chưa đủ sức, sức chẳng to dường ấy, quý vị càng thêm gắng tu, nói ta mong cứu độ sáu mươi bảy ức người trên thế giới, khiến cho họ đều được vui sướng. Quý vị hằng ngày niệm kinh, tĩnh tọa tham Thiền, đều nghĩ như vậy, nghĩ tới người khác và hết thảy chúng sanh. Ý nghĩa này thuộc về ý nghĩa trong Hoa Nghiêm, chẳng phải do chính mình mong đắc môn Định nào, mong đắc môn Huệ nào, mong thành tựu chi đó, đều chẳng phải, mà là gì? Khiến cho hết thảy chúng sanh đều được thành tựu, chẳng nghĩ tới chính mình. Vì thế, đại đạo tâm Bồ Tát là như thế. Đấy là cảnh giới cao nhất. Từ nay trở đi, quý vị hãy khéo dùng cái tâm.

Chúng tôi lại nói hạn cuộc một chút, khi quý vị làm chuyện gì tốt đẹp, làm xong hãy đem công đức tốt lành do đã làm chuyện ấy, chính mình chớ tham luyến, đừng chấp trước, hồi hướng cho chúng sanh, khiến cho họ được hạnh phúc. Đương nhiên là cái tâm hồi hướng cho toàn thể nhân loại, toàn thể chúng sanh vẫn chưa thể ngay lập tức đạt được! Trước hết, quý vị hãy bắt đầu từ lục thân quyến thuộc chung quanh ta. Khi họ gặp tai nạn, quý vị phát nguyện bằng lòng chịu thay cho họ. Quý vị chẳng có sức mạnh ấy, hãy niệm kinh Địa Tạng để kinh Địa Tạng gia bị cho quý vị sức mạnh ấy, hoặc niệm Phổ Hiền Bồ Tát để Phổ Hiền Bồ Tát gia hộ cho quý vị sức mạnh ấy. Niệm phẩm Phổ Môn, tùy tiện niệm bộ kinh nào, nhưng phải niệm chân thật. Tôi nói “niệm chân thật”, có lẽ mọi người nghi hoặc. Chẳng phải là chiếu theo văn tự để niệm, quý vị phải đặc biệt chú ý: Miệng niệm, tâm phải tưởng. Đừng niệm kiểu trả bài, hằng ngày đã niệm làu làu, hằng ngày niệm thuộc nhuyễn nhừ, nhưng chẳng để tâm vào đó. Khi niệm kinh, vừa niệm vừa làm chuyện khác, tâm nghĩ tới chuyện khác, miệng vẫn niệm kinh, hiệu quả sẽ chẳng lớn! Khi quý vị niệm bất luận bộ kinh nào, tâm quý vị bị kinh chuyển hóa. Tôi nói “khéo dùng cái tâm”, tức là cái tâm của quý vị và bản kinh đang niệm giống nhau. Niệm Quán Thế Âm Phổ Môn Phẩm thì tâm giống như tâm của Quán Thế Âm Bồ Tát, niệm kinh Địa Tạng thì tâm giống như tâm Địa Tạng Bồ Tát. Trong khi quý vị niệm, cái tâm thật sự tiến nhập, trong mộng hiện ra các tướng cảnh giới, chớ nên kể với người khác! Chỉ có thể tự biết, chẳng thể nói với người khác. Bất luận quý vị cầu một bộ kinh nào, đã được gia trì, chớ nên tuyên truyền ra ngoài. Đấy chẳng phải là thứ để tuyên truyền, mà là để quý vị tự thọ dụng. Vì quý vị chẳng biết sức mạnh của đối phương, cũng chẳng biết thiện nghiệp và thiện căn của đối phương, chỉ sợ nói ra sẽ tạo ảnh hưởng khiến cho người ta không tin, hoặc người ta còn quở quý vị dùng tà thuyết mê hoặc người khác. Tốt nhất là quý vị ấp ủ trong tâm, khiến cho cái tâm khuếch đại to hơn. Khi quý vị đã niệm một bộ kinh rất lâu, chân tâm và niệm tâm của quý vị hòa với bản kinh thành một Thể, sẽ nẩy sanh hiệu quả, tự mình chẳng cầu liễu sanh tử, mà sanh tử của quý vị tự liễu! Quý vị chẳng cầu tránh khỏi tai họa, mà tai họa tự nhiên tránh khỏi!

“Khéo dùng cái tâm” đạt tới mức độ sâu, nay mọi người hãy thử dùng đôi chút. Dùng như thế nào? Tách rời tâm và thân thể; tâm chẳng phải là thân thể, thân thể cũng chẳng phải là tâm. Quan niệm này của chúng ta hết sức nghiêm trọng, thân và tâm hợp thành một thì là phàm phu. Nếu quý vị có thể tách rời cái tâm và thân thể, sẽ dần dần nhập thánh cảnh. Lúc mới sử dụng thì một hai năm chẳng có hiệu quả to lớn. Quý vị sử dụng mười năm, tám năm, dùng tới ba mươi năm hoặc năm mươi năm, sẽ sanh ra hiệu quả. Như kinh Lăng Nghiêm nói: “Hữu giác giác thống, vô thống thống giác”, tức là dạy chúng ta: Quý vị có tri giác, cảm nhận sự điều chi đó không thoải mái, bị thương sẽ đau, nhưng sự đau đớn ấy chẳng ảnh hưởng đến cái Biết, đau đớn chẳng ảnh hưởng tới sự nhận biết ấy. Đau chẳng thấu tới giác. Cái cảm nhận đau đớn là thân thể, chứ cái giác chẳng bị đau. Nếu mỗi vị đạo hữu sử dụng công phu này nhiều hơn đôi chút, trong khi quý vị đau khổ cũng thế, chi thể nào phát sanh vấn đề cũng thế, thoạt đầu đương nhiên là hiệu quả chẳng lớn. Cho tới khi quý vị sử dụng công phu đã lâu, sanh ra hiệu quả, đau chẳng phải là quý vị, chẳng phải là cái tâm của quý vị, mà là thân thể, quý vị có thể cảm thấy cái đau ấy chẳng thể làm đau tánh giác. Nếu quý vị vận dụng cái tâm như thế, sẽ thật sự đạt tới “khéo dùng cái tâm”. Hãy thử xem có thể làm được hay không?

Trong xã hội, chúng ta thường nghe nói “tinh thần biến đổi vật chất”. Vật chất cũng có thể biến đổi tinh thần, nhưng thường là nói thông dụng như thế này: Chúng ta thấy tinh thần và vật chất chẳng liên quan! Tôi có một người thân thích làm kinh doanh. Có một lần, chở sang Pháp một thuyền hàng hóa, tâm người ấy hoàn toàn chăm chú vào hàng hóa trên chiếc thuyền ấy, vì đó là toàn bộ tài sản của ông ta. Hàng hóa ấy và tâm ông ta chẳng có mối liên hệ gì, mà cũng chẳng liên quan gì tới thân thể. Khi hàng hóa [mua được sau khi đã bán hết chuyến hàng sang Pháp] chuyển về Trung Quốc, đột nhiên chiếc thuyền ấy bị chìm, tất cả hàng hóa đều bị chìm sạch. Ông ta mới bốn mươi mấy tuổi, chẳng phải là rất già! Vừa nhận được điện báo, ông ta cầm lấy tờ điện báo, vừa xem nội dung, người khác thấy ông ta bỗng dưng bất động, nhìn xem, đã chết mất rồi! Chẳng có bệnh tật chi hết! Chuyện giống như thế, trong lịch sử rất nhiều. Đó là chẳng khéo dùng cái tâm, cái tâm gắn chặt vào vật chất. Thân thể của chúng ta là vật chất, tâm chẳng phải là vật chất. Người chết rồi, thân thể tiêu diệt, tinh thần (tâm) trọn chẳng chết! Nó sẽ chuyển thế, tùy thuộc thiện nghiệp nặng hay ác nghiệp nặng, tùy thuộc nó chuyển thành gì, chẳng giống nhau! Đó là vật chất biến đổi tinh thần, tinh thần biến đổi vật chất. Nó có thể biến đổi lẫn nhau, đó là quý vị “khéo dùng cái tâm”.

Tôi nói đề mục chủ yếu là “khéo dùng cái tâm”, tức là nói khi chúng ta tu hành trong bình thời, bất luận quý vị sử dụng pháp môn nào, khi quý vị dụng công, hãy nên học “khéo dùng cái tâm”. Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát dùng bốn chữ ấy để dạy chúng ta, làm thế nào để khiến cho những gì chúng ta đã làm đều thanh tịnh? Chính là phẩm Tịnh Hạnh, phẩm Tịnh Hạnh do tâm mà có, quý vị hãy khéo dùng cái tâm. Quý vị khéo dùng cái tâm, biến toàn bộ tịnh hạnh của quý vị trở thành thanh tịnh, miệng thốt lời thanh tịnh, thân thể làm chuyện thanh tịnh, trong tâm suy nghĩ thanh tịnh. Từ phẩm Tịnh Hạnh thanh tịnh này, quý vị lại tiến thêm bước nữa là tu phẩm Phạm Hạnh. Kinh Hoa Nghiêm có thứ tự, thứ tự ấy hết sức nghiêm cẩn. Nếu quý vị chẳng có Tịnh Hạnh Phẩm, mà mong vượt cấp, tu phẩm Phạm Hạnh, tức là nhảy cấp, sẽ chẳng làm được! Điều này khác biệt với những giáo nghĩa khác. Nhưng hễ quý vị đạt được một điều, đã nhập một môn, “một chính là hết thảy, một đã thành thì hết thảy đều thành”. Nếu quý vị biết sử dụng “khéo dùng cái tâm”, quý vị sẽ thành Phật. Phật tâm là như thế nào, quý vị có thể chiếu theo giáo nghĩa để phán đoán: Tâm ấy là giác, không gì chẳng biết, không gì chẳng hiểu, chẳng có tai nạn nào không thể miễn trừ, nhưng phải hữu duyên. Phật nói “kẻ vô duyên khó độ”, chẳng hữu duyên sẽ chẳng cứu giúp được!

Dựa trên đạo lý này, mỗi vị đạo hữu chúng ta nếu muốn kết duyên với chư Phật, Bồ Tát, trước hết, quý vị phải quy y Tam Bảo. Đấy là căn bản. Quý vị chưa thọ Tam Quy, tự mình xem kinh Phật, học như thế nào, học cũng rất khá, chẳng được coi là đệ tử Phật môn. Đệ tử Phật môn thì khởi đầu tối thiểu là trước hết quý vị quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng. Thông thường là dùng sự tướng Tam Bảo, tức là chúng ta thấy tượng Phật, kinh sách, và Tăng nhân, thì gọi là thế gian Tam Bảo. Nhưng khi quý vị quán tưởng, sẽ chẳng phải là thế gian Tam Bảo, rời lìa thế gian Tam Bảo, cho đến theo thứ tự từ hành tín mà đạt tới rốt ráo, Tam Bảo là nhất thể: Hết thảy chúng sanh đều là Phật, hết thảy các pháp đều là tâm, Phật và Pháp hòa hợp là Tăng Bảo. Đó là nhất tâm Tam Bảo. Tam Bảo do tôi truyền trao là sự tướng Tam Bảo, khác hẳn. Từ thế gian Tam Bảo, quý vị đạt tới nhất tâm Tam Bảo, nhập thanh tịnh Tam Bảo. Tam Bảo là nhất tâm.

Trong chốc lát, sẽ có các đạo hữu thọ Tam Quy. Thọ Tam Quy là quy y Phật, Pháp, Tăng Tam Bảo. Sau đó, quý vị hãy học khéo dùng cái tâm này, khiến cho cái tâm quý vị được sử dụng giống như tâm Phật, đó là Phật Bảo. Tâm quý vị và giáo pháp do đức Phật đã dạy giống nhau, tức là Pháp Bảo. Tâm chính là Pháp, Pháp chính là tâm. Hết thảy các pháp chính là tâm; tâm và pháp hòa hợp gởi gắm nơi thân Tăng nhân, tức là Tăng Bảo. Còn có tự tánh của quý vị vốn trọn đủ Tam Bảo. Thể tánh của bản thể quý vị là Phật Bảo. Tất cả tri thức vận dụng là Pháp Bảo, thân thể và hình tướng của quý vị là Tăng Bảo. Nhưng chúng ta thọ [Tam Quy] là nương theo người khác để thọ, nương theo thầy truyền dạy, thọ lãnh sự tướng Tam Bảo. Dựa theo tượng Phật, và dựa theo giới Tam Quy để thọ. Quy y Phật, quy y theo giới bổn là Pháp, văn bản quy y là Pháp Bảo, vị sư phụ truyền thọ là Tăng Bảo. Nương theo sự thể Tam Bảo, quý vị có thể khéo dùng cái tâm này, biến nó thành tự thể Tam Bảo. Tam Bảo chính là tự thân, tự thân liền trọn đủ Tam Bảo, so ra càng thâm nhập hơn chút nữa. Nhưng quy y thì quý vị mỗi ngày phải hành. Bất luận quý vị niệm kinh nào, khởi đầu đều phải quy y Tam Bảo, chứng tỏ chúng ta quy y Tam Bảo chẳng phải là một hai lần, mà là vô lượng lần, lúc nào, niệm nào cũng đều quy y Tam Bảo. Đấy chẳng phải là so đo tướng công đức, chẳng phải là so đo tướng lợi ích. Những gì chính mình đã tiếp nhận, đã đạt được đều bố thí, bố thí cho ai? Bố thí cho các chúng sanh chẳng thọ Tam Quy, khiến cho họ đều có thể được Tam Bảo gia trì, đều có thể quy y Tam Bảo. Đó là khéo dùng cái tâm, mà cũng là một cách vận dụng “khéo dùng cái tâm”. Phương pháp “khéo dùng cái tâm” bao gồm vô lượng vô biên [phương thức], tùy thuộc quý vị suy nghĩ như thế nào.

Tôi thường hỏi các đệ tử làm kinh doanh, tôi nói: Giả sử Tam Bảo gia trì quý vị, khiến cho quý vị kinh doanh nhất định có lời, đạt được lợi ích. Đã đạt được, sẽ làm gì? Câu trả lời chánh xác là ta đạt được để làm gì? Ý niệm đầu tiên là cúng dường Tam Bảo. Cúng dường to lớn chẳng có, tối thiểu là sẽ thắp mấy nén hương, đảnh lễ vài lạy, hoặc là mùng Một, ngày Rằm, khi quý vị dùng cơm, hãy nghĩ tới Phật, Bồ Tát. Trước hết cúng dường Phật, sau đó chính mình mới dùng. Đó gọi là “khéo dùng cái tâm”. Phạm vi “khéo dùng cái tâm” hết sức rộng lớn. Mỗi cử động, mỗi niệm của quý vị đều phải dùng đến, sẽ được long thiên ủng hộ, Tam Bảo gia trì, tự nhiên cát tường. Mỗi khi gặp nơi nào có tai nạn, hoặc có tai họa chiến tranh, nơi đó có đạo hữu, có đệ tử quy y với tôi, tôi nhất định gọi điện thoại hỏi thăm. Tôi nói: “Các đệ tử Tam Bảo có bị hại nhiều hay không? Quý vị hãy khảo sát xem”. Sau đó, họ trả lời: “Chẳng có đệ tử Tam Bảo”. Vì sao tôi liễu giải điều này? Tôi cũng muốn chứng minh một phen sức gia trì của Tam Bảo rốt cuộc to cỡ nào! Nhưng điều này là song phương, chẳng phải là đơn phương. Vòm trời tuy rộng, chẳng thể nhuần thấm cỏ không rễ. Chẳng có rễ, sẽ chẳng thể gia trì được. Nơi nào người ác rất nhiều, ác nghiệp rất nặng, nơi đó mưa rất ít. Đấy là sự thật, quý vị có thể tự điều tra, nghiên cứu. Hiện thời, trong xã hội thường xuyên có tai nạn, bất luận quốc gia nào cũng đều xuất hiện chuyện khác thường. Khác thường là chẳng giống bình thường, được gọi là “tai nạn”. Có nơi về căn bản là chẳng có đệ tử Phật, chẳng có Tam Bảo, các đạo hữu đều có thể lý giải điều này: Các đạo hữu trên toàn cầu chẳng ít, mỗi nơi trên địa cầu tai nạn liên tiếp xảy ra, đệ tử Tam Bảo mắc hại khá ít. Nhưng sau khi quý vị đã thọ quy y Tam Bảo, phải thật sự thực hiện, sức gia trì chẳng phải là vấn đề bình an, mà là vấn đề thành đạo.

Do đó, câu “khéo dùng cái tâm” nếu tách ra để phân tích sẽ quá nhiều. Bất cứ sự vật nào cũng đều bao hàm trong chuyện quý vị có khéo dùng cái tâm hay không, quý vị dùng cái tâm như thế nào? Tôi nhắc lại lần nữa, “khéo dùng cái tâm” lớn nhất là gì? Như thế nào thì quý vị mới được coi là khéo dùng cái tâm? Quý vị toàn là mong làm cho người khác hạnh phúc, tâm niệm của quý vị luôn nghĩ làm thế nào để hết thảy chúng sanh đều hạnh phúc. Nơi này rất nghèo khổ, rất bần cùng, ta làm thế nào để khiến cho hết thảy các chúng sanh ấy đều có thể hạnh phúc, chẳng bị tai nạn, chẳng nghĩ đến chính mình. Như vậy thì mới thật sự là “khéo dùng cái tâm”. Tôi hỏi các đệ tử Phật đang hiện diện, đang hiện diện ở đây toàn là đệ tử Phật, hãy đều nên nghĩ đến nỗi đau khổ của hết thảy chúng sanh, đừng cầu chính mình an lạc! Quý vị niệm kinh cũng thế, bất luận làm chuyện gì cũng thế, hãy nghĩ tới hết thảy chúng sanh đang đau khổ, nghĩ tới chúng sanh đang bị tai nạn. Như thế là “khéo dùng cái tâm”. Hôm nay tôi cúng dường mọi người, cống hiến mọi người, hy vọng các vị đạo hữu đều có thể khéo dùng cái tâm!

Lược giảng kinh Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo hết