清淨道論 (N0035)

N67n0035_p0203a01第四品　地徧之解釋

N67n0035_p0203a03（五）

N67n0035_p0203a03今說¹：「修習於定，以捨不適合之精舍而住適當之精舍。」〔說明此句〕時，先說與〔教業處〕阿闍梨共住同一精舍而安快者，住其處應示徧淨業處。若其不安快者，於一 gāvuta ²（四分之一由旬）、或半由旬、或一由旬（七八哩）程度以內有其適當之精舍者，應住其〔精舍〕。蓋若如斯，對業處有任何之疑惑時，或失念之生時，早晨於〔自己住之〕精舍行完任務，〔為質問而往阿闍梨之處〕於途中乞食，或〔得行乞〕飯食已而往阿闍梨之住處，其日於阿闍梨之處，以淨業處，翌日禮拜阿闍梨而出，於途中行乞，不致疲勞得可還自己之住處。然，於一由旬以內亦不得安快〔住〕處者，〔先於阿闍梨之處〕，解破業處中之一切難解點，於極清淨，容易使業處轉起於〔心〕，捨不適合修習定之精舍，雖遠一些亦應往住適當之精舍。其中：

N67n0035_p0203a13〔不適合修習定之精舍〕

N67n0035_p0203a13不適當之〔精舍〕有具備十八過失任何之一。於此十八過失者：（一）大、（二）新、（三）古、（四）路傍、（五）有泉、（六）有葉、（七）開花、（八）有果實、（九）所渴仰、（一〇）近都市、（一一）近林樹、（一二）近田、（一三）有乖違者之居、（一四）近貿易場、（一五）近邊境、（一六）近國界、（一七）不妥當、（一八）不得善友之〔精舍〕。具備此等十八過失任何其過失之精舍，為不適當，不應住其處。

N67n0035_p0204a05（一）「大精舍。」多集種種欲者，彼等互相違背而不行其任務。〔即〕菩提樹之庭等亦不清掃，亦不準飲料水及用水。於其寺，執持衣、鉢「我於附近之村行乞」雖欲外出時，若見未作之任務，又見水甕無水，彼則不能行彼任務以準備水，若怠慢任務而不作，則犯惡作³〔罪〕。作之則時過，遲入〔村〕施食終而不得何物。〔又於大精舍〕則行禪思，由諸沙彌、年青比丘之高聲及大眾之作業而〔心〕散亂。然〔由大眾〕作一切任務⁴，又不攪亂餘之〔禪思〕者，如斯之大精舍亦可住。

N67n0035_p0204a11（二）「新精舍」有多普請〔工作〕。若不幫忙〔普請〕，則得〔其他比丘之〕憤激。然諸比丘若如斯言：「尊者請自由行沙門法，我等當行普請。」如斯於新精舍亦可住。

N67n0035_p0204a14（三）其次於「古精舍」，當有多修繕之事。乃至唯自己之臥坐處亦不修繕者，則得人之憤激。若作修繕者則捨斷業處。

N67n0035_p0205a02（四）「路傍」之大路精舍，日夜、集諸來客〔比丘〕。於非時來到者，與自己之臥坐處，〔自己〕不得不住於樹下或石上。翌日亦如斯〔為接待客僧〕而無業處之機會。然，無如斯來客〔比丘〕擾攪者，則〔大路精舍〕亦可住。

N67n0035_p0205a05（五）「有泉」乃有巖泉之〔精舍〕。於其處為飲水而集至人多。住都市親近王家諸長老之徒弟等，為染衣而來，詢問客用具或木桶等等〔之所在〕，不得不指示「於某某之處」。如斯一切時於常多忙。

N67n0035_p0205a08（六）「有種種蔬菜」之〔精舍〕，為把執業處以作日間之坐⁵，但近採青菜之女等，面歌面集蔬菜，受異樣聲音之攪亂，為業處之障礙。

N67n0035_p0205a10（七）其次種種花叢，盛開諸「花」之〔精舍〕，亦有同樣之災害。

N67n0035_p0205a11（八）有種種之菴羅閻浮、巴那莎等果實之〔精舍〕，欲果實者來請果實，不與者忿怒，又以力取。日暮經行於精舍之中央而見彼等，言：「諸優婆塞！如斯汝等何所為耶？」彼等存心怒罵〔彼〕，策謀不使彼住此。

N67n0035_p0205a14（九）其次，如南山⁶、象〔窟〕⁷、支提山⁸、質多羅山⁹，若住世人「所渴仰」尊崇之精舍，敬重：「此人是阿羅漢。」欲來禮拜者四方雲集，如是彼不安快。然，若此處為適當者，日間可往他處，夜間而住此。

N67n0035_p0206a03（一〇）「近都市」之〔精舍〕，現異類之諸所緣。〔即〕陶師之女婢磨甕而行不讓通路，諸支配者亦於精舍中搭張天幕而坐。

N67n0035_p0206a05（一一）其次「近於林樹」，有薪或材木等之〔精舍〕，採諸薪之婦，如前說採蔬菜或花之女等，以致不安快。又諸人來伐「精舍之樹木，我等伐此以建家」。若日暮由勤行堂（禪堂）出經行而見彼等，言：「諸優婆塞！如斯汝等何為耶？」彼等存心惡罵〔彼〕，策謀不令彼住此。

N67n0035_p0206a09（一二）其次「近於田」而以四方之田圍著〔精舍〕，人人於精舍之中打穀、作籾，於面前曬乾，並多其他亦令致不安快。又僧伽有大財產之〔精舍〕，亦〔耕作寺田〕，諸寺男繫置家牛，〔牛荒他家之田〕，止堰〔他家灌溉用之〕儲水池，〔因此作物不佳〕，人人取穀穗示大眾：「看！汝等寺男等之作業也。」依彼此之理由而〔提訴〕，則不能往王或大臣家之門。此〔有大財產之精舍〕亦包括近田之〔精舍〕。

N67n0035_p0206a14（一三）「乖違諸人之居」，住互相乖違敵對諸比丘之〔精舍〕，彼等行鬥諍時，〔對彼等〕制止者：「尊師等！請勿作如是。」彼等言：「此糞掃衣者之來時以來，我等墮落矣。」

N67n0035_p0207a03（一四）近水之「貿易場」或陸上之「貿易場」之〔精舍〕，乘船者或隊商來之諸人，屢屢「借用場所」、「給我水」、「給我鹽」而攪擾以致不安快。

N67n0035_p0207a05（一五）其次「近邊境」之〔精舍〕，諸人對佛〔、法、僧之三寶〕不信仰。

N67n0035_p0207a06（一六）「近於國境」之精舍，對王有怖畏。即於其地方，甲王：「不從我命者。」當〔伐〕，乙王亦：「不從我者。」當〔伐〕。住其〔精舍〕此比丘，有時住乙王所征服處〔行乞而〕彷徨，有時彷徨於甲王〔所征服〕處。如是〔王等〕以彼，思惟：「此者是間諜。」而至禍^A1殃。

N67n0035_p0207a10（一七）「不妥當」者，聚集異性色等之所緣，又非人之棲息處，而為不妥當之〔精舍〕。於此有此故事。

N67n0035_p0207a12傳說：一長老住阿練若，時一夜叉女立彼草庵門口而歌。彼出而立於門口，彼女去經行處之上而歌。長老至經行處之上方。彼立於百仞之懸涯而歌，長老將回來。時彼女急捕彼而言：「尊師！我食如汝者不只一人或二人。」

N67n0035_p0208a01（一八）「不得諸善友」之〔精舍〕，善友之阿闍梨或等於阿闍梨者，和尚或等於和尚者，亦不能得之處，則於其處，彼有不得諸善友之大過失。

N67n0035_p0208a03如是具備此等十八過失之任何之一〔精舍〕，應知是不適當之〔精舍〕。又諸義疏亦如是說：

N67n0035_p0208a05大住¹⁰及新住　古住及路傍
有泉蔬菜花　果實所渴仰
都市林樹田　乖離貿易場
邊國不妥當　善友難得處
此等十八處　賢者已知之
應當遠回避　如避怖畏道。

N67n0035_p0208a11〔修習定住適當之精舍〕

N67n0035_p0208a11其次由行乞之村，具備不過遠不過近等五支之〔精舍〕，此名為適當。即世尊說：¹¹「諸比丘！云何住處具備五支？諸比丘！此（一）住處〔由村之行乞〕不過遠不過近，相應於〔村〕之往還，（二）日間不憒鬧，夜間無聲音，（三）無觸於虻、蚊、風、熱、蛇，（四）又住其住處，容易得衣服、食物、住居、醫藥，（五）又其住處，有住多聞者、阿含之通達者、持法者、持律者、持論母¹²等之年長諸比丘，〔彼〕時時親近彼等，質問、尋問：『尊師！此云何？此之義云何？』彼等諸尊者，對彼開說不解、明顯其不明，除去多疑惑點或諸法之疑惑。諸比丘！如斯住處具備五支也。」

N67n0035_p0209a05此「捨不適當修習定之精舍，住於適當之精舍」等之詳說也。

N67n0035_p0210a09（六）

N67n0035_p0210a09「斷破小障礙」，如斯住於適當之精舍，若彼有障礙者，亦應斷破其等。即應剪除髮、爪、毛。用針補綴舊衣；洗染転之衣；若鉢生垢以煮沸；當淨潔椅子等。此詳說「斷破小障礙」等句。

N67n0035_p0210a12（七）

N67n0035_p0210a12今「不捨離一切修習規定而修習」，此處為詳論最初此地徧之一切業處。即斷破如斯小障礙之比丘，由行乞歸後食已，除去食後之昏眼，樂坐於遠離之場所¹，於人為或自然之地把取其相。即〔古昔之義疏〕如次說：

N67n0035_p0211a01「把握地徧者，人為或於自然之地以把持相，〔而其地〕有邊而非無邊，有際而非無際，有周邊而非無周邊，有限制而非無限制，如篩或有皿之大。彼善把握其相，善保持、善確立。善把握、善保持、善確立已，見〔相之〕功德，作寶想，現恭敬、愛好，其所緣相結付於心：『確實依此行道，我解脫老死。』彼遠離諸欲……具足初禪而住。」

N67n0035_p0211a06〔自然之地〕²其中，過去世於佛教又出家於仙人之出家，於地徧曾生起四種五種³禪，具有福而近依（強因）者，於自然之地耕地、打穀處而起相，如摩羅伽長老。

N67n0035_p0211a09傳說，彼尊者，於眺望耕地，則起其〔耕地〕大之相，彼令曾大其相而生起五種禪，為近因禪以確立觀（毘鉢舍那）而達阿羅漢位。

N67n0035_p0211a11〔人為之地〕無如斯〔過去世之〕經驗者。

N67n0035_p0211a11〔一〕⁴〔四徧過失〕

N67n0035_p0211a11於阿闍梨處所把握〔習〕，不違背業處之規定，離去四徧之過失而徧作。即青、黃、赤、白之混合⁵，有四徧之過失，故不得取青等色之土，應如恒河朝陽之土而徧作。

N67n0035_p0211a14〔二〕〔徧之作法〕

N67n0035_p0211a14又其〔徧〕，於精舍中央沙彌行走之處不應作。精舍之片隅之山腹處或草庵中，以作移動或安置。

N67n0035_p0212a02其中，「移動者」於〔組合之〕四根棒，貼付布片、皮革或筵片，除去草、根、小石、砂；善捏土，塗作如上述之〔篩或大皿〕大小之圓形。其作徧（準備）時，置於地上而觀。

N67n0035_p0212a05「安置者」，先打入〔圓形〕棒於地中如蓮之果苞，以蔓草作〔周圍〕之環繞。

N67n0035_p0212a06若其〔徧〕無十分〔適當〕之土，下置他〔土〕於上方，以極徧淨朝陽色之土，應二張手及四指直徑之圓形。即此之大，說關於篩或大皿之大小。其次「有邊而非無邊」等，為其〔徧之〕劃定而說，故如斯說作大小劃定。若以木篦者，能生起種種色，故不取木篦而以石篦擦之，成如平坦之鼓面。

N67n0035_p0212a10〔三〕〔修習法〕

N67n0035_p0212a10掃除其處，沐浴歸來，由徧之曼陀羅（圓相）二肘半以內之處，敷設二張手及四指〔高度〕之椅子善展擴其脚，以坐椅子，然，坐其過遠，則徧不顯現。過近者則認識徧之過失。若坐於過高，則不得不彎首傾前而視，過低者則膝⁶痛。故由上述之方法而坐，依「諸欲少味」等文句，觀察諸欲之過患，對於欲之出離，〔即〕超越一切苦之方便出要〔即〕對禪而生欲求，隨念佛法僧之德，生起喜悅：「今此乃一切佛，辟支佛、諸聲聞之行道，是彼出要之行道也。」對行道生起尊重，生起努力：「確實依此行道，我受遠離之樂味。」開中庸之兩眼取相而修習。然，眼過開易疲勞；又曼陀羅過明顯，如是於彼相亦不起。開得過少，則曼陀羅不明瞭，心為惛沈，如斯相亦不起。故如於鏡面見顏相，開中庸之兩眼取相而修習。不得觀察〔曼陀羅之〕色澤，不得作意〔地〕相（堅之特徵）。然不離色澤，依止⁷〔地〕其色〔不區別〕為一起，更進而〔不觀現實之地，單謂地〕置心作意概念（假說法）。於巴陀義、摩虛、墨提尼、普彌、偉須達、偉遜達羅等地之諸名中，喜歡何者，當順適其心境而稱念。然，「巴陀義」此是最普通，故依普通之「巴陀義、巴陀義」——「地、地」〔念此名而〕修習，時而開眼而〔把取相〕，時而閉眼而〔轉向於〕心。至取相⁸未現起之間，則百度、千度以上，亦同方法而修習。

N67n0035_p0213a11〔四〕〔二種之相〕

N67n0035_p0213a11如斯修習，閉眼〔而相〕轉向於〔心〕，開眼時，若現起同〔相於心中〕者，其時，名為取相生起。此生起時之後，不得坐其處，入自己之住處坐而修習。〔入自己之住處時〕，為除去洗足之煩，〔且無音聲不令散亂〕，當隨意〔準備〕上鞋與手杖。如是若幼雅之定，依何等之不適當原因而滅者，穿鞋執杖，〔再〕往其處（有徧行處），取其相還來，樂坐而修習。數數專注於〔心相〕，作思擇及思惟。如斯而行者，次第鎮伏諸蓋、止息諸煩惱、以近行定其心等持，似相⁹生起。

N67n0035_p0214a04其中，前之取相與此〔似相〕之差異如次。〔即於〕取相雖認識徧之過失，似相如取出袋中之圓鏡，善洗貝皿，如出黑雲中之滿月，如面於雲雨之鶴，如推破取相而出來，比其〔取相〕，更顯現百倍、千倍之極徧淨。又其〔似相〕無色無形。然，其〔似相〕若〔有色有形〕者，〔似相〕是眼所識，應成為粗而可摩觸〔生住滅之〕三相。然，此〔似相〕不成如斯，唯得定者所顯現之行相而已，此是由想而生也。

N67n0035_p0214a09而〔似相〕生起時以來，則鎮伏彼諸蓋、止息諸煩惱，以近行定其心等持。

N67n0035_p0214a10〔五〕〔二種定〕

N67n0035_p0214a10¹⁰即「¹¹近行定及安止定」等之二種定。依二行相而心等持，近行地或於獲得地。其中，於近行地，由諸蓋之捨斷而心等持；於獲得地，由支¹²之現前而〔心等持〕。而此二定如次有種種之作用，於近行〔定〕諸支不堅強，諸支不生力故。譬如幼童，拉他而立，屢屢跌倒地上，近行生起時，其心有時以相為所緣，有時墮於有分¹³。然，於安止定，則諸支強固，彼等生力故。譬如強力人，從座而起，可立終日，安止定生起時，其心一度斷有分時，持續終夜終日，依善之速行¹⁴次第〔相續〕而作用。

N67n0035_p0215a03〔六〕〔七種適不適〕

N67n0035_p0215a03於此，與近行定共生起似相，此（似相）之生起是極為困難。故若其坐禪者，為增大其〔似〕相而得到達安止〔定〕者甚善。若不能〔到達安止定〕，彼以其相，如〔善守護孕〕轉輪王之母胎，不放逸而善守護。即如斯是〔說：〕

N67n0035_p0215a06守護似相者¹⁵　不退已得¹⁶〔近行定〕
若不守護者¹⁷　雖得亦亡失

N67n0035_p0215a08此是守護之規定。

N67n0035_p0215a09住處行境談¹⁸　人食物時節
威儀此等七　不適應當避
習用七適當　如斯行道者
總必不久時　獲得安止定。

N67n0035_p0215a13其中，（一）〔住所〕住此處未生起之相不生起，又已生起之〔相〕而亡失，顯現之念不顯現，如未等持之心不等持，此為不適當之住處。於此處相生起、又確固、心等持者，此為適當之〔住處〕。如住於龍山¹⁹精勤帝須長老之〔住處〕。故於一精舍多住處者，其一一先住三日，當住彼心專一之處。然，依住處之適當，住銅鍱洲（錫蘭）之小龍洞，於其處把取業處，五百比丘達阿羅漢位，又於其處達聖位之須陀洹等及其處達阿羅漢位者無數。其他於質多羅山精舍亦如斯。

N67n0035_p0216a05（二）〔行境〕其次行境，為〔行乞〕之村落，由住處之南或北不過遠，一俱盧舍半²⁰（千五百弓）以內，易得施食具足之〔村〕為適當。以此相反為不適當。

N67n0035_p0216a07（三）〔談語〕談語亦屬於三十三之無用論²¹者是不適當。然，此為彼相之障礙，依止十論事²²〔即少欲、知足、遠離、不會合、勤精進、戒、定、慧、解脫、解脫知見〕而〔談語〕是適當。〔然〕此亦應語於適度。

N67n0035_p0216a10（四）〔人〕人不作無用論，具足戒等之德，如依止其人者，令未等持之心得等持，又令等持心愈堅固，其〔人〕為適當。而事身之強壯，作無用論者為不適當。然，彼如其泥水以垢清水，若依如斯者，如住庫提²³山之年少〔比丘〕，禪定亦亡失，何況其相耶？

N67n0035_p0216a14（五）〔食物〕其次食物，或者適甘，或者適酸。

N67n0035_p0217a01（六）〔時節〕時節亦有人〔適〕寒，有者適熱。故其食物或時節受用而安快，不等持之心而得等持，又等持之心更堅固者，其食特其時節亦適當。其他之食物及其時節為不適當。

N67n0035_p0217a04（七）〔威儀〕於四威儀中，或者適於行；或者適於臥、立、坐，何者〔適當〕。故如其住處先試驗三日間，於其威儀，未等持之心得等持，又得等持心更堅固者，其〔威儀〕為適當，其他者知為不適。

N67n0035_p0217a07如斯避去此七種不適而受用適當者，然，如斯行道而常常受用其相者，總必不久而得安止〔定〕。

N67n0035_p0217a09〔七〕〔十種安止善巧〕

N67n0035_p0217a09²⁴然，如斯行道亦不得〔安止定〕者，彼當成就十種之安止善巧。於此，有令此〔成就〕之方法，應以十行相欲求安止善巧。即（一）由清潔事物²⁵，（二）由根平等之行道，（三）由相善巧，（四）由當策勵心時以策勵心，（五）由當抑制心時以抑制心，（六）當喜悅心時，以令心喜悅，（七）當捨置心時，以捨置心，（八）回避不等持之人，（九）親近等持之人，（一〇）傾向其〔等持〕之勝解（心）。

N67n0035_p0218a01（一）其中「清潔事物。」是清潔內外之諸事物。即彼之髮、爪、毛長了，又身塗転垢之時，即內之事物不清潔不徧淨也。又彼衣服古舊有惡臭、転染，又住處転穢之時，是外之事物不清淨不徧淨也。內與外之事物不潔淨時，生起諸心心所中之智亦不徧淨。依不徧淨之燈皿、燈心、油，如所生燈焰之光〔不徧淨〕。以不徧淨之智思惟諸行者，即諸行亦不明瞭，勵業處者亦不至增大、增進、廣大。然，於內外之事物清潔時，生起諸心心所中之智亦清淨、徧淨。依徧淨之燈皿、燈心、油，如生起燈焰之光〔徧淨〕。以徧淨之智思惟諸行者，即諸行亦明瞭，勵業處者而至業處亦增大、增進、廣大。

N67n0035_p0218a09（二）「根平等之行道」²⁶，平均信等諸根之狀態，然，若彼信根強而其他弱者，其然之時，不能行精進根之策勵作用、念根之顯現作用、定根之不散亂作用、慧根之〔知〕見作用。故依法自性之觀察，又作意唯堅強〔信根〕，如不作意，應捨去他（信根），越迦利長老²⁷之故事，可適此時之例。次若精進根力強者，不能實行信根之勝解作用，亦〔不能行〕餘他各各之作用。故其〔精進〕當依輕安等之修習而捨去。此時可示例蘇那長老²⁸之故事。如斯於其餘者，一根力強之時，亦當知不能行其他各自之作用。而特別此時，要賞讚信、慧之均等與定、精進之均等！然，信強而慧弱者，有迷信而信不應信之事；慧強而信弱者，傾向奸邪，如依〔毒〕藥生起病則難治癒。兩者之均等，始能信〔應信之〕事。其次定強精進弱者，於定有懈怠之傾向，故為懈怠所征服。精進強而定弱者，於精進有掉舉之傾向，故為掉舉所征服。然者，若定與精進相應，始不得陷於懈怠，若精進與定相應者，始不得陷於掉舉，故此兩者應均等，依兩者之均等才有安止〔定〕。又其次定業〔處修習〕者，信強可適，如斯信賴其信者，可達安止〔定〕。其次於定慧中，定業〔處修習〕者，專心（一境）可適，如斯彼可達安止〔定〕。觀業〔處修習〕者，慧強可適，如斯彼等〔無常無我等〕相之通達，又〔依定與慧〕兩者之均等亦有定止定。其次念強於一切狀態皆可。然，念有傾向掉舉，依信、精進、慧，心不陷於掉舉，又有懈怠之傾向，依定心不陷於懈怠，則可以守護〔心〕。故其〔念〕如對鹽、香料一切之味，如司一切事務之大臣對於一切之政事，以望求一切。故於〔義疏〕曰：「依世尊說念〔望求〕一切處，何以故？心以念為依止，以念守護現起（現狀），若無念亦不能策勵、抑制心。」

N67n0035_p0220a01（三）「相善巧」²⁹，〔有三種，即〕未成就地徧等心一境性之相者，善巧令成就相，既成就相者，令善巧修習相，既得相之修習者，令善巧守護相。此則〔善巧守護其相〕之意義。

N67n0035_p0220a04（四）云何「應策勵心時則策勵心」³⁰？彼由極緩之精進等有惛沈心之時，彼不修習輕安等三覺支，而習修擇滅法等三覺支。即世尊如是說：

N67n0035_p0220a06「³¹諸比丘！譬如人欲燃小火，彼以濕草投於火上、以濕牛糞、以濕薪，送水氣之風，振撒塵土。諸比丘！彼人得燃其小火耶？」「尊師！實不然。」「諸比丘！如斯，心惛沈時，非修習輕安覺支之時，非修習定覺支³²之時，非修習捨覺支之時。其何故耶？諸比丘！其惛沈之心，甚難令此等諸法之等起。諸比丘！心惛沈之時，是當修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。其何故耶？諸比丘！彼惛沈之心，善令此等諸法等起。諸比丘！譬如有人欲燃小火，彼於其投上乾草、乾牛糞、乾薪，由口送風，不振撒塵土，諸比丘！其人得燃小火耶？」「尊師！然。」

N67n0035_p0220a13又此時，依〔擇法覺支等〕各自〔所得之〕原因³³，應知如何修習擇法覺支等。即如斯說：

N67n0035_p0221a01「諸比丘！有善不善法，有罪無罪法，有劣勝法，有黑白分法。於其等之諸法，若常常行如理作意者，由此，令未生起之擇法覺支生起，又已生起之擇法覺支以至增大、廣大、修習、圓滿。」³⁴

N67n0035_p0221a04又「諸比丘！有發勤界、出離界、勇勤界。於其等常常行如理作意，由此，令未生起之精進覺支生，又已生起之精進覺支以至增大、廣大、修習、圓滿」³⁵。

N67n0035_p0221a06又「諸比丘！有生起喜覺支法，於此，常常行如理作意者，由此，令未生起之喜覺支生起，已生起之喜覺支以至增大、廣大、修習、圓滿」³⁶。

N67n0035_p0221a08其〔前面引用文〕若由通達自性（特殊）〔相〕及共〔通〕相而起作意，名為「於善等如理作意」。由發勤界等之生起而起作意，名為「於發勤界等如理作意」。其中，「發勤界」者，謂最初之精進。「出離界」是出離懈怠，故比發勤界強。「勇勤界」是越發邁進於上勝處，故比出離界更強。其次，「當起喜覺支法」，此名為喜，生此作意，名為「如理作意」。

N67n0035_p0221a13〔擇法覺支生起之七緣〕³⁷，又其次七法，為令生起擇法覺支。〔即〕（一）徧詢問，（二）清潔事物，（三）諸根均等之行道，（四）避離惡慧人，（五）親近有慧之人，（六）觀察深³⁸智行之〔境〕，（七）〔傾向〕其慧之勝解。

N67n0035_p0222a02〔精進覺支生起之十一緣〕³⁹，十一法為令生起精進覺支。〔即〕（一）觀察惡趣等之怖畏，（二）努力精進，見功德證得世間出世間之殊勝，（三）我亦應往佛、辟支佛、大聲聞所往之道，其〔道〕依懈怠所不能往，如斯觀察其道，（四）以於施與者有果而受食之供養，（五）我師（佛）是勤精進之讚歎者，彼不得奸犯行其所教，與我等多饒益，不外是以恭敬所恭敬於行道，如斯觀察師之偉大，（六）我當受取稱妙法之大遺產，而且由懈怠不能受取，如斯觀察遺產〔法〕之偉大，（七）以作意光明想，轉變威儀，習行露地，依此等而除去惛沈與睡眠，（八）避離懈怠之人，（九）親近精進之人，（一〇）觀察正勤，（一一）對其〔精進覺支〕之勝解。

N67n0035_p0222a10〔喜覺支坐起之十一緣〕⁴⁰十一法為令生起喜覺支。〔即〕（一）佛隨念，（二）法隨念，（三）僧隨念，（四）戒隨念，（五）捨隨念，（六）天隨念，（七）止息隨念，（八）避離麤惡之人，（九）親近慈愛之人，（一〇）應信樂觀察經典，（一一）對其〔喜覺支〕之勝解。

N67n0035_p0222a14依如是此等行相⁴¹，令生起此等諸法者⁴²，名為修習擇法覺支等。如是「應策勵心時則策勵心」。

N67n0035_p0223a02（五）云何「應抑制心時則抑制心」⁴³？彼由極勤精進等而有掉舉時，彼不修習擇法覺支等而修習輕安覺支等〔之三支〕。即世尊如是說：

N67n0035_p0223a04「諸比丘！譬如人欲消滅大火聚，彼於其〔火上〕投入乾草……不振撒塵土，諸比丘！彼人得消滅大火聚耶？實是不然，世尊！諸比丘！如斯掉舉心時，非應修習擇法覺支之時，精進覺支……；非應修習喜覺支之時。其故何耶？諸比丘！其掉舉心，以此等諸法是難令止息。諸比丘！有掉舉心時，其時應修習輕安覺支、應修習定覺支、應修習捨覺支。其故何耶？諸比丘！其掉舉之心，以此等諸法善令止息也。諸比丘！譬如有人欲消滅大火聚，彼於其處投入濕草……振撒塵土，其人得消滅大火聚耶？世尊！然。」⁴⁴

N67n0035_p0223a11又於此時，各自〔得依其〕原因，應知如何修習輕安覺支等。即依世尊如斯說：

N67n0035_p0223a12「諸比丘！有身輕安，有心輕安。於此，常常行如理作意者，依此，未生起之輕安覺支者生起，又已生輕安覺支，以至增大、廣大、修習、圓滿。」⁴⁵

N67n0035_p0223a14又「諸比丘！有止之相，有不亂之相。於此，常常行如理作意者，依此未生起之定覺支者生起，又已生起之定覺支，以至增大、廣大、修習、圓滿」⁴⁶。

N67n0035_p0224a02又「諸比丘！有生起捨覺支之法。於此，常常行如理作意者，依此，未生起之捨覺支生起，又已生起之捨覺支，以至增大、廣大、修習、圓滿」⁴⁷。

N67n0035_p0224a04其〔如上之引用文〕中，於彼如曾生起輕安等，觀察其各行相，為令生起彼〔輕安等〕，於起作意〔輕安、定、捨之〕三句，名為如理作意。「止相」者，此是止（奢摩他）之同義語。又依其〔止之〕不散亂義，為「不亂之相」。

N67n0035_p0224a07〔輕安覺支生起之七緣〕⁴⁸，其次七法，為令生起輕安覺支。〔即〕（一）受用殊勝之食物，（二）受用時節之樂，（三）受用威儀之樂，（四）以中庸之加行，（五）避離粗暴之人，（六）親近身輕安之人，（七）〔傾向〕其〔輕安覺支〕之勝解。

N67n0035_p0224a10〔定覺支生起之十一緣〕⁴⁹，十一法是為令定覺支。〔即〕（一）清潔事物，（二）於相善巧，（三）行諸根均等之行道，（四）於適時抑制心，（五）於適時策勵心，（六）不樂修習，依信心及悚懼而令喜悅，（七）對正行（修習）不干涉，（八）避離無等持之人，（九）親近有等持之人，（一〇）觀察禪解脫，（一一）對其〔定覺支〕之勝解。

N67n0035_p0225a01〔捨覺支生起之五緣〕⁵⁰，五法是為令生起捨覺支。〔即〕得以中庸對有情，（二）對諸行以得中，（三）避離愛著於有情與諸行，（四）親近中庸於有情及諸行，（五）對〔捨覺支〕之勝解。

N67n0035_p0225a04依如是⁵¹此等行相，令生起此等諸法者⁵²，名為修習輕安覺支等。如斯「應抑制心則抑制心也」。

N67n0035_p0225a06（六）云何「應令心喜悅時則令心喜悅」⁵³？依慧加行之力弱，又不證得止息之樂，於彼有樂心時，以其心觀察八悚懼事而令悚懼。八悚懼事者，乃生、老、病、死之四，苦趣之苦為第五，過去轉生根源之苦，未來轉生根源之苦，現在食徧求根源之苦。而且〔生悚懼之後〕，依佛、法、僧之隨念，於彼生信樂。如斯「應令心喜悅則令心喜悅也」。

N67n0035_p0225a11（七）云何「應捨置心時則捨置心」⁵⁴？彼如斯行道，不惛沈、不掉舉、有喜、對所緣作用均等，行道之心止（奢摩他）之路時，彼不須策勵、抑制令喜悅或努力。如馭者對於均等進行之諸馬。如斯「應捨置心時則捨置心也」。

N67n0035_p0225a14（八）「避離不等持之人」⁵⁵，遠離徧捨曾不增進於出要道〔即禪〕、為多事之作務、心散亂之諸人。

N67n0035_p0226a02（九）「親近等持之人」⁵⁶，時時親近行出要道及得定之諸人。

N67n0035_p0226a03（一〇）「對此之勝解」⁵⁷，是對定之勝解——尊重定，趣赴於定、向定，傾向於定——之義也。

N67n0035_p0226a05〔八〕〔精進之平等〕

N67n0035_p0226a06如斯令成就　安止善巧者
獲得其相時　生起安止〔定〕
如斯實行道　若不起〔安止〕
賢者（修）瑜伽　當不捨精進
捨正精進者　學童殊〔境地〕
證得一些些　則無此道理。⁵⁸
故賢者觀察⁵⁹　心作用行相
精進之平等　常時善努力。
些少亦沈行　應當策勵意
遮止過勤心　令作用平等。
於花粉花瓣⁶⁰　花絲花管莖
蜜蜂等行動　猶如所讚說。
惛沈掉舉狀　應當普解脫
行道意中庸　相向於其相。

N67n0035_p0227a06於此對〔偈〕義之說明：

N67n0035_p0227a07譬如過怜悧之蜜蜂，知「某樹之花已開。」急速而飛去，超過其〔花〕又回來，到達其處時，花粉已盡矣。其他不怜悧之〔蜜蜂〕，慢緩之飛去，到達後〔花粉〕亦盡矣，然而怜悧之〔蜜蜂〕以中庸之速力而飛去，容易達花聚，取唯所欲之花粉而得蜜，如如嘗蜜味。

N67n0035_p0227a11又譬如外科醫之諸弟子，置荷葉於水盤而學刀之使用法，一過怜悧者，急於下刀，令蓮葉裂為二片又沈落水中。其他有一不怜悧者，怖畏裂〔荷葉〕而落，則不敢觸刀，然，怜悧者，中庸之所作，下刀於其〔荷葉〕而振揮其精巧技術，〔非作實驗而實是〕如斯於其處行作而得利益。

N67n0035_p0228a01又譬如國王宣言：「持來四尋長之蜘蛛絲者，與四千〔金〕。」一過於怜悧者，急於引拉蜘蛛絲，此處彼處斷掉。其他不怜悧者，怖畏切斷連手都不敢觸及。然，怜悧者，始〔緩急得〕中，以所作端纏付於棒，持來與〔王〕而得獎金。

N67n0035_p0228a04又譬如過於怜悧之船長，於大風時，十分揚其帆，令船趨於異境。其他不怜悧者，於弱風時，亦卸其帆，令船不能前進。然，怜悧者，弱風時則充分揚帆，於強風則為半帆，完全到達希望之處。

N67n0035_p0228a07又譬如師教諸弟子言：「誰能充油於筒而不散落溢出者，則與賞品。」有一過於怜悧之貪賞者，急充油而散落，他之不怜悧者，怖畏充油之散落而不敢動手。然，怜悧者以得中巧作充〔油〕而得賞品。

N67n0035_p0228a10如斯一比丘，相之生起時，「為速到達安止〔定〕」，而猛烈精進，彼心過勤精進故而陷於掉舉，彼不能到達安止，一〔比丘〕見過勤精進者之過失言：「今安止於我何用。」而捨精進，因彼心過沈於精進故而陷懈怠，彼亦不能到達安止。然，雖少少之沈心⁶¹，由沈之狀態〔脫出〕，〔少少〕之掉舉心而令脫出掉舉，依中庸之努力，〔以心〕作用相向於相者，乃到達安止。〔學人〕應如斯〔學習〕。關於此義而說：

N67n0035_p0229a01於花粉花瓣　花絲花管莖
蜜蜂等行動　猶如所讚說
惛沈掉舉狀　應當普解脫
行道意中庸　相向於其相

N67n0035_p0229a05〔九〕〔安止定之規定〕

N67n0035_p0229a05其次如斯相同於相而以意行道者，「今將成安止」以斷有分，念「地，地」勤修而顯現彼所緣地徧，生起意門轉向〔心〕⁶²。由此，對其同所緣，速行四或五之速行心。其等〔速行心〕最後之一是色界。其餘於欲界，由〔非定〕之自然心強，有尋、伺、喜、樂、心一境性，為安止之徧作（準備）故亦名徧作⁶³，又如村等之近處，言為「村之近行（附近）」「都市之近行」，近於安止，故為行〔安止之〕附近，故稱為近行⁶⁴，又由此之前，〔隨順〕於徧作，後隨順於安止，故言隨順⁶⁵。又〔此三或四之欲界心〕；最後⁶⁶者，征服小種姓〔欲界〕，故又修得大種姓〔色界〕，故亦言種姓⁶⁷。其次為避重複之敘述，此中，第一⁶⁸是徧作，第二是近行，第三是隨順，第四是種姓。又第一是近行⁶⁹，第二是隨順，第三是種姓。第四或第五是安止心。然，唯第四或第五入安止。而且彼〔速行為四心或五心〕是依速通達⁷⁰、遲通達而〔言〕。由此而後，速行落謝而再成有分之時。

N67n0035_p0230a02然，阿毘達磨師之庫達多⁷¹長老〔說：〕「於次第前之諸善法是對次第後之諸善法而依習行緣⁷²為緣。」而舉此經典⁷³，說：「依習行緣於次第後之法為強，故亦有第六、第七之安止。」其〔說〕於諸義疏中，言：「此是長老一己之意見而已。」而拒斥之。

N67n0035_p0230a05而於唯第四〔或〕第五有安止，其後速行落謝於〔有分〕。故說近於有分。此如次熟慮而說，故不能拒斥。即譬如有人向斷崖走，雖欲立即停止，但足已出〔斷崖〕之先端，不能停止而墮落懸崖。〔此時之速行心〕近於有分，故於第六或第七〔之速行〕不能安止。故當知唯於第四〔或〕第五〔之速行〕有安止。

N67n0035_p0230a09其次，此（安止定）唯一剎那而已。然，無限定〔或長或短之〕時間，故有次之七種狀態：〔即〕於最初之安止，於世間之諸神通，於四〔沙門〕道，於道直後之果，於色、無色有之有分禪⁷⁴〔之無想定及滅盡定〕，於滅盡〔定〕之緣非想非非想處，於由滅盡〔定〕之出定者之〔沙門〕果定。此中，道直後之果，無三〔心剎那〕以上，滅盡〔定〕之緣非想非非想處，無二〔心剎那〕以上。於色、無色〔界〕有分〔之無想定與滅盡定〕為無限量。於諸餘之處，唯一心〔剎那〕。即唯安止一心剎那而已，由此落謝於有分。由此，斷離有分，而為禪觀察有轉向〔心〕，由此而有禪觀察。

N67n0035_p0239a03一〔初禪〕

N67n0035_p0239a03¹其次以上之修行者，「離諸欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜、樂，具足初禪而住。」如斯²彼捨離五支，令具備五支，有三種善，成就十相，證得初禪之地徧。

N67n0035_p0239a06〔初禪之捨斷支〕

N67n0035_p0239a06其中，「把諸欲捨去」³而〔諸欲〕不存在，由〔諸欲〕之出去。其次，於此「唯」（eva）⁴之字，當知是決定之義。又為決定義故，彼具足初禪而住時，諸欲雖不存在，但〔諸欲〕是反對其初禪，說明唯由捨去欲，始證得其〔初禪〕。云何〔更具體之說明者〕？即把諸欲離去，如斯為〔唯〕之決定〔言〕時，可認識如次之事：「諸欲實為此禪之反對者，有諸欲之時，此〔初禪〕不生起，如有黑暗時則無燈光之〔生起〕。唯依彼等諸欲之捨離，始證得此〔初禪〕。如捨離此岸而〔到達〕彼岸。」故為〔把〕決定之〔言〕。

N67n0035_p0239a13於此或者〔反問〕：「然者此〔唯字〕何故唯前句⁵而後句不說耶？雖不離諸不善亦具足禪而住，云何言者耶？」然而不應作如是見。出離其〔諸欲〕，故前句說明此〔唯字〕。要超越欲界，又為此諸欲之反對，故此初禪即出離諸欲。所謂：「此是出離諸欲，即此出離也。」⁶

N67n0035_p0240a03後句又譬如：「諸比丘！於此有第一之沙門，於此有第二沙門。」⁷此〔經文〕如用唯字而言，同樣應言〔用唯字〕。然，此〔諸欲〕以外稱為蓋者，亦是不離諸不善法，則不能具足初禪住。

N67n0035_p0240a06是故：「唯離諸欲，唯離諸不善法。」於如斯二句皆當知作〔如是解〕。於此二句，皆言「假令離」，此是依一般語，雖包攝彼分離等⁸與心離⁹等之一切離，而且在此應知唯有身離、心離、鎮伏離之三種。

N67n0035_p0240a09〔身離〕其次，所謂「諸欲」此句，於義釋中：「云何是事欲¹⁰？」則可愛之色¹¹等之表現而說為事欲，又於〔義釋〕及分別論言：「欲是欲¹²，貪是欲，欲貪是欲，思惟是欲，貪是欲，思惟貪是欲……此等言為欲。」如斯言為「煩惱欲」，當知包攝此等一切。作如斯時，「唯離諸欲」，唯離事欲等義為妥當，由此說明身離。

N67n0035_p0240a13〔心離〕「離諸不善法」，是離煩惱欲或一切不善等義為妥當，由此說明心離。

N67n0035_p0240a14〔身離＝事欲之離，心離＝煩惱之離〕又此中，依前〔句〕說離事欲，故依第二〔句〕欲樂之捨離，說離煩惱欲，故闡明出要樂之捨離。又如斯說離事欲與煩惱欲故，依此身等〔二句〕之第一〔句〕捨斷雜染之事，依第二〔闡明〕雜染之捨斷；又依第一捨離貪性之因，依第二〔闡明〕捨離愚性之因；又依第一是加行〔不殺生等〕之淨，依第二是闡明〔淨受雜染增大還滅之因〕，意樂之長養〔即淨化〕。

N67n0035_p0241a05〔鎮伏離＝煩惱之離〕先依此方法，說此處「諸欲」是對諸欲中之事而言。其次，對煩惱欲方面，如言欲或貪等多種之欲欲，是欲之意義。雖此繫屬於不善，依「其中，云何為欲，欲是欲也」¹³等表現，於分別論，禪之反對，故別說〔不善〕。或煩惱欲故，前句說〔其離〕，繫屬於不善故，於第二句〔說其離也〕。

N67n0035_p0241a09又其〔欲〕有種種故，不說「欲」而說「諸欲」。又其他諸法雖存不善性，而「其中，云何是不善法，依欲欲〔瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑〕」¹⁴等之表現，分別論於〔欲欲等之五蓋〕後，〔說示於初禪〕之諸禪支所對治故，說唯〔五〕蓋是〔不善〕如斯於倍多伽¹⁵說：「三昧是對治欲欲，喜對治瞋恚，尋對治惛沈睡眠，樂對治掉舉惡作，伺〔對治〕疑。」

N67n0035_p0241a14如斯於此處，言：「唯離諸欲。」依此句說欲欲之鎮伏離，言：「離諸不善法。」依此句〔說〕五蓋之〔鎮伏離〕。次避重複之敘述。依第一〔句說〕欲欲〔蓋〕之〔鎮伏離〕，依第二〔句說〕餘之四蓋之〔鎮伏離〕，又依第一〔說〕三不善根中之五種欲類為境（對象）之貪〔鎮伏離〕，於第二〔說九〕惱事類等為境之瞋、癡之〔鎮伏離〕。或就暴流等之諸法而〔言〕，依第一句是欲流、欲軛、欲漏、欲取、貪身繫、欲貪結之〔鎮伏離〕，依第二是餘之流、軛、漏、取、繫、結之〔鎮伏離〕。又依第一〔句〕，是與愛相應〔諸法之鎮伏離〕，依第二是與無明其相應〔諸法之鎮伏離〕，又依第一句是貪相應¹⁶八心生起之〔鎮伏離〕，依第二句說餘四不善心¹⁷生起之鎮伏離應當知。

N67n0035_p0242a09先於此處說明「唯離諸欲離諸不善法」之意義。

N67n0035_p0242a10〔初禪之相應支〕

N67n0035_p0242a10以上已示初禪之捨斷支，今為明示〔初禪之〕相應支，說明「有尋有伺」等。其中¹⁸，

N67n0035_p0242a12一〔尋〕尋求是尋¹⁹，〔尋者〕是說為思慮。此對所緣而心之舉著為相。接觸、擊觸〔於所緣心〕為味（作）——然，瑜伽行者依此尋接觸所緣，言以尋為擊觸——。引導心於所緣為現起（現狀）。

N67n0035_p0243a01二〔伺〕伺察是伺²⁰，言為熟慮。繼續思惟此所緣為相。隨勤俱生其所緣者為味。心繼續〔思惟〕為現起。

N67n0035_p0243a03〔尋與伺之區別〕，在其狀態²¹，雖彼等〔尋與伺〕不相離，但依麤義與先行之義，〔如〕打鐘，心最初集中〔於對境〕是尋。依細義與繼續思惟之性質，〔如〕鐘之餘韻，心繼續〔思惟〕是伺。

N67n0035_p0243a06又此中，有振動是伺，於心生起時之顫動狀態，如鳥欲飛翔於空中而振兩翼，如蜂心引著於香氣，向下立於蓮花。靜之行動是伺，心不甚顫動狀態，如鳥飛於空中之伸翼，如蜂向下於蓮，而慢慢匍匐於蓮花上。

N67n0035_p0243a09然，於〔增支部〕二²²法集之義疏，說：「如大鳥行於空中，擴展兩翼受風而行，以心舉著作用於所緣是尋——蓋其專一而安止——。如鳥為受風以動兩翼而飛行，〔心〕繼續思惟作用是伺。」此繼續作用時謂是適當。然，彼等之差異，於初、二禪當可明瞭。

N67n0035_p0243a13又以一手堅持生銹之青銅器，一手持磨粉、油及毛刷以摩擦之，尋如堅持之手，伺如摩擦之手。又如陶工握棒迴轉轆轤而作器具，尋如手抑〔器具〕，伺如手迴轉此處彼處。又描圓、攀著尋止於中央如木片，繼續思惟之，如迴轉於外之木片。

N67n0035_p0244a02此花²³如與果實〔俱在〕之樹，此尋與此伺俱於作用，而言此禪有尋有伺。又於分別論：「完具此尋此伺。」²⁴等之表現，是由人²⁵設立而說示。然，當知於彼義亦與〔本書〕同樣。

N67n0035_p0244a05「離生」²⁶者，此中，離是離去。其意義則〔五〕蓋之離去。又離去是離，以離蓋乃禪相應法聚之義。依其離〔而生〕又離其〔蓋〕時而生〔之意義〕，則言「離生」。

N67n0035_p0244a07「喜與樂」²⁷者，此中：

N67n0035_p0244a08三〔喜〕歡喜是喜²⁸。此以喜愛為相。身心之喜悅為味，又滿悅為味。躍喜為現起，又此有小喜²⁹、剎那喜、繼起喜、踊躍喜、徧滿喜之五種。

N67n0035_p0244a10其中，「小喜。」唯得豎身毛³⁰，「剎那喜」是如於剎那剎那電先之起。「繼起喜」是如海岸之波，起於身現起而滅。「踊躍喜」是強力揚舉其身而跳躍達於空中之程度。

N67n0035_p0244a12即住芬那偉利伽之大帝須長老，於滿月之日暮，行於塔廟庭見月光，向於〔阿奴羅達城之〕大塔廟，曾見：「實其時，〔比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之〕四眾在禮拜大塔廟。」依〔佛像之〕所緣，自然於佛為所緣而起踊躍喜，如撞擊彩色毬於水泥之地面，跳上空中而飛行於〔空中〕，而立於〔阿奴羅達城之〕大塔廟庭。

N67n0035_p0245a02又於義利康達伽精舍³¹附近之越多伽羅伽村一良家女子，〔起念〕強力之佛所緣，起踊躍喜而跳躍於空中，傳說女之父母於日暮為聞法而往精舍時，說：「女兒！汝為懷妊³²之身，非時不能去。我等為汝之幸福去聞法。」彼女欲去而彼等言反對而不能去，留於家而立家之庭，由月光於義利康達伽〔方向之〕虛空，見〔其〕塔廟之庭，見塔廟之獻燈，又〔見〕四眾以花環或香等供養塔廟，作行右繞〔之禮〕。又聞比丘眾集聚誦經之聲，時彼女：「往精舍如斯繞行於塔廟之庭，又得聞如斯難有之法語，人人實幸運！」見〔燈明點綴〕如真珠聚於塔廟，而生起踊躍喜。彼女跳躍於空中，比其父母先由空中，下立於塔廟之庭，禮拜塔廟，聞法而立。時父母來，問彼女：「女兒！汝由何道而來耶？」彼女言：「我非由道而由空中來。」言：「女兒！由空中是諸漏盡者之遊行，汝云何而來耶？」彼女言：「我由月光立見塔廟，〔起念〕佛所緣，生起強力之喜，時我自己不知是立是坐，而把取相（佛之所緣）則跳躍於空中，立於塔廟之庭。」如斯踊躍喜是跳躍於空中之程度。

N67n0035_p0245a14其次，「徧滿喜」生起時，如吹氣球³³膨滿，如巖空洞大水流之飛流，全身〔以喜而〕行。

N67n0035_p0246a02其次，若成熟發生此五種喜者，完成身輕安及心輕安之二種輕安。若成熟發生輕安，則完成身與心之二種樂。若成熟發生樂，則完成剎那定、近行定、安止定之三種定。其等〔五種喜〕中，〔起〕安止定為根本，〔自〕增大以定相應之〔喜〕是徧滿喜。此〔徧滿喜〕，此時之意義是喜。

N67n0035_p0246a06四〔樂〕其次，「樂者³⁴是樂³⁵」，又善吞盡、掘盡身心之病惱為樂³⁶。此以喜悅為相。令增益諸相應〔法〕為味（作用）。資益〔諸相應法〕為現起（現狀）。

N67n0035_p0246a08或雖此等喜與樂不相離，滿足獲得欲所緣為喜，受獲得之味為樂。有喜處〔必〕有樂，有樂處必有喜。喜為行蘊所攝，樂是受所攝，如困憊於沙漠者，聞見林或水是喜，如入林之樹蔭受用水時是樂。當知於各各之時〔喜與樂之區別〕明白故而作如是說。

N67n0035_p0246a12如斯³⁷其禪或其禪中，有此喜此樂故，說此禪是喜樂？或又喜與樂是喜樂，如〔法與律〕言為法律等。又離生喜樂，其禪或其禪中有故，如斯言：「由離生喜樂。」即譬如禪亦是喜樂，是唯由離而生。此是彼〔之初禪〕，故於一句言「離生喜樂」亦可。又於分別論說：「此樂是具此喜等。」³⁸之表現。然，當知此義亦〔與今〕同樣。

N67n0035_p0247a02「初禪」此後當說明。

N67n0035_p0247a03「具足」³⁹者，是言接近、得達之〔義〕。又言令具足，令成就之〔義〕。又於分別論說：「具足者，是初禪之得、獲得、達、到達、觸、作證、具足。」⁴⁰當知〔本書之〕義亦〔與此〕同樣。

N67n0035_p0247a06「住」者，如右之禪具備者，順適其〔禪定〕而依威儀住，成就自身之動作、行動、守護、生活、活計、行為、信。即分別論如斯說：「住者，是動作、行動、守護、生活、生計、行為、住，故言住也。」⁴¹