一切善見律註序 (N0036)

N70n0036_p0001a01一切善見律註序（Samantapāsādikā）

N70n0036_p0001a03歸命彼世尊　應供正覺者

N70n0036_p0001a06〔一　序偈〕

N70n0036_p0001a08無量俱胝劫之間
修習種種之苦行
為此世間之利益
苦難趣向救世師
歸命大悲等覺尊

N70n0036_p0001a14難悟佛修得之法
眾生流轉有無境
擊裂無明等惱網
歸命殊勝之正法

N70n0036_p0002a05戒定慧解脫智等
具足一切之功德
願為善人之福田
我稽首禮尊僧伽

N70n0036_p0002a10行如是至誠敬禮
恭奉敬禮此三寶
福德汪溢利廣大
依其威力除障礙

N70n0036_p0003a01不立二邊立中道
樹立聖教之基本
我解不雜之此律
依昔阿闍梨威力

N70n0036_p0003a06昔勇者諸阿闍梨
智水以洗煩惱垢
得純淨智無礙辯
善巧釋明此正法

N70n0036_p0003a11抖擻之行無匹儔
揭舉大寺法幢人¹
此律種種方便解
佛繼承者得心攝

N70n0036_p0004a02依此師子洲之語
所作成具此註釋
於此洲外比丘眾
不得何等之義利

N70n0036_p0004a07是故我今此企劃
相應聖典作註釋
擔荷佛陀之吉祥
正憶念大德之願

N70n0036_p0004a12是故企作此註釋
摩訶阿達迦陀主²
尚有摩訶扳闍利³
著名稱鳩淪陀等⁴

N70n0036_p0005a03於諸註釋行定說
不捨有道理意義
更又內在上座說
我企作正確註釋

N70n0036_p0005a08依我諦聽有信心
長老青壯比丘等
專心進行尊故重
法燈如來之正法

N70n0036_p0005a13請佛陀說法與律
諸弟子如實知此
不捨其等之見識
以前人人作註釋

N70n0036_p0006a04然者所述諸註釋
過看為文字懈怠
敬重於一切戒學
此為諸賢之規範

N70n0036_p0006a09故捨去無明之言
把取廣說之要旨
無餘一切之定說
一點不省略聖句

N70n0036_p0006a14聖典語句之意義
相應聖典而解釋
是故應此作註釋
然者學習應專心

N70n0036_p0007a05〔二　第一合誦〕

N70n0036_p0007a07〔合誦因緣〕

N70n0036_p0007a08於此言「我解釋其律」故，應先確定「律」，是故如是言。律於此是全律藏之意思。此為註釋之項目⁵。

N70n0036_p0007a10於何時依何人
何故而說示，依何人所執持
傳承樹立於何處，
稱此由是儀軌生。
「爾」是聖典之開始義
以種種方面觀察
我應作律之註解。

N70n0036_p0008a03此語：「何時依何人，何故說由何人。」先述：「爾時⁶，世尊止住於耶蘭闍。」如是言等是開頭語。此實非世尊自說之語。因此成為言：「此語由何人說，說於何時而何故耶？」然，此依優波離尊者於第一大合誦所述。對此名為第一大合誦，雖於五百人結集犍度部之善說，但為熟知因緣，應知茲如是也。

N70n0036_p0008a07然，於初轉法輪乃至化度須跋陀羅普行梵志止，佛陀完成其事業，於拘尸那羅之惒跋單末羅族之沙羅林中，在沙羅樹雙相二樹間，於吠舍佉月⁷之滿月日黎明，世尊救世師之入無餘涅槃時，集合於世尊般涅槃時七十萬比丘中僧伽之上首大迦葉尊者，當世尊般涅槃之後七日，由老後出家之須跋陀羅追憶發言：「友！勿悲勿泣，吾等由彼大沙門善得解脫，『此於汝等可作，此於汝等不可作』，吾等受痛惱。今吾等行所欲行，不欲可以不行。」此惡比丘等，聖語師主去世，思惟得群黨，不久正法當滅盡之理由。法與律存在之間，聖語之師主即不去世。然，依世尊如是說：「阿難！依我為汝等所說示之法及所制定之律，於我去世之後，此應為汝等之師。」然，我合誦法與律，繼續久住此教。又我言：「迦葉！汝當著用我著用完之麻布、糞掃衣⁸。」惠於衣之共同使用。世尊曰：「諸比丘！我若願意者，立即我離去諸欲……入第一禪而住，諸比丘！迦葉亦願意者立即離去諸欲……入第一禪而住。」如是我受惠示，而九次第住⁹、六神通等所分別，於上人法¹⁰，我與佛同格。我對此恩義如何得以奉報？世尊恰如國王讓王子護持己鎧、領土、其家系。思惟：「我應是正法之護持者。」思惟所賜格外之恩惠，為結集法與律，令奮起諸比丘。故曰：「時，大加葉尊者告諸比丘：『友！時我從波婆¹¹與五百比丘之大比丘眾共行向於拘尸那羅之大道。』」一切應詳知須跋陀羅章。更曰：「然，友！吾等應合誦法與律，非法榮盛，正法受斥；非律榮盛，正律受斥；說非法者有力，說正法者無力；說非律者有力，說正律者無力，以至〔非法、律〕者先行。」諸比丘曰：「然，尊者應選擇比丘。」

N70n0036_p0009a11大德悉執持佛全九分之聖教，所謂斥除凡夫、預流、不還、枯渴觀、漏盡之比幾百幾千；選擇得貫練通三藏、通達四無礙辯、有大威神力，於三明等常常依世尊舉為第一位之漏盡比丘四百九十九人。對此等如是言：「時，大迦葉尊者，選五百人唯不足一人，阿羅漢。」大德何故唯少一人？為阿難尊者作留餘地，應具彼尊者，或若除去尊者，亦難行法之合誦。彼尊者在學地¹²有應修處，故難共行。且十力¹³世尊所說示之修多羅、祗夜等之一一而無不親攝受於世尊之面前。是故若無尊者便難行。就是在學地，若於法合誦有大利益者，可避^A1免其非難，大德應選者何故而不選。不論如何，大德極親厚於阿難。然以頭戴白髮之身，以教之程度，稱童子：「其童子不知其時候。」此尊者生於釋迦族如來之從兄弟為叔父之子。然，諸比丘如偏於愛欲之思考，應受非難：「大德除去無學而通達四無礙辯之比丘，選有學而不通達四無礙辯之比丘。」避^A2免其他人非難，缺少阿難若不能營作結集，即：「得諸比丘之承認。」而不選彼。

N70n0036_p0010a09然，有為阿難而自情願勸請大德。故曰：「諸比丘如是告大迦葉尊者，『尊者！彼阿難尊者雖未過有學，但不趣於貪、瞋、癡、怖之為惡事，實側近世尊，法與律依彼多通達。然，尊者！大德應選阿難尊者。』」如是大迦葉尊者亦選阿難尊者，如斯由諸比丘之承認選彼尊者，共五百人之大德。

N70n0036_p0010a13時，上座比丘等如是思惟：「吾於何處合誦法與律耶？」時，上座諸比丘如是思惟：「王舍城廣大而多房舍。然，吾等於王舍城入兩安居，欲合誦法與律，其他之比丘等不來王舍城安居乎。」然，何故彼等思惟：「說不知何人會議者之以外來入於僧伽中攪亂決議事項。」時，大迦葉尊者宣言白二羯磨。述當知此是結集犍度中。

N70n0036_p0011a03時，如來般涅槃後，七日間之法樂會及七日間供養舍利會，半月過去，今熱季還有一月半以近兩季，大迦葉尊者思惟：「友！吾等趣往王舍城。」率領比丘僧伽之一半走向一路，阿㝹樓陀大德亦率領一半走向一路。

N70n0036_p0011a06阿難大德持世尊之鉢、衣，比丘僧伽所圍繞，先往舍衛城而後由舍衛城而欲趣王舍城。阿難所到之處，任何之處皆起大號泣：「尊者！汝來師遺在何處！」大德漸達舍衛城，於世尊般涅槃之日如起大號泣。時，阿難尊者以無常說法，教化大眾而入祇園精舍，入十力（佛）之住處，開香房之扇，取出牀座，拂掉灰塵，清掃香房，棄凋落華鬘之屑，取牀座置於元處，實行如來在世時應為之一切行事。時，大德自世尊般涅槃以來，因多坐立，為治四大沈重之身，翌日服用乳質下劑藥而坐於精舍。是故派遣須婆少年婆羅門，如是言少年婆羅門：「少年婆羅門！已非時了，今日我服用醫藥，大約明日吾等始得前往。」翌日以制多迦為隨行沙門而伴往，由須婆少年婆羅門所問而說長部中第十經之須婆經¹⁴。如是大德於袛園精舍修理破損，近入安居而往王舍城。斯大迦葉大德與阿㝹樓陀大德率領全比丘僧伽往王舍城。

N70n0036_p0012a02爾時王舍城中有十八大精舍全部頹癈。因為世尊之般涅槃耶？一切諸比丘各自持衣、鉢而捨去精舍及庵室。於諸大德為尊重之言，避免外道撒佈謠言，想第一月行修理破損。然外道等言：「沙門瞿曇之弟子等，師在世中修理精舍，但般涅槃即捨去。」稱為想避彼等之說。又如是言，時諸大德如是思惟：「修理破損是世尊所讚嘆，然，友！吾等於第一月修理破損，於中月集合而後，合誦法與律耶？」

N70n0036_p0012a07彼等第二日行立王之門前。阿闍世王來行禮：「尊者！貴師等何故來此耶？」對自己應作之事而尋問。諸大德告以為修理十八大寺之工事。「善哉！尊者！」王給與工事人等。諸大德第一月令修理一切精舍而報告王：「大王！精舍修理完畢，今吾等進行結集¹⁵法與律。」〔王言〕：「善哉！尊者！可信賴！於我有命令輪，卿等有正法輪，尊者！於我應何所為請告之。」〔諸比丘言〕：「大王！行法之結集，給諸比丘之集會處。」〔王言〕：「尊者！我應造何處耶？」〔比丘言〕：「大王！應造毘婆羅山側之七葉窟前，彼處為善。」〔王曰〕：「善哉！尊者！」阿闍世王如毘舍技巧神之化作，壁柱階道區劃正好，種種華鬘或鬘之作品，光彩陸離，如勝宮殿之莊嚴，如天宮之莊嚴，如福神玉樓，一樓有浴地以怡天人之目¹⁶，盡世間之愈快善美，令造集會堂，垂下種種之華瓔珞，華美蔽日，牀美而鏤上寶珠或摩尼珠。地上〔莊嚴〕之作業，完成巧妙種種華或種種之供物，恰如梵天高塔之嚴飾，此大集會堂為五百比丘等，備具高品質無價之褥五百臺，於南方面北為大德之座席，於集會堂之中央，備具於東西相應佛陀世尊之高座為說法之高座，立拂子於象牙嵌，而令告知比丘僧伽：「尊者！我事務已完畢。」

N70n0036_p0013a07爾時一部比丘等關於阿難尊者而言：「於此比丘僧伽有一比丘放腥臭之氣而行。」阿難大德聞此：「此比丘僧伽中，放腥臭之氣而行之比丘，其他沒有，應是彼等對我身而言。」而沈於悲哀。有一部之比丘等告阿難：「友！明日有集會，汝在修行中之學地，然，無加於集會之資格，勿懈怠！」

N70n0036_p0013a11時，阿難尊者：「明日有集會，我在修行中之學地，我往集會，與我身不相應。」其夜大部分以身至念¹⁷而過，明日下經行處而入精舍：「我臥之。」倒斜之身，兩足離地，頭不至枕之間，於心離世之執著，解脫諸漏¹⁸。

N70n0036_p0013a14實此尊者過遊步於外，不能殊勝〔禪定〕而思惟：「世尊豈非如是告我耶！阿難！汝已積集福德，專心勵行〔禪定〕應速成無漏之身。諸佛不說虛妄，我過激精進而我心陷於掉舉，然，我入精進之鎮靜。」由下經行處，洗足而立於洗足處，入精舍坐於牀：「我暫休息。」屈身於牀，兩足離地，頭未達枕之間，心離世之執著，解脫諸漏，離四威儀，大德得阿羅漢果。是故此聖教中問不臥、不坐、不立、不行而誰得阿羅漢果者耶？應該答是阿難大德。

N70n0036_p0014a06時上座比丘等於第二日餐食完了，整理衣、鉢，集於法堂。大德已認自己證達阿羅漢果，不欲與諸比丘共趣。諸比丘從年齡而坐各自之座時，存留阿難大德著座之席。但由何人問：「此為誰之席耶？」是「為阿難。」「阿難往於何處耶？」其時大德思惟：「我今應去之時。」於是示己威力潛入大地，自己現身於座席。一說¹⁹，言飛行虛空而著其座。

N70n0036_p0014a11如是此尊者著座，大迦葉尊者告諸比丘：「友！吾等最初應由誰合誦法與律。」諸比丘言：「尊者大迦葉！律是佛陀聖教之壽命，律住間即聖教住，是故我等最初合誦律！」「以何人為上首？」「優波離尊者。」「何故阿難不能誦耶？」「雖非不能，因等正覺者之在世中，通曉律是優波離尊者置在第一位。『諸比丘！我弟子比丘等持律之第一人為優波離。』是故問優波離大德，我等合誦律。」於大德為問律須其自己承認，優波離亦答承認。

N70n0036_p0015a03然於此聖典，時大迦葉尊者告僧伽：「友！僧伽應聽我言，若僧伽時期到者，我問律於優波離。」優波離尊者亦告僧伽：「尊者！僧伽應聽我言，若僧伽時期到者，我解答大迦葉尊者所問之律。」如斯優波離尊者自身由座而立，衣偏一肩²⁰，行禮上座比丘等，持象牙裝之扇坐於法座。於是大迦葉尊者，著於上座席，問律於優波離尊者。「友！優波離！世尊於何處制定第波羅夷耶？」「尊者！於吠舍離城²¹。」「對於何人？」「對於須提那迦蘭陀子。」「為何事耶？」「為淫法。」

N70n0036_p0015a09時，有迦葉尊者對優波離尊者問第一波羅夷之事件、亦問其緣起、問人物、問結戒、問隨結戒、問犯罪、亦問無犯。亦問如於第一、第二、第三、第四波羅夷之發生事件——〔中略〕——亦無犯。從所問而優波離大德解答。於是此等四波羅夷稱為四波羅夷章而遂行結集，十三定為十三僧伽胝施沙²²，定為不定二學處，定尼薩耆波逸提三十學處，定波逸提九十二學處，定波羅提提舍尼四學處，定為學之七十五學處，定滅諍法為七法。

N70n0036_p0016a01如是遂行大分別篇之結集，於比丘尼分別篇：定波羅夷章八學處，定十七條為十七學處，定尼薩耆波逸提為三十學處，定波逸提為百六十六學處，定波羅提提舍尼為八學處，定應當學為七十五學處，定滅諍法為七法。如是遂行比丘尼分別篇之結集，而依此方法遂成犍度部、附隨部。

N70n0036_p0016a05如是含括兩分別篇、犍度部、附隨部，遂成就律藏之結集。大迦葉大德問一切，優波離大德為之解答。問答竟，五百阿羅漢如行所結集一座合誦。律結集竟，優波離大德捨棄象牙之拂子而下法座，禮長老比丘等已著自己之座。

N70n0036_p0016a08律合誦已而更欲合誦法，大迦葉尊者問諸比丘言：「依合誦法之諸人，應以何人為上首而合誦法耶？」諸比丘言：「以阿難大德為上首。」

N70n0036_p0016a10時，大迦葉尊者告僧伽：「友！僧伽應聽我言，若僧伽時期到者我問法於阿難。」時，阿難尊者告僧伽：「尊者，僧伽應聽我言，若僧伽時期到者，我將解答大迦葉尊者所問之法。」時阿難尊者從座而立著衣一肩，禮上座比丘等，取象牙裝之扇著於法座。大迦葉尊者問阿難大德：「友，阿難！梵網經²³於何處說耶？」「尊者！於王舍城與那蘭陀之問，於菴婆羅樹林中王之別宮。」「對何人耶？」「普行外道須毘耶及其弟子婆羅門達多。」「為如何之事情？」「於稱讚非稱讚之事。」如是大迦葉尊者對於阿難尊者問梵網經之緣起，問人物。「又友，阿難！沙門果經於何處說耶？」「尊者！於王舍城之菴婆羅樹中。」「俱與何人？」「俱韋提希子阿闍世。」時大迦葉尊者對於阿難尊者問沙門果經之緣起，問人物。由如是方法問五部²⁴。五部者即長部、中部、相應部、增支部、小部。小部者是除四部之餘之佛語。於此律依優波離尊者，餘之小部與四部是依阿難尊者而解答。

N70n0036_p0017a08〔一切佛語之分類〕

N70n0036_p0017a09一切佛語依味為一種，依法與律為二種，於藏（piṭaka）依初中後為三種，依部為五種，依分為九種，依法聚為八萬四千種應當知。何故味為一種耶？然，由世尊成無上正等覺而至般涅槃於無餘涅槃界止，此間四十五年，觀察、教化天、人、龍、夜叉等所說一切，此謂解脫味之一味。由其味為一種。何故依法與律為二種耶？一切稱為法與律。於此律藏是律，其餘之佛語是法。然者，言：「友！吾等合誦法與律，我問律於優波離，問法於阿難。」如是依法與律為二種。何依初中後為三種耶？然，一切是最初佛語、中間佛語、最後佛語為三部分。於此

N70n0036_p0018a02尋家之造作者²⁵
不發見造作者
我苦亦無幾次
追來多生流轉
見出家造作者
不令再作其家
總碎汝之梁桷
折壞家之棟柱
心入無為之境
證恩愛之滅盡

N70n0036_p0018a12此是最初之佛語。或者犍度部之優陀那²⁶偈說：「然，萬法現來時²⁷。」此由月第一日證一切智，依歡喜智觀察因之理時，生優陀那偈應當知。

N70n0036_p0018a14然，於般涅槃時如是說：「諸比丘！我今當告汝等，一切法是滅法，應精進勿懈怠。」此為後之佛語。於此兩者之中間所說為中間之佛語。如是為初、中、後三種。

N70n0036_p0019a02如何由藏為三種。然，一切分為律藏、經藏、論藏之三部分。其中於第一結集之合誦，續合誦之一切，為兩波羅提木叉、兩分別篇、二十二犍度部、十六附隨，此稱為律藏。最初為梵^A3網經，結集三十四經為長部，開始以根本法門經而結集百五十二經為中部，於由漏度經結集七千七百六十二經為相應部，初由心碎經結集九千五百五十七經為增支部，由小誦經、法句經、自說經、如是語經、小經集經。天宮事經、餓鬼事經、長老、長老尼偈經、本生經、義釋經、無礙解道經、譬喻經、佛種姓經、所行藏經之十五分為小部。此稱為經藏。由法集誦、分別論、界論、人施設論、雙論、發趣論，此稱為論藏。

N70n0036_p0019a10於此：

N70n0036_p0019a11種種特殊之方便
是故調伏身與口
由通達律儀諸人
所稱為調伏調伏²⁸

N70n0036_p0020a01於此種種口誦五篇波羅提木叉、波羅夷等之七罪聚、戒母²⁹、分別篇等之分類，是依嚴格、寬容之適用，又由隨結戒之方法止，防護身口之增上行（輕罪）以調身與口。故種種之方便，特殊之方便以調伏身、口，律即稱為調伏。此為令熟知其語之意義而言：

N70n0036_p0020a05種種犍殊之方便
是故調伏身與口
內通達律儀諸人
所稱為調伏調伏

N70n0036_p0020a09更又：

N70n0036_p0020a10由諸義顯現
以其之善說
由於之漏出
由於之流出
以為善庇護
由此成繩墨
稱為經及經³⁰

N70n0036_p0021a03此實本來之意義，顯現其他意義等之意義，善說者，是願隨順所化而說，漏出者，是如於穀物之果漏出為諸義，流出者，如於乳牛之乳由流出而言。善庇護者，由護而助諸人。繩墨者，實如木匠之繩墨，如以智人之系括華令不散，有由所括諸義。由此為令熟知其語之意義而言：

N70n0036_p0021a07由諸義顯現
以其之善說
由於之漏出
由於之流出
以為善庇護
由此成繩墨
稱為經及經

N70n0036_p0021a14更又：

N70n0036_p0022a01於此增大、特徵、
尊敬、限定、優越之法
故稱為論

N70n0036_p0022a04此阿毘³¹之語是表示增大、特徵、尊敬、限定、優秀之義。即所謂「我不退迫來激烈諸苦之痛打」等是增大之意，「其等之夜有卓越、有特微」等是特徵之義，「諸王中之大，大人間之主」等是尊敬之義，「於阿毘法、阿毘律得調伏」等是限定義，亦言為避法與律互相之混同。「於殊外之美色」等是優越之義。「生於色界而修道，以慈心觀照一方而住。」以此等稱為增大法，稱「色境或是聲境」等而依境等作特徵者稱為特徵。言「學法、無學法、出世間法」等是值得尊敬、尊敬之義。言「是觸是受」等是由限定本性為限定之義。言「第一之大法、無量法、無上法」等是稱為優越之法。由此言為熟知其語之意義。

N70n0036_p0022a12於此增大、特徵
尊敬限定優越之法
故稱為論。

N70n0036_p0023a01於此有其餘者，

N70n0036_p0023a02通達藏義諸人
言藏是聖典與
容器之意義來
初結此語為律
此三者應當知

N70n0036_p0023a07為聖典之義，言「勿執持藏」時而言為藏。或言「有人執來鋤與籠」時，何者應為容器之義。然，

N70n0036_p0023a09通達藏義諸人
言藏是聖典與
容器之意義來
初結此語為律
此三者應當知

N70n0036_p0023a14如是二義有結合藏之語，所謂律藏是聖典，更彼彼為容器之義而言為律藏。於如是理趣，經與藏為經藏，論與藏稱為論藏。如斯為最初之律，三者應當知。如是知而更在此等之藏為熟知種種之義，

N70n0036_p0024a03以說示、敬誡、論議之分類
於此等相應明修學、捨離之甚深義
在暗誦有成就與損失
比丘悟此一切而成就

N70n0036_p0024a07於此是其說明。此等三藏於順次說示威力、流通、第一義。隨、順當於罪過，隨於法以教誡。攝非攝、脫邪見，識別名色稱為論議。於此律藏是有滅力說示充滿世尊之威力為說示威力。經藏是善巧於流通，說示世尊之流通力豐為說示流通。論藏是善巧於第一義，說示世尊第一義之多分，稱為說示第一義。第一於罪過多之有情，相應於所教誡故，隨於罪過為教誡。第二若傾向種種煩惱欲行為之有情，相應此而教誡故，為相應之教誡。第三於法聚，對眾生懷想：「我、我所。」如法而教誡者，稱為如法之教誡。又於第一論議犯罪、怨敵、攝非攝者，是攝非攝論議。於第二為六十二見之怨敵，脫出此邪見之論議者，是邪見離脫論議。於第三，貪欲等為怨敵，識別名色之論議，稱為名色識別論議。

N70n0036_p0025a02又於此等三者，當知三學、三捨離、四種之深義。於律實特說增上戒學，於經藏說增上心學，於論藏說增上慧學。於律藏，戒之捨離犯罪怨敵諸煩惱之犯罪。於經藏定之捨離纏縛怨敵之纏縛。於論慧之捨離偏見怨敵之偏見。於第一捨離麤之煩惱，於其他捨離斷滅覆蓋。於第一捨離不純之惡行，於其他捨離不純之思愛邪見。應知於此各自為四種法、義、說、徹之深義。法是聖典，義是其解義，說是以意說所定之聖典，徹者，於聖典如實知覺聖典之意義。於此等之三者，此等之法、義、說、徹，如兔於大海，因遲鈍難沒入、難獲得者，是故為甚深。當知如斯於各自四種甚深之意義。

N70n0036_p0025a10於其之解明，法者因也。然曰：於因有法無礙辯之智。義者是因果，然曰：於因果有義無礙辯之智。說是宣說之義，如法演說法之意。徹是貫徹之義而世間與出世間，其範圍為不混亂，於諸法與義相應，於義宣說與義相應，於宣說知覺相應其道。今於此等之藏所生法與義，依聽者之智慧，如知其意義之現前。如是由其意義之闡明說示，於此任何人一切應無誤謬了解透徹，但諸此等不積善根之愚鈍者，如兔於大海，難沒入、難獲得。然於如是一一當知四種其深之意義。

N70n0036_p0026a02既然如此：

N70n0036_p0026a03以說示、教誡、論議之分類
於此等相應明修學，捨離之甚深義。

N70n0036_p0026a05如是此偈說：

N70n0036_p0026a06在暗誦有成就與損失，
比丘悟此一切而成就

N70n0036_p0026a08於此三藏能三種之暗誦分類。三種之暗誦者，喻毒蛇、為出要、有財家長之暗誦。於此不拙所把握，為誹謗等而暗誦喻毒蛇。對此而說：「諸比丘！恰如有欲毒蛇、求毒蛇、搜毒蛇而行，被發見大毒蛇，將捕其頭或尾，彼毒蛇回頭來當嚙其手或腕、或其之肢體。彼男人由其因緣而死或受等於死之苦。其如何之理由耶？諸比丘！因為笨拙把捉毒蛇。諸比丘！如是或愚人等，法即是契經——〔略〕——暗誦毘陀羅。彼等暗誦其法而不依智慧探究其等之意義，不依彼等之智慧探究其等之法而無所識知，彼等為誹謗之利益、為離脫諍論之利益暗誦法。以其目的暗誦法故不得其意義，彼等所把握者以拙劣其等之法，當引導彼等長夜無利益與苦惱。何以故耶？諸比丘！不拙劣諸法而把握，善把握依無所缺戒蘊等之志願者，所暗誦非誹謗故，此言為出要。故曰：

N70n0036_p0027a04善把握此等之法
導人人長夜利益與安樂。

N70n0036_p0027a06「何以故？諸比丘！因為善把握法。若人了得五蘊，捨離煩惱，修道聖道，透徹不動，實證苦滅，滅盡有漏，為偏於保相承，為法統之守護而暗誦。此言為有財家之暗誦。」

N70n0036_p0027a09於律善修行之比丘，戒成就故通達三明，於此律為其等之異名。於律善修行者，成就三昧故通達六神通，於此經是其等之異名。於論善修行者，智慧之成就故通達四無礙辯，於此論是其等之異名。如是於此等善修行者，不久即成此三明、六神通、四無礙辯。於律錯誤修行者，懷想一般衣服著用等之觸覺而擯斥樂觸以執著觸覺是無罪過。然者，「依世尊所說之法我善了解，即依世尊說是障道法，我行之亦不為障道」。是故陷於破戒。於經錯誤修行者，「諸比丘！有此等四種之善人」而不知其意義，拙劣把握。故曰：「因自拙把握而誹謗吾等，又破壞自身多造惡德。」是故陷於邪見。於論錯誤修行者，於法心過度驅使而恩議不可思議。是故陷於狂亂。然曰：「諸比丘！不應思議此等四之不可思議，若此為思議者，即身受狂亂苦惱。」如是誤修此等者，不久即於破戒、邪見、狂亂之損失。然：

N70n0036_p0028a05在暗誦有成就與損失
比丘悟此一切而成就

N70n0036_p0028a07如是說此偈。依此種種方法而知諸藏，由此當知此佛語為三種。

N70n0036_p0028a08如何依部為五種。總之為長部、中部、相應部、增支部、小部等之五類。於此何為長部？此於三品所攝，最初梵網經而成三十四經。

N70n0036_p0028a10三十四經與三品
其結集長部及
第一之隨順法

N70n0036_p0028a13何為長部耶？長量經聚集之存立，聚集存立故稱為部。「諸比丘！我不承認其他有雜多之一集團，即如畜生住於山側之集團、住於泥土之集團。」如斯即依聖教或俗說皆全其意義。亦應知其餘之部分。

N70n0036_p0029a02何為中部耶？其十五品所攝，最初為根本法門經，成中量之百五十二經。

N70n0036_p0029a03成百五十二經
為中之部
結集為十五品

N70n0036_p0029a06何為相應部耶？立天部為最初，最初為漏度經，成七千七百六十二經。

N70n0036_p0029a07七千經與七百經及
六十二經者
此結集為相應

N70n0036_p0029a10何為增支部耶？增立一一支，最初為心醉經，成九千五百五十七經。

N70n0036_p0029a11九千經與五百經及
五十七經者
此為增支之數

N70n0036_p0029a14何為小部耶？除全律藏、論藏及四部之外，前所舉小誦等經十五類為其餘之佛語。

N70n0036_p0030a02除長部等四部
其他之佛語
看做為小部
從是部為五分

N70n0036_p0030a06如何從分成為九部？總之，此為 sutta（契經）、geyya（祗夜）、veyyā-karana（記說）、gātha（偈頌）、udāna（無問自說）、itivuttaka（如是語）、jātaka（本生）、abbhudhamma（^A4未曾有法）、vedalla（毘陀羅）等之九分。於此兩分別、犍度部、附隨、經集，附加吉祥經、寶經、珠那羅迦經、迅速經等其他經名之如來語，當知為修多羅。包含一切偈頌之經，當知是祗夜。特別於相應部包含偈頌品全部。全論藏與無偈之經，不包含攝他八分之佛語，當知是記說。於法句經、長老偈、長老尼偈、經集，不名為契經，當知純為偈頌。開頭：「此依世尊所說。」一百十二經，當知是無問自說。無戲論本生等五百五十本生，當知是 jataka。開頭說：「諸比丘！於阿難有此等希有未曾見之法。」對於希有未曾見之法經，當知是未曾有法。有明小經、有明大經、正見、帝釋所問、諸行分散、滿月大經等，從此得一切喜悅或滿足而質問之經，當知是毘陀羅。如是按照分而成為九分。

N70n0036_p0031a03如是依於法聚，成為八萬四千。此為一切之佛語。

N70n0036_p0031a04八萬二千得由佛陀
二千是由比丘
說八萬四千此等之法。

N70n0036_p0031a07如是按照法聚之說明為八萬四千。於此為一連結之經時是法聚，多數之連結時，依其連結之數而定為法聚之數。與連結偈者，質問為一法聚，回答為一法聚。於論三群二群之分解、又以一一之句解為一法聚。於律有事件，有本文³²、有本分解義，有中間罪，有無罪，有切分三群，於此一一之區分，當知為一一之法聚。若按照此法聚，分為八萬四千。若不如是區分，依味而見者雖是一味，但區分之即法與律等二區分等之佛語，結集聖眾以大迦葉為上首，此是法，此是律，此最初之佛語，此是中間之佛語，此是最後之佛語，此是律藏，此是經藏，此是論藏，此是長部——〔略〕——，此是小部，此是契經最初之九分，此等作區分之合誦為八萬四千法聚，加之種程度由其他要目³³而集、由品³⁴而集、由省略³⁵而集，由一集二集等之集³⁶而集，由部類³⁷而集，由各五十而集等，於三藏示幾多之差別而作結集區分，如是合誦化七千月間。

N70n0036_p0032a04合誦竟耶！於「此十力之教，由大迦大德，遂得存續五千年間」而起歡喜心，如與大讚意，此大地至水際止而續種種之震動，又出現種種之希有事。

N70n0036_p0032a06名此第一合誦於世，

N70n0036_p0032a07依五百而行者
稱為五百
依上座而行
稱為上座。

N70n0036_p0032a11行此大合誦之時，大迦葉尊者就律而質問：「友之優波離！第一波羅夷於何處所制定耶？」言此之後，亦問事件，亦問因緣、亦問人物。茲問因緣時，其因緣為最初而其餘亦詳說由何人而制定？何故而制定？欲語此一切而優波離尊者曰：「爾時佛世尊住在耶蘭闍。」而說一切。如是此語是優波離尊者之所說。當知此是在第一合誦之時所說。於是此語因何人而說，為何時所說乃說明此等語句之意義。

N70n0036_p0033a02今問何故而說，從大迦葉尊者問因緣，是故此因緣為最初，回答其餘應詳說之說。此語當知從優波離大德於第一大合誦之時應由此因緣而說。然者，言：「因何人、何時、何故而說。」說明此等要目語句之意義。今：

N70n0036_p0033a05「依何人所執受、或傳承。樹立於何處
又稱這樣而由此生儀軌。」

N70n0036_p0033a07欲明此意義而說此事。又「爾時佛世尊住在耶蘭闍」是飾開頭之語，有因緣之律，由誰執持，由誰傳承，樹立於何處耶而問者，最初於世尊之面前依優波離大德所執持，如來未入涅槃之間，由優波離大德之面前幾千比丘得六神通等，如來之般涅槃以大迦葉為上首，依正法結集之諸大德執持。依何人傳承？於閻浮提以優波離大德為最初相承之阿闍梨而傳承第三合誦止。茲阿闍梨之相承是：

N70n0036_p0033a12如優波離、大象拘、蘇那拘、私伽婆、
目犍連子帝須
此等五人是調伏者
榮閻浮提之此洲
依相承而律不斷絕
傳來至第三結集

N70n0036_p0034a04然，優波離尊者相續此律、律之聖典、律之傳統由世尊之面前執持，甚多比丘樹立於心。於尊者之近側執持律、通達律諸人之學人，得預流果、一來果、不還果者，不知其計數，有漏盡比丘一千人。大象拘大德是其弟子。彼於優波大德之近側執持如實教授律。於此尊者之近側而執持，通達律之學人等不知計數，有漏盡比丘一千。蘇那拘大德是大象拘大德之弟子。彼亦已於和尚大象拘大德之面前執持而如實教授律。於此尊者之近側執持，等律之學人等不知其計數，有漏盡比丘一千。私伽婆大德是蘇那拘大德之弟子。彼亦已於和尚蘇那拘之近側執持律為一千阿羅漢之上首。於此尊者之近側執持而通達律之學人，得預流果、一來果、不還果、漏盡者無限幾百、幾千。此時閻浮提有極大之比丘集團。目犍連帝須大德之威德，當明白是於第三合誦。如是此律藏於閻浮提，依阿闍梨之相承當知至第三合誦傳承止。

N70n0036_p0035a01〔三　第二合誦〕

N70n0036_p0035a03為知第二合誦應如次第知之，然，其時：

N70n0036_p0035a04合誦正法而徧輝
盡壽命止而住彼等五百
最初迦葉諸大德
諸漏盡之光輝
如油盡之燈火
離執著入涅槃

N70n0036_p0035a10然，日夜漸過，世尊之般涅槃後一百年之時，毘舍城跋耆族出身之諸比丘於毘舍離城，承認容許角監、承認容許二指，承認容許村落間，承認容許住處，承認容許承諾，承認容許慣習，承認容許不凝乳，承飲未醱酵，承認無緣座俱，承認金銀等宣舉十事。修修那伽之子迦羅阿育王是彼等之從黨。

N70n0036_p0035a14爾時伽乾陀之子耶舍尊者遊行於跋耆族間，聞：「毘舍離城跋耆族出身之比丘等宣舉十事。」「我此是十力教衰廢，與恬淡不相應，然，我說此非法降伏此輩宣揚正法耶！」思惟而入毘舍離城。茲迦乾陀之子耶舍尊者，住在毘舍離城大林重閣講堂。

N70n0036_p0036a03爾時毘舍城跋耆族出身之比丘等，於其日布薩會盛水於青銅鉢置於比丘僧伽之中央，向來集毘舍離城之優婆塞告曰：「諸子！就是一加哈婆那、半加哈婆那³⁸、一跋陀³⁹、一摩沙伽⁴⁰亦應寄贈僧伽，僧伽才能備具等物。」〔云云〕，以下該述一切，〔今略之〕。於此律之合誦稱為七百。於此集會依耶舍尊者所召集比丘一百二十萬人。於此等之正中，離婆多尊者質問薩婆迦眉尊者解釋律，判定此等之十事鎮伏諍論。時或諸大德：「吾等應合誦法與律。」選執持三藏通達無礙辯之七百比丘，集合於毘舍離城婆利迦園中，如由大迦葉大德所合誦，而洗掉一切聖教之垢穢，如原從藏、從部、從分、從法聚而合誦一切法與律。此合誦經八個月而畢。然於世：

N70n0036_p0036a11進行於七百人
而稱為七百人
加以前之所行
而稱之為第二

N70n0036_p0037a01此或：

N70n0036_p0037a02此由上座之合誦
其中有名聲是薩婆迦眉及
蘇寐、離婆多與屈闍須毘多
耶舍與婆那參復多，此等之
大德是阿難大德之弟子
曾拜見如來者，
須摩㝹與婆婆伽眉等二人
知是阿㝹樓陀之弟子
曾拜見如來者，
由上座合誦第二結集
一切捨棄重擔⁴¹
遂所作無漏之諸人
此為第二之合誦。

N70n0036_p0038a01行如是第二合誦後，彼等大德，觀察如是覩見：「即於當來之聖教，應生起如是之濁垢。」「由今經一百十八年，於婆咤利弗城名達磨阿育之王出現，執政於全閻浮提，彼王信佛陀之聖教，當行大供養。是故外道等欲得供養者而於聖教出家，宣說各自之異見，如是於聖教當生起大濁垢。」於是彼生如是思：「吾等是否面臨此濁垢之生耶？」總之，「其時知不面臨於自身，誰有能力得鎮伏此諍論耶？」雖瞭望全人間界及六欲天界不見有任何人，但見出於梵天界名帝須大梵天之壽命盡，更當出生超越梵天界而修道。見畢而彼等作如是思惟：「若努力彼於梵天而生人間界者，彼必受生目犍連婆羅門家，其後依聖典所引導應得度而出家。彼如是出家執持全佛語，通達四無礙辯，摧破外道等而判斷其諍論，以護持聖教。」

N70n0036_p0038a10彼等往梵天界告帝須大梵天：「於今一百十八年聖教生大濁垢。吾等瞭望全人間界及六欲天界亦不見有任何人能護持聖教，求於梵天界發見尊者。宜哉，善人！生於人間界與誓約護持十力之教。」大梵天聞如是而言：「我生於聖教洗滌濁垢，應有威力護持聖教。」而踊躍大歡喜，答：「宜哉。」而與誓約。諸大德於梵天界實現任務而歸來。

N70n0036_p0039a01爾時私伽婆大德與栴陀跋闍大德等二人，雖是年青比丘執持三藏，通達四無礙辯，滅盡諸漏。彼等二人不參與此諍論。諸大德言：「汝等於吾等之諍論不為同僚，其故汝等應有責任，名帝須梵天生於目犍連婆羅門之家，汝等之一人應引出彼而令得度，一人使執持佛語。」一切隨其壽命而住。

N70n0036_p0039a05薩婆迦眉為最初諸大德
有大威力如火聚
放光於世間而般涅槃
行第二結集洗聖教
當來作正法清淨之因
制諸漏盡諸根
通達四無礙辯
此等大德亦為無常制
如是無常無價值
甚且降伏而知難
應達常住不死道
健者應當於奮勵

N70n0036_p0040a03如是由種種之方面第二合誦之註釋竟。

N70n0036_p0040a05〔四　第三合誦〕

N70n0036_p0040a07〔帝須長老〕

N70n0036_p0040a08帝須大梵天由梵天界歿而生於目犍連婆羅門家。私伽婆大德由彼之生向往托鉢七年間。一日而不得一杓粥、一碗飯。經七年有一日而得：「尊者！請通過吧。」之語。其日婆羅門在外完作何事還來，見於前方之大德，言：「老者出家！往我家耶？」「然，婆羅門！吾等前往。」「欲得何物。」「然，婆羅門！吾等得。」彼回家問：「與彼出家者何物！」「吾等不與任何物。」

N70n0036_p0040a13翌日婆羅門：「今日應非難出家者之妄語。」而坐於門前。翌日大德到婆羅門家之門前。婆羅門見大德而如是告：「昨日於吾等之家不得何物而告得。汝等不當為妄語罪耶？」大德曰：「婆羅門！吾等於汝等之家七年間，不得請通過之言，昨日得請通過之言。取此問候之言而如是奉告。」婆羅門思惟之：「此諸人且得吾等問候之言而歡喜，他不得嚼食噉食應該有不歡喜。」而起信心，由為自己準備之食物，給與一碗飯及其相當之湯，言：「諸師常得此施食。」彼翌日到其家之近處，見大德寂靜姿態而增上信心，懇請大德常時來己家應與餐饗。大德容其請日日作餐食常說些佛語而去。

N70n0036_p0041a06彼少年婆羅門年至十六而通三部之吠陀。由梵天界來清淨人之蓆及牀，其他任何人悉不得坐臥。諸人在彼少年往其師之家時，其間即用白布覆蓋牀席、座席。大德思念：「今彼少年應得度之時，我久來此處未曾與少年起何等論議。然，今由此方便應就其座席而起。」往其家以念力除少年之座席之外不見有何等之座席之處置。於婆羅門家，因不見其他何等之座席，即展開彼少年座席給大德。大德而就其座席。少年其剎那由師之家歸來，見大德著自己之座席而忿，言：「何人以我席給沙門！」大德餐食畢，於少年憤怒之沈靜時而言：「少年！汝如何知何聖典？」少年言：「今，我不知聖典而誰能知！」大德問曰：「汝知聖典耶？」「少年！問吧！以問可知。」時少年於三部吠陀、物名集、文典、文字分別書、第五說話集⁴²之各處之難句，自己不解，就其師亦不解而質問大德。大德元通曉三部吠陀，今亦通達四無礙辯，答此之疑問非為難事，立即回答少年而向少年言：「少年！我答汝甚多質問，我今亦對汝作一質問，應為我解答。」「然，出家！質問！我當解答。」大德於雙心論⁴³發此質問：「其心起而不滅，人之心滅而不起，其心滅而不起，人之心起而不滅。」少年不能記憶上下之句，言：「出家！此為何耶？」答曰：「少年！謂佛典！」「此亦得授我耶？」「少年！隨我等出家者得授。」於是少年至父母之處言：「我欲知彼出家佛典，然不於其處出家者不與，余於其處出家可學聖典。」

N70n0036_p0042a08大德少年得度說示三十二行處。於是彼實踐預備修行不久而住預流果。由此大德思惟：「此沙彌已住預流果，今當不能退轉聖教，若我今增教行處者，即得證阿羅漢，應恬淡而執持佛語，今從彼遣往旃陀跋闍大德處之時。」於是告彼：「沙彌！汝往大德之處執持佛語，以傳我言，詢問其無病耶如何，如是語：『尊者！和尚遣我來貴師之處。』汝和尚如何名？應告：『尊者！稱為私伽婆。』我名言如何？如是言：『尊者！我和尚知貴師之名。』」

N70n0036_p0042a14「尊者！然者。」帝須沙彌向大德行右繞三匝禮，漸而到旃陀跋闍大德之處，作禮而立於適當之處。大德問沙彌言：「由何處來耶？」「尊者！和尚遣我來師之處。」「汝之和尚言何名？」「尊者！稱私伽婆。」「我名稱何耶？」「尊者！我和尚知貴師之名。」「今應整衣鉢。」沙彌整理衣鉢：「善哉，尊師！」翌日清掃庵室及準備牙刷。大德！使清掃之更棄水而取換新水，棄楊枝而取新楊枝。如是繼續七日，於第七日再問，沙彌再語如前之語。大德確認「彼是婆羅門」而言：「為何而來耶？」「尊者！為執持佛語。」大德言：「沙彌！今當執持。」由明日授佛語。帝須還是沙彌，除去律藏執持其註釋及一切佛語。受具足戒不滿一年即為三藏之通過者。阿闍梨與和尚以一切佛語授於目犍連子帝須大德之手，隨於天壽而入涅槃。

N70n0036_p0043a09目犍連子帝須大德亦於後時增修行處而得阿羅漢果，對甚多人教授法與律。

N70n0036_p0043a11〔阿育王之歸佛〕

N70n0036_p0043a12爾時賓頭沙羅王有一百王子，阿育除自己同母弟之帝須王子以外，殺害所有之王子。由殺害之四年間不受即位灌頂而執政治，過了四年，由如來之般涅槃二百十八年受即位灌頂統一全閻浮提。依即位灌頂之威神力，其應現此等之神變。王威振至大地之下一由旬深，上於虛空亦相等此，諸天神日日由無熱池運來八擔之十六甕水。王於聖教信心甚篤，其中八甕供比丘僧伽，二甕供通達二藏之六萬比丘，二甕給第一夫人阿鬆提蜜多羅，四甕給奉自己。諸天神日日運來雪山柔軟光澤香氣之那迦羅多楊枝樹。如是充足於王、夫人、一萬六千妓女及六萬比丘日日刷牙之用。又日日運來藥用之阿磨勒果、黃金色之藥用呵羅勒果、香味具足之菴羅果，由奢壇陀池運來五色上下衣服、黃色之手巾布、天界之飲料。諸龍王日日由龍宮持來種種香料薰香塗香、高價著用而無縫跡之妙好華布及眼用塗料。鸚鵡日日持生在奢壇陀池之九千荷實，鼠取來剝去外皮一粒亦損害〔之米〕，此米使用於王土之各處。蜜峰作蜜，熊敲大槌於鐵工店等，迦陵頻伽鳥來囀送妙音，以供養王。

N70n0036_p0044a10自然所賦與諸威神力之王一日，送黃金鎖拜見過去四佛，而經壽命一劫之迦羅龍帶來的，坐於白傘下之大牀上，以供養數百色之水生陸生之美華，身盡著綺羅一萬六千之妓女所圍繞，言：「今我此兩眼當映出無限之智慧者而殊勝正法之轉輪者之正等覺者形像。」見龍王變化為佛陀之形像，王行七日間膽仰供養。其形像有八十種之特徵，具足三十大人相，其福德圓滿之瑞光徧於金身，恰如開數飾於水面之白蓮華、青蓮華，如星宿之光輝燦爛於虛空，成為青黃紅等種種之光輝一尋圍繞其身，恰如黃金山頂上之虹，電光之閃閃所繞，又如種種純淨好愛幢幡華鬘之光輝，即是梵天、人間、天、龍、夜叉群之眼目亦不厭。

N70n0036_p0045a04王即位後三年間信奉外道⁴⁴，至第四年信仰佛陀之聖教。其父賓頭沙羅是婆羅門之信奉者。彼日日供養食事於婆羅門及婆羅門姓外道之畔郎具⁴⁵，波利婆闍等之六萬人。阿育由父所開始，自己亦在宮殿行如其布施，但某日立於窗戶中，雖見其外儀之寂然而食，但其威儀之不調而思惟：「如斯可選定適當之處所行與布施。」如是思惟而告諸臣：「卿等應往各自好所奉事之沙門婆羅門可請來宮中吾等當布施。」諸臣答王言：「善哉！」彼等各各帶來畔郎具、波利婆闍⁴⁶、阿演婆迦、尼乾陀等，言：「大王！此等是我等之阿羅漢。」時，王於宮殿設高低各種之牀座，告：「諸子可來。」向連續進來者言：「可坐各自適宜之席。」如斯亦有坐於竹製牀座者，亦有木製牀座者。王見此而知：「於彼等內心無真實。」給與彼等相當之噉食嚼食而送出。如是日時移過，有一日王立於窗戶中見泥瞿陀沙彌行過宮殿前，心意之調御、護持，諸根寂靜而威儀具足。彼是何人耶？名泥瞿陀是賓頭沙羅王之長子修摩那王子之子。茲古人有說：賓頭沙羅王為病弱之身？阿育王子捨去其所領之鬱支國而還來！伸己手於全城，捕捉修摩那王子。其日修摩那王子之妃修摩那王懷孕已達十個月。彼妃變裝逃出近處，行近旃陀羅村，旃陀羅長老家之近處住一泥瞿陀樹，聞樹神：「須摩那！由其處來！」之聲而近往。天神依其威神力而變現一屋，言此給與：「可住此處。」妃入此屋，到達之日即生一子，妃依泥瞿陀樹神之守護故名泥瞿陀。旃陀羅長老，會見以來，思為己主家之女，日日給食物。王女七年間住此處，泥瞿陀已達七歲。其時稱為摩訶婆留那之一阿羅漢，見此童子因緣成熟而住此處。思：「今此童子已達七歲，彼應到出家之時。」以告王妃使泥瞿陀出家。童子落髮立即得阿羅漢果。一日晨早裝束身而對阿闍梨與和尚行事竟以取衣鉢言：「應往我母優婆夷之門口。」而出去。往母之住處由南門而入城，通過城之中央由東門而出去。

N70n0036_p0046a11爾時阿育法王，向東方窗戶而散步。於剎那泥瞿陀達王之庭前，諸根寂靜、心意寂靜，眼注於適當之處，然，曰：「一日王立於窗戶中，見泥瞿陀沙彌行過宮庭前，〔彼〕心意調御、護持、諸根寂靜而威儀具足。」見畢而如是思惟：「彼人人皆心散困惑如鹿，彼童子心不散亂，其身之俯仰伸放大光輝，其內心必是超越世間法之存在者。」王一見之同時對沙彌起信心生哀愍之情。此何故耶？往昔積福德之時，彼為王之長兄而是商人。故曰：

N70n0036_p0047a03由往昔之共住與現世之利益
生如是之衰愍，
如於青蓮華之水。

N70n0036_p0047a06時，王起衰愍而難制，遣諸臣：「應招彼沙彌。」彼等往尋過久，再遣二人三人言：「應急速還來。」沙彌行如原來自己姿態，王認許適當之座席，言：「可坐。」彼雖彼此環視不見其他比丘在，近翳於白傘下之王座，作暗示王以取鉢。王見來近彼座處而想：「今此沙彌才是此家之主人！」沙彌從鉢給於王之手，登上牀座而坐。

N70n0036_p0047a10王令為自己調理之一切乳粥嚼食之類轉向之。沙彌唯攝取足以支持其身之噉食嚼食。餐食畢王言：「欲知卿等由大師授於卿等之教誡。」「大王！我僅知一分。」「尊者！對我說。」「宜哉，大王！」說相應於王之法句經不放逸品而使之歡喜。王聞：「不放逸是不死道而放逸為死道。」王言：「尊者！應說盡所知。」歡喜而後言：「我當給尊者日日八人分之食事。」沙彌言：「大王！我以此等與和尚。」「和尚是如何之人？」「見罪無罪而呵責，又使悔悟之人。」「尊者！更與卿等其他八人分。」「大王！此等我與阿闍梨。」「阿闍梨是如何之人？」「於此聖教應修學是令入法之人。」「善，尊者！更與卿等其他八人分。」「大王！此等與比丘僧伽。」「尊者！比丘僧伽是何之人？」「大王！依此吾等之阿闍梨、和尚我可出家得度受具足戒。」王越起歡喜心，言：「尊者！應更與卿等其他八人分。」沙彌應諾：「宜哉。」而翌日率三十二人之比丘入王宮行食事。王更與其他三十二之比丘：「明日亦與卿等共來取食。」依此方法日日增加，而斷絕六萬人之婆羅門、波利婆闍等之食事，於宮殿內而至常時給六萬人比丘之食事，此為尊信泥瞿陀大德。

N70n0036_p0048a09泥瞿陀大德，授與王及王族諸臣等三歸五戒，為凡俗信仰令作安立不動搖之基本信仰。又王令建立所謂阿育園等之大精舍，常時給六萬人比丘之食事。於全閻浮提八萬四千城令建八萬四千之精舍，使莊嚴八萬四千之佛殿⁴⁷，此皆依王命，無有不依王命也。

N70n0036_p0048a13一日王於阿育園寺行大布施會，坐於六萬人比丘僧伽之中央，以四依⁴⁸供給僧之後而發此問：「尊者！世尊所說示之法有何耶？」「大王！據所知者為九分，若依聚即有八萬四千法聚。」王對於法起信心，而命令：「對於一一法聚當供養於一一精舍。」令諸大臣一日支出九十六億金，「然，卿等於一一之城建立一一之精舍，於八萬四千城建立八萬四千之精舍。」而王自己於阿育園開始造阿育大精舍之工事。僧伽稱因陀掘多大德有大神力、大威力，使滅盡諸漏者為新工事之棟梁。大德於未完之工事，一一依自己之威神力使之完成。如是三年而完成精舍之工事。

N70n0036_p0049a06一日到達全國城來之報告，諸大臣而奏王：「王！八萬四千之精舍已落成。」王於城擊大鼓：「今後七日當行精舍供養會，一切受持八戒，應於城內外準備精舍供養會。」由此七日之後，王放莊嚴光輝，為幾十萬之四種軍隊⁴⁹圍繞，此城為阿摩羅越底⁵⁰神都之榮華為極致之優美，勇敢勤勵之大眾所嚴飾以遊行城而詣精舍，比丘僧伽立於中央。此剎那集來比丘八億人、比丘尼九百六十萬人，尚且漏盡比丘及十萬人。彼等思惟：「王若自^A5己見無餘之事業者，即極篤信佛之聖教。」於是行世界之展開神變。王立阿育園環視四方，至全大海止之閻浮提，由八萬四千精舍之盛大精舍供養會亦見光輝普照。王見此莊嚴美麗而起大歡喜心，想：「以前其他任何人有令起如是之歡喜心耶？」問比丘僧伽曰：「尊者！吾等於世尊十力之教，有世人言何人行大布施⁵¹、何人之布施為大耶？」比丘僧伽推舉目犍連子帝須大德。

N70n0036_p0050a02大德曰：「大王！於十力之教，如王之四依給與者⁵²，如來在世時其他所沒有，王之布施最大哉。」王聞大德之語，大歡喜滿於全身而不絕，思惟：「於世無如余之四依給與者，余之布施最大，我由布施法亦護持聖教，我如是能否得為聖教之繼承者耶？」於是王問比丘僧伽：「尊者！我如何為聖教之繼承者耶？」於是目犍連子帝須大德聞王之此語，觀察王子摩哂陀之緣已熟，思惟：「若彼童子出家者聖教當極大興隆。」而向王言：「大王！如是非是聖教之繼承者，唯稱為資具施與者或奉事者而己。大王！有人施資具之積量由大地達梵天界之程度，亦不稱為聖教之繼承者。」「然，尊者！聖教之繼承者為如何人？」「大王！有人不論富裕或貧窮，若使自己之親子出家者，此才稱為聖教之繼承者。」

N70n0036_p0050a11其所言而阿育王：「我雖如是行布施亦不得為聖教之繼者。」而彼此環視得繼承聖教之資格者，見摩哂陀王子之近立。見而思惟：「我帝須王子之出家時以來，欲此王子立為太子，但令為太子不如使之出家較殊勝。」於是告王子曰：「汝等出家耶？」王子元來帝須王子之出家時以來即希望出家，聞王之語起大歡喜心而言：「王！我欲出家令我出家，王應是聖教之繼承者。」爾時王女僧伽密多立其座，彼夫阿耆梵王子與太子帝須王子俱出家。王見彼女言：「汝亦得出家耶？」「宜哉，我亦得出家。」王得二子之同意而大歡喜，如是告比丘僧伽：「尊者！令此二子出家使我為聖教之繼承者！」

N70n0036_p0051a05僧伽受王之語，目犍連子帝須大德為和尚而摩訶提婆大德為阿闍梨，使彼王子出家末闍提大德為阿闍梨而授與具足戒。時王子已滿二十歲，彼於具足戒之戒壇共無礙辯而得阿羅漢果。僧伽密多羅王女，有阿由波羅大德尼為阿闍梨，曇摩波羅大德尼為和尚。時僧伽密多年十八歲。唯令之出家於戒壇授學⁵³。兩人出家時，相當於王即位第六年。摩哂陀大德受具足戒時以來，自己在和尚之處憶持法與律，提出二次之合誦結集三藏及其註釋，三年間執持一切之法師語，自己為和尚之第子一千人比丘之上首。

N70n0036_p0051a12其時阿育法王即位已經九年。當王即位第八年，為治拘多帝須大德之病，行乞不得掌量之酥，病勢增而壽命盡，依不逸之教說，教誡比丘僧伽後，結跏趺坐於虛空而入火炎三昧，入於涅般。王聞此變事，供養大德，而且：「我於治世有如是比丘不得資具者乎！」命令於城之四門造倉庫充滿藥品而施與。

N70n0036_p0052a02其時波陀利弗城有四十萬之倉庫、十萬之客室，日日五十萬金入王之手。於是王於泥瞿陀大德日日撒十萬金，以供養香鬘於佛殿為十萬金、為正法十萬金，即執持正法多聞之人人給四依之費。於僧伽十萬金，為四門之藥品散十萬金。如是於聖教上生大利益。異教徒等失去利養，即麤衣麤食皆易得，欲得利養者，皆出家於聖教，自持異見宣說此是正法、此是正律。不得出家時，自剃頭髮，著袈娑而徘迴於精舍，雖加於布薩會、自恣會、僧伽議事、眾僧事，諸比丘不與彼等共布薩會。