清淨道論 (N0035)

N67n0035_p0001a01清淨道論

N67n0035_p0001a03歸命彼世尊　應供等覺者

N67n0035_p0001a05因緣等論

N67n0035_p0001a07經中如是說：

N67n0035_p0001a08住立於戒有慧人　而修習心與慧者
有勤有智諸比丘　彼當脫離此之結¹

N67n0035_p0001a10然，經如是言？據說：世尊住舍衛城時，於夜分來一天子，為除自己之疑惑，如是質問言：

N67n0035_p0001a12內結與外結　人人結縛結
瞿曇我問汝　誰當離此結？²

N67n0035_p0001a14此〔質問之〕略義〔如次〕：

N67n0035_p0002a01「結縛」是渴愛之同義語。然，其〔結縛〕是對色等所緣上下屢屢生起故，依締結之義〔言〕結縛，如竹籔之枝網，故稱為結。又〔其結縛〕是自物他物，或自身他身，或對於內處及外處³而生〔愛著〕故，說「內縛與外縛」。由如是生起結縛，人人被縛。如竹之網枝〔結纏〕於竹等，依彼渴愛之縛稱一切有情眾，人人被縛、被繫、被締結之義。如是被縛故〔言〕：「瞿曇我問汝。」是故我問。瞿曇是稱世尊之姓。「誰當離此縛」，如問縛於三界誰當脫離此結縛——於問——誰得脫離耶？

N67n0035_p0002a07如是〔天子〕問後，於一切諸法無障礙智行者、天中之天、諸〔帝〕釋中之勝帝釋、梵天中之勝梵天、熟達四無畏、持十力、得無障智及慧眼之世尊，對彼答此義說偈：

N67n0035_p0002a10住立戒慧人　修習心與慧
有勤智比丘　當離此結縛
今依於大仙　所說之此偈
戒等種種義　如實我解釋
勝者〔佛之〕教　甚難得出家
不得如實知　攝戒等安穩
正直清淨道　雖欲淨精進
此淨難到達　〔對修〕瑜伽者
我持彼等悅　決擇清淨道
依大寺住者⁴　之所說示法
〔以下此〕當說　我敬之彼說
欲淨一切者　諦聽善恭敬

N67n0035_p0003a08此中，「清淨」是除一切垢知究竟清淨之涅槃。向其清淨道而為清淨道。「道」，是言至彼之方便。說彼清淨道之義，而且此清淨道〔之說明有種種〕。

N67n0035_p0003a10（一）有時示毘鉢舍那（觀）〔之意義〕。所謂：

N67n0035_p0003a11一切行無常　以慧觀見時
即以厭離苦　此向清淨道⁵

N67n0035_p0003a13（二）有時〔示〕禪與慧〔之意義〕。所謂：

N67n0035_p0003a14無慧者無定　無定者無慧
禪慧兼有者　彼實近涅槃⁶

N67n0035_p0004a02（三）有時〔示〕業等〔之意義〕。所謂：

N67n0035_p0004a03業與明及法　戒最上活命
依此人清淨　不由姓財〔淨〕⁷

N67n0035_p0004a05（四）有時〔示〕戒等〔之意義〕。所謂：

N67n0035_p0004a06一切時戒具　有慧善等持
精進勵精專　渡難渡暴流⁸

N67n0035_p0004a08（五）有時〔示四〕念住等〔之意義〕。所謂：「諸比丘⁹！為諸有情之清淨，〔為悲惱之超越、苦憂之滅沒、真理之證得〕，作證涅槃之一乘道，此即四念住。」對〔四〕正勤等亦然。

N67n0035_p0004a11然佛陀解答天子之質問，〔於本論最初偈〕示〔清淨道是〕戒等之意義。略釋〔此最初之偈者如次〕：

N67n0035_p0004a13「住立戒。」是立於戒中。有調馴戒圓滿者，於此言住立於戒者，故調馴戒圓滿，言「住立於戒」，此是此句之意義。「人人」是有情。「有慧人」，是依業生三因結生之慧¹⁰為有慧者。「修習心與慧」，是修習三摩地（定）與毗鉢舍那（觀）〔之意義〕。然，於此偈，是由「心」之名目以示定，由「慧」之名〔以示〕觀。「有勤」，是有精進者。然精進是熱燒、燒盡一切煩惱故，稱為熱（勤），具有此故稱有勤。「有智」——言智是慧——是具有〔慧〕者之義。而且由〔有智之智〕句示將來〔業處〕之慧。於解答質問〔之偈〕文，有三次說到慧，其中：第一〔即言有慧人時之慧〕是生〔得〕慧，第二〔即言修習心與慧時之慧〕是觀慧，第三〔即言有勤有智時之智〕是導入一切所作之將來慧。

N67n0035_p0005a08見輪迴而生怖畏故¹¹言「比丘。」「彼當脫離此結縛」，示此戒及此心之名目是定，具備此三種慧及此勤等六法之比丘，譬如男子住立於地上，舉振銳利之刀〔斬除〕大竹籔而離縛，住立於戒之地，定為〔礎〕石，為銳利觀之慧劍，以策勵精進力當斬除、摧破、脫離自己相續生之彼一切愛縛〔等義〕。而彼結縛於〔修習四沙門〕道之剎那名脫離。既脫離結縛者，得〔四沙門〕果之剎那，為含括天〔一切〕世間最上之應供者。故世尊說：

N67n0035_p0005a14住立戒慧人　修習心與慧
有勤智比丘　當離此結縛

N67n0035_p0006a02於此〔偈〕說彼〔比丘是〕「有慧人。」彼〔於此時〕其慧不是〔直接現在〕所能作。然，由宿業之力彼〔慧〕既成就。其次〔彼有慧之比丘〕「有勤」，此處是說常依精進之勤行者，又「有智」，是〔說〕依慧為正智行者，住立戒已是說依「心、慧」修習止觀〔義〕。

N67n0035_p0006a06於此〔偈〕之意義，世尊依戒定慧之門，以示此清淨道者，即依以上〔之偈文〕，以三學、三種善教、三明等之近依〔強因〕，避二邊（極端）而習行中道，超越惡趣等之方便，依三相而捨斷煩惱，違犯等之對治，三雜染之淨化，及闡明須陀洹等之原因。如何〔闡明〕？

N67n0035_p0006a10一〔三學〕於此處依戒闡明增上戒學；依定〔闡明〕增上心學；依慧〔闡明〕增上慧學。

N67n0035_p0006a12二〔三種善教〕又依戒闡明教之初善；「何是諸善法之初？是極淨之戒」¹²，依語及「一切惡之不作（諸惡莫作）」等語¹³，說明戒是教之始；而且持無後悔等之德故是善。依定闡明中善；依「善之成具（眾善奉行）」等語¹⁴，說明定是教之中；而且持神變等德故是善。依慧而闡明教之後善；依「自心之淨化，是諸佛之教（自淨其意，是諸佛教）」等語¹⁵，是慧之最上，慧是教之最後；而且〔慧〕對諸好惡〔之事物〕以視一如之態度故善。

N67n0035_p0007a04如堅厚山巖　不為風所動
毀譽無所動　賢者亦如是¹⁶

N67n0035_p0007a06三〔為三明等之近依〕又依戒闡明三明之近依（強因），依戒之成就而達三明，非〔依〕其他者。依定闡明六神通之近依，依定之成就而達六神通，非〔依〕其他者。依慧闡明種種無礙解之近依，依慧之成就而達四無礙解，非依其他之原因者。

N67n0035_p0007a09四〔避二邊而習行中道〕又依戒闡明迴避稱沉溺欲樂之極端〔行為〕。依定闡明迴避稱沉溺自苦之極端〔行為〕。依慧〔闡明〕習行中道。

N67n0035_p0007a11五〔超越惡趣等之方便〕又依戒闡明超越惡趣之方便。依定〔闡明〕超越欲界的方便。依慧〔闡明〕超越一切有之方便。

N67n0035_p0007a13六〔依三相而捨斷煩惱〕又依戒闡明彼分捨斷而捨斷煩惱¹⁷。依定是〔闡明〕鎮伏捨斷而捨斷煩惱¹⁸。依慧〔闡明〕正斷捨斷〔而斷煩惱〕¹⁹。

N67n0035_p0008a01七〔違犯等之對治〕又依戒闡明諸惑違犯之對治²⁰。依定〔闡明〕纏之對治。依慧〔闡明〕隨眠之對治。

N67n0035_p0008a03八〔三雜染之淨化〕又依戒闡明惡行雜染之淨化。依定〔闡明〕愛雜染之淨化。依慧〔闡明〕惡見雜染之淨化。

N67n0035_p0008a05九〔須陀洹果等之原因〕又依戒闡明須陀洹果、斯陀含果之原因。依定〔闡明〕阿那含果之原因。依慧闡明阿羅漢果之原因。然，得須陀洹是稱諸戒圓滿者²¹，斯陀含果〔亦然〕。其次阿那含果是定圓滿者，阿羅漢〔言〕慧圓滿者。

N67n0035_p0008a08如是依以上〔之偈〕闡明三學、三種善教、三明等之近依、避二邊而習行中道、超越惡趣等之方便，由三相而捨斷煩惱、違犯等之對治，三雜染之淨化，及須陀洹等之原因，此等之九類並其他如斯之三德²²。

N67n0035_p0008a11此因緣等之論

N67n0035_p0010a12第一品　戒之解釋

N67n0035_p0010a14雖如是多包攝諸德由戒定慧之門而示〔清淨道〕，而〔對此〕清淨道之〔說明〕示甚簡略，故不足饒益一切人，為表述其詳細，先對戒設如次之質問：

N67n0035_p0011a02一、何者是戒？

N67n0035_p0011a03二、由何之義而為〔其戒〕？

N67n0035_p0011a04三、何者是戒之相、味、現起、足處？

N67n0035_p0011a05四、何者是戒之功德？

N67n0035_p0011a06五、此戒有幾種？

N67n0035_p0011a07六、何者是戒之雜染？

N67n0035_p0011a08七、何者是戒之淨化？

N67n0035_p0011a09此解答如次：

N67n0035_p0011a11一　何者是戒

N67n0035_p0011a13何者是戒？即離殺生者或實行義務行¹者思（意志）等之法。無礙解〔道〕如此說：「何者是戒？即思戒，心所戒，律儀戒，不犯戒。」²

N67n0035_p0012a01此中，思戒是離殺等者，或實行義務行者之思。心所戒是離殺生等者之離〔心所〕³。

N67n0035_p0012a03其次，思戒者是捨殺生等者七業道之思⁴。心所戒是捨貪欲住於離貪心⁵，由是等之表現說無貪、無瞋、正見之法。

N67n0035_p0012a05律儀戒，於此處當知有五種〔律儀之說明〕，其律儀之意義，即別解脫律儀、念律儀、智律儀、忍律儀、精進律儀。其中，「圓滿具足別解脫律儀」⁶及〔於分別論〕，是〔關於〕此別解脫律儀。「防護眼根，至防護眼根〔律儀〕⁷及於〔經〕亦有是念律儀。」

N67n0035_p0012a09「世間諸有流　念彼等之禦
我語諸流護　當以慧遮斷⁸」

N67n0035_p0012a11〔所言者〕是「智律儀」。於〔正當〕使用資具等亦包括此中。其此「忍耐寒暑」⁹等之表述，是名忍律儀。又「彼忍受已起之欲尋」¹⁰等之表述，是名精進律儀；活命之徧淨亦包括此中。如斯此五種律儀，及怖畏罪惡之諸善男子應遭遇以離〔惡〕事，當知此等一切皆是律儀戒。

N67n0035_p0013a01「不犯戒」者，是受持戒律者之身口等不違犯〔於戒〕。

N67n0035_p0013a02此先解答關於何者是戒之質問。

N67n0035_p0014a02二　由何之義而為〔其〕戒

N67n0035_p0014a04其次¹由何之義而為〔其〕戒？是依戒行²之義稱為戒。何是此戒行？是正持、善持戒令身業等不雜亂之義。或是確持，是保持令住立諸善法之義。實於此處〔說此〕二義是於知言之特相者，〔容易〕所容許。

N67n0035_p0014a07然，又其他之人人³，依如是等之表現亦釋此義為「頭之義是戒義」⁴，「清涼之義是戒義」。

N67n0035_p0015a01三　何者是戒之相、味、現起、足處

N67n0035_p0015a03今何者是戒相、味、現起、足處¹？此中：

N67n0035_p0015a04一〔相〕

N67n0035_p0015a04雖種種區分　其相是戒行
雖分種種色　色相有見性

N67n0035_p0015a06譬如依青黃等別，〔色〕雖有種種的區別，而〔如何之色〕亦不出超越有見性²，如色處之相是有見性，同樣於戒雖有思等之種種區別，但不超越正持³與住立等狀態故，說正持諸善法之住立才是此戒行，即此戒行之相。

N67n0035_p0015a09二〔味〕

N67n0035_p0015a09其次有如是之〔戒〕是：

N67n0035_p0015a10摧毀諸惡戒　具足無罪德
作用成就⁴義　是即說為味

N67n0035_p0015a12故此戒者，「依作用之義味，以惡戒之摧破為味。」「依成就之義為味」，應知無罪為味。然以相等〔說為定義之用語〕時之味，意為作用或成就，〔不是食物味等之意義〕。

N67n0035_p0015a14三〔現起〕

N67n0035_p0015a14四〔足處〕

N67n0035_p0015a14依諸釋者所釋：

N67n0035_p0016a01「淨彼此現起　只有慚與愧
成為〔具〕足處」

N67n0035_p0016a03如是說此戒是「身淨、語淨、意淨」⁵而現起（現狀）淨。〔戒〕由淨性，當至〔戒為〕現起、〔戒為〕取得之狀態者。其次依諸識者釋：慚與愧是彼此之足處。〔足處〕是近因之義，有慚愧時，戒乃生起存續，無慚愧之時，戒乃不生起不存續。

N67n0035_p0016a06當知如是戒之相、味、現起、足處。

N67n0035_p0017a02四　何者是戒之功德

N67n0035_p0017a04何者是戒之功德？獲得無後悔等種種之德，是〔戒之〕功德。

N67n0035_p0017a05說：「阿難！諸善戒是無後悔為目的，無後悔為功德。」¹

N67n0035_p0017a06又說：「諸居士！依戒之具足，於有戒者有此五等功德。云何為五？諸居士！戒具足之有戒者，因不放逸，得大財聚，此依戒具足之持戒者第一功德。復次諸居士！具足戒之有戒者，起善名聲，此依戒具足有戒者之第二功德。復次諸居士！戒具足之有戒者，近任何之大眾——近於剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、或沙門眾——無怖畏無羞愧而相近，此是戒具足之有戒者第三功德。復次諸居士！戒具足之有戒者，臨命終時不昏味，此依戒具足之有戒者第四功德。復次諸居士！戒具足之有戒者，身壞死後，生於善趣天界，此依戒具足之有戒者第五功德。」²

N67n0035_p0017a13又「諸比丘！若有比丘，希望於諸同梵行者所喜愛、歡悅、尊重、禮敬，彼當圓滿諸戒」等之表現³。說為「他人」所愛，〔他人〕悅等而〔終於〕至漏盡種種戒之功德。

N67n0035_p0018a02如是無後悔等種種戒之功德，更有：

N67n0035_p0018a03無此於〔佛〕教　善男無住立
彼戒諸功德　誰當語得盡
此世之生類　彼之染垢穢
非是彼恒河　及夜摩那河
或沙羅婆河　沙羅越底河
阿羅越底河　亦非摩希河
能洗得清淨　實唯此戒水
能淨有情垢　持風彼雨雲
又黃色旃檀　首飾諸明珠
映出月之光　亦非於此世
堅護諸眾生　靜息諸患煩
此究竟清涼　唯聖戒能靜
順風或逆風　等薰彼戒香
等徧香是果　當存任何處
升天之階梯　或入涅槃門
等徧於戒者　其他何處有
真珠摩尼珠　諸王雖嚴飾
不如行者輝　戒普能摧破
自責等怖畏　常於有戒者
生名及笑顏　諸德為根本
破壞一切惡　戒功德論門
當知是如斯

N67n0035_p0020a02五　此戒有幾種

N67n0035_p0020a04今說此戒有幾種？其解答〔如次〕：

N67n0035_p0020a05一　先依諸戒是自己之戒相為一種。

N67n0035_p0020a06二　（一）依作持、止持為二種，（二）又依正行初梵行，（三）依離、不離，（四）依止、不依止，（五）依時限、終身，（六）依有制限、無制限，（七）依世間、出世間，出世間亦為〔二種〕。

N67n0035_p0020a09三　（一）依劣、中、勝為三種，（二）又依我增上、世間增上、法增上，（三）依執取、不執取、安息，（四）依清淨、不清淨、疑惑，（五）依學、無學、非學非無學亦〔為三種〕。

N67n0035_p0020a12四　（一）依退分、住分、勝分、決擇分為四種，（二）又依比丘、比丘尼、未具足、在家戒，（三）依自然、慣行、法性、前因戒，（四）依別解脫律儀、根律儀、活命徧淨、資具依止戒亦〔為四種〕。

N67n0035_p0021a01五　（一）依制限徧淨我等為五種。此無礙解〔道〕亦說：「有五種戒：是制限徧淨戒、無制限徧淨戒、圓滿徧淨戒、無執取徧淨戒、安息徧淨戒。」¹（二）又依斷、離、思、律儀、不犯亦（為五種）。

N67n0035_p0021a04此中：

N67n0035_p0021a05一

N67n0035_p0021a05於一種分之義，已依所說而可知。

N67n0035_p0021a06二

N67n0035_p0021a06於二種分，（一）〔作持、止持〕依世尊「此事應作」而遂行制定學處，此是「作持〔戒〕」²；又言「此事不應作」！禁止不可作，此是「止持〔戒〕」。其中此語義〔如次〕：作持是具戒之人人行作於此中，為令諸戒圓滿而動作；依此〔止持戒〕而遵守所禁止。此中由信〔起〕精進所成就者為作持，由信所成就者是止持。如是依作持、止持為二種。

N67n0035_p0021a11（二）〔等正行、初梵行〕於第二之二法，「等正行」是最上正行等正行即是等正行〔戒〕³，或關於等正行而制定者，是等正行〔戒〕。此除活命第八⁴，乃〔其他微細〕戒之同義語。「初梵行」者，是道梵行之初位，是此活命第八之同義語。於此〔修行〕之前分應為徧淨，故是道之初位。是故言「而彼之身業、語業、活命是極清淨」⁵。

N67n0035_p0022a02或者說微細學處之戒是等正行戒。餘為初梵行戒。或攝二種毘崩伽⁶，戒是初梵行；攝犍度之義務〔犍度〕是等正行。

N67n0035_p0022a04由其〔等正行之戒〕成就，初梵行戒始成就。是故言：「諸比丘！若彼比丘……不得等正行法之圓滿而能得初梵行法之圓滿者，實無是處。」⁷如是依等正行、初梵行為二種。

N67n0035_p0022a07（三）〔離、不離〕於第三之二法，離殺生等是「離戒」⁸，餘之思等是「不離戒」，如是離、不離為二種。

N67n0035_p0022a09（四）〔依止、不依止〕於第四之二法，依是愛依、見依之二依。此中「我由此戒⁹或生天或其他之天」，望如是成就而持戒，此名為「愛依止」¹⁰；「依戒而淨」¹¹，此依淨之見而持戒者，此為「見依止」。其次出世間戒或〔出世間〕資糧〔原因〕之戒，此為「不依止」¹²。如是由依止、不依止為二種。

N67n0035_p0022a13（五）〔時限、終身〕於第五之二法，行時之限界而受持戒是「時限〔戒〕」¹³。受持生命之限，盡其所受用戒是「終身〔戒〕」。如是依時限、終身為二種。

N67n0035_p0023a01（六）〔有制限、無制限〕於第六之二法，依利得、名譽、親戚、肢體、生命〔付條件〕有制限〔戒〕，言「有制限〔戒〕」；其相反者為「無制限〔戒〕」¹⁴。

N67n0035_p0023a03於無礙解〔道〕亦言¹⁵：「於彼戒有制限者何耶？戒亦有制限利得、制限名譽、制限親戚、制限肢體、制限生命。何者戒亦有制限利得耶？此或者因利得，緣利得，原因於利得，違犯所受持之學處。此制限於利得者。」依此方法，餘他亦〔推察〕可詳知。

N67n0035_p0023a07於無制限〔戒〕之解答亦說：「於〔無制限〔戒〕〕¹⁶不制限利得者何耶？於此，或有人因利得，緣利得，於利得之原因，甚至不生起違犯所受持學處之心，何況彼違犯〔此〕耶？此戒為不制限利得。」依此方法，餘他亦〔推察〕可詳知。

N67n0035_p0023a10如是由有制限、無制限為二種。

N67n0035_p0023a11（七）〔世間、出世間〕於第七之二法。一切之有漏戒是「世間〔戒〕，無漏〔戒〕是出世間戒」¹⁷。

N67n0035_p0023a13此中，世間〔戒〕是持殊勝有，又以為出離有之資糧（原因）。所謂「律是為律儀，律儀是為無後悔，無後悔是為愉悅，愉悅是為喜，喜是為輕安，輕安是為樂，樂是為定，定是為如實知見，如實知見是為厭離，厭離是為離欲，離欲是為解脫，解脫是為解脫知見，解脫知見是為無取著般涅槃也。為此而有〔律〕之論議，為此而有〔律〕之考量，為此而有近習，為此而有傾聽。即此無執著為心解脫也」¹⁸。

N67n0035_p0024a04出世間〔戒〕是齎有之出離，又觀察智之地（基礎）也。

N67n0035_p0024a05如是，依世間、出世間為二種。

N67n0035_p0024a06三

N67n0035_p0024a06三法中，（一）〔劣、中、勝〕於第一之三法，依劣欲、心、精進、觀〔之四神足〕所起之〔戒〕是「劣〔戒〕」¹⁹。依中欲等〔之四神足〕所起者是「中〔戒〕」。依勝〔欲等之四神足〕所〔起〕者，是「勝〔戒〕」也。

N67n0035_p0024a09或者欲譽而受持是「劣」。欲福果〔而受持〕是「中」。此是應當作，依聖性而受持是「勝」。

N67n0035_p0024a11或「我戒具足，然，此等之他比丘是惡戒〔者〕，惡法〔者〕」而如是舉揚自己，輕呰他人，依此所感染是「劣」。不感染世間是「中」。出世間〔戒〕是「勝」。

N67n0035_p0024a13或為愛而受用有所起之〔戒〕是「劣」。為自己之解脫所起之〔戒〕是「中」。為一切眾生之解脫所起之波羅蜜戒是「勝」。

N67n0035_p0025a01依如斯劣、中、勝為三種。

N67n0035_p0025a02（二）〔我增上、世間增上、法增上〕於第二之三法，欲捨自己不適當者，依重自己，遵重自己所起之〔戒〕是「我增上〔戒〕」²⁰。欲捨世間之批難，重世間，尊重世間所起之〔戒〕是「世間增上〔戒〕」。欲恭敬大法，重法，遵重法所起之〔戒〕是「法增上〔戒〕」。如斯依我增上為三種。

N67n0035_p0025a06（三）〔執取、無執取、安息〕於第三之三法，於〔第四之〕二法中所說依止，此依愛、見所執故，言「執取〔戒〕」²¹。善凡夫道之資糧〔戒〕、諸學道相應〔戒〕，是「無執取〔戒〕」。與諸學、無學之果相應〔戒〕是「安息〔戒〕」。如斯，依執取等為三種。

N67n0035_p0025a10（四）〔清淨、不清淨、疑惑〕於第四之三法，不犯罪者之完全〔戒〕，或已犯更懺悔者之〔戒〕，此為「清淨〔戒〕」²²。犯罪者之不懺悔〔戒〕，為「不清淨〔戒〕」。〔生起罪之對象〕事物，或〔波羅夷、僧殘等之〕罪科，或對〔有罪、無罪之〕行為而有疑惑者之戒，名為「疑惑戒」。其中，當瑜伽者（修行者），〔有〕不清淨戒者應淨化，有疑惑時，對於事物不作行為而除遣疑惑，若如是者，彼應有安快。如斯依清淨等為三種。

N67n0035_p0026a02（五）〔學、無學、非學非無學〕於第五之三法，與四聖道及三沙門果相應之戒是「學〔戒〕」²³。與阿羅漢果相應之戒是「無學〔戒〕」。其餘是「非學非無學〔戒〕」。如斯依學等為三種。

N67n0035_p0026a05其次，於世間諸眾生各本然之性質亦言為戒。〔由其用語例於世人〕，此人是樂戒（樂天性），此人是苦戒（悲觀性），此人是諍戒（鬥爭性），此人是莊嚴戒（莊飾性）等語故，於無礙解〔道〕中，依此異門如言：「有善戒、不善戒、無記戒之三戒。」²⁴，依善等亦說三種戒。此中不善〔戒〕是〔本論所說〕對戒相等之義無一合致者故舉。

N67n0035_p0026a10故依上述之方法，當知為三種戒。

N67n0035_p0026a11四

N67n0035_p0026a11四法中（一）〔退分、住分、勝分、決擇分〕於第一之四法：

N67n0035_p0026a12茲習惡戒者　不學持戒者
雖犯事過失　無知而不見
諸多邪思惟　不得護諸根
如是此類人　實生「退分戒」²⁵
其次於此戒　雖成就悅意
更勤於業處　不使生起意
唯滿足於戒　不努力精進
如斯之比丘　彼有「住分戒」
其次戒具足　為定努力者
如斯之比丘　彼有「勝分戒」
唯戒不滿足　而勤厭離者
如斯之比丘　有「決擇分戒」

N67n0035_p0027a10如是依退分等為四種。

N67n0035_p0027a11（二）〔比丘、比丘尼、未具戒、在家〕於第二之四法，關於對諸比丘制定之學處，彼等比丘，為諸比丘尼所制之〔學處，其他唯比丘〕當守護〔所制之戒〕此即「比丘戒」²⁶。關於對諸比丘尼制定之學處，彼等諸比丘尼，為諸比丘所制之〔學處，其他唯比丘尼〕當守護〔所制之戒〕此是「比丘尼戒」。沙彌、沙彌尼之十戒為「未具足戒」。優婆塞、優婆夷之常戒為五學處，或增加時為十〔學處〕，依布薩支為八〔學處〕，是為「在家戒」。如斯依比丘戒等為四種。

N67n0035_p0028a03（三）〔自然、慣行、法性、宿因〕於第三之四法，北俱盧〔洲〕人〔本皆善人，云不犯戒，故同洲之人人如於自然〕而無違犯，為「自然戒」²⁷。族性、地方、宗派，各自規定奉持之作持〔戒〕為「慣行戒」。「阿難！菩薩入母胎後，菩薩之母對諸男子不起欲情之意，此是法性」²⁸，如斯所說菩薩母之戒為「法性戒」。其次，於大迦葉等之淨有情〔戒〕及菩薩各各於生之戒為「宿因戒」。

N67n0035_p0028a08如斯依自然戒等而為四種。

N67n0035_p0028a09（四）〔別解脫律儀、根律儀、活命徧淨、資具依止〕於第四之四法，

N67n0035_p0028a10〔一〕依世尊：「於此比丘防護於別解脫律儀而住，具足正行、正處，於微量之罪起怖畏，受持而學諸學處。」如斯所說之戒為「別解脫律儀戒」²⁹。

N67n0035_p0028a12〔二〕其次言：「彼以眼見色已，不取相，不取細相。不防護此眼根而住者，侵於貪憂諸惡不善法故；為防護其〔眼根〕，彼行道而護眼，至眼根之律儀（防護）而（住）。以耳聞聲已……以鼻嗅香已，以舌味味已，以身觸所觸已，以意識法已，不取相……至意根之律儀而〔住〕。」³⁰此為「根律儀」。

N67n0035_p0029a02〔三〕其次因活命而制定六學處之違犯而〔離所起之邪命〕，及離詭詐、虛談、示相、激磨、以利求利等諸惡法所起之邪命，此為「活命徧淨戒」³¹。

N67n0035_p0029a04〔四〕「如理決擇，為唯限於防寒冷以用衣服」³²等之表現所言「由簡擇徧淨四資具之受用」名為「資具依止戒」。

N67n0035_p0029a06於此，對由〔第四四法之〕最初句以來，順次之註釋，共此〔對第四之四法〕為決擇論者〔如次：〕

N67n0035_p0029a08〔一〕　別解脫律儀戒³³

N67n0035_p0029a09〔於此比丘防護別解脫律儀而住，具足正行、正處，於微量之罪亦起怖畏，受持而學諸學處〕³⁴。

N67n0035_p0029a11「於此」者，是於此〔佛〕教，「比丘」者，是由見輪迴³⁵之怖畏，或著破布衣等，如是得通稱〔云比丘〕，即由信而出家之善男子。

N67n0035_p0029a13「防護別解脫律儀」，於此處之別解脫律儀是學處戒。然，〔其別解脫律儀〕乃〔如言於比丘是比丘戒，於比丘尼是比丘尼戒，於各自所定之戒〕，以別別護者，為令解脫、脫離惡趣之苦；故言別別解脫律儀。防護即是律儀：此名身、語之不犯，別解脫即律儀，此是別解脫律儀。依此別解脫律儀而防護者，是「令防護別解脫。」「令防護」者，是接近、具備之義。

N67n0035_p0030a04「具足正行、正處」等之義，當知依於聖典所表述。

N67n0035_p0030a05所謂「具足正行、行處」，是有正行，有行處³⁶。其中，云何不正行³⁷？身之犯、語之犯、身語之犯，此言不正行；一切惡是不正行。於此或布施竹，或布施葉，或布施華、果、洗粉、楊枝，或由阿諛，或語荒唐，或為討好於人，或為走使，或於佛所嫌忌，依彼何等之邪命而為其活命，言此〔皆〕不正行。其次云何為正行？身之不犯，語之不犯，身語之不犯，此言為正行；一切戒律是正行。於此，或不施竹、不施葉、華、果、洗粉、楊枝，或不阿諛，或不語荒唐，或不為討好於人，或不為走使，或於佛所嫌忌，不為彼何等邪命而為生活，言此為正行。

N67n0035_p0030a12「行處」者，有行處，有非行處。其中，云何為「非行處」？於此，某者或行於淫女之處，或行寡婦、已長之處女、黃門（宦官）、比丘尼、酒肆之處，或對國王，大臣外學、外學之弟子，如在家人所為，不適當之交際而住，或對比丘、比丘尼優婆塞、優婆夷不信、不樂罵詈讒謗，不欲〔比丘等之〕利、不欲益、不欲適意，不欲瑜伽安穩，如是依存、親近、往來於諸俗家者，言此為非行處。其次，云何為「行處」？於此，某者不行淫女之處……或不行酒肆之處，或對國王……外學之弟子，不作如在家人所為、不適當之交際，對比丘……優婆夷有信、有樂、給自泉水³⁸、光輝袈裟衣³⁹、喜比丘等出入⁴⁰、欲〔比丘之〕利……欲瑜伽安穩，如是依存、親近、往來諸俗家者，言此為行處。如是具、正具、正達、正成、具備此正行、此行處故，言「具足正行、正處」。

N67n0035_p0031a08復次，於此處，由如次之表現亦得知正行、正處〔之意義〕。即不正行為身語二種。

N67n0035_p0031a10其中，云何「身不正行」？於此某者，於眾中無恩慮之舉止，衝撞諸長比丘而立、而坐，立於前、坐於前、坐於高座，衣被至頭而坐，立而說話、亂肱而說話，諸長老比丘無著覆而經行，以著覆而經行，經行於低經行處⁴¹而經行於高經行處，以地經行為經行處而經行，侵害諸長老比丘而立、而坐，拒出來諸學比丘座，於浴室不諮問諸長比丘而添薪、以閉戶、於浴室衝撞諸長老而下行、下行於前、衝撞而浴、浴於前、衝撞而上、上於前、入〔行乞村落之〕家家間，衝撞諸長老比丘而行，行於前、出亦於諸長老比丘之前而行，主婦、良家女之坐及良家之秘密有閉內室，於其處突然而入，觸打小孩之頭，言此為身不正行。

N67n0035_p0032a04其次，云何「語不正」？於此某者，於眾中無思慮而舉止，不諮問諸長老而說法、問答，於〔布薩日〕誦波羅提木叉，立而語、亂肱而語，入〔行乞村落之〕家家間，對婦女或小女如斯言：「某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有硬食耶⁴²？以何給我等飲、食及何噉？」或於種種語「以何與我耶？」言此為「語不正行」。

N67n0035_p0032a08其次，當知反此者為「正行」。又有比丘，有尊重〔其他〕，從順、具足慚愧、善著衣、善纏衣、持信心而往還，瞻前顧後，以屈伸其身，伏眼、具足威儀，護根門⁴³，於食知量，努力於覺醒，具備念、正知，少欲知足，勤勵精進，對於諸等正行致敬意，多尊重、恭敬而住，言此為「正行」。如斯當先知正行。

N67n0035_p0032a12其「行處」者，是近依行處⁴⁴、守護行處、近縛行處之三種。

N67n0035_p0032a13其中，云何為近依行處？具備十論事之德⁴⁵，言以善友為〔近依行處〕。即依彼聞未聞，白淨已聞，離度疑惑、正見、令心信樂、或隨彼學而增信，增長戒、聞、捨、慧，言此為近依行處。

N67n0035_p0033a02云何為「守護行處」。於此有比丘，入〔行乞村落之〕家家間，通行街路，伏眼而唯見一尋，善防護而行，不看象〔兵〕、馬〔兵〕、車〔兵〕、步〔兵〕、婦人、男子，不看上、下，不眺望四方維而行，言此為守護行處。

N67n0035_p0033a05云何為「近縛行處」？四念處也，於其處心近縛。依世尊所說：「諸比丘！何者是比丘之行處耶？己祖父（諸佛）之境，即此四念處。」⁴⁶言此為近縛行處。

N67n0035_p0033a07如斯具……具備此正行處與此行處。是故言此為「具足正行與行處」。

N67n0035_p0033a08「於微量罪亦起怖畏」者，於無意識犯〔眾〕學⁴⁷〔法〕及如不善心生起等，於微量之罪起怖畏。

N67n0035_p0033a10「受持而學諸學處」者，是於諸學處，凡應學者，皆正持此而學。

N67n0035_p0033a11此處又所〔言〕「防護別解脫律儀」，依此〔文句如斯防護之人，關於任何人〕欲示人之決定，說別解脫律儀。於次「具足正行與行處」等之一切，如何於行道者，關係其戒令成具耶？當知是為示其行道而說。

N67n0035_p0033a14〔二〕　根律儀戒⁴⁸

N67n0035_p0034a01其次，於直後「彼以眼見色已，〔不取相、不取細相。不防護此眼根而住者，侵於貪憂諸惡不善法故，彼為防護其〔眼根〕行道而護眼根，至於眼根之律儀而〔住〕。以耳聞聲已……以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，不取相……至於意根律儀而〔住〕〕」依是等之表現而說者是「根律儀」。其中，

N67n0035_p0034a05「彼」者，是住立於別解脫律儀之彼比丘。「以眼見色已」者，是〔他依不共通〕原因有能力見色，有眼之通名眼識亦言見色已之〔義〕。然古人言：「於眼非心之動作故，〔唯眼〕不見色；於心非眼之動作故，〔唯心〕不見色。然，〔眼〕門與所緣之〔境〕相接觸時，依止於淨眼⁴⁹而心〔起始〕見色。」而如斯〔應言以矢而射〕如於「此人以弓而射」等語，為資糧論也。故言以眼識見色已者，在此狀態〔是正確〕之義。

N67n0035_p0034a11「不取相」者，〔是於此所見〕男女之相，又如淨〔顛倒〕相等，對〔令起〕煩惱事之相，〔於其相〕不取〔執著〕，〔見所見〕而盡見，見不滯染。

N67n0035_p0034a13「不取細相」者，令明瞭顯現諸煩惱，故言細相（隨味）有通名而如不捉手、足、微笑、笑、語、視等之行相，其中之唯如取實之〔毛、骨等之身〕。猶如住支提山⁵⁰之大帝須長老。

N67n0035_p0035a02據說，此長老由支提山為行乞來阿奴羅達城時，某良家妻女與夫諍論後，莊嚴著飾如天女之美麗，清晨出阿奴羅達城，行於生家之中途而見〔長老〕以顛倒心而大笑。長老：「此何耶？」及眺望〔彼女之笑〕，於彼女之齒骨獲不淨想以得阿羅漢果。是故言：

N67n0035_p0035a06以見彼女之齒骨　隨念前修不淨想
彼長老如斯立此　以證得阿羅漢果

N67n0035_p0035a08〔彼女之〕夫亦追尋彼女來，以見長老，問：「尊師！誰見女人耶？」長老言彼：

N67n0035_p0035a09不知女人或男子　由於此處而離去
但是唯骨之集聚　以行步於此大道

N67n0035_p0035a11「不防護此〔眼根而住者，侵於貪憂諸惡不善法〕故」於此等，在其原因——因其眼根之不律儀——以念之窗而不護眼根，不閉根門而住之人，當侵害、隨縛此等之貪等法。「為防護〔眼根〕彼行道」者，由念窗為閉其眼根，彼乃行道。有如斯之行道，即言：「至護眼根、眼根之律儀而〔住〕。」

N67n0035_p0036a01其時⁵¹，假使雖於眼根無律儀或不律儀者——念、妄念亦非依止於淨眼而生——而色所緣現來眼前時，有分〔識〕⁵²二次生滅後，唯作之意界⁵³，成轉向作用而生滅⁵⁴。由此眼識見之作用，其次異熟之意界⁵⁵是領受作用，其次異熟無因之意識界是推度作用⁵⁶，其唯作無因⁵⁷之意識界乃成確定作用⁵⁸而生滅。其直後是速行作用⁵⁹。其時，於有分之時，於轉向〔乃至確定〕等之任何〔作用〕時，亦無律儀或不律儀。但於速行之剎那，若〔於此〕惡戒、妄念、無智、無忍、懈怠起者，〔即〕有不律儀。如斯言於彼眼根不律儀。

N67n0035_p0036a08何故耶？彼有〔不律儀〕時，〔眼〕門亦不守護，有分亦轉向〔乃至決定〕等之路心⁶⁰亦〔不守護〕，猶如都城之四門皆不守護時，雖家家之門、門室、內室等善防護之，而如城中之一切財貨不守護、不保護也。諸盜賊由都城之門而入，當恣其所欲故。如斯於速行惡戒起，其〔速行〕為不律儀之時，〔眼〕門亦不守護，有分轉向等之路心〔亦不守護〕。然，於其〔速行〕戒等之起時，〔眼〕門亦守護、有分轉向等之路心亦〔守護〕，譬如都城之〔四〕門善被守護時，如雖家家之門不守護，而都城中之一切財貨被善守護。都城之諸門閉時，諸盜賊不能侵入。如斯於速行戒之等起時，〔眼〕亦被守護，有分轉向等之路心亦〔被守護〕。故雖〔律儀〕速行之剎那起，言於眼根律儀。

N67n0035_p0037a03於「以耳聞聲已」等亦同。

N67n0035_p0037a04如斯〔所說〕略言之：「色等〔之六境〕避取煩惱隨縛相為特相者。」當知是根律儀戒。

N67n0035_p0037a06〔三〕　活命徧淨戒⁶¹

N67n0035_p0037a07今，律儀之直後，於所說活命徧淨戒：〔由因活命所制定六學處之違犯〔依生起離邪命〕及依詭詐、虛談、現相、激磨、以利為利等之諸惡法，生起離邪命，此是活命徧淨戒〕。

N67n0035_p0037a10一　「因活命所制定之六學處」者，（一）⁶²「有惡欲而敗於欲者，因於活命、原因於活命、無有無實之上人法⁶³如語〔自己有〕是〔第四〕波羅夷之罪⁶⁴。（二）因於活命、原因於活命，行作〔男女之〕媒是〔第五〕僧殘⁶⁵之罪。（三）因於活命、原因於活命，言：『住汝精舍之彼比丘是阿羅漢。』以〔如斯〕公言者⁶⁶，是偷蘭遮之罪⁶⁷。（四）因於活命、原因於活命，比丘無病，令為自己準備上味食〔而〕食者，是〔第三十九〕單墮之罪⁶⁸。（五）因於活命、原因於活命，比丘尼無病，令為自己準備上味食而食者，是〔第三〕悔過之罪⁶⁹。（六）因於活命、原因於活命，為無病之自己，令準備湯、米飯而食者，是惡作之罪⁷⁰」，如斯所制定之六學處。以〔違犯〕是等六學處。

N67n0035_p0038a05「詭詐」等，有次下聖典〔之說明〕。

N67n0035_p0038a06二　其中⁷¹，云何是「詭詐」耶？執著於利得、恭敬、名聲，有惡欲而敗於欲者，（一）稱資具之用，（二）〔稱〕賭謎，（三）又威儀懲戒，裝作，〔稱〕裝作，陰沈臉、顰眉、蹙額、詭詐、詭瞞、詐欺，言此為詭詐。

N67n0035_p0038a09三　其次云何為「虛談」？執著於利得、恭敬、名聲，有惡欲而敗於欲者，對其他之人語無門虛談、虛談、極虛談、讚虛談、極讚虛談、纏絡語、極纏絡語、舉說、極舉說、追從、諂諛、謊唐語、討好人，言此為虛談。

N67n0035_p0038a12四　其次云何為「現相」？執著利得、恭敬、名聲、有惡欲而敗於欲者，對其他之人語示相、示相業、暗示、暗示業、賭謎、遠迴，言此為現相。

N67n0035_p0038a14五　其次云何為「激磨」？執著利得、恭敬、名聲、有惡欲而敗於欲者，對其他之人，作努罵、侮蔑、呵責、冷笑、極冷笑、嘲笑、極嘲笑、惡口、極惡口、惡宣傳、蔭口，言此為激磨。

N67n0035_p0039a03六　其次云何「以利成利」？執著利得、恭敬、名聲、有惡欲而敗於欲者，由此處得物持往彼處，又由彼處得物持來此處，如斯由〔甲〕物，希求、貪求、徧求、希望、貪望、徧望〔乙〕物，言此為以利成利。

N67n0035_p0039a06其次當知此聖典〔文句之〕義如次：

N67n0035_p0039a07二　⁷²先解釋「詭詐」⁷³，「執著利得、恭敬、名聲」者，於執著利得、恭敬、名聲是冀求〔此等〕之義。「有惡欲」者，〔自己〕無德而欲說有。「敗於欲」者，是被欲所征服之義。〔於此〕：（一）資具之受用，（二）賭謎，（三）詭詐威儀依止之三種事，於大義釋所述故⁷⁴，應示此三種，如續說明稱資具受用等〔文句〕。

N67n0035_p0039a11（一）其中，〔為布施〕衣服等〔被居士所〕招請者，雖欲其等〔衣服等〕，依於惡欲而〔先〕拒絕，〔因此〕知彼等諸居士篤信自己，〔彼〕更於彼等言「^A1嗚呼！尊師是少欲，何等物亦不欲受。請受些少之何等物，實是我等之善利。」以種種之方便，持來最好之衣服等，假裝不欲受而受得。如是以後，使〔諸居士以衣服等〕積載於車持來，〔如此〕之惡計，應知是「稱讚資具受用之詭詐事」。即大義釋如斯說⁷⁵：「云何稱資具受用為詭詐事？於此諸居士，招請比丘〔欲供養〕衣服、食物、住居、醫藥、彼有惡欲而敗於欲，有欲求心，欲〔得〕更多之衣服、食物、住居、醫藥，〔先拒其等之〕衣服、食物、住居、醫藥，彼如是言：『高貴之衣服於沙門有何用。沙門是語塚墓或拉雜堆〔中〕、或拾集棄於站前之襤褸物，作為僧伽梨而著，始是相應。上等之食物於沙門有何用！沙門是行乞團食以營生活始是相應。上等之住居於沙門有何用！沙門應是樹下住者或露地住者始相應。高價之醫藥於沙門有何用！沙門應由腐尿或訶梨勒果片⁷⁶作藥始相應。』如是著粗糙之衣服，攝受粗糙之食物，受用粗糙之住居，受用粗糙之藥品。諸居士對彼而思惟：『此沙門是知足少欲，不雜於〔眾〕而獨居，是勤勵精進之頭陀行者。』越招請〔彼，供養〕衣服、食物、住居、醫藥。彼如是言：『依三者之現前，於有信之善男子生多福。〔即〕依信現前，由施物之現前，由受施者之現前，有信之善男子生多福。於汝等即有此信，又有施物亦現存，而我是受者，若我不受者，即拒汝等之福，於我此〔施物〕雖無用，而為憐愍汝等故我受之。』如是多衣服亦受，多之食物亦〔受、多之住居亦受，多之〕藥品亦受。〔而且於受資具之時，似其麻煩〕如斯作澀臉顰眉、蹙額為詭詐、詭瞞、詐欺，此言稱受用資具之詭詐事。」

N67n0035_p0041a03（二）其次於惡欲者，由說〔自己〕得上人法，以種種方法欺詐，〔即〕當知是「稱賭謎（周邊語）之詭詐事」⁷⁷。所謂：「云何稱賭謎之詭詐事？於此，某者有惡欲而敗於欲，欲〔由他〕所尊敬，如斯者使人人尊敬我，於聖法作語為〔假〕依，即語：『著如斯衣服，此沙門是大有能者。』語：『持如斯之鉢、銅椀、瀘水器、鍵、帶、履物之此沙門是大有能者。』語：『事如斯之和尚、阿闍梨、同一之和尚者，事同一阿闍梨者，有友人、知己、同輩、朋友之此〔沙門是大有能者〕……如斯住精舍、半屋頂家、臺觀、平屋、山窟、洞穴、小屋、重閣、樓房、寶庫、集會所、假屋、樹下之此沙門是大有能者。』或又有惡染之心，屢屢作澀臉，而由大詭詐、繞舌、〔己〕口之（巧言）使〔他〕之尊敬者，如是言：『此沙門（自己）如斯〔長時〕相續住等至，得（殊勝之禪定）。』〔恰如自己以得〕甚深、秘密、微妙、隱微、出世間、空相應論。〔為自己示善思〕如斯作澀臉、顰眉、蹙額，行詭詐、詭瞞、詐欺，言此為『稱賭謎（周邊語）之詭詐事。』」⁷⁸

N67n0035_p0042a01（三）其次，惡欲者，欲為〔他人〕之尊敬，假作〔行住坐臥之〕威儀而欺者，此言「依威儀之詭詐事」⁷⁹。所謂：「云何是稱威儀之詭詐事⁸⁰？於此，某者有惡欲而敗於欲，欲為〔他人之〕尊敬，如斯者人人即尊敬我，〔殊更〕裝作而步、裝作而臥，願求而步、願求而立、願求而坐、願求而臥，如入三昧而步、如入三昧而立、如入三昧而坐、如入三昧而臥，偽裝外表使他人看為禪定，〔如得阿羅漢果者〕，如是凝眸威儀、裝飾、裝作澀臉、顰眉、蹙額，行詭詐、詭瞞、詐欺，言此為稱威儀之詭詐事。」

N67n0035_p0042a08其中，「稱資具之受用」⁸¹者，是如斯稱讚資具之受用，又有稱揚資具之受用。「周邊語」是近之而語〔暗示〕。「威儀」是四威儀。「凝眸」是初為裝作，又裝飾為恭恭敬敬。「裝作」是裝飾之裝樣。「裝」是更殊作，使〔他人〕信樂之狀態。「澀臉」是示〔自己〕有先達優越之地位，不遜之所作也。〔此亦〕言顰顏。有澀臉者是不遜之所作者。有澀臉之狀態者是顰蹙也。「詭詐」是欺詐事。至詭詐而詭瞞。詭詐之狀態是詐欺。

N67n0035_p0042a14三　虛談之解釋⁸²，「無問虛談」是見人人來精舍，「居等何目的而來耶？以招請諸比丘耶？若然者請離去，我由後當率諸比丘而往」如斯〔對方不言〕而先說。或又自己介紹自己：「我是帝須，王是信樂我，某及某大臣信樂我。」如斯言自己之介紹為無問虛談。「虛談」是被問而言如上所述。「極虛談」是〔比丘〕恐怖諸居士之惡感情，常向〔諸居士〕作巧妙之虛談。「讚虛談」是賞舉對方，如語「大富者」「大船主」「大施主」而為虛談。「極讚虛談」是賞舉對方所有之點而為虛談。「纏絡語」是如斯〔言對方〕：「諸優婆塞！且有時，汝等以作新布施。今何以不給。」言「尊師！我等給。〔但不得給與〕之機會」等，但於言上又上之麻煩以行纏絡。或又見人手持甘蔗，問：「優婆塞！由何處持來耶？」〔若答〕：「尊師！由甘蔗園。」〔更問〕：「此甘蔗有甘味耶？」〔答〕：「尊師！若食者當識之。」「優婆塞！比丘言：『甘蔗與〔我〕是不相應。』」如斯麻煩行纏絡，此為纏絡語。由所有之點常作纏絡語為「極纏絡語」。「舉說」是我「知此良家，若於此有施物時，即當與我」，即如斯舉說〔以前之布施〕，舉說、說明等言。〔其例〕為提羅康達利加故事，應是語此處⁸³，其次由所有之點而屢屢舉說是「極舉說」。「追從」是契合真理耶？契合法耶？無願慮徒為喜〔對方〕之語。「諂諛」是卑下自己，置於極低而行動。「荒唐」（豆湯）是如豆湯，如煮豆時，某部份不煮而他〔之部份〕煮矣，某人之語之某部份雖真實，但他〔部份〕是虛偽時，言此人是豆湯。如狀態是荒謬（豆湯）。「討好人」（養育），養育狀態。如良家之乳母將小子乘於腰、肩而育——持搬之義——者育業是養育。養育之狀態為「討好人」。

N67n0035_p0044a04四　「於現相」⁸⁴之解釋：「示相」是使他施資具想生所有之身、語業。「示相業」是見持食物而行之人人，表現「以何得食物」等，示相〔諸布施之意〕。「暗示」是關聯資具〔以何使布施〕之語。「暗示業」是犢牛之當班人等，問：「此等之犢牛是飲乳之犢牛耶？或飲薄酪之犢牛耶？」言：「尊師！是飲乳之犢牛。」「非犢牛之飲乳，若是飲乳之犢牛，諸比丘亦得飲乳」依如是等之表現，彼〔牛之直班人〕以小子告〔彼等〕之父母，以暗示施牛乳也。「賭謎（周邊語）」是近之而語，〔例為〕親近良家，比丘之故事是語此處。傳言有親近良家之比丘。欲得食入〔施主〕家而坐。見彼而不欲施之家婦，言「無米」，如欲持米來請往鄰家。比丘入於內室眺望，於門偶有甘蔗、於容器有砂糖、於籠有鹽漬魚、於甕有米、於瓶〔藏〕有酪，見已而還坐，家婦〔言〕米而「不得米」，比丘言：「優婆夷！今日行應不成功，我〔既〕見其前兆。」「尊師！是何前兆耶？」「見蓄於門偶之甘蔗如蛇。將打此而眺望，〔見〕容器內之砂糖如石塊，〔次〕打石塊，所打是彼蛇，蓄置於籠者如鹽漬魚，〔見〕為鐮首，〔其次見〕嚙其酪塊，蛇之齒牙恰如甕中之米，又由彼瞋怒〔蛇之〕口出來混毒之唾，恰如〔見〕入於瓶中之酪」。彼女「不能欺禿頭」⁸⁵，言與甘蔗、煮飯、酪、糖塊、魚，一切皆與之。如斯近而語者當知是「周邊語」。「遠迴」是已得漸漸語言向之而語。

N67n0035_p0045a05五　「於激磨」⁸⁶之解釋、「怒罵」⁸⁷是以十怒罵事而怒罵。「侮蔑」是輕侮而語。「呵責」是以「不信者」、「不信樂者」等之表現，以舉〔對方〕之過失。「冷笑」：「此時非語懸掛之非。」以如斯語冷笑〔對方〕。發見所有點之根據、理由而冷笑為「極冷笑」。或又見不與者，「^A2嗚呼施主」！言如斯之〔反語〕事，是「冷笑」。「^A3嗚呼大施主！」極如斯之冷笑為「極冷笑」。「嘲笑」言「如斯之行為者〔於來世〕有何生命耶？」⁸⁸如是嘲笑之。「極嘲笑」是「〔求布施〕誰亦常言『無』，以語彼，如何呼汝等是不與者耶？」如是言極嘲笑。「惡口」此是〔他人〕之吝嗇，又惡評、惡口之事。由所有點惡口之，為「極惡口」。「惡宣傳」如〔評判〕者，彼怖畏惡評，不施我即由家而家、由村而村、由地方而地方以惡宣傳之。「蔭口」（噉他背肉），於前面巧弄甘言，於背後，行以惡評。此不能視其面、背者，於背面如噉人之背肉。故蔭口言為（噉他背）。「此言激磨」如以竹篦〔塗潰〕膏藥，塗潰他人之德，或如搗香料〔於其中〕求取香，搗碎他人之德，〔由此〕取求其利得。故言為激磨。

N67n0035_p0046a03六　「於以利成利」⁸⁹之解釋，成（貪取）者，貪而取也。由「此處得物」是由此家得物。「彼處」是彼處之家。「希求」是欲求也。「貪求」是貪而取之。「徧求」是屢屢貪取。由最初〔之家〕始得種種布施，與於此處彼處之良家小子，〔因此以受更好之施食，如斯〕終以獲乳粥而行比丘之故事，〔此例〕應是言此處。希望等是與希求等之同義語。故希求是「希望」，貪求是「貪望」，徧求是「徧望」，當知有如斯此之相關者。

N67n0035_p0046a09此是詭詐等之義。

N67n0035_p0046a10今「如等之諸惡法」⁹⁰於依此「等」之語：「或如某一部沙門婆羅門，彼等〔不只〕食信施之食，例如以營手足之判斷、人相判斷、天變地異判斷、男女相判斷、鼠嚙布判斷、如火之獻供、匙之獻供，依如斯賤劣之技術以營生活。」以此等表現，如於梵網〔經〕⁹¹中所說，當知包攝種種之惡法者。

N67n0035_p0046a14關係如斯之活命，而依所制定此等〔上述〕六學處之違犯而〔起邪命〕，此等如依〔上述之〕詭詐、虛談、現相、激磨、以利成利等之惡法而起邪命等，如斯離一切種類之邪命，此為活命徧淨戒。

N67n0035_p0047a03於此，此〔活命徧淨之〕語表，由此而生活為「活命」。此者何耶？是努力徧求資具。「徧淨」普徧清淨。活命之徧淨事，是活命徧淨也。