清淨道論 (N0035)

N69n0035_p0237a11〔七、由受之緣而有渴愛〕

N69n0035_p0237a11於「由受之緣而有渴愛」之句：

N69n0035_p0237a12³⁴茲渴愛由色愛等之別而說六，
其一一轉起之行相故而成三種。

N69n0035_p0237a14即於此句，猶如子由父之名而言長者子、婆羅門子，由所緣之名而分別「渴愛」以說為色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。而其等渴愛中一一之渴愛，轉起行相故而為欲愛、有愛、無有愛之三種。即「色愛」，是色所緣現於眼之視野有欲樂味而樂味轉起時，名為「欲愛」，其〔色〕所緣看為「恒、常」而與常見共轉起時，名為「有愛」——然，與常見俱起之貪言為有愛——，又其〔色〕所緣看為「斷絕、滅亡」而與斷見共轉起時，言為「無有愛」——然，與斷見俱起之貪言為無有愛——。對於「聲愛」等亦然。〔如斯〕此等〔六愛〕而成十八渴愛。〔又〕此於內色等十八，於外〔色等〕十八故成為三十六。如斯過去有三十六、未來三十六、現在三十六故為一百零八之渴愛。其等更簡略而依色等之所緣而為六，當知由欲愛等而成三渴愛。而此等有情，如對〔自己之〕子之愛著，由我執而〔尊敬子之〕諸保姆，依色等之所緣而進行生起愛著受，由對受之我執，給與色等之所緣，如供給畫家、音樂家、香料店、調理師、織師不老不死藥，而大尊敬醫師等故，當知此等由一切受之緣而有渴愛。

N69n0035_p0238a12而此唯一異熟之樂受的意義
故此〔樂受〕對於渴愛是一種緣

N69n0035_p0238a14一種是以親依緣為緣。或者

N69n0035_p0239a01苦者³⁵冀求樂，樂者越欲求〔樂〕，
又捨是寂靜故說為樂。
因此三受亦為渴愛之緣
由受而有渴愛是大仙之所說。
又〔渴愛〕雖以受為緣但無睡眠即無，
因此〔梵行〕已住之婆羅門無此〔渴愛〕。

N69n0035_p0239a07此詳論「由受之緣而有渴愛」之句

N69n0035_p0242a12〔八、由渴愛之緣而有取〕

N69n0035_p0242a12於「由渴愛之緣而有取」之句：

N69n0035_p0242a13取是四，其等〔一〕由義之分別，

N69n0035_p0242a14〔二〕由法之廣略，〔三〕由順序當辨知。

N69n0035_p0243a01對其〔取〕如次有辨別說。先述此等之四取：欲取、見取、戒禁取、我語取。

N69n0035_p0243a02〔一〕〔由義之分別〕

N69n0035_p0243a02由彼等之義有次之分別。〔即〕稱為事（欲之對象）以取所欲，故為「欲取。」又欲且取故為欲取。（upādāna）取者是堅執，即此時如於惱（upāyāsa）、接近（upakaṭṭha）等〔之語〕，upa 之語是堅之義。同樣於見且取故為「見取」。又取見故為見取。同樣取戒禁¹故為「戒禁取」。又戒禁且取故為戒禁取。如斯住著牛戒、牛禁等為淨者，唯自身為取〔此〕。同樣由此〔人人〕之語故為語。由此〔人人〕之取故為取。語何？又取何耶？自取自己之語為「我語取」。由此〔人人〕唯取我語是我故為我語取。此先由其等〔四取〕之義而分別。

N69n0035_p0243a09〔二〕〔由法廣略〕

N69n0035_p0243a09其次，對於法之廣說，先述「欲取」，「²其中，欲取者云何？對於諸欲所有之欲欲、欲貪、欲歡喜、欲渴愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著，以此言為欲取」故，略言之，是言激烈之渴愛，激烈之渴愛，是前之渴愛為親依緣所強化後之渴愛。然，言某人：「如於暗中伸手之盜賊，冀求未達其境為渴愛。如彼〔盜賊〕取物品，已達到所取之境，此為〔欲〕取。而彼等〔欲取之〕諸法是少欲、知足之相反。又〔其等欲取是〕徧求〔之苦〕、守護之苦的根本。」次餘之三取略言之，〔所有皆〕唯是見。若詳言之，對前色〔愛〕等說一百零八種之強烈渴愛為欲取。有十事之邪見是「見取」。所謂：「³其中，見取者云何？（一）不布施、（二）不獻供、（三）〔不祭祀、（四）無善作、惡作諸業之果報、（五）無此世、（六）無他世、（七）無母、（八）無父、（九）無化生之有情、（一〇）世間無正生活、正行道，且自通達作證此世他世〕，而宣說於〔世人之沙門、婆羅門〕，如斯所有之見……乃至……執顛倒，此言為見取。」其次，由戒禁而有淨之執取是「戒禁取」。所謂「⁴其中，戒禁取者何云。……由戒而有淨，由禁而有淨，由戒禁而有淨，如斯所有之見……乃至……執顛倒，此言為戒禁取」。有二十事之有身見是「我語取」。所謂：「⁵其中，我語取者云何？於此無聞之凡夫〔不見諸聖者、不熟達聖法、不化導於聖法中、不見諸善人、不熟達善人之法〕、不化導於善人法中，（一）色是我，〔（二）我有色，（三）我中有色，（四）於色中有我〕而觀，〔（五～八）是受……（九～一二）是想……（一三～一六）是行……（一七）識是我，（一八）我有識，（一九）於我中有識，（二〇）於識中有我而觀。如斯所有之見〕……乃至……執顛倒，此言為我語取。」此是〔四取〕法之廣說。

N69n0035_p0245a01〔三〕〔由順序〕

N69n0035_p0245a01其次，由順序者，〔此取〕者（一）生趣順序、（二）捨斷之順序、（三）說示之順序等三種。其中，（一）於無始之輪迴，言無有「此生起於最初」故，諸煩惱生起之順序不直接而說。唯於間接，在一有之中概而先行我執（我語取）之常、斷之住者（見取）。由此執「我是常」，令我清淨為戒禁取。執「〔此我〕斷絕」，不顧他世者是欲取。如斯於最初有我語取，由此而有見〔取〕、戒禁〔取〕、欲取。於此等〔四取〕之一有，為「生起之順序」。（二）又此〔四取〕中見取等〔之三〕應於由須陀洹道而斷故為最初所捨斷。欲取是由阿羅漢道當斷故為最後〔捨斷〕。此等〔四取〕之「捨斷順序」。（三）其次於此等〔四取〕中，欲取是大境，為明瞭故而於最初說。即〔欲取〕是八〔貪〕心相應故為大境。餘他是四種〔瞋、癡〕心相應故為小境。大概言之，人人樂阿賴耶（五取蘊）故⁶欲取是甚明瞭，餘他不然。或欲取為得達諸〔事〕欲而數數行祭典等喧鬧。其〔喧鬧〕於彼〔欲取者為見取〕故⁷，其〔欲取〕之後有見取。離其〔見取〕為戒禁〔取〕、我語取之二種。其二者之中，戒禁取是見牛之所作，又鷄之所作而可知故為麤於最初說示，我語取為細之故於最後〔說示〕。此乃此等〔四取〕「說示之順序」。

N69n0035_p0246a01渴愛對此中初〔之欲取〕為一種之緣，
對於其餘之三為七種或八種之〔緣〕。

N69n0035_p0246a03其次，如斯所說示此四取中，對最初之欲取，欲愛為親依〔緣〕唯一種為緣。〔欲取〕由渴愛對於喜歡之諸境而生起故。而〔渴愛〕對餘之三〔取〕，以俱生、互相、依止、相應、有、不離去、因緣之七種緣為〔緣〕。又加上親依⁸〔緣〕為八種緣。而其〔渴愛對三取〕為親依緣時，〔渴愛與取〕必不俱生。

N69n0035_p0246a07此詳論「由渴愛之緣而有取」之句。

N69n0035_p0246a08〔九、由取之緣而有有〕

N69n0035_p0246a08於「由取之緣而有有」之句：

N69n0035_p0246a09〔一〕由義，〔二〕由法、〔三〕由有意義、〔四〕由區分與〔五〕攝、〔六〕
何者為何之緣耶之決定說當識知。

N69n0035_p0246a11其中，〔一〕〔由義〕有故為「有。」其〔有〕是「業有」、「起有」之二種。所謂「⁹二種之有，乃業有、起有」。其中，業即有是為業有。同樣於生起即有是為起有。而此時生起有故為有。其次譬如樂之原因故說：「¹⁰佛之出世樂。」業有之原因故，當知由果之言說有。如斯當知先由〔有〕義之決定說。

N69n0035_p0247a01〔二〕其次，「由法」，（一）先「業有」是稱為思與思相應之貪欲等業之諸法。所謂「¹¹其中，業有者云何？〔是屬於小地、大地之〕福行、非福行、不動行，此言為業有。至一切有之業，為業有」。此中，「福行」者，是十三之思¹²。「非福行」者，是十二〔之思〕。「不動行」者，是四之思。如斯由言「屬於小地、大地」〔之句〕，說其等思之異熟之優劣。又由「至一切有之業」〔之句〕，說思與相應之貪欲等。

N69n0035_p0247a06（二）其次「起有」，略言之，乃由業而生之諸蘊，區別而言即成九種。所謂「¹³其中，起有者云何？是欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有也，此言為起有」。其中稱欲之有是「欲有」，「色〔有〕、無色有」等亦同此。想而為有，又想有此有故為想有。又與此相反即為「無想有」。無麤想故，有細〔想〕而為〔非想非非想〕，非想非非想在此有故為「非想非非想有」。充足於一色蘊之有為「一蘊有」，又其有有一蘊（要素）故為一蘊有。「四蘊有、五蘊有」亦同此。此中，欲有是五取蘊。色有亦同樣。無色有是四〔取蘊〕。想有是四、五〔取蘊〕。無想有是一〔取蘊〕。非想非非想有是四〔取蘊〕。一蘊有等屬於取蘊之一、四、五蘊。當知如斯由此〔取〕法之決定說。

N69n0035_p0248a01〔三〕「由有意義」，（一）如於〔今之〕有解釋，於〔前〕行¹⁴解釋之福行等已說了。雖如斯，由前過去之業而今世之結生為緣故，今時依現在之業而為未來結生之緣故，〔今〕更說是有意義。（二）又如前說：「¹⁵其中，福行者云何？即欲界〔、色界〕之善思……。」由此方法，唯思說為行。然，於此言：「至一切有業。」之語故，與思想應之〔諸法〕亦〔說為有〕。（三）又於前唯識緣之業說為行。今令生於無想有之〔業〕亦〔說為有〕。（四）又於「由無明之緣而有行」之〔句〕，唯福行等之善、不善法而說，今言：「由取之緣而有有。」之時，亦包攝起有之故，就善、不善、異熟法而說，何要多言哉。故由所有之要點，於此再說是有意義。如斯由此〔有之〕意義為決定說當識知之。

N69n0035_p0248a10〔四〕〔由區分〕「由區分與包攝」，是由取之緣而〔生〕有之區分，又由包攝。即由欲取之緣令生欲有，所作之業為此「業有」。由此生之諸蘊是「起有」。對於色、無色有亦同此。如斯由欲取之緣而有二欲有，想有及五蘊有內含於此。〔由欲取之緣〕而有二色有、想有、無想有、一蘊有、五蘊有內含於此。〔由欲取之緣〕而有二無色有、想有、非想非非想有、四蘊有內含於此。斯〔由欲取之緣〕而有六有及其所內含之〔諸有〕。如欲取之緣而有六有及其所內含之〔諸有〕，由餘取之緣亦同樣。如斯由取之緣而〔生有〕以區分之，即有二十四有及其所內含之〔諸有〕。

N69n0035_p0249a03〔五〕「由包攝」，總括業有與起有〔為有〕，由欲取之緣而有一欲有及其所內含之〔諸有〕。同樣〔由欲之緣〕而有色、無色有而為三有。同樣由餘〔之三〕取亦〔各三有〕。如斯由取之緣而有十二有及其所內含之〔諸有〕。又總括而言，由取之緣而至欲有之業為業有，由此生諸蘊為起有。對色、無色有亦同此。如斯由取之緣而有二欲有、二色有、二無色有及其所內含之〔諸有〕故，由他之異門包攝之即為六有。或不從業有、起有之區分，有欲有等之三有及其所內含之〔諸有〕。又不從欲有等之區分，有業有、起有之二有。又不從業、起之區分，言由取之緣而有是唯一有之有。當知如斯由取之緣而有之區分、包攝為決定說。

N69n0035_p0249a11〔六〕「又何者為何之緣耶？」〔此緣起支之〕中，何取為何〔有〕之緣耶？當識知其決定說之義。然，於此何者為何之緣耶？何物必為何物之緣。即凡夫如狂者，彼不伺察：「此是妥當，此是不妥當。」由何等之取而冀求何等之有、行何等之業。故某人人由戒禁取說無有色、無色有，此非〔真實〕之解。但應解為由有一切〔故〕而有一切〔有〕即：

N69n0035_p0250a02（一）茲某者從他聞，又從〔自己之〕見，思：「諸欲於此人界〔極成〕於剎帝大家等¹⁶，又極成於六欲天界。」為得達彼等〔諸欲〕，由聽聞不正法等之所欺，思惟：「由此業可得諸欲。」由欲取而行身惡行等。彼遂惡行之果而生惡趣。或冀求現世諸欲，或護持所獲得，由欲取而行身惡行等。彼遂惡行之果而生惡趣。其時彼生起因之業為業有。由業而生起諸蘊為起有，而想有、五蘊有內含於此。

N69n0035_p0250a07（二）其次又其他者，由聽聞正法等而令智增大，思惟：「由此業得諸欲。」由欲取而行身善行等。彼遂善行之果生於諸〔欲界〕天中或人中。此時彼生起因之業為業有。由業生諸蘊為起有，而想有、五蘊有內含於此。以上〔之二例〕欲取是欲有及對種種之區分內含〔有〕為緣

N69n0035_p0250a11（三）又他者，聞：「由色、無色有其〔欲有〕更極成諸欲。」又〔如斯〕徧計，由欲取令生色、無色定，依定力而生色、無色梵天界。其時彼生起因之業為業有。由業生諸蘊為起有，而想〔有〕、無想〔有〕、非想非非想〔有〕、一〔蘊有〕、四〔蘊有〕、五蘊有內含於此。以上欲取為色、無色有及對種種之區分內含〔有〕為緣。

N69n0035_p0251a01（四）又他者言：「此我者，是欲界之成得有（善趣），又色、無色有之何者斷絕時，善當斷絕。」取斷見行至此業。彼之業為業有，由業生諸蘊為起有，而無想有等內含於此。以上見取有欲、色、無色有及對種種之區分內含〔有〕為緣。

N69n0035_p0251a04（五）又他者，言：「此我者是欲界之成得有（善趣），又於色、無色有之何者，離去熱惱為樂者（幸福者）。」由我語取而至行此業。彼其業是業有。由〔業〕生諸蘊為起有，而想有等內含於此。以上是我語取三有及對種種區分內含〔有〕為緣。

N69n0035_p0251a07（六）其他者，言：「此戒禁者是欲界之成得有（善趣），又於色、無色有之何者令遂樂果。」依戒禁取而至行此業。彼之業為業有，由此而生諸蘊為起有，而想有等內含於此。以上最戒禁取三有及對種種之區分內含〔有〕為緣。如斯當知此〔緣起支之〕何者為何之緣耶之決定說。

N69n0035_p0251a11〔七〕其次，此〔緣起支之中〕，若為「何〔取〕對何有而何樣為緣耶」？

N69n0035_p0251a12取對於色、無色有而為親依緣，其
對於欲有而俱生〔緣為緣〕當識知。

N69n0035_p0251a14即此四種取（一）對於色、無色有，又對屬於欲有之業有中之善業及起有，為親依緣之一種緣。（二）於欲有中對自己相應不善之業有¹⁷，於俱生、互相、依止、相應、有、不離去、因緣所區分以俱生〔緣〕等之〔七種〕緣為緣。（三）又〔於欲有中對自己〕不相應〔不善之業有〕，唯是親依緣〔為緣〕。

N69n0035_p0252a04此詳論「由取緣而有有」之句。

N69n0035_p0252a05〔一〇、一一由有之緣而有生，由生之緣而有老死等〕

N69n0035_p0252a05於「有之緣而有生」等，當知生等之決定說於諦¹⁸之解說方法。而此時之「有」，唯為業有之意義。然，對於生之緣故非是起有。其次，〔有對於生〕以業緣、親依緣之二種緣為緣。

N69n0035_p0252a08茲¹⁹有〔質問〕者：「然，所謂有是生之緣，應如何而知耶？」〔答曰：〕外緣雖是相等，但見於〔生〕有劣勝等之差別故。即父、母之白（精液）、赤（卵子）、食物等之外諸緣雖是相等，現有雙生兒或劣勝等之差別。非無其因，〔若無因者〕於一切時之一切者即無有有故。〔又〕於諸有情內之相續中，令生此而其他之原因，依業有而無他因故，必是業有為〔差別〕因。然，業是有情之劣勝等差別之因。故世尊言：「²⁰業所謂依劣勝之性而分諸有情。」故說：「有是生之緣。」應當知。

N69n0035_p0252a14又無生之時亦無有名為老死愁等之諸法。然，有生時之老死，所觸於老死之苦法，即關係愚人老死〔愁等之諸法〕，又所觸〔老死以外〕各各之苦法者，亦有不關係於〔老死〕愁等之諸法故，當知此生是老死及愁等之緣。而其〔生對老死等〕，由親依〔緣〕之點唯一種緣為緣。

N69n0035_p0253a04此詳論「由有之緣而有生」等。

N69n0035_p0255a01四、〔十二緣起之雜論〕

N69n0035_p0255a02〔一、十二緣起之特質〕

N69n0035_p0255a02其次於〔十二緣起〕中，愁等於最後說故，如說：「由無明之緣而有行。」於最初說此有輪，其間：

N69n0035_p0255a04無明是愁等而成就，
初不知¹此有輪，
無作者亦無有受者，
十二種之空性故空

N69n0035_p0255a08當知常相續而轉起。然，此於〔一〕「由愁等而成就無明」者云何？〔二〕「初不知此有輪」者云何？〔三〕「無作者亦無受者」者云何？〔四〕「十二種之空性故空」者云何？

N69n0035_p0255a10〔一〕〔由愁等而成就無明〕

N69n0035_p0255a10曰：於此愁、苦²、憂、惱非離無明。又悲者是癡者故，只要彼成就〔愁悲等〕，無明亦成就。又說：「³漏之集故有無明之集。」從漏之集故有此等之愁等。何以故？

N69n0035_p0255a13〔一〕於事欲不相應之時，愁以欲漏為集（因）。所謂：

N69n0035_p0255a14⁴若有為彼欲　及欲生起者
失掉彼諸欲　〔彼〕惱如箭刺

N69n0035_p0256a02又所謂：「⁵由欲而愁生。」〔二〕又此等一切〔之愁等〕以見漏為集。所謂：「⁶彼『我是色、色是我所』之住纏結者，依色之變易，變異而愁、悲、苦、憂、惱生起。」〔三〕〔愁等〕如見漏為集，又有漏亦是集。所謂：「⁷長壽、美麗、多樂而雖長時止住於高大宮殿所有彼等諸天，但聞如之說法陷於佈畏、戰慄、悚懼。」如諸天見五前兆⁸（五衰相）為死之怖畏而戰慄。〔四〕〔愁等〕如有漏為集，亦以無明漏為集。所謂：「⁹諸比丘！彼愚者於現世受三種之苦憂。」

N69n0035_p0256a08由斯漏之集（因）而有此等〔愁等〕諸法故，成就此等〔愁等〕，無明之因令成諸漏。而成就諸漏之時，於緣之有時亦有〔果〕故，而必成就〔果之〕無明。當知如斯於此：「依愁等而成就無明。」

N69n0035_p0256a11〔二〕〔此有輪不知其始〕

N69n0035_p0256a11如斯緣之有時〔果亦〕有故，於無明之成就時，更「由無明之緣而有行，由行之緣而有識」，如斯於因果之相續而無終期。故其因果之連結亦不知成就轉起十二支有輪之始。如斯之時，而有〔反問：〕「由無明之緣而有行。」與說此〔無明〕是最初為矛盾。此非〔以無明〕為最初之說。此但為最要之法而〔最初〕說。即於〔過去、現在、未來之〕三輪轉是無明最為重要。由執著無明而餘之煩惱輪轉或業以縛礙愚者。恰如捕蛇頭而餘他之蛇身〔卷著〕於腕。而進行無明之斷絕時，有彼等〔餘之煩惱及業等〕之解脫。恰如若斷蛇頭而脫離卷著於腕之〔蛇身〕。所謂：「¹⁰由無無明之離貪、滅而有行之滅。」等。如斯〔置無明於最初〕，執之即有縛，放之即脫其〔無明〕，此說〔緣起支中〕最要之法而非為最初之說。如斯謂：「有此輪不知其始。」應當知。

N69n0035_p0257a07〔三〕〔無作者無受者〕

N69n0035_p0257a07依無明等之原因而有行等之轉起故，其由〔無明〕以外如云梵天、大梵天、最勝者、創造者，即〔無〕有輪迴之作者及所徧計之梵天等，又其〔輪迴〕如云：「此我是我、為語者、受者。」之所徧計，即我無有苦樂之受者。當知如斯「無作者無受者」。

N69n0035_p0257a11〔四〕〔十二種之空性故空〕

N69n0035_p0257a11因為無明有生滅之故，〔無明〕恒常之性是〔空無〕。因為雜染所染故，淨之性是〔空無〕。為生死所惱故，樂性是〔空無〕。因依屬於緣之故，自在之我是空無。行等之諸支亦同樣。或無明非我、亦非我所、非在我中、我非於有。又行等之諸支亦同樣。故當知：「¹¹十二種之空性故此有輪是空。」

N69n0035_p0258a01〔二、三世兩重之因果〕

N69n0035_p0258a01〔一〕〔二種有輪、三時〕

N69n0035_p0258a01如斯已知，更：

N69n0035_p0258a02其〔有輪〕以無明、渴愛為根本，有過等之三時
其中，二、八、十二之諸支從自性而〔過去等〕。

N69n0035_p0258a04其次，於彼有輪，當知無明、渴愛之二法為根本。其〔有輪〕由前際而持來〔現世果〕將來故，無明為根本而受為最後。後際之相續故渴愛為根本，以老死為最後等二種。其中，前〔之有輪〕是為見行者而說，後〔之有輪〕是為渴愛行者而〔說〕。然，在見行者而無明〔是輪迴之導引者〕，在渴愛行者而渴愛是輪迴之導引者。或為斷見根絕而說第一〔之有輪，此〕說明果生起之諸因不斷絕故。為常見之根絕，而說第二〔之有輪，此〕說明令生起老死故。或為胎生者而說前〔之有輪，此〕說明順序之轉故。為化生者而說後〔之有輪，此〕說明一時之生起故。其次，其〔有輪〕有過去、現在、未來之三時。其中，聖典中從自性而說，無明、行之二支是過去時，有為最後，識等之八是現在。當知生與老死之二是未來時。

N69n0035_p0258a13〔二〕〔三連結、四攝〕

N69n0035_p0258a13更於：

N69n0035_p0258a14此〔有輪〕是因與果因〔為先〕次第之
三連結，又四區分所攝
為二十行相之輻，而有三輪轉，
巡環輪轉無停止。

N69n0035_p0259a04亦當知之。此中，行與結生識之間為因與果之一連結。受與渴愛之間果與因亦為一連結。有與生之間因與果亦為一連結。當知如斯此〔有輪〕是「因與果及因與〔果〕之次第為三連結。」

N69n0035_p0259a07其次，其〔有輪〕差別〔三〕連結之初後而有四攝。即無明是一攝。識、名、色、六處、觸、受是第二〔攝〕。渴愛、取、有是第三〔攝〕。生、老死是第四〔攝〕。當知如斯此〔有輪〕是「四區分所攝」。

N69n0035_p0259a10〔三〕〔二十行相之輻〕

N69n0035_p0259a11過去有五因，今〔世〕有五果，
今〔世〕有五因，未來有五果。

N69n0035_p0259a13而稱此等二十行相，當知依輻而有「二十行相之輻」。其中，「過去有五因」不過是言無明與行此等之二。而無知者渴愛、渴愛者是取，由其取之緣有有。故〔無明、行之中〕亦攝渴愛、取、有。故曰：「¹²於前之業有，癡是無明、營作是行、欲求是渴愛、接近是取、思是有。如斯於前之業有之此等五法對於今世之結生為緣。」

N69n0035_p0260a03其中¹³，「於前之業有」者，是於前之業有也，過去生之業有謂行時之義。「癡」是無明，對於時苦等之癡，〔及〕由此癡迷而行業之癡是此無明。「營作是行」，行其業者所有前思（以前之意志），〔即〕起「如何我行布施」之心，無論是一箇月、一箇年準備布施者之前思，或置施物於諸受者手中者之思言為〔業〕有。或於一〔意門〕轉與六速行思之營作是行。第七〔速行思〕是有。或所有之思是〔業〕有，與〔思〕相應之營作是行。「欲求為渴愛」者，對行業者之果之起有，所有欲求、冀求此為渴愛。「接近是取」，為所有業有之緣。〔即〕思惟：「行此於斯之處所，我受諸欲或斷滅。」等而轉起、接近、執、執取，此云為取。「思是有」，有營作後說〔為有〕之思是〔業〕有。當知如斯之義。

N69n0035_p0260a12「今〔世〕有五果」，聖典所述識至受等〔五〕是〔今世之五果〕。所謂：「¹⁴此世之結生是識，入胎是名色，淨〔色〕是處，所觸是觸，所受是受，於斯此世之起有之此等五法，乃由宿作業緣之〔果〕。」

N69n0035_p0261a01其中¹⁵，「結生是識」，連結他（過）去有而生起〔現在有〕故所言結生者，是識也。「入胎是名」，所有色、非色之諸法入來〔母〕胎中——如來入——此為名色。「淨色是處」，言此眼等五處。「所觸是觸」，所緣之所觸者，所觸而生起者，此為觸也。「所受是受」，是結生之識、六處之緣，又觸俱生起異熟之所受者，此為受。應知如斯之義。

N69n0035_p0261a06「今〔世〕有五因」是渴愛等。於聖典說渴愛、取、有。而於有之概念是其前分又含括與其相應之行。渴愛、取之概念相應¹⁶於〔無明〕，又由此癡者含括所行業之彼無明。如斯有〔渴愛、取、有、行、無明之〕五〔因〕。故曰：「¹⁷於此世成熟〔六內〕處所〔生之〕癡是無明、營作是行、欲求是渴愛、接近是取、思是有。於斯此世之業有之此等五法，是對於未來之結生為緣。」

N69n0035_p0261a11其中，「於此世成熟之處」，成熟之〔內六〕處於作業時示為癡蒙。餘他其義即明瞭。

N69n0035_p0261a13「於未來有五果」，識等之五也。其等由〔緣起支〕生之語而說。又老死是彼等〔識等〕之老死。故曰：「¹⁸未來之結生是識、入胎是名色、淨〔色〕是處、所觸是觸、所受是受。於斯未來之起有此等五法，是由此世作業之緣〔而生果〕也。」如斯〔之有輪〕為二十行相之輻。¹⁹

N69n0035_p0262a03〔四〕〔三輪轉〕

N69n0035_p0262a03其次，「為三輪轉循環而無停止」者，此〔緣起支之〕中，行、有是「業輪轉」。無明、渴愛、取是「煩惱輪轉」。識、名色、六處、觸、受是「異熟輪轉」。此有輪是依此等三之輪轉「為三輪轉」。^A3煩惱輪轉不斷絕之間，是緣不斷絕故無有停止，當知返復再返復而迴轉故為循環。

N69n0035_p0262a07〔三、緣起之決定說〕

N69n0035_p0262a07如斯循環而有此〔有輪〕。

N69n0035_p0262a08〔一〕由諦之發生、〔二〕由作用、〔三〕由遮、又〔四〕由譬喻、
又〔五〕由甚深、〔六〕由理法之別，應知於適宜。

N69n0035_p0262a10其中，〔一〕〔由諦之發生〕

N69n0035_p0262a10善、不善之業，總體是依集諦與諦分別而說故。〔於〕「無明之緣而有行」〔等句〕，由無明〔生〕行，是由第二諦發生第二諦。由行〔生〕識，是由第二諦發生第一諦。由識〔生〕名色及至異熟之受止是由第一諦發生第一諦。由受〔生〕渴愛，是由第一諦發生第二諦。由渴愛〔生〕取，是由第二諦發生第二諦。由取〔生〕有，是由第二諦發生第二諦。由有〔生〕生，是由第二諦發生第一諦。由生〔生〕老死，是由第一諦發生第一諦。當知如斯此〔有輪〕是適當由諦之發生。

N69n0035_p0263a03〔二〕〔由作用〕

N69n0035_p0263a03其次，此〔緣起支〕中，無明是使有情對於事物之癡迷，且行之現前為緣。又行以行作有為，且識〔現前〕為緣。識以知別事物，且名色之〔現前〕為緣。名色亦互相支持，且六處之〔現前〕為緣。六處於轉起自境，且觸之〔現前〕為緣。觸亦觸於所緣且受之〔現前〕為緣。受亦味著所緣之味，且以渴愛之〔現前〕為緣。渴愛亦染著可染著之諸法，且以取之〔現前〕為緣。取亦取可取之諸法，且以有之〔現前〕為緣。有亦散布於種種之趣，且以生之〔現前〕為緣，生亦使生諸蘊，且以彼等〔諸蘊〕生而轉起故，以老死之〔現前〕為緣。老死亦司諸蘊之老熟與破壞，且為愁等之持處²⁰（原因）故，其有現前為緣。是故一切之句有二種之轉起（活動）。當知此〔有輪〕亦適宜依於作用。

N69n0035_p0263a12〔三〕〔由遮止〕

N69n0035_p0263a12此〔有輪〕中，「由無明而有行」，是遮止有作者之見。「由行之緣而有識」，是應止自我轉生之見²¹。「由識之緣而有名色」，是見自我所徧計事之區別故，以遮止厚想。「由名色之緣而有六處」等是自我見……乃至……遮止如識、觸、覺受、渴愛、取、有、生、老、死等之見。當知此有輪適宜於邪見之遮止。

N69n0035_p0264a02〔四〕〔由譬喻〕

N69n0035_p0264a02其次，此〔有輪之〕中，無明乃不見自相、共相之諸法故如盲人。由無明而〔生〕行如盲人之躓。由行之緣而〔生〕識如躓者之倒。由識之緣而〔生〕名色，如倒者〔打身〕成腫物。由名色之緣而〔生〕六處，如腫物破裂成膿。由六處而〔生〕觸，如擊觸腫物之膿包。由觸之緣而〔生〕受，如擊觸之痛苦。由受之緣而〔生〕渴愛，如熱望痛苦之治癒。由渴愛之緣而〔生〕取，如為治癒之熱望而取不適當之〔藥〕。由取之緣而〔生〕有，如取塗不適當之〔藥〕。由有之緣而〔生〕生，如塗不適當之〔藥〕而腫物現出變異。由生之緣而〔生〕老死，如腫物之破裂。

N69n0035_p0264a10或於此〔有輪〕中，無明依不行道、邪行道之狀態以打破諸有情，恰如白內障之（打破）兩眼。被其〔無明〕所打破之愚者持再有，由諸行而包著自己，恰如蠶以繭〔纏自己〕。於行所徧取之識，於諸趣得住立，恰如徧取於指導者之王子，〔得住立〕於王位。識徧計生起相故，於結生令生起多種種類之名色，恰如幻師（魔術師）〔顯現〕幻。存立於名色之六處而至增大、生長、廣大，恰如存立肥沃土地之林叢〔而至增大、生長、廣大〕。由處之擊觸而生觸，恰如由燧木之摩擦而火〔生〕。觸於所觸者而受現，恰如觸火者而〔現〕火傷。受〔苦樂受〕者渴愛增大，恰如喝鹽水而渴〔增大〕。渴愛者對諸有成為熱望，恰如乾渴者對於水之〔熱望〕。其取由〔四〕取而取有，恰如魚由味貪〔吞〕釣針。有有時而有生，恰如有種子時而有芽。生者必有老死，恰如生樹必倒。故當知由如斯譬喻適宜此有輪。

N69n0035_p0265a06〔五〕〔由甚深之差別〕

N69n0035_p0265a06其次，關於〔緣起〕義、法、說示、通達、甚深而世尊說：「²²阿難！此緣起顯示甚深、極甚深。」故，當知甚深之差別適宜此有輪。

N69n0035_p0265a08（一）〔義甚深〕　此中，若無生即無老死，又生之以外無別有老死，如斯〔老死是〕由生而來。如斯由生之緣而起來之義甚難覺知故，由老死之緣而生成、起來之義是甚深也。同樣由生有之緣……乃至……由行無明之緣而有生成、起來之義是甚深也。故有輪「義甚深」。先述此〔有輪之〕義甚深。然，因之果言為義。所謂：「²³關於因之果智是義無礙解。」

N69n0035_p0265a13（二）〔法甚深〕　其次，由何行相、任何位置之無明，皆為各各諸行之緣耶是難覺知故，對無明緣行之義是甚深。同樣於行……乃至……對生緣老死之義是甚深。故此有輪是「法甚深」。此是〔有輪之〕甚深。然，於因謂有法之名。所謂：「²⁴對因之智是法無礙解。」

N69n0035_p0266a03（三）〔說示甚深〕　又〔緣起〕由各各之原因當令其各各轉起，故其〔緣起之〕說示亦甚深。一切知智以外之智，不得住立其處〔說示緣起〕。然，此〔緣起〕或於經順〔說〕、或於〔經〕逆〔說〕、或於〔經〕順逆〔說〕、或於〔經〕由中間始而順或逆〔說〕、或於〔經〕三連結、四略〔說〕、或於〔經〕二連結、三略〔說〕、或於〔經〕一連結、二略說也。故此有輪是「說示甚深」。此〔有輪之〕說示甚深也。

N69n0035_p0266a08（四）〔通達甚深〕　其次，此〔緣起〕之中，為無明之自性者，由其自相正通達所通達〔智〕，而沉潛（洞察）無明等是極難故甚深。然，無明之無智見、諦不通達之義是甚深。行之行作、營作、有貪、離貪之義是〔甚深〕。識之空性、不作為、不轉生²⁵、結生現前之義是〔甚深〕、名色之同時生起、簡別、不簡別²⁶、向傾（名）、惱壞（色）之義是〔甚深〕。六處之增上、世間、門、田、具境之義是〔甚深〕。觸之接觸、擊觸、合會、集合之義是〔甚深〕。受所緣味之嘗味、苦、樂、中庸（捨）、無命者、所受之義是〔甚深〕。渴愛之歡喜、縛著、如流水、如蔓草、如河、愛海、難充滿之義是〔甚深〕。取之取持、把持、住著、執取、難度越之義是〔甚深〕。有之營作、行作、胎、趣、〔識〕住、投置於〔有情〕居之義是〔甚深〕。生之生、出生、入胎、生起、現前之義是〔甚深〕。老死之盡滅、壞滅、破壞、變易之義是甚深。此是〔緣起之〕「通達甚深」。

N69n0035_p0267a05〔六〕〔由理法之差別〕

N69n0035_p0267a05其次，此〔緣起〕，同一之理、別異之理、不作為之理、如是法性之理有此四義理。故當知由理法之別為適宜此有輪。

N69n0035_p0267a07（一）〔同一之理〕　此中，如謂：「由無明之緣而有行、行之緣而有識。」恰如種子過了芽等之狀態而至達樹木之狀態，相續之不斷謂「同一之理」。正見此者，依因果之連結而覺知相續不斷絕故而捨斷斷見。〔此〕之誤見者，由因果之連結而轉起相續不斷絕，解為同一故以取常見。

N69n0035_p0267a11（二）〔別異之理〕　其次，無明等有各自差別之相，謂「差別之理」，正見此者，見〔事物〕常新生起而捨斷常見。誤見〔此〕者，如於一相續解為多相續之差別故，以取斷見。

N69n0035_p0267a14（三）〔不作為之理〕　於無明：「諸行應由我而令生起。」〔如此言無作為〕，於諸行：「識是由我等而〔令生起〕。」如言是無作為，謂：「不作為之理。」此之正見者，覺知無作者故而捨斷我見。誤見〔此〕者，於無明等雖無作為，不理解自性而有決定成就之因性故，以取無作見。

N69n0035_p0268a04（四）〔如是法性之理〕　其次，恰如唯由牛乳等，而有酪等之〔生成〕，唯由無明等之原因，而有行之生成，其他則無〔生成〕，此謂「如是法性之理」。此之正見者，覺知隨順於緣而有果故而捨斷因見、無作見。誤見〔此〕者，不理解隨順於緣而果之起，解為由何物而不生成何物故，以取無因見與決定論。如斯之有輪：

N69n0035_p0268a08由諦之發生、作用、遮止、譬喻，
應知適宜甚深、理法之差別。

N69n0035_p0268a10然，此〔有輪〕為甚深故難究其底，有種種之理法²⁷，為密林故是甚難通過。雖依殊勝之定石，研磨為智劍，亦不能擊破此有輪，常如雷電碎破〔人〕輪迴之怖畏，則於夢中任何人亦不超越²⁸。

N69n0035_p0268a13又依世尊如次說：「²⁹阿難！此緣起顯示甚深、極甚深。而阿難！不知、不覺此法故，如斯如人為絲所縺，如為腫物之覆，如文邪草、波羅波草不能越度苦界、惡趣、墮處、輪迴。」故為自己之利益、安樂而行道以捨斷餘之諸作用，

N69n0035_p0269a02於此賢者於甚深種種之緣相³⁰
以得其深底，當有常念而勤勵。

N69n0035_p0269a04此為喜悅善人，造此清淨道〔論〕，解釋慧修習論中之慧地，名為第十七品。