經分別 (N0001)

N01n0001_p0275a01諸大德！今誦出三十尼薩耆波逸提。

N01n0001_p0275a05捨墮　一

N01n0001_p0275a06一

N01n0001_p0275a06爾時，佛世尊在毘舍離瞿曇廟中。

N01n0001_p0275a07爾時，世尊聽許諸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊聽許受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧園，以另外三衣沐浴。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘蓄持長衣耶？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！汝等實蓄持長衣耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等蓄持長衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0275a12任何比丘，蓄持長衣者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0275a13如是，世尊為諸比丘制立學處。

N01n0001_p0275a14二

N01n0001_p0275a14爾時，長老阿難得長衣。長老阿難欲以此長衣奉贈長老舍利弗，適遇長老舍利弗住沙祇。時，長老阿難念：「世尊制『禁蓄長衣』學處。我得此長衣，欲贈長老舍利弗，長老舍利弗住沙祇，我當如何作耶？」於是，長老阿難以此事白世尊。

N01n0001_p0276a03「阿難！舍利弗幾日還耶？」「世尊！應在九日或十日還來。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！限於十日內聽蓄長衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0276a06比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，限於十日內可蓄長衣。若過此者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0276a08三

N01n0001_p0276a08（一）

N01n0001_p0276a08「衣已竟」者，〔安居後之衣時而〕令比丘作衣，或失、或壞、或燒、或無得衣之望時〔令作衣〕也。

N01n0001_p0276a10「迦絺那衣捨已」¹者，從八事中之一事而捨，或由僧於中間捨。

N01n0001_p0276a11「限於十日內」者，最長可蓄十日。

N01n0001_p0276a12「長衣」者，非受持衣，未經說淨也。

N01n0001_p0276a13「衣」者，六種衣²中之任何一衣，謂應說淨³之最下量。

N01n0001_p0276a14（二）

N01n0001_p0276a14「若過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日明相出時，為尼薩耆。應捨於僧、別眾或人。「比丘！應如是捨：

N01n0001_p0277a02其比丘至僧伽處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

N01n0001_p0277a03『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之（捨墮衣）。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪〔之懺悔〕，還與所捨之衣。

N01n0001_p0277a05『大德僧！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，已捨於僧。若僧時機可者，僧當以此衣〔還〕與某甲比丘。』

N01n0001_p0277a07〔或〕其比丘，至眾多比丘處，偏袒右肩……合掌白如是：『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於諸大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之衣。

N01n0001_p0277a10『諸大德！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，捨於諸大德已。諸大德！若時機可者，此衣當還與某甲比丘。』

N01n0001_p0277a12〔或〕其比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：『大德！此衣由我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由彼比丘攝受其罪，還與所捨之衣。〔言：〕『我以此衣與大德。』」

N01n0001_p0278a01四

N01n0001_p0278a01於過十日有過想者，捨墮；於過十日有疑想者，捨墮；於過十日有不過想者，捨墮。

N01n0001_p0278a03於非受持有受持想者，捨墮。

N01n0001_p0278a04於不說淨有說淨想者，捨墮。

N01n0001_p0278a05於不捨有捨想者，捨墮。

N01n0001_p0278a06於不失有失想者，捨墮。

N01n0001_p0278a07於不壞有壞想者，捨墮。

N01n0001_p0278a08於不燒有燒想者，捨墮。

N01n0001_p0278a09於不被奪有被奪想者，捨墮。

N01n0001_p0278a10捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

N01n0001_p0278a11不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。

N01n0001_p0278a13受持十日以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取〔衣〕⁴、以親厚想⁵取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0279a01五

N01n0001_p0279a01其時，六群比丘捨衣不還與。以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸大德！不得不還與捨衣，不還與者，突吉羅。」

N01n0001_p0279a06捨墮　二

N01n0001_p0279a07一

N01n0001_p0279a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國。其衣久置有污損，諸比丘曬其衣。長老阿難巡行諸房時，見諸比丘正在曬衣。見已，至諸比丘處作如是言：「友！此污損之衣，何人之物耶？」爾時，彼諸比丘以此事告阿難。長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」如是，阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其諸比丘實以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以其愚人等以衣托於比丘等之手〔……乃至……〕出遊耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0280a02比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0280a03如是，世尊為諸比丘制立學處。

N01n0001_p0280a04二

N01n0001_p0280a04爾時，一比丘病於憍賞彌。親戚遣使至其比丘處，「大德！請來！我等看護〔汝病〕。」諸比丘亦如是言：「友！請去！親戚看護汝〔病〕。」其比丘言：「友！世尊制立學處，不得離三衣。我病不能帶三衣去，我不去。」以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！為病比丘，聽許給與不失〔三〕衣之認可。

N01n0001_p0280a09諸比丘！應如是與：其病比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

N01n0001_p0280a11『諸大德！我病不能持三衣去。諸大德！我乞僧認許不失三衣。』

N01n0001_p0280a12應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N01n0001_p0280a13『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞請僧認許不失衣。若僧時機可者，僧認許與某甲比丘不失衣。』如是表白。

N01n0001_p0281a01『大德僧！請聽……乞〔……不失衣〕，僧認許與某甲比丘不失衣。諸大德中，認許與某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者請說。依僧認許，與某甲比丘不失衣竟。眾僧已忍……知解。』

N01n0001_p0281a04諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0281a05比丘三衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0281a07三

N01n0001_p0281a07（一）

N01n0001_p0281a07「衣已竟」者，比丘之作衣，衣或失、或壞、或燒，或無得衣之望而〔作衣〕也。

N01n0001_p0281a09「迦絺那衣捨已」者，八事中依一事捨之，或依僧於其中間捨之。

N01n0001_p0281a10「雖一夜離三衣」者，離僧伽梨、鬱多羅僧或安陀會。

N01n0001_p0281a11「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。

N01n0001_p0281a12「尼薩耆」者，明相出現時即捨墮。應捨於僧、別眾或人。

N01n0001_p0281a13「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此三衣，僧無認許我離一夜，應捨之。我今以此捨於僧。』……乃至……『…〔僧⁶〕當還與。』……乃至……『……〔別眾〕當還與。』『……我還與大德。』」

N01n0001_p0282a02（二）

N01n0001_p0282a02聚落同界⁷、異界，住處同界、異界，小屋同界、異界，塔同界、異界，帳幕同界、異界，重閣同界、異界，別屋同界、異界，船同界、異界，隊商同界、異界，田同界、異界，穀場同界、異界，園同界、異界，精舍同界、異界，樹下同界、異界，露地同界、異界。

N01n0001_p0282a06（三）

N01n0001_p0282a06「聚落同界」者，一族之聚落有籬，若衣置於聚落內，〔身〕應住聚落內〔此為不失衣〕；若無籬，衣置一家，應住其家或〔身衣之距離〕擲石⁸所及者，為不失〔衣〕。

N01n0001_p0282a09「聚落異界」者，多族之聚落有籬，衣置一家，應住於其家、或集會所、或村門下、或擲石所及處者，為不失衣。至集會所，衣置於擲石所及處，應住集會所、住於村門下或擲石所及處者，為不失衣。衣置集會所，應住於集會所、村門下或擲石所及處者，為不失衣。〔聚落〕無籬，衣置一家，應住其家或擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0282a14（四）

N01n0001_p0282a14一族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置住處之內，應住住處內；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0283a02有多族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置一室，應住其室、門下或擲石所及處者，為不失衣；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0283a04（五）

N01n0001_p0283a04一族之小屋，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置小屋內，應住小屋中；若無籬……〔參照（四）〕…多族之小屋……無籬……為不失衣。

N01n0001_p0283a06（六）

N01n0001_p0283a06一族之塔（遠望之瞭望台），衣置塔中，應住塔中。多族之塔，有種種幽室、種種內室，衣置一室，應住其室、門下或擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0283a08（七）

N01n0001_p0283a08一族之帳幕，於帳幕內……〔參照（六）〕多族之帳幕……為不失衣。

N01n0001_p0283a09（八）

N01n0001_p0283a09一族之重閣，於重閣內……多族之重閣……為不失衣。

N01n0001_p0283a10（九）

N01n0001_p0283a10有一族之別屋，於別屋內……有多族之別屋……為不失衣。

N01n0001_p0283a11（一〇）

N01n0001_p0283a11有一族之船，於船中……有多族之船，有種種幽室、種種內室，衣置於一內室，應住其內室或擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0283a13（一一）

N01n0001_p0283a13有一族之隊商，置衣於隊中，前後有七尺⁹者，為不失衣；側面有一尺者，為不失衣。有多族之隊商，以衣置隊中，若擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0284a01（一二）

N01n0001_p0284a01有一族之田，若有籬，衣置田中，應住於田中；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。有多族之田，若有籬，衣置田中，應住門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬者，擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0284a04（一三）

N01n0001_p0284a04有一族之打穀場，若有籬，衣置於打穀場內，應住於打穀場內；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。有多族之打穀場，若有籬，衣置打穀場內，應住於門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0284a07（一四）

N01n0001_p0284a07有一族之園，若有籬〔……參照（一三）〕……若無籬……有多族之園……若無籬，擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0284a09（一五）

N01n0001_p0284a09有一族之精舍，若有籬，衣置於精舍內，應住於精舍內；若無籬，衣置於精舍，應住於精舍中或擲石所及處者，為不失衣。有多族之精舍而有籬，衣置於一精舍，應住於精舍內、門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，衣置於一精舍，應住其精舍內或擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0284a13（一六）

N01n0001_p0284a13有一族之樹下，日中〔樹〕蔭遍滿之時，衣置於蔭中者，應住於蔭中。有多族之樹下，擲石所及處者，為不失衣。

N01n0001_p0285a01（一七）

N01n0001_p0285a01「露地同界」者，於無村之空處，周圍以七尺為同界，其外者為異界。

N01n0001_p0285a02（一八）

N01n0001_p0285a02於離衣有離衣想，除僧之認許者外，捨墮。於離衣有疑想，除僧之認許者外，捨墮。於離衣有不離衣想，除僧之認許者外，捨墮。

N01n0001_p0285a04於不捉有捉想者……乃至……

N01n0001_p0285a05於不捨有捨想者……乃至……

N01n0001_p0285a06於不失有失想者……乃至……

N01n0001_p0285a07於不壞有壞想者……乃至……

N01n0001_p0285a08於不燒有燒想者……乃至……

N01n0001_p0285a09於不被奪有被奪想者，除僧之認許者外，捨墮。

N01n0001_p0285a10捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

N01n0001_p0285a11不離衣而有離衣想者，突吉羅；不離衣而有疑想者，突吉羅；不離衣而有不離衣想者，不犯也。

N01n0001_p0285a13（一九）

N01n0001_p0285a13夜明以前取衣、捨、失、壞、燒、被奪而取、以親厚想取、比丘僧認許時、癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0286a02捨墮　三

N01n0001_p0286a03一

N01n0001_p0286a03（一）

N01n0001_p0286a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，一比丘得非時衣，於彼不足以作衣（不夠長）。於是，其比丘〔欲令其延長而〕舉其衣反覆擦磨之。世尊巡行房舍，見其比丘舉衣擦磨。見已，至比丘處言：「比丘！汝何故舉此衣反覆擦磨耶？」「世尊！我得此非時衣而不足為衣，故我舉此衣反覆擦磨也。」「比丘！汝尚有得衣之望乎？」「世尊！有也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：

N01n0001_p0286a08「諸比丘！得非時衣時，尚望能得衣者¹⁰聽蓄之。」

N01n0001_p0286a09（二）

N01n0001_p0286a09爾時，諸比丘〔思：〕「由世尊聽許得非時衣時，尚望能得衣者可蓄之。」而彼等得非時衣，蓄過一月，其衣聚束存於衣竿。長老阿難巡行房舍，見衣聚束存於衣竿，言諸比丘曰：「友！聚束存於衣竿者是誰之衣耶？」「友！我等之非時衣，望得衣故而蓄之。」「友！此衣蓄幾日耶？」「友！已過一月。」長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘得非時衣而蓄過一月耶？」爾時，長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！比丘等得非時衣，實蓄過一月耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以汝愚人等得非時衣，蓄過一月耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0287a03比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，比丘若可得非時衣，當由冀望〔衣〕之比丘納受。納受之後應速作〔衣〕。若非滿足時，唯限一月，其〔期限〕以內有望可滿足者，其比丘得蓄其衣。若蓄過此，雖有望〔滿足〕，亦尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0287a06二

N01n0001_p0287a06（一）

N01n0001_p0287a06「衣已竟」者，……〔同捨墮二．三（一）〕……於其中間捨之。

N01n0001_p0287a07a'「可得」者，或由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己之財而得。

N01n0001_p0287a09「非時衣¹¹」者，非行迦絺那衣式時，於十一個月中得¹²者，於行迦絺那衣式時，在七個月中得者。又於〔衣〕時中指名為〔非時衣〕而與者，此言非時衣也。

N01n0001_p0287a11a 「冀望」者，期望納受者可納受之。

N01n0001_p0287a12「納受之後應速作」者，當於十日〔內〕作。

N01n0001_p0287a13「若非滿足時」者，作而不足。

N01n0001_p0287a14「限一月〔……〕其比丘得蓄其衣」者，最長可蓄一個月。

N01n0001_p0288a01「其以內〔……〕滿足」者，望於其期限以內滿足。

N01n0001_p0288a02「有望」者，可望由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己之財而得之。

N01n0001_p0288a04（二）

N01n0001_p0288a04「若蓄過此，雖有望」者，於得本衣之日得望衣，應在十日內作衣也。得本衣以後，二日得望衣，應於十日內作。得本衣以後三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以後十日得望衣，應於十日內作之。

N01n0001_p0288a08得本衣以後，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以後二十日得望衣，應於十日以內作之。

N01n0001_p0288a12得本衣以後，二十一日得望衣，應於九日內作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣後，二十六日者，應於四日內作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以後，二十九日得望衣者，應於一日內作之。

N01n0001_p0289a02得本衣以後，三十日得望衣，應於即日受持、說淨或捨；若不受持、不說淨或不捨者，於三十一日之明相出時，為捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此非時衣由我蓄過一月，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0289a06（三）

N01n0001_p0289a06得異於本衣之望衣，日限尚有餘時，不冀望〔衣〕者不應作。

N01n0001_p0289a07於過月有過想者，捨墮；於過月有疑想者……乃至……於過月有不過想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不說淨而有說淨想……乃至……不捨而有捨想……乃至……不失而有失想……乃至……不壞而有壞想……乃至……不燒而有燒想……乃至……不被奪而有被奪想者，捨墮。

N01n0001_p0289a11捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅；不過一月而有過想者，突吉羅；不過一月而有疑想者，突吉羅；不過一月而有不過一月想者，不犯也。

N01n0001_p0289a13（四）

N01n0001_p0289a13受持一月以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0290a02捨墮　四

N01n0001_p0290a03一

N01n0001_p0290a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷之故妻出家為比丘尼。其女常至優陀夷處，長老優陀夷亦常至其尼之處。時，長老優陀夷至其尼處給食。時，長老優陀夷於晨著內衣，持上衣與鉢，至其比丘尼處，於比丘尼前露出生支而坐。其尼亦於長老優陀夷前露出生支而坐。時，長老優陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不淨。時，優陀夷言其尼曰：「妹！取水來，我欲洗安陀會。」「大德！取來！我洗。」即以一分不淨以口取，一分投入於生支內，彼尼因此姙娠。

N01n0001_p0290a09諸比丘尼言：「此比丘尼行非梵行而有娠也。」「大姊！我非是行非梵行也。」以此事白諸比丘尼。諸比丘尼譏嫌非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「優陀夷！汝實令比丘尼洗故衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！〔比丘尼〕是汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里。」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！令非親里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0291a03任何比丘，令非親里比丘尼浣、染、打故衣者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0291a04二

N01n0001_p0291a04（一）

N01n0001_p0291a04「任何」者，無論何者亦……乃至……。

N01n0001_p0291a05「比丘」者，……即此所謂「比丘」之意。

N01n0001_p0291a06「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

N01n0001_p0291a07「比丘尼」者，於二眾之受具戒者。

N01n0001_p0291a08「故衣」者，已著過之衣。

N01n0001_p0291a09令浣者突吉羅，被浣者捨墮。令染者突吉羅，被染者捨墮。令打者突吉羅，雖一次被槌打者捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此故衣由我令非親里比丘尼浣之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0291a13（二）

N01n0001_p0291a13於非親里有非親里想，而令浣故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令浣、染故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令浣、打故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令浣、染、打故衣者，一捨墮、二突吉羅。

N01n0001_p0292a03於非親里有非親里想，而令染故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令染、打故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令染、浣故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令染、打、浣故衣者，一捨墮、二突吉羅。

N01n0001_p0292a06於非親里有非親里想，而令打故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令打、浣故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令打、染故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令打、浣、染故衣者，一捨墮、二突吉羅。

N01n0001_p0292a09於非親里有疑念……乃至……於非親里有親里想……乃至……。

N01n0001_p0292a10浣他人之故衣者，突吉羅。令浣尼師壇者，突吉羅。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉羅。

N01n0001_p0292a12於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。

N01n0001_p0292a14（三）

N01n0001_p0292a14由親里之比丘尼浣之、以非親里比丘尼為助力時、不語而浣、令浣新衣、令浣衣以外之資具、令式叉摩那、令沙彌尼〔浣之〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0293a06捨墮　五

N01n0001_p0293a07一

N01n0001_p0293a07（一）

N01n0001_p0293a07爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。爾時，蓮華色比丘尼住舍衛城。時，蓮華色比丘尼晨著內衣，持上衣與鉢，為乞食而入舍衛城。於舍衛城乞食已，受食後歸，為日中入定休息而至安陀林。入於林中，坐於一樹下休息。時，巧於賊業之諸賊，殺牝牛，持其肉入安陀林。賊主見蓮華色比丘尼於日中休息，坐於一樹下。見已，作如是思惟：「若我子弟見之，可能害此比丘尼。」〔是故〕即由他路而行。時，其賊主取已煮熟肉中最佳之肉，而入於棕櫚葉之籠，懸掛於蓮華色比丘尼附近之樹上，云：「施與沙門婆羅門中見者，請持去！」而離去。蓮華色比丘尼由三昧起，聞賊主言此語。於是，蓮華色比丘尼取其肉而歸住房。時，蓮華色比丘尼，過夜取其肉，以鬱多羅僧包之，飛於空中再現於竹林中。

N01n0001_p0294a02（二）

N01n0001_p0294a02時，世尊為乞食而入村落，留長老優陀夷以護精舍。時，蓮華色比丘尼至優陀夷處，作如是言：「大德！世尊往何處耶？」「妹！世尊為乞食而入村落也。」「大德！請以此肉供奉世尊。」「妹！汝以此肉使世尊喜悅。汝若與我安陀會，我亦如是因安陀會而將得喜悅。」「大德！我等女人衣實甚難得，此乃我最後之第五衣，我不能與。」「妹！譬如人與象亦應與之草。如是，汝供奉肉於世尊，亦應與我安陀會也。」如是，蓮華色比丘尼被長老優陀夷強索，即與安陀會而歸住房。諸比丘尼受取蓮華色比丘尼之衣鉢，而對蓮華色比丘尼曰：「大姊！汝之安陀會在何處耶？」蓮華色比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼……非難：「何以長老優陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚難。」時，諸比丘尼以此事語諸比丘，諸比丘中少欲者……非難：「為何長老優陀夷受取比丘尼之衣耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「優陀夷！汝實受比丘尼之衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！汝親里耶？非親里耶？」「非親里也，世尊！」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝受非親里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0295a02任何比丘，若從非親里比丘尼之手受衣者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0295a03如是，世尊為諸比丘制立學處。

N01n0001_p0295a04二

N01n0001_p0295a04爾時，諸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。諸比丘尼……非難：「大德！何以不受我等之交易衣耶？」諸比丘聞比丘尼等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受五眾之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼〔之交易衣〕也。諸比丘！聽許接受此等五眾之交易衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0295a09任何比丘，受非親里比丘尼之衣，除交易外，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0295a10三

N01n0001_p0295a10（一）

N01n0001_p0295a10「任何」者，……〔見捨墮四．二（一）〕……出家者也。

N01n0001_p0295a11「衣」者，六衣中之一衣，應說淨之最下量〔以上〕之謂也。

N01n0001_p0295a12「除交易外¹³」者，交換除外也。

N01n0001_p0295a13〔決定接〕受而將要受¹⁴時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我以非交易受於非親里比丘尼，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0296a02（二）

N01n0001_p0296a02於非親里有非親里想而受衣者，除交易外是捨墮。於非親里有疑想而受衣者，除交易外是捨墮。於非親里有親里想而受衣者，除交易外是捨墮。

N01n0001_p0296a04唯依比丘尼僧受具戒之〔比丘尼〕受衣，除交易外是突吉羅。

N01n0001_p0296a05於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。

N01n0001_p0296a07（三）

N01n0001_p0296a07親里者、交易物、與輕物得重物時、與重物得輕物時、比丘以親厚想而取之、以暫取想而取之、除衣外而受其他資具、由式叉摩那受之、由沙彌尼受之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0296a13捨墮　六

N01n0001_p0296a14一

N01n0001_p0296a14（一）

N01n0001_p0296a14爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，優波難陀釋子善能說法。爾時，一長者子至長老優波難陀處，敬禮而一面坐。其長者子坐已，由長老優波難陀釋子說法……而令歡喜。時，其長者子由於優波難陀釋子之說法……歡喜而對長老曰：「大德！有所需要者請說，凡是衣服、飲食、房舍、病資具藥物，其中任何一種，我等得與大德。」「賢者！汝若有意與我者，請以汝此著用之一外衣與我。」「大德！待我回家。歸家，從我著用之外衣或比此更好之衣送來。」長老優波難陀釋子再次對長者子如此曰……三次〔……乃至……〕「請……與我。」「大德！我等良家之子，唯〔著〕一外衣如何回去。大德！請待我歸家，我歸家即以此著用之一外衣或比此更好之衣送來。」「賢者！汝無施與之意而言乎？汝言出而不與。」如是，長者子由於長老優波難陀釋子強索而與一外衣而去。

N01n0001_p0297a10（二）

N01n0001_p0297a10諸人見長者子而如是言：「賢者！汝何故〔唯〕著一外衣而還耶？」時，長者子以此事語眾人。眾人……非難：「此等沙門釋子多求不足，因彼等說法而請求施與，實非容易。為何說法被長者子請求施與時，而取長者子之衣耶？」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子乞長者子之衣耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實乞長者子之衣耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！是汝親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝乞非親里長者子之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0298a04任何比丘，於非親里居士或居士婦乞衣者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0298a05如是，世尊為諸比丘制立學處。

N01n0001_p0298a06二

N01n0001_p0298a06爾時，眾多比丘從沙祇長途往舍衛城。於途中，盜賊出現而奪比丘〔之衣〕。時，彼諸比丘〔思：〕「世尊禁止向非親里之居士或居士婦乞衣。」故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而來舍衛城，向諸比丘致敬。諸比丘如是言：「友！邪命士好！彼禮諸比丘。」彼等言：「友！我等非邪命士，我等是比丘。」諸比丘如是言長老優波離曰：「優波離大德！請檢問彼等。」如是，長老優波離檢問諸比丘已，告諸比丘等曰：「友！彼等是比丘，以衣給與彼等。」諸比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘裸形而行乎？宜以〔軟〕草或〔樹〕葉覆之而行也。」

N01n0001_p0298a13時，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！被奪衣或失衣者，聽許向非親里之居士、居士婦乞衣。最先往〔僧〕之住處，若僧有精舍衣、臥布、敷布、褥覆（墊具之表層布）者，可受取以覆身。若僧無精舍衣、臥布、敷布、褥覆者，可以草或葉覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉羅。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0299a04任何比丘，於非親里之居士、居士婦乞衣者，除具其條件外，尼薩耆波逸提。於此所謂之條件者，比丘衣被奪時，或失衣之時，是其條件也。」

N01n0001_p0299a06三

N01n0001_p0299a06（一）

N01n0001_p0299a06「任何」者，無論何者亦……乃至……。

N01n0001_p0299a07「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。

N01n0001_p0299a08「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

N01n0001_p0299a09「居士」者，謂住俗家之男人。

N01n0001_p0299a10「居士婦」者，謂住俗家之婦人。

N01n0001_p0299a11「衣」者，六衣中之一衣，當說淨之最下量之物。

N01n0001_p0299a12「除具其條件外」者，具其條件除外。

N01n0001_p0299a13「衣被奪」者，比丘之衣被王、賊、賭者或任何人所奪。

N01n0001_p0299a14「失衣」者，比丘之衣或被火燒、水流或為鼠、蟻所嚙或著破之。

N01n0001_p0300a01（二）

N01n0001_p0300a01除具其條件外而乞者，將要乞時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣為我未具條件向非親里之居士乞來之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0300a05（三）

N01n0001_p0300a05於非親里有非親里想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。於非親里有疑想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。於非親里有親里想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。

N01n0001_p0300a07於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。

N01n0001_p0300a09（四）

N01n0001_p0300a09具其條件時、親里者、被招待者、為他而乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0301a02捨墮　七

N01n0001_p0301a03一

N01n0001_p0301a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘至衣被奪之比丘處，作如是言：「友！被奪衣、失衣者，世尊聽許向非親里居士、居士婦乞衣。友！〔去〕乞衣！」「友！我等所得衣已足矣。」「我等為諸長老乞衣。」「友！去乞焉！」時，六群比丘至諸居士處，作如是言：「賢者！有衣被奪之比丘來，請與彼等衣。」如此乞甚多衣。時，一居士坐於集會處，言他居士曰：「賢者！有衣被奪之比丘來，我等已以衣與彼等。」彼亦如是言：「我等亦與之矣！」其他〔居士〕亦如是云：「我等與之矣！」彼等……非難：「何以沙門釋子不知量而多乞衣耶？沙門釋子可作布商或開商店矣！」諸比丘聞居士等……之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不知量而多乞衣耶？」諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實不知量而多乞衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0301a14若彼比丘，非親里之居士、居士婦有多衣供奉而令恣意擇取，彼比丘最多亦當由其衣中取用內衣、外衣。若取用過此者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0302a02二

N01n0001_p0302a02（一）

N01n0001_p0302a02「若彼比丘」者，意指衣被奪之比丘。

N01n0001_p0302a03「非親里」者，……〔見捨墮六．三（一）〕……謂住於俗家之婦人。

N01n0001_p0302a04「有多衣」者，有多量之衣。

N01n0001_p0302a05「供奉而令恣意擇取」者，謂令師隨所欲擇取之。

N01n0001_p0302a06「彼比丘最多亦當由其衣中取用內衣、外衣」者，若失三衣者，當受二衣；失二衣者，當受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。

N01n0001_p0302a08「取用過此」者，乞此〔二衣〕以上，將要受用時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣為我從非親里居士處過量求來之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0302a12（二）

N01n0001_p0302a12於非親里有非親里想，乞衣過此者，捨墮。於非親里有疑想……〔見捨墮六．三（三）〕……不犯也。

N01n0001_p0302a14（三）

N01n0001_p0302a14云：「我取餘額。」即取而去、云：「餘額是汝物。」而與之、非被奪衣故與時、非失衣故與時、親里者、受請者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0303a06捨墮　八

N01n0001_p0303a07一

N01n0001_p0303a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對其婦作如是言：「以衣施與優波難陀大德。」一乞食比丘聞此居士語，即至優波難陀釋子處，對彼如是言：「友！優波難陀！汝大福德之人也。某處一居士對其婦言：『施衣與優波難陀。』」「友！彼乃我檀越也。」如是，長者優波難陀釋子至居士家而言彼曰：「賢者！汝實欲以衣與我乎？」「大德！我實如是思惟：『我以衣與優波難陀大德。』」「賢者！汝若欲以衣與我者，應與如是之衣，如與我無著用之衣，與我何用？」

N01n0001_p0303a13時，其居士……非難：「此等沙門釋子多求而不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀未被我請，先來我處，於衣作指示耶？」諸比丘聞此居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，於衣作指示耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，於衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里乎？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請，先至非親里之居士家於衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0304a07非親里之居士或居士婦，若為比丘豫備衣資，以此衣資購衣，使某甲比丘披覆，此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以此衣資購如斯之衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0304a10二

N01n0001_p0304a10（一）

N01n0001_p0304a10a 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

N01n0001_p0304a11「居士」者，謂住俗家之男人。

N01n0001_p0304a12「居士婦」者，謂住俗家之婦人。

N01n0001_p0304a13a'「若為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，欲與比丘披覆。

N01n0001_p0304a14「衣資」者，或黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或絲、或綿。

N01n0001_p0305a02「此衣資」者，意指豫備〔交換之〕物。

N01n0001_p0305a03「購」者，交換也。

N01n0001_p0305a04「使披覆」者，施與之意。

N01n0001_p0305a05「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時有關之比丘。

N01n0001_p0305a06「未受請先往」者，於未言：「大德！汝需如何之衣耶？要我購如何之衣耶？」之前。

N01n0001_p0305a08「往」者，往其家或至某處。

N01n0001_p0305a09「就其衣作指示」者，言希望或長、或寬、或厚、或軟柔者。

N01n0001_p0305a10「此衣資」者，豫備物之意。

N01n0001_p0305a11b'「購」者，交易也

N01n0001_p0305a12「如斯」者，或長、或寬、或厚、或軟。

N01n0001_p0305a13b 「與我披覆」者，施與我之意。

N01n0001_p0305a14「望求好〔衣〕故」者，冀望佳或冀望高價。

N01n0001_p0306a01由彼言購或長衣、或寬衣、或厚衣、或軟衣，在令購之時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！當如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我未受請先至非親里居士家，就其衣作指示而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0306a05（二）

N01n0001_p0306a05於非親里有非親里想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。於非親里有疑想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。於非親里有親里想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。

N01n0001_p0306a08於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。

N01n0001_p0306a10（三）

N01n0001_p0306a10親里者、受請者、為他人者、依己之財者、令欲購高貴衣者購便宜衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0307a02捨墮　九

N01n0001_p0307a03一

N01n0001_p0307a03爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對他居士如是言：「我將以衣令大德優波難陀釋子披。」彼居士亦云：「我亦將以衣令大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞彼居士等之談話。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處，而言彼曰：「友！優波難陀！汝大福德人也。在某處，一居士對他居士如是言：『我將以衣令大德優波難陀釋子披。』彼亦如是言：『我將以衣令優波難陀大德披。』友！彼等乃我檀越也。」如是，長老優波難陀釋子至彼等居士家，對彼等如斯言：「賢者！汝等實欲以衣與我乎？」「大德！我等實如是思惟，我等將以衣與優波難陀大德披。」「賢者！汝等若欲以衣與我披者，應與如是之衣；若以我不欲披用之衣與我，何用？」爾時，彼等居士……非難：「彼等沙門釋子多欲而不知足，以衣與彼等實非容易。為何優波難陀大德，我等未請先來，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼等之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0308a05若兩非親里之居士或居士婦，各自為比丘豫備衣資，思：『我等將各自以此衣資，各自購衣，與某甲比丘披覆。』此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以各自衣資，兩人共同購如斯一衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0308a09二

N01n0001_p0308a09「若〔……〕為比丘」者，……〔見捨墮八．二（一）〕……欲與比丘也。

N01n0001_p0308a10「兩」者，二人也。

N01n0001_p0308a11「非親里」者，非繫屬……。

N01n0001_p0308a12「居士」者，謂住俗家之男人。

N01n0001_p0308a13「居士婦」者，謂住俗家之婦人。

N01n0001_p0308a14「衣資」者，謂黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或絲、或綿。

N01n0001_p0309a02「此衣資」者，指豫備物之意。

N01n0001_p0309a03「購」者，交易。

N01n0001_p0309a04「與〔……〕披」者，施與之意。

N01n0001_p0309a05「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時〔被指定〕之比丘。

N01n0001_p0309a06「未受請先〔往〕」者，未受請而前來。

N01n0001_p0309a07「往」者，……。

N01n0001_p0309a08「就其衣作指示」者，或長……。

N01n0001_p0309a09「此衣資」者，為豫備之物。

N01n0001_p0309a10a'「兩人共同」者，二人一齊。

N01n0001_p0309a11「如斯」者，……。

N01n0001_p0309a12「與我披覆」者，施與我之意。

N01n0001_p0309a13a 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高價。

N01n0001_p0309a14由彼言購若長衣、若寬衣、若厚衣、若軟衣，在令購時，突吉羅……〔同捨墮八．二（一）─（三）。然「非親里居士、居士婦」換為「親里居士、居士婦」等〕……令欲購高貴之衣者購便宜衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0310a06捨墮　一〇

N01n0001_p0310a07一

N01n0001_p0310a07（一）

N01n0001_p0310a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子之檀越大臣，遣使者送衣資於長老優波難陀釋子，言：「以此衣資購衣。然後，以此衣與優波難陀大德披！」如是，其使者至優波難陀釋子處而作是言：「大德！此衣資乃為大德送來。大德！請取衣資。」如是說已，長老優波難陀對其使者曰：「賢者！我等不取衣資。然而，我等時機到時，當取淨衣。」於是，使者對長老優波難陀釋子曰：「大德！誰是執事人耶？」

N01n0001_p0310a13爾時，一居士為某事務來僧園。時，長老優波難陀釋子謂使者曰：「賢者！其優婆塞為諸比丘之執事人也。」時，使者令優婆塞同意，至長老優波難陀釋子處而對長老曰：「大德！長老所示之執事人居士，我已得其同意。大德！屆時請往〔彼處〕，彼以衣施與師。」爾時，其大臣遣使者至長老優波難陀處，〔言：〕「大德！請受用此衣！我等冀望大德受用此衣！」時，長老優波難陀釋子對其優婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至優波難陀釋子處，〔言：〕「大德……冀望……。」優波難陀釋子對其優婆塞亦勿語何事。大臣三次遣使者至優波難陀釋子處。「大德！……冀望受用此衣。」

N01n0001_p0311a07（二）

N01n0001_p0311a07爾時，市民有集會，由市民訂規約：「後至者課五百錢。」時，長老優波難陀釋子至優婆塞處而對他曰：「賢者！我要衣。」「大德！請待今日一夜。今日，市民有集會，由市民訂規約，後至者課五百錢。」〔長老言：〕「賢者！今日，與我衣。」而執其衣帶。如是，優婆塞因長老優波難陀之強索，為優波難陀釋子購衣而後至。諸人對其優婆塞曰：「大德！汝何故後至乎？取汝五百錢。」

N01n0001_p0311a12爾時，其優婆塞以此事言彼等。眾人……非難：「彼等沙門釋子，多欲而不知足，為彼等之執事人實非容易。何以優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」諸比丘聞眾之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子於優婆塞言：『請待今日一夜。』而不能待耶？」如是，彼等以此事白世尊。「優波難陀！汝實於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0312a06（三）

N01n0001_p0312a06若王、若大臣、若婆羅門、若居士以使者為比丘送衣資，言：『以此衣資購衣，與某甲比丘披。』其使者至比丘處而如是言：『大德！為長老送來衣資，長老當領受此衣資。』其比丘對其使者而作是言：『賢者！我等勿領受衣資，我等適當之時，當受淨衣。』其使者如是言其比丘曰：『長老有執事人乎？』諸比丘！冀望衣之比丘當指示執事人、淨人或優婆塞而言：『賢者！其人乃諸比丘之執事人。』其使者得執事人之同意，至其比丘處而如是言：『大德！長老所指示之執事人，我已得其同意矣。長老！屆時，請往〔彼處〕，彼當以衣與尊師。』諸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至執事人處，二三次催促：『賢者！我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，為〔其衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；過此盡力求得者，尼薩耆波逸提。若不得時，至送衣資之施主處，自去或遣使者。『諸賢！汝等為比丘送來衣資，對其比丘無任何之利益。卿等當取還自己之物，以免汝等失自己之物。』此乃於此時之如法行也。」

N01n0001_p0313a05二