經分別 (N0001)

N02n0001_p0199a01（二）

N02n0001_p0199a01於受具戒者有受具戒者想，瞋怒不喜而舉手……〔參照波逸提七四．二〕……為欲逃避而舉手作勢，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0199a06波逸提　七六

N02n0001_p0199a07一

N02n0001_p0199a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘以無根之僧殘罪誹謗其他比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以……誹謗其他比丘耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……誹謗……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……誹謗……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0199a12任何比丘，以無根之僧殘罪誹謗其他比丘者，波逸提。」

N02n0001_p0199a13二

N02n0001_p0199a13（一）

N02n0001_p0199a13「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0199a14a 「以無根」者，不見、不聞亦無嫌疑。

N02n0001_p0200a01「僧殘」者，十三僧殘中之一也。

N02n0001_p0200a02「誹謗」者，非難或令非難者，波逸提。

N02n0001_p0200a03a'「其他比丘」者，其他之比丘。

N02n0001_p0200a04（二）

N02n0001_p0200a04於受具戒者有受具戒者想，以無根僧殘而誹謗者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以〔餘之〕污行、惡見而誹謗者，突吉羅。誹謗未受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N02n0001_p0200a08（三）

N02n0001_p0200a08如此〔有犯〕想而非難或令非難，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0200a12波逸提　七七

N02n0001_p0200a13一

N02n0001_p0200a13爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘故意使十七群比丘疑惱〔而言〕：「友！世尊制戒，凡未滿二十歲者，不得受具戒，然汝等未滿二十歲而受具戒，汝等在我等看來，豈非未受具戒者耶？」彼等哭泣。諸比丘作是言：「友！何故哭泣耶？」「友！六群比丘等故意使我等疑惱。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘故意使諸比丘疑惱耶？」……乃至……「諸比丘！據云，汝等實故意使……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以故意使……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0201a06任何比丘，對比丘故意使疑惱者，即使令彼等有少時不安，僅此動機而無其他者，波逸提。」

N02n0001_p0201a08二

N02n0001_p0201a08（一）

N02n0001_p0201a08「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0201a09「對比丘」者，對其他之比丘。

N02n0001_p0201a10「故意」者，知、確認、持有目的、有意而行。

N02n0001_p0201a11「使疑惱」者，言：「汝實未滿二十歲而受具戒，汝實非時食、汝實飲酒、汝實秘密與女人坐。」令起疑惱者，波逸提。

N02n0001_p0201a13「僅此動機而無其他」者，無其他任何動機而使疑惱也。

N02n0001_p0201a14（二）

N02n0001_p0201a14於受具戒者有受具戒者想，故意令起疑惱者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於未受具戒者故意令起疑惱者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N02n0001_p0202a04（三）

N02n0001_p0202a04無令起疑惱之意而言：「汝實未滿二十歲而受具戒、汝非時……坐。汝應知，爾後勿起疑惱。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0202a09波逸提　七八

N02n0001_p0202a10一

N02n0001_p0202a10爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘與諸善比丘諍論。善比丘等作是言：「友！六群比丘是無慚愧者，不能與彼等諍論。」六群比丘作是言：「友！汝等何故以無慚愧之語侮辱我等耶？」「友！汝等於何處聞耶？」「我等近立於具壽之屏處聽之。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘立於〔與〕己發生諍論而不知之諸比丘附近屏處而聽耶？」……乃至……「諸比丘！據云，汝等實立於……諍論……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以立於……諍論……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0203a04任何比丘，立於〔與己〕發生諍論而不和之諸比丘附近屏處而聽者，『我聽彼等之所言』僅此動機而無其他者，波逸提。」

N02n0001_p0203a06二

N02n0001_p0203a06（一）

N02n0001_p0203a06「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0203a07a'「立於〔……〕屏處而聽」者，從彼等聞而欲非難、攻擊、令困惑而往者，突吉羅。立於彼處聞者，波逸提。後往者欲聞而急行者，突吉羅。立於彼處而聞者，波逸提。先往者欲聞而停留者，突吉羅。立於彼處聞者，波逸提。往他比丘之立處或坐處或臥處，當他正在密語時，應謦欬或出聲令知，若無謦欬或出聲令知者，波逸提。

N02n0001_p0203a12b'「諸比丘」者，其他之諸比丘。

N02n0001_p0203a13b 「發生諍論而不和」者，令起紛諍者。

N02n0001_p0203a14a 「僅此動機而無其他」者，無其他任何理由，近立屏處而聽。

N02n0001_p0204a01（二）

N02n0001_p0204a01於受具戒者有受具戒者想，近立屏處而聽者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。近立於未受具戒者屏處而聽者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N02n0001_p0204a05（三）

N02n0001_p0204a05聞彼等之〔語〕而想停止、遠離、消滅、自脫〔諍論〕而離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0204a10波逸提　七九

N02n0001_p0204a11一

N02n0001_p0204a11爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘行非法，於對各自行羯磨時遮〔此〕，在〔異〕時，有事集僧伽，六群比丘因正在作衣，同意⁶³一比丘〔出席羯磨〕。時，僧眾曰：「友！六群比丘唯來一人，然，我等對彼作羯磨。」而對彼行羯磨。於是，此比丘回到六群比丘處，六群比丘對此比丘作是言：「友！僧眾作何事耶？」「友！僧眾與我作羯磨。」「友！我等非為此而同意：『與汝行羯磨。』若我等知為汝行羯磨者，我等即不同意。」

N02n0001_p0205a03諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘同意如法羯磨，而事後言不平耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實同意如法羯磨，而事後言不平耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以同意……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0205a07任何比丘，同意如法羯磨，而事後言不平者，波逸提。」

N02n0001_p0205a08二

N02n0001_p0205a08（一）

N02n0001_p0205a08「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0205a09「如法羯磨」者，依求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨之法，依律、依師而行，此謂如法羯磨。同意而言不平者，波逸提。

N02n0001_p0205a11（二）

N02n0001_p0205a11於如法羯磨有如法羯磨想，同意而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想……突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

N02n0001_p0205a14（三）

N02n0001_p0205a14知依非法、依別眾或對不值得羯磨者行羯磨而言不平，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0206a05波逸提　八〇

N02n0001_p0206a06一

N02n0001_p0206a06爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，僧眾有事而集會，六群比丘正在作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。時，僧伽告示為行此羯磨而集會之理由，該比丘曰：「彼〔六群比丘〕等同對各自行羯磨，諸師對誰行羯磨耶？」不同意，由座起立而去。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘於僧伽提議決斷時，不同意，起座而去耶？」……乃至……「比丘！汝實於僧伽提議決斷時……而去耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧伽提議決斷時……而去耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0206a13任何比丘，於僧伽提議決斷時，不同意，起座而去者，波逸提。」

N02n0001_p0206a14二

N02n0001_p0206a14（一）

N02n0001_p0206a14「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0207a01「於僧伽提議決斷時」者，或事件之報告，或表白而未決，或羯磨未竟。

N02n0001_p0207a02「不同意，起座而去」者，〔云：〕「何為？此羯磨不確定而不和合，不應作。」而去者，突吉羅。由眾中離去，在伸手以內〔之距離〕者，突吉羅。離去伸手以外者，波逸提。

N02n0001_p0207a05（二）

N02n0001_p0207a05於如法羯磨有如法羯磨想，不同意，起座而去者，波逸提。於如法羯磨有疑想……突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

N02n0001_p0207a08（三）

N02n0001_p0207a08認為僧伽可能有鬥諍、不和、喧鬧、諍論而離去，認為有破僧或僧不和合而離去，因依非法或依別眾或不值得羯磨事而行羯磨故而離去，因病離去，為病者所用而離去，為大小便所催而離去，無遮羯磨之意想再歸來而離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0208a02波逸提　八一

N02n0001_p0208a03一

N02n0001_p0208a03爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽沓婆摩羅子為僧伽設坐臥具，而分配所請之飲食。當時，具壽所著之衣服單薄。其時，僧伽得一衣，於是，僧伽將此衣贈與具壽沓婆摩羅子。六群比丘譏嫌非難：「諸比丘隨親厚⁶⁴，而將僧伽所得施他。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘由和合僧施與衣之後而言不平耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實由和合僧……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以由和合僧……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0208a10任何比丘，由和合僧施與衣後，言：『諸比丘隨親厚，將僧之所得物轉贈他人。』而言不平者，波逸提。」

N02n0001_p0208a12二

N02n0001_p0208a12（一）

N02n0001_p0208a12「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0208a13「和合」者，僧眾於同一界，共住者。

N02n0001_p0208a14a'「與」者，自與也。

N02n0001_p0209a01「衣」者，六種衣中之一衣，言應淨施之最下量〔以上〕者。

N02n0001_p0209a02a 「隨親厚」者，隨友、隨〔所〕知人、隨親友、隨同一和尚、隨同一阿闍梨。

N02n0001_p0209a03「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。

N02n0001_p0209a04「所得」者，衣服、飲食、臥具、病資具藥物，乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲。

N02n0001_p0209a05「後〔……〕而言不平」者，由僧伽選定受具戒者之坐臥具分配者、或請食差遣者、或粥分配者、或果物分配者、或硬食分配者、或雜細物分配者、施與衣而言不平者，波逸提。

N02n0001_p0209a08（二）

N02n0001_p0209a08於如法羯磨有如法羯磨想，施與衣而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。施與其他之資具時而言不平者，突吉羅。非由僧伽選定受具戒者之坐臥具分配者……雜細物分配者，施與衣或其他之資具而言不平者，突吉羅。由僧伽或選定或未選定之未受具戒者，以分配坐臥具、或……雜細物分配者，施與衣或其他之資具而言不平者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

N02n0001_p0210a01（三）

N02n0001_p0210a01對於事實上依愛、瞋、癡、怖之心而作〔分配〕，言：「與彼有何利益？唯失利得而已，不正之行。」如此抱不平者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0210a06波逸提　八二

N02n0001_p0210a07一

N02n0001_p0210a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，舍衛城有一群人云：「供食而後施衣。」而為僧眾豫備具有施衣之供食。時，六群比丘至彼人群處作如是言：「賢者！此等之衣施與此等比丘。」「大德！我等不能與，每年由僧伽對我等行乞具有施衣之供食。」「賢者！僧伽有〔來自多處之〕施與物及食，此等〔六群比丘〕之衣止於汝等，見汝等〔施衣〕而住於此處，汝等若不與者，誰人與之？賢者！此等之衣施與此等比丘！」於是，一群人受六群比丘之強請，所豫備施予僧伽之衣，便施與六群比丘，於僧伽〔唯〕施食。

N02n0001_p0210a14諸比丘中知有為僧伽豫備具有施衣之供食，而不知衣已轉施與六群比丘者言：「賢者！請施衣與僧眾！」「大德！〔已〕無〔衣〕，所豫備之衣已由六群諸師〔強索〕而轉施與之。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知已決定供養僧之所得物，却轉施與其個人耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知僧之……却轉施與……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知僧之所得……却轉施與……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0211a07任何比丘，明知已決定供養僧之所得物，卻轉施與其個人者，波逸提。」

N02n0001_p0211a08二

N02n0001_p0211a08（一）

N02n0001_p0211a08「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0211a09「知」者，或自知、或由他人語彼、或彼語也。

N02n0001_p0211a10a 「已決定供養」者，發言：「我等將施與。」「我等將作。」此若轉施與個人者，波逸提。

N02n0001_p0211a12a1「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。

N02n0001_p0211a13a2「所得」者，衣服、飲食、臥具、病資具藥物乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲。

N02n0001_p0211a14（二）

N02n0001_p0211a14於已決定供養之物有已決定供養之物想而轉施與個人者，波逸提。於已決定供養之物有疑想而轉施與個人者，突吉羅。於已決定供養之物有非已決定供養之物想而轉施與個人者，不犯也。於已決定供養於僧伽却轉施與其他僧伽或塔廟者，突吉羅。已決定供養於塔廟，卻轉施與其他之塔廟或僧伽或個人者，突吉羅。於已決定供養於個人却轉施與其他之個人或僧伽或塔廟者，突吉羅。於非決定供養之物而有已決定供養之物想者，突吉羅。於非已決定供養之物有疑想者，突吉羅。於非決定供養之物，而有非已決定供養之物想者，不犯也。

N02n0001_p0212a07（三）

N02n0001_p0212a07被問：「我等施與何處？」時，言：「汝等施與可得受用汝等之施物或可得果報或有久住之處，或又汝等之心所信樂之處。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0212a10———第八如法品———

N02n0001_p0212a11攝頌

N02n0001_p0212a12如法．誹謗與無知　打．舉手以及無根
故意．屏聽與不平　同意．沓婆並轉施

N02n0001_p0213a02波逸提　八三

N02n0001_p0213a03一

N02n0001_p0213a03（一）

N02n0001_p0213a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅國波斯匿王命令守園人：「我欲往園林遊行，汝當至園林清掃。」「遵命，大王！」彼守園人應諾拘薩羅國波斯匿王，於園林清掃時，見世尊於一樹下坐。見已，即至波斯匿王處作是言：「大王！園林已清掃，但世尊於彼處坐。」「善哉！我等〔去〕近侍世尊。」拘薩羅國波斯匿王至園林近世尊處。其時，有一優婆塞近侍世尊而坐。波斯匿王見優婆塞近侍世尊而坐，即驚異而立。時，波斯匿王作是思惟：「此惡人如是近侍世尊，甚不相應！」即至世尊處，問訊而一面坐。其時，優婆塞為尊重世尊，對拘薩羅國波斯匿王不示致敬，亦不起立行禮。時，波斯匿王內心不悅：「何以彼人於我來時，不問訊亦不起立行禮耶？」時，世尊知拘薩羅國波斯匿王內心不悅而謂王曰：「此優婆塞多聞而通達阿含，於欲愛已捨離。」其時，波斯匿王作是思惟：「此優婆塞無鄙劣者之理，連世尊亦稱讚彼。」即對優婆塞言：「優婆塞！請說汝之所欲！」「大王！善。」時，世尊為拘薩羅國波斯匿王說法……令歡喜。波斯匿王由世尊之說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

N02n0001_p0214a02其時，拘薩羅國波斯匿王在高樓上，見優婆塞於車道中，手持傘蓋而行。見已，呼之近前而言：「優婆塞！據云，汝多聞而通達阿含，願為我之宮女等說法。」「大王！我由諸大德而知之，諸大德始可為王之宮女等說法。」

N02n0001_p0214a05（二）

N02n0001_p0214a05其時，拘薩羅國波斯匿王知「優婆塞所言是實」即至世尊處，禮世尊已而一面坐。一面坐已，波斯匿王以此白世尊：「世尊！願請一比丘為我等之宮女說法。」時，世尊以法語教示拘薩羅國波斯匿王……乃至……右繞而去。時，世尊告具壽阿難曰：「然，阿難！汝〔可〕為王之宮女說法。」「如是！世尊！」具壽阿難應諾，故時常為王之宮女說法。

N02n0001_p0214a10時，具壽阿難晨著下衣，持上衣與鉢，至拘薩羅國波斯匿王住處。其時，波斯匿王與摩利皇后同在臥牀，摩利皇后遙見具壽阿難來，見已，因急起而掉落黃色之美衣。於是，具壽阿難返歸僧園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽阿難不先豫告而入王後宮耶？」……乃至……「阿難！汝實……入……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「阿難！汝何以……入……耶？阿難！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰：

N02n0001_p0215a02（三）

N02n0001_p0215a02「諸比丘！若入王後宮，有十種過失。何等為十？諸比丘！王與王妃共坐於此，而比丘突入此處，倘王妃見比丘而微笑，或比丘見王妃而微笑，於是，王即如是思惟：『彼等行不淨行，或將行之？』諸比丘！此是入王後宮之第一過失也。再者，諸比丘！王乃多事忙碌者，曾至某一宮女處宿而不復記憶，宮女若由彼而姙娠，其時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是入王後宮之第二過失也。再者，諸比丘！王後宮有一寶物遺失時，其時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第三……又，諸比丘！於王後宮內部之密事若洩漏於外界，時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第四……又，諸比丘！於王後宮或王子欲求〔殺〕⁶⁵父王，或父王欲求〔殺〕王子，於是，世人將作是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此為第五……又，諸比丘！王將低地位者置（升）於高地位時，彼等不喜斯事者即作如是思惟：『王與出家者交往，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第六……又，諸比丘！王將高地位者置於低地位時……諸比丘！此是第七……又，諸比丘！王於非時興軍時，彼等……諸比丘！此是第八……又，諸比丘！王於時興軍，却由中途而退時，彼等……諸比丘！此是第九……又，諸比丘！王後宮驅馳象、馬、車，充滿欲念之色、聲、香、味、觸等境，此等非相應於出家者。諸比丘！此是入王後宮之第十過失也。」

N02n0001_p0216a06於是，世尊以種種方便呵責阿難，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0216a08任何比丘，於受即位灌頂之剎帝利種王未退出寢室，后〔夫人〕亦未退出，比丘未豫告而越閾者，波逸提。」

N02n0001_p0216a10二

N02n0001_p0216a10（一）

N02n0001_p0216a10「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0216a11a'「即位灌頂」者，澆以剎帝利種之灌水。

N02n0001_p0216a12「剎帝利種」者，母系父系俱係善家世，血統純粹，追溯至七世祖先皆不混亂，從其血統而言，無可非難⁶⁶也。

N02n0001_p0216a14a 「王未退出」者，王未出寢室也。

N02n0001_p0217a01「后〔夫人〕亦未退出」者，王后未退出寢室，或王與后兩者皆未退出。

N02n0001_p0217a02「未豫告」者，不豫先通知。

N02n0001_p0217a03「閾」者，言寢室之門檻。「寢室」者，不論何處，凡鋪有王牀之處，乃至圍有縱幕者亦然。

N02n0001_p0217a05「越閾」者，若第一腳越過閾者，突吉羅。第二腳越過者，波逸提。

N02n0001_p0217a06（二）

N02n0001_p0217a06於不豫告有不豫告想而越閾者，波逸提。於不豫告有疑想……於不豫告有豫告想……波逸提。於豫告有不豫告想者，突吉羅。於豫告有疑想者，突吉羅。於豫告有豫告想者，不犯也。

N02n0001_p0217a09（三）

N02n0001_p0217a09豫告時、非剎帝利種、不受剎帝利種之灌頂、王已退出寢室、王后已退出寢室、兩者均退出、非寢室時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0218a02波逸提　八四

N02n0001_p0218a03一

N02n0001_p0218a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘於阿致羅筏底河沐浴。一婆羅門將五百金之錢袋置於陸上，入阿致羅筏底河沐浴，忘〔此〕而去。該比丘恐婆羅門之錢袋遺失而拾之。時，婆羅門憶起，急走回而言於比丘：「友！見我錢袋耶？」「然！婆羅門！」並將〔錢袋〕交還。時，彼婆羅門作是思惟：「我以何方便，可免酬謝高額〔之謝禮〕？」「友！非五百金是千金。」為難之而逃脫。於是，其比丘歸返僧園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘捉錢寶耶？」……乃至……「比丘！據云，汝實捉錢寶耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以捉錢寶耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0218a12任何比丘，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。」

N02n0001_p0218a13如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0218a14二

N02n0001_p0218a14其時，於舍衛城有祭會。諸人修飾衣裝而往園林。毘舍佉鹿子母亦修飾衣裝，為往園林而出村。「我至園林為何？我當禮拜世尊。」於是脫下飾物，以上衣⁶⁷繫包之，交與婢女曰：「汝握持此物。」於是，毘舍佉鹿子母至世尊處，禮拜世尊而坐一面。世尊為一面坐之毘舍佉鹿子母說法……令生歡喜。於是，由世尊說法……而歡喜之毘舍佉鹿子母，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。其時，婢女忘記所持之物而去，諸比丘見之，以此事白世尊。「然，諸比丘！拾捉起而代為收藏之。」時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於伽藍內，見寶物或視同如寶物者，以為『所有者將必取回』，聽許捉或令捉而收藏之。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0219a08任何比丘，除於伽藍內外，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。」

N02n0001_p0219a09如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0219a10三

N02n0001_p0219a10其時，迦尸國有一給孤獨居士之農村。彼居士令其侍者：「若大德來，當作施食。」其時，眾多比丘於迦尸國遊行，至給孤獨居士之農村。侍者遙見諸比丘前來，見已，走近彼諸比丘，禮諸比丘言：「諸大德！請於明日來受居士之供食。」諸比丘默然應諾。於是，其人夜間調煮美味硬軟之食，告以食時已至，並脫下指環以供食比丘，並言：「尊師等食已，〔請〕自去，我當往農作。」而忘帶指環即離去。諸比丘見之，暗忖：「我等若去，指環當失。」因而停留於此未去。其人農作歸來，見彼諸比丘言：「諸大德！何故尚留於此耶？」其時，諸比丘以此事語其人，至舍衛城亦以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於伽藍內或止宿處內，見寶物或視同如寶物者，以為『此物之所有者將必持回』，聽許捉或令捉而藏置之。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0220a06任何比丘，除於伽藍或止宿處內外，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。於伽藍內或止宿處內，比丘見寶物或視同如寶物者，以為『此物之所有者將必持回』，可捉或令捉而藏置之，此為斯時之如法行也。」

N02n0001_p0220a09四

N02n0001_p0220a09（一）

N02n0001_p0220a09「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0220a10a'「除於伽藍或止宿處內外」者，於伽藍或止宿處內除外。「伽藍內」者，言有籬園之園內、無籬園之境內。「止宿處內」者，言有籬宿舍之宿舍內部、無籬宿舍之境內也。

N02n0001_p0220a13「寶物」者，真珠、寶珠、琉璃、貝玉、玻璃、珊瑚、銀、金、赤珠、琥珀也。

N02n0001_p0220a14「視同如寶物」者，世人所喜受用之物，此名「視同如寶物」。

N02n0001_p0221a01a 「捉」者，若自捉者，波逸提。「令捉」者，令他捉者，波逸提。

N02n0001_p0221a02「於伽藍內或止宿處內〔……〕藏置之」者，應記識其色或相，藏置而告示：「若失物者來。」若〔失主〕來此，應言：「賢者！卿之失物為何色相耶？」若所言色或相俱相應者，當與之。若不相應者，應言：「賢者！請〔往他處〕查索。」若從其住處離去時，應〔將失物〕囑付於住此之善良比丘，然後離去。無善良比丘時，應囑付住此之善良居士。

N02n0001_p0221a07「此為斯時之如法行」者，此為適合此時情況之法也。

N02n0001_p0221a08（二）

N02n0001_p0221a08於伽藍內或止宿處內云：「應為所有者持回。」而將此寶物或視同如寶物者捉或令捉而藏置、視同如寶物而以親厚想捉之、暫時捉、有糞掃物想者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0222a02波逸提　八五

N02n0001_p0222a03一

N02n0001_p0222a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘非時入村落，坐於會堂，論議種種之遮道論，即王論、賊論、大臣論、軍兵論、怖畏論、戰陣論、食事論、飲事論、衣服論、臥處論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村落論、鎮論、都城論、國土論、婦女論、勇士論⁶⁸、街道論、井戶論、亡靈論、雜多論⁶⁹、世界起源論、海洋起源論，如斯之有無論等。

N02n0001_p0222a08諸人等……非難：「何以沙門釋子非時入村落，坐於會堂，作種種遮道之論議耶？即『王論』……〔有無論〕等，此宛如在家受欲者。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘非時入村落……論議耶？……等。」……乃至……「諸比丘！汝等實非時入村落……論議耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以非時入村落……論議耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0222a14任何比丘，於非時入村落者，波逸提。」

N02n0001_p0223a01如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0223a02二

N02n0001_p0223a02其時，眾多比丘等於拘薩羅國前往舍衛城，於薄暮時，至一村落。諸人見該比丘等而言：「諸大德！請入。」該比丘等因世尊禁非時入村落而畏慎不入，〔因此〕劫賊剝脫諸比丘。於是，比丘等至舍衛城以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！告〔其他比丘〕，聽許非時入村落。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0223a07任何比丘，不告而非時入村落者，波逸提。」

N02n0001_p0223a08如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0223a09三

N02n0001_p0223a09其時，一比丘於拘薩羅國前往舍衛城，於日暮時，至一村落，諸人見彼比丘而言曰：「大德！請入。」其時，彼比丘以不告而非時入村落為世尊所禁，畏慎而不入。劫賊剝脫此比丘。彼比丘至舍衛城以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許告同住之比丘而非時入村落。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0223a14任何比丘，不告同住之比丘而非時入村落者，波逸提。」

N02n0001_p0224a01如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0224a02四

N02n0001_p0224a02其時，一比丘被毒蛇所咬，一比丘云：「我持火來。」而往村落。時，其比丘因不告同住之比丘非時入村落為世尊所禁，畏慎而不入。〔諸比丘〕以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於緊急時，未告同住比丘，聽許非時入村落。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0224a06任何比丘，不告同住之比丘而非時入村落，除有相當緊急事務者外，波逸提。」

N02n0001_p0224a07五

N02n0001_p0224a07（一）

N02n0001_p0224a07「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0224a08「同住」者，可得而告入〔村〕之比丘。「非同住」者，不能告而入〔村〕之比丘也。

N02n0001_p0224a10「非時」者，日中過後至天明也。

N02n0001_p0224a11「入村落」者，有籬之村落，若越籬而入者，波逸提。無籬村落而入近郊者，波逸提。

N02n0001_p0224a13「除有相當緊急事務者外」者，緊急之要事除外。

N02n0001_p0224a14（二）

N02n0001_p0224a14於非時有非時想，不告同住比丘而入村落，除有相當緊急事務者外，波逸提。於非時有疑想……於非時有時想……波逸提。於時有非時想者，突吉羅。於時有疑想者，突吉羅。於時有時想者，不犯也。

N02n0001_p0225a03（三）

N02n0001_p0225a03有相當緊急事務時不告同住比丘而入、同住比丘不在時不告而入、入〔另一〕村落之中途時、往比丘尼住處時、至外道之臥處、至懺悔堂時、經由有道聚落時、於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0225a09波逸提　八六

N02n0001_p0225a10一

N02n0001_p0225a10爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，一象牙匠告諸比丘曰：「諸大德中欲〔求〕針筒者，我施予針筒。」其時，眾多比丘乞針筒。有小針筒者乞大針筒，有大針筒者乞小針筒。於是，象牙匠為比丘等多作針筒而不能作其他商品，難以生存，子女亦困窮。諸人……非難：「何以沙門釋子不知量而多乞針筒耶？此人為彼等多作針筒而不能作其他商品……子女亦困窮。」諸比丘聞諸人之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘等不知量而多乞針筒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實不知量……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼愚人等不知量……耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0226a05任何比丘，若令〔製〕作骨製、牙製、角製之針筒者，波逸提，應打碎之。」

N02n0001_p0226a06二

N02n0001_p0226a06（一）

N02n0001_p0226a06「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0226a07a 「令作」者，〔自〕作或令他作，於作時，突吉羅。〔作已〕而得者，打碎，為波逸提，應懺悔之。

N02n0001_p0226a09a'「骨」者，所有之骨也。「牙」者，象牙之謂。「角」者，所有之角也。

N02n0001_p0226a10自作未成而自令作成者，波逸提。自作未成而他人令作成者，波逸提。他人未作成而自令作成者，波逸提。他人未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。

N02n0001_p0226a13（二）

N02n0001_p0226a13乾帝伽木製品、阿拉尼木製壺、義吒小盒、膏藥壺、膏藥篦、手斧柄、拭具等，癡狂著、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0227a02波逸提　八七

N02n0001_p0227a03一

N02n0001_p0227a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子臥於高牀，世尊與眾多比丘巡行房舍，至具壽跋難陀釋子之住房。跋難陀釋子遙見世尊前來，見已，以斯言白世尊：「大德！請世尊來臥我牀。」時，世尊由此還而告諸比丘曰：「諸比丘！由其住處可知其人是愚人。」於是，世尊以種種方便呵責具壽跋難陀釋子，說難扶養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0227a08比丘作新臥牀或椅子時，其脚除下部入於臺基之部分，依佛指之八指尺長而造之，若過此者，波逸提，應切斷之。」

N02n0001_p0227a10二

N02n0001_p0227a10（一）

N02n0001_p0227a10a'「作〔……〕時」者，若自作、若令他作也。

N02n0001_p0227a11「新」者，取「作」而言。

N02n0001_p0227a12「臥牀」者，有四種之臥牀：即波摩遮羅伽腳⁷⁰、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。

N02n0001_p0227a14「椅子」者，有四種椅子：波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳也。

N02n0001_p0228a01a 「其腳除下部入於臺基之部分，依佛指之八指尺長而造之」者，下部入臺基之部分除外。過此而作或令作，作時，突吉羅。作成而得者，應切斷而懺悔，波逸提。

N02n0001_p0228a03自作未成而自令作成者……〔參照波逸提八六．二（一）〕……他人未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。

N02n0001_p0228a06（二）

N02n0001_p0228a06依量而作、〔量〕以下而作、得他人所作過量者切斷而用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0228a11波逸提　八八

N02n0001_p0228a12一

N02n0001_p0228a12爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘臥牀椅子皆入綿而作。諸人來精舍參拜，見此而譏嫌非難：「何以沙門釋子之臥牀……而作耶？宛如在家受欲者。」諸比丘聞諸人之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘之臥牀……而作耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實臥牀……而作耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等臥牀……而作耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0229a04任何比丘，若作臥牀及椅子而入綿者，波逸提，〔綿〕應取出。」

N02n0001_p0229a05二

N02n0001_p0229a05（一）

N02n0001_p0229a05「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0229a06a 「若作」者，〔自〕作或令作，作時，突吉羅。得之而取〔綿〕，波逸提，應自白懺悔。

N02n0001_p0229a08a1「臥牀」者，有四種之臥牀……。「椅子」者，有四種之椅子……阿遏遮腳。

N02n0001_p0229a09a2「綿」者，有三種綿：木綿、蔓綿、草綿。

N02n0001_p0229a10自作未成而自令……他人作未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。

N02n0001_p0229a12（二）

N02n0001_p0229a12製作紐、帶、肩紐、鉢袋、漉水囊、枕等，得他人之所作取出綿而用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0230a02波逸提　八九

N02n0001_p0230a03一

N02n0001_p0230a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊聽許諸比丘用坐具。六群比丘知世尊聽許用坐具，不計量而用坐具，掛於臥牀、椅子前及其後。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不計量而用坐具耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實不計量而用坐具耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不計量而多用坐具耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0230a09比丘作坐具時，應依尺量而作，即長為佛搩手之二搩手，寬為一搩手半，過此規定之尺量者，波逸提，應切斷之。」

N02n0001_p0230a11如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0230a12二

N02n0001_p0230a12其時，具壽優陀夷因體大，於世尊前鋪其坐具，四面拉開而坐。世尊言具壽優陀夷曰：「優陀夷！汝何故如皮匠，四面拉開坐具耶？」「大德！此因世尊為諸比丘制坐具過小之故也。」其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「坐具聽許緣一搩手。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0231a02比丘作坐具時，應依尺量而作，即長為佛搩手之二搩手，寬為一搩手半，緣一搩手，此為規定之尺量，若過此者，波逸提，應切斷之。」

N02n0001_p0231a04三

N02n0001_p0231a04（一）

N02n0001_p0231a04a 「作〔……〕時」者，自作或令作。應依尺量而作，即長……緣一搩手，此規定之尺量，過此而作或令作而作成者，突吉羅。得者即切斷，波逸提，應自白懺悔。

N02n0001_p0231a07a'「坐具」者，指坐墊。

N02n0001_p0231a08自作未成而自令……他人未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人所作而獲得受用者，突吉羅。

N02n0001_p0231a10（二）

N02n0001_p0231a10依量而作、量以下而作、得到由他人過量而作成之物切斷而用，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0232a03波逸提　九〇

N02n0001_p0232a04一

N02n0001_p0232a04爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊為諸比丘聽許用覆瘡衣。六群比丘知世尊聽許用覆瘡衣而不計量用之，前後拉而經行。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不計量使用覆瘡衣耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實不計量使用覆瘡衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以用……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0232a09比丘作覆瘡衣時，應依尺量而作，即長為佛搩手之四搩手，寬為二搩手，若過此者，波逸提，應切斷之。」

N02n0001_p0232a11二

N02n0001_p0232a11「覆瘡衣」者，臍以下、膝以上之罹患痒疥、疹子、濕瘡、大疥病者，以此〔衣〕遮覆。

N02n0001_p0232a13「作〔……〕時」者，……〔參照波逸提八九．三〕……應依量而作……寬二搩手，過此者……〔參照波逸提八九．三〕……癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0233a03波逸提　九一

N02n0001_p0233a04一

N02n0001_p0233a04爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊聽許諸比丘用雨衣。六群比丘知世尊聽許用雨衣而不計量用之，前後拉而經行。比丘中少欲者……〔參照波逸提九〇．一〕「……誦此學處——

N02n0001_p0233a07比丘作雨衣時，應依尺量而作，即長為佛搩手之六搩手，寬為二搩手，若過此者，波逸提，應切斷之。」

N02n0001_p0233a09二

N02n0001_p0233a09「雨衣」者，為雨期四個月之用。

N02n0001_p0233a10「作〔……〕時」者，……應依量而作……癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0233a13波逸提　九二

N02n0001_p0233a14一

N02n0001_p0233a14爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽難陀乃世尊之從第，貌美而端正，唯矮世尊四指。彼著用與佛等量之衣，長老比丘等遙見具壽難陀來，以為是世尊，即由座而起。彼等知來者是〔難陀〕後，譏嫌而非難：「何以具壽難陀著用與佛等量之衣耶？」以此事白世尊。時，世尊問具壽難陀曰：「難陀！汝實著用與佛等量之衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「難陀！汝何以著用與佛等量之衣耶？難陀！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0234a06任何比丘，作佛衣量或以上者，波逸提，應切斷之。佛衣量者，即長為佛搩手之九搩手，寬為六搩手，此為佛之佛衣量也。」

N02n0001_p0234a08二

N02n0001_p0234a08（一）

N02n0001_p0234a08「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0234a09「佛衣」者，長為佛搩手之九搩手，寬為六搩手也。

N02n0001_p0234a10「作」者，自作或令作……〔參照波逸提八九．三〕……受用者，突吉羅。

N02n0001_p0234a11（二）

N02n0001_p0234a11以下作、得他人之所作由切斷而用、傘蓋……癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0234a13———第十難陀戒———

N02n0001_p0234a14———第九寶品　小事終⁷¹———

N02n0001_p0235a01攝頌

N02n0001_p0235a02王．寶物．同住　針筒與臥牀
綿．坐具．疥瘡　雨衣及佛衣

N02n0001_p0235a05諸大德！九十二波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

N02n0001_p0235a08———波逸提品終⁷²———