經分別 (N0001)

N02n0001_p0120a08二

N02n0001_p0120a08其時，諸比丘畏慎於〔自取用〕水及楊枝。……以此事白世尊。「諸比丘！聽許自取用水及楊枝。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0120a10任何比丘，若將不與之食物持來口邊者，除水及楊枝外，波逸提。」

N02n0001_p0120a11三

N02n0001_p0120a11（一）

N02n0001_p0120a11「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0120a12「不與」者，言非應取受之物。「與」者，由手，或由器物，或以投擲而給予之物，於投石所及之範圍內立者，或以手或以容器而受取者，此謂給與物。

N02n0001_p0120a14「食物」者，除水及楊枝外，所有可咽食之物名為「食物」。

N02n0001_p0121a01「除水及楊枝外」者，水及楊枝除外，云「我將要食」而取者，突吉羅。每咽食，波逸提。

N02n0001_p0121a03（二）

N02n0001_p0121a03於不受有不受想而持不與之食物於口邊者，除水及楊枝外，波逸提。於不受有疑想……於不受有受想……波逸提。於受有不受想者，突吉羅。於受有疑想者，突吉羅。於受有受想者，不犯也。

N02n0001_p0121a06（三）

N02n0001_p0121a06水及楊枝、於四種之大污物³³有因緣時、無因緣而行淨法自取用之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0121a08———第四食品———

N02n0001_p0121a09攝頌

N02n0001_p0121a10施食．別眾．數　餅．足食有二
非時．蓄藏．乳　楊枝此十事

N02n0001_p0122a02波逸提　四一

N02n0001_p0122a03一

N02n0001_p0122a03（一）

N02n0001_p0122a03爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，僧伽甚多嚼食。時，具壽阿難以此事白世尊。「然，阿難！對食殘飯者與餅。」「世尊！如是！」具壽阿難得世尊之許諾，使食殘飯者排列而坐，各與一餅；時，對一遍行外道女，予兩餅而以為一餅。於旁之遍行外道女等，對彼女作是言：「彼沙門，汝之愛人也。」「彼沙門非我愛人，想予一餅而予二餅也。」二次……乃至……三次，具壽阿難予每人一餅。時，以為予遍行外道女一餅，其實予二餅。在旁之遍行外道女對其女作是言：「彼沙門……」「……予二餅也。」於是諍論愛人、非愛人。

N02n0001_p0122a10（二）

N02n0001_p0122a10一邪命外道士亦來分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大團食。於是，邪命士持團食而歸。另一邪命士對彼邪命士曰：「友！汝從何處得來之團食耶？」「友！從彼沙門瞿曇禿頭居士之分食而得。」

N02n0001_p0122a13優婆塞等聞該邪命士等之會話，彼等至世尊處，禮拜而於一面坐。坐已，彼等優婆塞白世尊曰：「世尊！外道等誹謗佛、法、僧，願世尊告諸大德，勿予外道。」時，世尊為優婆塞等說法訓誡……使之歡喜。於是，諸優婆塞由世尊之說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0123a05任何比丘，無論對裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若親手給予嚼食或噉食者，波逸提。」

N02n0001_p0123a07二

N02n0001_p0123a07（一）

N02n0001_p0123a07「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0123a08「裸形外道」者，遍行者出家而裸形之謂。「遍行外道男」者，除比丘及沙彌，為遍行而出家者。「遍行外道女」者，除比丘尼及沙彌尼，為遍行而出家者。

N02n0001_p0123a10a 「若〔……〕給予」者，以身或由器物、或投與者，波逸提。

N02n0001_p0123a11a1「嚼食」者，除五種噉食、楊枝、水外，其餘名為硬食。

N02n0001_p0123a12a2「噉食」者，五種軟食：飯、粥、麨、魚、肉。

N02n0001_p0123a13（二）

N02n0001_p0123a13於外道有外道想，親手予嚼食或噉食者，波逸提。於外道有疑想……於外道有非外道想……波逸提。予水、楊枝者，突吉羅。於非外道有外道想者，突吉羅。於非外道有疑想者，突吉羅。於非外道有非外道想者，不犯也。

N02n0001_p0124a02（三）

N02n0001_p0124a02使予不予、置而予、予³⁴外傷用藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0124a06波逸提　四二

N02n0001_p0124a07一

N02n0001_p0124a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子對同學共住比丘曰：「來！友！我等入村乞食。」〔而〕不予彼比丘，云：「去！友！我等共語或坐，不悅樂。我一人語或坐為快。」而驅逐之。時，彼比丘已近食時仍不能行乞食，又歸時亦不得食而絕食。於是，該比丘至比丘園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子對該比丘言：『來！友！我等入村乞食。』〔同行〕而不予彼……而驅逐之耶？」……乃至……「跋難陀！汝實對比丘……而驅逐之耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以對比丘……而驅逐之耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0125a01任何比丘，對〔他〕比丘〔言：〕『來！友！入村或鎮乞食。』〔而帶出，〕將〔施食〕予彼或不予而令離去之，言：『去！友！與汝語或坐，我不快，我唯一人語或坐為快。』以是理由而作，非他者，波逸提。」

N02n0001_p0125a04二

N02n0001_p0125a04（一）

N02n0001_p0125a04「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0125a05「對比丘」者，對他比丘。

N02n0001_p0125a06「來！友！入村或鎮」者，村或鎮、市亦只云村或鎮。

N02n0001_p0125a07「予彼」者，以粥、嚼食或噉食予之。「不予」者，不予任何物。

N02n0001_p0125a08「令離去」者，欲與婦女遊樂、欲秘密坐、欲行非法行，而如是云：「去！友！……一人……為快。」令離去者，突吉羅。令離去見處或聞處時，突吉羅。令離去已，波逸提。

N02n0001_p0125a11「以是理由而作，非他」者，無其他何等理由令離去。

N02n0001_p0125a12（二）

N02n0001_p0125a12於受具戒者有受具戒者想而令離去者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而令離去者，波逸提；出他之罪者，突吉羅。驅逐未受具戒者，突吉羅；出他之罪者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。

N02n0001_p0126a02（三）

N02n0001_p0126a02二人一處不能生存而令離去、或見高貴物可能起貪心而令離去、或見婦女彼當起不快而令離去、為病者或不在者或為守精舍人送粥或硬軟食而令離去、非欲行非法行、因有事而令離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0126a08波逸提　四三

N02n0001_p0126a09一

N02n0001_p0126a09爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子至俗友家，與其婦同坐於寢室。爾時，其夫至具壽跋難陀釋子前，問訊而坐一面。一面坐已，其夫即言其妻曰：「予尊師食。」於是，其婦予具壽跋難陀釋子食，其夫言跋難陀釋子曰：「大德！請去，因已給食。」時，其婦知其夫心起欲念，而向具壽跋難陀釋子作是言：「大德！請坐，請勿去。」再次，其夫……乃至……三次，言具壽跋難陀釋子……「……已給食。」三次，其婦言具壽跋難陀……「……勿去。」時，其夫外出，向諸比丘瞋譏跋難陀曰：「諸大德！尊者跋難陀與我婦共坐於寢室，我令去而不欲去，我等工作繁忙。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子，進入食事中之家強坐耶？」……乃至……「跋難陀！汝實進入食事中之家強坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何進入食事中之家強坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0127a06任何比丘，進入食事中之家強坐者，波逸提。」

N02n0001_p0127a07二

N02n0001_p0127a07（一）

N02n0001_p0127a07「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0127a08a 「進入」者，侵入。

N02n0001_p0127a09a'「食事³⁵中之家」者，有女人與男子居，女人及男子皆未出去或皆不離欲念也。

N02n0001_p0127a10「強坐」者，於大屋，離從門投石³⁶所及處〔更入內〕強坐者，波逸提。於小屋，過〔中央之〕橫梁³⁷而坐者，波逸提。

N02n0001_p0127a12（二）

N02n0001_p0127a12於寢室有寢室想而進入食事中之家強坐者，波逸提。於寢室有疑想……於寢室有非寢室想……波逸提。於非寢室有寢室想者，突吉羅。於非寢室有疑想者，突吉羅。於非寢室有非寢室想者，不犯也。

N02n0001_p0128a01（三）

N02n0001_p0128a01於大屋從門投石所不及處而坐、於小屋不過〔中央之〕橫梁而坐、有其他比丘時、〔男女〕兩者已出去或者離欲念時、非寢室，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0128a07波逸提　四四

N02n0001_p0128a08一

N02n0001_p0128a08爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，跋難陀釋子至俗友家，與其婦共坐於秘密屏處。其時，彼夫譏嫌非難：「何以跋難陀尊者與我婦共坐於秘密屏處耶？」諸比丘聞彼人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子與女人共坐於秘密屏處耶？」……乃至……「跋難陀！汝實與女人共……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與女人共……耶？此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0128a14任何比丘，與女人共坐於秘密屏處者，波逸提。」

N02n0001_p0129a01二

N02n0001_p0129a01（一）

N02n0001_p0129a01「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0129a02「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，人女謂初生之女人，何況長大者。

N02n0001_p0129a04「共」者，同一處。

N02n0001_p0129a05a 「坐」者，比丘近坐或臥於女人之坐者，波逸提。女人近坐或臥於比丘之坐者，波逸提。兩人共坐或兩人共臥者，波逸提。

N02n0001_p0129a07a1「秘密」者，有見秘密、聞秘密。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。聞秘密者，常語之不得聞。

N02n0001_p0129a09a2「屏處」者，以壁、或敷鋪物、或圍幕、或木、或柱、或袋等任何物遮覆之處。

N02n0001_p0129a10（二）

N02n0001_p0129a10於女人有女人想而坐於秘密屏處者，波逸提。於女人有疑想……於女人有非女人想……波逸提。與夜叉女、或鬼女、或黃門、或畜生女之偶像共坐於秘密屏處者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。

N02n0001_p0129a14（三）

N02n0001_p0129a14任何有智之男子陪席者、立而不坐、非秘密可見處、無心而坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0130a05波逸提　四五

N02n0001_p0130a06一

N02n0001_p0130a06爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子至俗友家，獨與其婦秘密共坐。時，其夫……非難：「何以尊者跋難陀獨與一女人秘密共坐耶？」諸比丘聞彼人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子獨與一女人秘密共坐耶？」……乃至……「跋難陀！汝實與一女人……坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0130a12任何比丘，獨與一女人秘密共坐者，波逸提。」

N02n0001_p0130a13二

N02n0001_p0130a13「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0130a14a'b「獨與一」者，一比丘與一女人。

N02n0001_p0131a01「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。

N02n0001_p0131a03a 「秘密」者，……不得聞。

N02n0001_p0131a04b'「共」者，同一處。

N02n0001_p0131a05「坐」者，……〔參照波逸提四四．二。「於秘密屏處」換為「獨於秘密」〕……最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0131a10波逸提　四六

N02n0001_p0131a11一

N02n0001_p0131a11爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽跋難陀釋子之特信家以食請跋難陀，亦以食請其他比丘等。時，具壽跋難陀釋子於食前訪諸家。時，比丘等語諸人曰：「賢者！與食。」「諸大德！請待尊者跋難陀來。」二次，其比丘等……乃至……三次，其比丘等語諸人曰：「賢者！於過食時以前與食。」三次亦曰：「諸大德！我等為尊者跋難陀之緣故作食。諸大德！請待尊者跋難陀來。」

N02n0001_p0132a02其時，具壽跋難陀釋子出訪於食前，於日中始來，〔因而〕諸比丘食不滿足。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子受請食而於食前訪他家耶？」……乃至……「跋難陀！汝實受請食……訪他家耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……訪他家耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0132a07任何比丘，受請食而於食前訪他家者，波逸提。」

N02n0001_p0132a08如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0132a09二

N02n0001_p0132a09爾時，具壽跋難陀釋子之特信家思：「當令尊者跋難陀見後，乃與僧眾。」而為僧眾送來嚼食。其時，具壽跋難陀釋子入村乞食。時，其〔使之〕諸人至僧園中問諸比丘：「大德！尊者跋難陀在何處耶？」「賢者！具壽跋難陀釋子入村乞食。」「大德！此嚼食當示於尊者跋難陀後，而分與僧眾。」以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！受藏之，以待跋難陀歸。」時，具壽跋難陀釋子因「世尊禁止食前訪他家」而於食後訪他家，至日中始歸，〔因此諸比丘〕不得嚼食³⁸。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子於食後訪他家耶？」……乃至……「跋難陀！汝實食後……訪……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以食後……訪……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0133a05任何比丘，受請食而於食前或食後訪他家者，波逸提。」

N02n0001_p0133a06如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0133a07三

N02n0001_p0133a07其時，諸比丘於施衣時，畏慎而不訪他家，而發生衣之不足。以……白世尊。「諸比丘！聽許施衣時可訪他家。諸比丘……誦此學處——

N02n0001_p0133a09任何比丘……訪他家，除因緣外，波逸提。因緣者，施衣時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0133a10如是，世尊為……制立學處。

N02n0001_p0133a11四

N02n0001_p0133a11其時，諸比丘欲作衣，需針、線、剪刀。諸比丘畏慎而不訪諸家。以……白世尊。「諸比丘！作衣時，聽許訪諸家。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0133a13任何比丘……訪他家，除因緣外，波逸提。因緣者，指施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0134a01如是，世尊為……制立學處。

N02n0001_p0134a02五

N02n0001_p0134a02其時，諸比丘有病需用藥，〔而〕諸比丘畏慎……「諸比丘！聽許告同席之比丘而訪他家。諸比丘！……誦此學處——

N02n0001_p0134a04任何比丘，受請食，有其他比丘時，不告彼而於食前或食後訪他家者，除因緣外，波逸提。因緣者，指施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0134a06六

N02n0001_p0134a06（一）

N02n0001_p0134a06「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0134a07「受請」者，受請以五正食中之一食。

N02n0001_p0134a08「食」者，受請之食。

N02n0001_p0134a09「有其他比丘時」者，能告而入。「無其他比丘時」不得告而入之。

N02n0001_p0134a10「食前」者，尚未食受請之食物者。

N02n0001_p0134a11「食後」者，已食受請之食物，雖食如草葉端亦是。

N02n0001_p0134a12「他家」者，剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家等，四家也。「訪他家」者，入一家之擲石所及處者，突吉羅。一腳過門者，突吉羅。二腳過門者，波逸提。

N02n0001_p0134a14「除因緣外」者，因緣除外。

N02n0001_p0135a01「施衣時」者，不行迦絺那衣式時，雨期後一個月；行迦絺那衣式時，五個月也。

N02n0001_p0135a03「作衣時」者，即作衣之時也。

N02n0001_p0135a04（二）

N02n0001_p0135a04於請食有請食想，不告同席之比丘而於食前或食後訪他家，除因緣外，波逸提。於請食有疑想……於請食有非請食想……波逸提。於非請食有請食想者，突吉羅。於非請食有疑想者，突吉羅。於非請食有非請食想者，不犯也。

N02n0001_p0135a07（三）

N02n0001_p0135a07於因緣、有他比丘時告彼而入、無他比丘時不告而入、由他家有道時³⁹、其家附近有可通行之道、往村落中、往比丘尼住處、往外道之臥處、往懺悔堂⁴⁰、往請食家、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0135a13波逸提　四七

N02n0001_p0135a14一

N02n0001_p0135a14（一）

N02n0001_p0135a14爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，釋摩訶男有甚多藥，釋摩訶男至世尊處，禮拜世尊已，於一面坐。一面坐已，釋摩訶男白世尊曰：「世尊！我欲於四個月以藥請僧眾自恣⁴¹。」「善哉！善哉！摩訶男！即於四個月以藥請僧眾自恣矣！」諸比丘畏慎而不受，以此事白世尊。「諸比丘！聽許受請四個月藥資具自恣。」

N02n0001_p0136a05（二）

N02n0001_p0136a05爾時，諸比丘對釋摩訶男請少量藥，釋摩訶男尚有甚多藥。釋摩訶男二次至世尊處……白世尊：「世尊！我更欲於四個月以藥請僧眾自恣。」「善哉！善哉！摩訶男！然，汝更於四個月以藥請僧眾自恣矣！」諸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「諸比丘！聽許受更請。」

N02n0001_p0136a09（三）

N02n0001_p0136a09其時，諸比丘對釋摩訶男請少量藥，摩訶男尚有甚多藥。摩訶男三次至世尊處……白世尊：「世尊！我欲於終生以藥請僧眾自恣。」「善哉！善哉！摩訶男！然，汝於終生以藥請僧眾自恣矣！」諸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「諸比丘！聽許受常施請。」

N02n0001_p0136a13（四）

N02n0001_p0136a13其時，六群比丘著內衣，披上衣不正，威儀不整。釋摩訶男言：「大德！何故著內衣，披上衣不正，威儀不整耶？出家豈非應著內衣，披正上衣，以具足威儀耶？」六群比丘對摩訶男心生怨恨，六群比丘曰：「我等以何方便可以為難釋摩訶男？」時，六群比丘作如是言：「友！摩訶男以藥請僧眾自恣。然，友！我等向釋摩訶男乞乳酥。」於是，六群比丘至釋摩訶男住處而作是言：「賢者！要一陀那量之酥。」「大德！請待至此月夜，諸人將為運酥而往牛舍，請於明晨持去。」二次……三次，六群比丘向釋摩訶男……「……請待……」「賢者！卿無意給與而請自恣耶？卿請自恣而不與。」其時，釋摩訶男譏嫌非難：「何以大德等，〔我〕謂：『請待至此月夜。』而不能等待耶？」諸比丘聞釋摩訶男之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘……釋摩訶男言：『大德！請待至此月夜。』而不能等待耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實由釋摩訶男……而不能等待耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等由摩訶男……而不能等待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0137a12無病比丘可受四月藥資具之請，除更請⁴²、常施請外，若過此而受者，波逸提。」

N02n0001_p0137a13二

N02n0001_p0137a13（一）

N02n0001_p0137a13「無病……可受四月藥資具之請」者，可以受病資具之自恣請也。

N02n0001_p0137a14「更請〔亦可受〕」者，我病時應乞而受。「常施請〔亦可受〕」者，我病時應乞而受。「若過此而受」者，所請之藥量有限制，而於夜無限制。請之夜⁴³有限制而藥量無限制。所請之藥量有限制，又夜時亦有限制。請之藥量無限制，又夜時無限制。「藥量有限制」者，取藥而言：「以如此之藥施與我。」「夜有限制」者，取夜而言：「於某夜施與我。」「藥量有限制，又夜時有限制」者，取夜及藥而言：「以如此之藥於某夜施與我。」「藥量無限制，又夜時無限制」者，藥、夜皆不取也。

N02n0001_p0138a06於藥量有限制時，除所請之藥，乞他藥者，波逸提。於夜有限制時，除所請之夜外，於他夜乞者，波逸提。於藥有限制，又於夜有限制時，除所請之藥外、除所請之夜外，乞他藥、他夜者，波逸提。藥量無限制、夜無限制者，不犯也。

N02n0001_p0138a09（二）

N02n0001_p0138a09無須用藥而乞藥者，波逸提。需用某藥而乞他藥者，波逸提。於過有過想而乞藥者，波逸提。於過有疑想……於過有不過想者……波逸提。於不過有過想者，突吉羅。於不過有疑想者，突吉羅。於不過有不過想者，不犯也。

N02n0001_p0138a12（三）

N02n0001_p0138a12以所請之藥而乞其藥，於所請之夜而乞於其夜，「我等雖由汝請如是等之藥，但我等需用如此如此之藥」如此告而乞之，「我等雖由汝於某夜所請，但我等需超過其夜而用藥」如此告而乞藥，為親里者、請自恣者、為他人、由己之財，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0139a05波逸提　四八

N02n0001_p0139a06一

N02n0001_p0139a06爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅王波斯匿率軍出征。六群比丘往觀出征軍，拘薩羅王波斯匿見六群比丘由遠方來。見已，遣使言之：「諸大德！汝等何故來此耶？」「大王！我等欲來見大王。」「諸大德！為何欲見我，無非喜〔觀〕戰耶？何不往見世尊耶？」諸人……非難：「何以沙門釋子等來觀出征軍耶？於我等無所得亦無所益。我等為生活、為子女而來軍隊也。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘往觀出征軍耶？」諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實往觀出征軍耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以往觀出征軍耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0140a01任何比丘，若往觀出征軍者，波逸提。」

N02n0001_p0140a02如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0140a03二

N02n0001_p0140a03爾時，一比丘之叔父病於軍中，遣使至彼比丘處曰：「我病於軍中，請大德來，我欲大德來。」其時，此比丘作如是念：「世尊制立學處，不得往觀出征軍，而我叔父病於軍中，我應如何為是耶？」以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！有如是理由者，聽許往軍中。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0140a08任何比丘，若往觀出征軍，除有如是理由外，波逸提。」

N02n0001_p0140a09三

N02n0001_p0140a09（一）

N02n0001_p0140a09「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0140a10「出征軍」者，由村出發之後，或屯營或行進也。「軍」者，象軍、馬軍、車軍、步軍也。十二人為一象軍⁴⁴；三人為一馬軍；四人為一車軍；四人以手持武器為一步軍。為觀而往者，突吉羅。於其處立觀者，波逸提。離能觀見之近處〔往他處〕而數數回見者，波逸提。

N02n0001_p0140a14「除有如是理由外」者，有如是理由者除外。

N02n0001_p0141a01（二）

N02n0001_p0141a01於出征有出征想，為見前往者，除有如是理由外，波逸提。於出征有疑想……於出征有非出征想……波逸提。為見一人一人而往者，突吉羅。於其處立觀者，突吉羅。離能觀見之近處而數數回見者，突吉羅。於非出征有出征想者，突吉羅。於非出征有疑想者，突吉羅。於非出征有非出征想者，不犯也。

N02n0001_p0141a05（三）

N02n0001_p0141a05於僧園立觀之，〔軍〕來比丘之立處、坐處、臥處時，正在道路行時見之，有適當之理由或為事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0141a10波逸提　四九

N02n0001_p0141a11一

N02n0001_p0141a11爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘有應作之事而至軍中，停宿於軍中過三夜。諸人……非難：「何以沙門釋子停宿於軍中耶？於我等無所得亦無所益。我等為生活、為子女而住軍中也。」比丘等聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘停宿於軍中過三夜耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實停宿於軍中過三夜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以停宿於軍中過三夜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0142a04又比丘若有何等因緣需至軍中，比丘可於軍中宿〔限〕二夜、三夜，若停宿過此者，波逸提。」

N02n0001_p0142a06二

N02n0001_p0142a06（一）

N02n0001_p0142a06「又比丘若有何等因緣需至軍中」者，若有因緣，即若有應作之事也。

N02n0001_p0142a07「比丘可於軍中宿二夜、三夜」者，可停宿二夜、三夜也。

N02n0001_p0142a08「若停宿過此」者，於第四日日沒⁴⁵時住在軍中者，波逸提。

N02n0001_p0142a09（二）

N02n0001_p0142a09於過三夜有過想而停宿於軍中者，波逸提。於過三夜有疑想者……於過三夜有以下想……波逸提。於三夜以下有過想者，突吉羅。於三夜以下有疑想者，突吉羅。於三夜以下有以下想者，不犯也。

N02n0001_p0142a12（三）

N02n0001_p0142a12停宿二三夜、停宿二三夜以下、停宿二夜而第三夜天明以前離去而又〔來〕停宿、病而停宿、為病者服務而停宿、軍隊為敵軍所圍時、有任何之障難時、於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0143a02波逸提　五〇

N02n0001_p0143a03一

N02n0001_p0143a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘二夜、三夜停宿於軍中，往〔觀〕模擬戰⁴⁶、列兵、配兵、閱兵。六群比丘中之一比丘往〔觀〕模擬戰而被矢所射。諸人嘲笑該比丘曰：「大德！善戰耶？汝射得多少標的耶？」彼比丘受諸人嘲笑而忿怒。諸人……非難：「何以釋子沙門往觀演習耶？於我等無所得亦無所益。我等為生活、為子女而往演習也。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘往觀模擬戰耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實往觀模擬戰耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以往……耶？愚人！此非令未信者……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0143a11若比丘二夜、三夜停宿於軍中期間，或往〔觀〕模擬戰、或列兵、或配兵、或閱兵者，波逸提。」

N02n0001_p0143a13二

N02n0001_p0143a13（一）

N02n0001_p0143a13「若比丘二夜、三夜停宿於軍中期間」者，指停宿二夜、三夜期間也。

N02n0001_p0143a14「模擬戰」者，凡有示現〔演練〕互相擊打之處。

N02n0001_p0144a01「列兵」者，此等⁴⁷是象軍、此等是馬軍、此等是車軍、此等是步軍也。

N02n0001_p0144a02「配兵」者，象軍在此、馬軍在此、車軍在此、步軍在此之謂也。

N02n0001_p0144a03「閱兵」者，有象兵隊、馬兵隊、車兵隊、步兵隊。三象兵者，最少之象兵隊；三馬兵者，最少之馬兵隊；三車兵者，最少之車兵隊；四人持武器之步兵者，最少之步兵隊。

N02n0001_p0144a06為觀而往者，突吉羅。立彼處而觀者，波逸提。離見處復數數回見者，波逸提。為見一人一人而往者，突吉羅。於彼處立觀者，突吉羅。離觀處復再三回見者，突吉羅。

N02n0001_p0144a09（二）

N02n0001_p0144a09立於僧園觀之，兵隊來比丘之立處、坐處、臥處展示戰鬥，比丘正在行道時見之，有應作之事往而見之，於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0144a11———第五裸行品———

N02n0001_p0144a12攝頌

N02n0001_p0144a13餅．語．跋難陀等三　以及個別特信家
摩訶男與波斯匿　軍．射此等以為十

N02n0001_p0145a02波逸提　五一

N02n0001_p0145a03一

N02n0001_p0145a03爾時，佛世尊遊行於支提國而往跋陀越邑。牧牛者、牧畜者、農夫、旅人等見世尊遠遠而來。見已，白世尊：「大德！請世尊勿往安巴提達。大德！安巴提達編髮梵志之庵，住有神通、猛毒之龍，勿使彼害世尊。」如斯言時，世尊默然。二次……乃至……三次，牧牛者、牧畜者、農夫、旅人白世尊：「大德！安巴提達……勿使彼害世尊。」第三次，世尊仍舊默然。於是，世尊漸漸遊行至跋陀越邑。世尊即住於跋陀越邑。其時，具壽娑伽陀至安巴提達編髮梵志之庵。至已，入火舍設草之敷具，結跏趺坐，端正身軀，令起正念於前。其時，彼龍見具壽娑伽陀入，怒而吐煙。具壽娑伽陀亦吐煙；彼龍不勝怒而放出火焰，具壽娑伽陀亦入於火界三昧而放火焰。於是，具壽娑伽陀以火焰降伏毒龍之火焰。後，往跋陀越邑。時，世尊於跋陀越邑隨意住宿，而後向憍賞彌出發遊行。憍賞彌之優婆塞聞悉尊者娑伽陀與安巴提達毒龍決鬥之事。世尊亦漸漸遊行至憍賞彌。時，憍賞彌之優婆塞奉迎世尊後，至具壽娑伽陀處。至已，向具壽娑伽陀問訊而一面立。憍賞彌之優婆塞立於一面，語具壽娑伽陀曰：「大德！尊師等有何種喜好且難得之物？我等當早作豫備。」如是言時，六群比丘對憍賞彌之優婆塞等如此言：「賢者！純淨伽普提伽（kāpotikā酒名），乃比丘等喜好且難得之物，汝等應備此物。」

N02n0001_p0146a04於是，憍賞彌之優婆塞每家豫備純淨之伽普提伽，見具壽娑伽陀來乞食，而語娑伽陀曰：「大德！尊者娑伽陀！請汝飲伽普提伽。」於是，具壽娑伽陀於每家飲純淨之伽普提伽，出鎮時，倒臥於鎮口。其時，世尊與眾多比丘俱出此鎮，見具壽娑伽陀倒臥於鎮口而告諸比丘曰：「諸比丘！扶持娑伽陀。」「如是！世尊！」諸比丘應諾，將具壽娑伽陀帶回僧園，令其頭向世尊而臥。然而具壽娑伽陀轉身，足向世尊而臥。其時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！先前娑伽陀是否恭敬且順從如來耶？」「然！世尊！」「諸比丘！今娑伽陀恭敬且順從耶？」「世尊！不然！」「諸比丘！娑伽陀與安巴提達之龍共鬥耶？」「然！世尊！」「諸比丘！娑伽陀今仍能與龍鬥耶？」「世尊！不能鬥。」「諸比丘！是否飲應飲之物而成無意識耶？」「不然！世尊！」「諸比丘！娑伽陀非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！何以娑伽陀飲酒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0147a02飲須羅、面羅耶〔酒〕者，波逸提。」

N02n0001_p0147a03二

N02n0001_p0147a03（一）

N02n0001_p0147a03a 「飲」者，若飲如草葉端之量，亦波逸提。

N02n0001_p0147a04a1「須羅〔酒〕」者，為小麥酒、餅酒、米酒、酵母酒、〔此等之〕調合酒。

N02n0001_p0147a05a2「面羅耶〔酒〕」者，為花酒、果酒、蜜酒、甘蔗酒、〔此等之〕調合酒。

N02n0001_p0147a06（二）

N02n0001_p0147a06於酒有酒想而飲，波逸提。於酒有疑想……於酒有非酒想而飲者，波逸提。於非酒有酒想者，突吉羅。於非酒有疑想者，突吉羅。於非酒有非酒想者，不犯也。

N02n0001_p0147a08（三）

N02n0001_p0147a08於非酒而有酒色、酒香、酒味而飲之，飲以〔酒〕調羹⁴⁸、調肉、調麻油者，菴摩羅果汁，非酒而含有酒精之物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0147a13波逸提　五二

N02n0001_p0147a14一

N02n0001_p0147a14爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘以指胳肢十七群比丘而令笑，彼比丘窒息氣絕而死。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以指胳肢比丘而令笑耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……令笑耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……令笑耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0148a05以指胳肢者，波逸提。」

N02n0001_p0148a06二

N02n0001_p0148a06（一）

N02n0001_p0148a06「以指胳肢」者，受具戒者欲使受具戒者笑而以身觸其身者，波逸提。

N02n0001_p0148a07（二）

N02n0001_p0148a07於受具戒者有受具戒者想，而以指胳肢令笑者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以身觸著於身上之〔衣服等〕者，突吉羅。以著於身上之物觸身者，突吉羅。以著於身上之物觸著於身上之物者，突吉羅。以投物觸身者，突吉羅。以投物觸著於身上之物者，突吉羅。以投物觸所投物者，突吉羅。

N02n0001_p0148a12於未受具戒者，以身觸身者，突吉羅。以身觸著於身上之物……以著於身上之物觸身……以著於身上之物觸其著於身上之物……以投物觸身……以投物觸著於身上之物……以投物觸所投物者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N02n0001_p0149a02（三）

N02n0001_p0149a02無令笑之意、因事而觸，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0149a06波逸提　五三

N02n0001_p0149a07一

N02n0001_p0149a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘嬉戲於阿致羅筏底河水中。時，拘薩羅國波斯匿王與摩利皇后於高樓上，見十七群比丘嬉戲於阿致羅筏底河水中，言摩利皇后曰：「摩利！受汝供養者戲於水中。」「大王！必是世尊未制立學處，或彼諸比丘不知已制立。」其時，拘薩羅國波斯匿王曰：「以何種方式，我不告而世尊能知諸比丘嬉戲於水中耶？」於是，拘薩羅國波斯匿王令人迎請十七群比丘而賜與大砂糖塊，即曰：「尊者！將此糖塊供奉世尊。」十七群比丘持此糖塊至世尊處而言：「世尊！拘薩羅國之波斯匿王以此糖塊供奉世尊。」「諸比丘！汝等於何處見王耶？」「世尊！於阿致羅筏底河之水中嬉戲時。」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以嬉戲於水中耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0150a03嬉戲於水中者，波逸提。」

N02n0001_p0150a04二

N02n0001_p0150a04（一）

N02n0001_p0150a04「嬉戲於水中」者，為嬉戲於過踝之〔深〕水中，或沈、或浮、或泳者，波逸提。

N02n0001_p0150a06（二）

N02n0001_p0150a06嬉戲於水中而有嬉戲想者，波逸提。嬉戲於水中而有疑想……嬉戲於水中而無嬉戲想者，波逸提。於足踝以下之水中嬉戲者，突吉羅。嬉戲於船中，突吉羅。以手、或足、或杖、或小石打於水者，突吉羅。玩弄盛於器中之水、或酸粥⁴⁹、或牛乳、或酪、或染汁、或小便、或泥等者，突吉羅。非於水中嬉戲而有嬉戲想者，突吉羅。非於水中嬉戲而有疑想者，突吉羅。非於水中嬉戲而無嬉戲想者，不犯也。

N02n0001_p0150a11（三）

N02n0001_p0150a11無嬉戲之意，因事務入於水中而或沈、或浮、或泳，欲至彼岸而或沈、或浮、或泳，於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0151a02波逸提　五四

N02n0001_p0151a03一

N02n0001_p0151a03爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀為非法行。諸比丘作如是言：「友！闡陀！勿如是作，此非淨行。」彼以輕侮之態相向。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀為輕侮耶？」……乃至……「闡陀！汝實為輕侮耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為輕侮耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0151a08輕侮〔之態度〕者，波逸提。」

N02n0001_p0151a09二

N02n0001_p0151a09（一）

N02n0001_p0151a09「輕侮」者，有二種輕侮：人輕侮與法輕侮。「人輕侮」者，受具戒者依制戒而言時，謂：「彼為被除却者、附有罪者、被叱責者，彼之語當無效。」而輕侮之者，波逸提。「法輕侮」者，受具戒者依制戒而言時，謂：「如何滅、或除、或驅出此人⁵⁰。」或言不欲學其法而輕侮之者，波逸提。

N02n0001_p0151a13（二）

N02n0001_p0151a13於受具戒者有受具戒者想而輕侮，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。受具戒者以非制戒而言時，謂：「此不利於制邪、除惡、端正、敬重、精進」而輕侮，突吉羅。未受具戒者依制戒或非制戒而言時，謂：「此不利於制邪……」而輕侮，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N02n0001_p0152a04（三）

N02n0001_p0152a04言：「如是疑問從我等之師學習。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0152a08波逸提　五五

N02n0001_p0152a09一

N02n0001_p0152a09爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘使十七群比丘恐怖，彼等因受恐怖而哭泣。諸比丘作如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘使我等恐怖。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘令彼等恐怖耶？」……〔參照波逸提五二．一〕……「……誦此學處——

N02n0001_p0152a13任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。」

N02n0001_p0152a14二

N02n0001_p0152a14（一）

N02n0001_p0152a14「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0153a01「比丘」者，他比丘也。

N02n0001_p0153a02「令〔……〕恐怖」者，受具戒者欲令受具戒者恐怖，以色或以聲、香、味、觸促成，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。告示有賊、或蛇、或鬼之險道，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。

N02n0001_p0153a05（二）

N02n0001_p0153a05於受具戒者有受具戒者想而令恐怖者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而令恐怖者，波逸提。欲令未受具戒者恐怖，以色或……促成，彼或恐怖或不恐怖者，突吉羅。告示有賊或……或不恐怖者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N02n0001_p0153a10（三）

N02n0001_p0153a10無令恐怖之意而以色或以聲、香、味、觸促成，或告示有賊、或蛇、或鬼之險道，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0154a02波逸提　五六

N02n0001_p0154a03一

N02n0001_p0154a03（一）

N02n0001_p0154a03爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於冬季，燃有孔之大木以暖身，孔中之黑蛇受火炙而出襲諸比丘，諸比丘紛紛逃散。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘燃火暖身耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實燃火暖身耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！愚人！何以燃火暖身耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0154a08任何比丘，為暖身而燃火或令燃者，波逸提。」

N02n0001_p0154a09如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0154a10（二）

N02n0001_p0154a10其時，比丘等病。探病之諸比丘言諸病比丘：「友！堪忍否？得過否？」「友！昔者我等燃火暖身，故我等安樂，然今為世尊所禁，畏慎而無以暖身，因此我等不安樂。」以此事白世尊。「諸比丘！聽許病者燃火或令燃之以暖身，汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0154a14任何比丘，無病而燃火或令燃之以暖身者，波逸提。」

N02n0001_p0155a01如是，世尊……制立學處。

N02n0001_p0155a02二

N02n0001_p0155a02爾時，諸比丘於薰鉢⁵¹及火舍，畏慎而不燃火。以此事白世尊。「諸比丘！有適當理由者，聽許其燃火或令燃之。諸比丘！汝等……誦此學處——

N02n0001_p0155a04任何比丘，雖無病而燃火或令燃之以暖身，除有適當理由外，波逸提。」

N02n0001_p0155a05三

N02n0001_p0155a05（一）

N02n0001_p0155a05「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0155a06「無病」者，無火，彼亦安樂也。

N02n0001_p0155a07「病」者，無火，彼不得安樂也。

N02n0001_p0155a08b'「燃」者，若自燃之者，波逸提。

N02n0001_p0155a09a 「火」者，火焰也。

N02n0001_p0155a10b 「令燃」者，命他者，波逸提。命一次而屢屢燃者，波逸提。

N02n0001_p0155a11a'「以暖身」者，為使溫熱也。

N02n0001_p0155a12「除有適當理由外」者，有適當理由者除外。

N02n0001_p0155a13（二）

N02n0001_p0155a13於無病有無病想，為暖身而燃火又令燃者，除有適當理由外，波逸提。於無病有疑想……於無病有無病想……波逸提。舉落下之燃木者，突吉羅。〔於〕病者有無病想者，突吉羅。病者有疑想，突吉羅。病者有病想者，不犯也。

N02n0001_p0156a02（三）

N02n0001_p0156a02病者，由他燃〔火〕以暖身，炭之碎片以暖身，於燃燈、薰鉢及火舍，有適當理由，事故⁵²時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0156a07波逸提　五七

N02n0001_p0156a08一

N02n0001_p0156a08爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，諸比丘於多浮陀溫泉沐浴。時，摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅云：「我沐浴。」到多浮陀。乃於一面等待尊者等沐浴。比丘等沐浴至日暮，於是，頻毘娑羅王因沐浴較遲，城門關閉，故停宿於城外。明朝擦單粗油而至世尊處，向世尊問訊而坐一面。世尊言坐於一面之摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅曰：「大王！何故晨塗單粗油而來耶？」時，頻毘娑羅王告以其事。於是，世尊為頻毘娑羅王說法……而令歡喜。王因世尊說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。其時，世尊以是因緣令集比丘僧而告諸比丘曰：「諸比丘！汝等實見王而不知適量沐浴耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！愚人！見王而不知適量沐浴耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0157a04任何比丘，半月以內若沐浴者，波逸提。」

N02n0001_p0157a05如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0157a06二

N02n0001_p0157a06其時，諸比丘於暑時、熱時，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而臥，衣服及臥具因而垢污。以此事白世尊。「諸比丘！聽許暑時、熱時，於半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——

N02n0001_p0157a09任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提。適當之時期者，熱季終一個月半，雨季初之一個月，即兩個月半之暑時、熱時，此為適當之時期。」

N02n0001_p0157a11如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0157a12三

N02n0001_p0157a12其時，諸比丘病。探病之諸比丘對病比丘曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！往昔，我等半月以內沐浴，是故我等安樂。然，今由世尊禁制之，畏慎不敢沐浴，是故我等不安樂。」以此事白世尊。「諸比丘！聽許病比丘半月以內沐浴，諸比丘……誦此學處——

N02n0001_p0158a02任何比丘，半月以內……熱時、病時，此為適當之時期。」

N02n0001_p0158a03如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0158a04四

N02n0001_p0158a04爾時，諸比丘於營修事之後，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而臥，衣服及臥具因而垢污。以……白世尊。「諸比丘！聽許營造時，半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——

N02n0001_p0158a07任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提……乃至……。」

N02n0001_p0158a08如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0158a09五

N02n0001_p0158a09爾時，比丘等行路，畏慎不敢沐浴，以流汗……白世尊。「諸比丘！行路時，聽許半月以內沐浴，諸比丘……誦此學處——

N02n0001_p0158a11任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提。適當之時期者……乃至……。」

N02n0001_p0158a13如是，世尊為諸比丘制立學處。