經分別 (N0001)

N01n0001_p0191a07（四）

N01n0001_p0191a07爾時，其婦譏嫌非難：「猶如我女因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」彼女亦譏嫌非難：「猶如我因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」其他女人亦不滿其翁姑及主夫而咒詛：「猶如我等因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德亦應如是困苦無樂。」然，諸女人中，滿足翁姑及主夫者如是期願：「猶如我等有好翁姑及主夫而幸福快樂，大德優陀夷亦應如是幸福快樂。」

N01n0001_p0191a13（五）

N01n0001_p0191a13諸比丘聞女人之咒詛或女人之期願。彼等中少欲者亦譏嫌非難：「長老優陀夷何以為媒人耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實為媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0192a04任何比丘，為媒者，〔即〕為女子〔傳達〕男子之情意，或為男子〔傳達〕女人之情意，或令成夫婦，或令成情人者，僧殘。」

N01n0001_p0192a06二

N01n0001_p0192a06（一）

N01n0001_p0192a06爾時，眾多賭徒遊樂於園中，遣使招遊女：「請來！我等在園中遊樂。」彼女曰：「諸賢！我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。」如是，使者以此語諸賭徒。如斯告時，有一人對諸賭徒言：「諸賢！汝等以何求遊女乎？諸賢！宜語優陀夷，優陀夷者當使〔她〕來也。」如是言時，一優婆塞對其人言：「賢者！勿作是言，如此作非沙門釋子所宜，大德優陀夷當不為也。」如此說時，以「當為」、「當不為」賭之。

N01n0001_p0192a12於是，賭徒等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等遊樂於園中，遣使者往某遊女處〔言：〕『請來！我等在園中遊樂。』彼女言：『我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。』願大德使其遊女來。」如是，長老優陀夷至遊女處而言：「汝等何故不至彼處乎？」「大德！我不知彼等何人……我當不去。」「我知彼等，即至彼處！」「大德若知之，我當去。」如是，彼等賭徒，攜遊女行往園中。

N01n0001_p0193a04（二）

N01n0001_p0193a04爾時，彼優婆塞譏嫌非難：「何以大德優陀夷為一時之媒乎？」諸比丘聞優婆塞之譏嫌非難。比丘中少欲者亦譏嫌非難：「何以長老優陀夷為一時之媒乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優陀夷！汝實為一時之媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責……乃至……「愚人！汝何以為一時之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0193a09任何比丘，為媒者，〔即〕為女人〔傳達〕男子之情意、或為男子〔傳達〕女人之情意、或令成夫婦、或令成情人，雖一時〔之關係〕，亦僧殘。」

N01n0001_p0193a11三

N01n0001_p0193a11「任何」者，無論何者亦……乃至……。

N01n0001_p0193a12「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。

N01n0001_p0193a13「為媒」者，被女人所遣而至男子處，或被男子所遣而至女人處。

N01n0001_p0193a14「為女人〔傳達〕男〔……〕意」者，將男子之情意報告女子。

N01n0001_p0194a01「為男子〔傳達〕女〔……〕意」者，將女人之情意報告男子。

N01n0001_p0194a02「或令成夫婦」者，乃令成夫妻。

N01n0001_p0194a03「或令成情人」者，令成愛情。

N01n0001_p0194a04「雖一時」者，令成為一時之妻。

N01n0001_p0194a05「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

N01n0001_p0194a06四

N01n0001_p0194a06（一）

N01n0001_p0194a06有十種女人，即母護、父護、父母護、兄護、姊護、宗親護、姓護、法護、自護、罰護。

N01n0001_p0194a08有十種婦，即買得、樂住、雇住、衣物、水得、鐶得、婢取、執作、俘虜婦、暫住婦。

N01n0001_p0194a10（二）

N01n0001_p0194a10「母護女」者，母為保護監督支配者。

N01n0001_p0194a11「父護女」者，父為……者。

N01n0001_p0194a12「父母護女」者，父母為……者。

N01n0001_p0194a13「兄護女」者，兄為……者。

N01n0001_p0194a14「姊護女」者，姊為……者。

N01n0001_p0195a01「宗親護女」者，宗親為……者。

N01n0001_p0195a02「姓護女」者，宗族為……者。

N01n0001_p0195a03「法護女」者，同法人為……者。

N01n0001_p0195a04「自護女」者，被帶入內室，而說：「此女是我所有，乃至被花束圍繞者。」

N01n0001_p0195a05「罰護女」者，由誰立杖，而宣言：「凡是至某某女人處者，〔當與〕此人罰杖。」

N01n0001_p0195a06（三）

N01n0001_p0195a06「買得婦」者，以財物買之令住。

N01n0001_p0195a07「樂住婦」者，愛人令愛人住。

N01n0001_p0195a08「雇住婦」者，與物而令住之。

N01n0001_p0195a09「衣物住婦」者，與衣物而令住之。

N01n0001_p0195a10「水得婦⁴」者，觸水鉢而令住之。

N01n0001_p0195a11「鐶得婦⁵」者，取去鐶而令住之。

N01n0001_p0195a12「婢取婦」者，既是婢又為婦。

N01n0001_p0195a13「執作婦」者，既是作務者又為婦。

N01n0001_p0195a14「俘虜婦」者，俘虜中取來者。

N01n0001_p0196a01「暫住婦」者，一時之婦。

N01n0001_p0196a02（四）

N01n0001_p0196a02男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝當為某人之買得婦。』」〔若比丘〕領受〔彼語〕，往語之，受彼語還報者，僧殘。男子……語某父護女。……語某罰護女。……僧殘。

N01n0001_p0196a05———摘要句———

N01n0001_p0196a06男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及某父護女：『汝等當為某人之買得婦。』」領受〔彼語〕……僧殘。男子……某母護女及某父母護女……某母護女及某罰護女……僧殘。

N01n0001_p0196a09———分斷章———

N01n0001_p0196a10男子……某父護女及某父母護女……某父護女及某母護女……僧殘。

N01n0001_p0196a11———省略結合根章———

N01n0001_p0196a12男子……某罰護女及某母護女……某罰護女及某自護女……僧殘。

N01n0001_p0196a13———一根章終———

N01n0001_p0196a14如是二根、三根乃至九根亦如是為之。此為十根法——

N01n0001_p0197a01男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及父護女……某罰護女……者。」……僧殘。

N01n0001_p0197a03———買得女章終———

N01n0001_p0197a04（五）

N01n0001_p0197a04男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之樂住婦……乃至……雇住婦……乃至……暫住婦。』」領受彼語……僧殘。

N01n0001_p0197a06男子遣使比丘：「〔……〕語某母護女及某父護女……某罰護女……『為暫住婦。』」領受彼語者……僧殘。

N01n0001_p0197a08———暫住婦章終———

N01n0001_p0197a09（六）

N01n0001_p0197a09男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」若比丘領受彼語，往語之，若還報者，僧殘。男子……「……為樂住婦……乃至……為雇住婦……『暫住婦。』」……僧殘。

N01n0001_p0197a12———摘要句———

N01n0001_p0197a13此為十根法——

N01n0001_p0197a14男子遣使比丘：「大德！往語某罰護女：『汝為某人之買得婦與樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。

N01n0001_p0198a02（七）

N01n0001_p0198a02男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」……僧殘。

N01n0001_p0198a04「〔……〕語某母護女及某父護女：『汝等為某人之買得婦與樂住婦。』」……僧殘。「〔……〕語某母護女、某父護女及某父母護女：『汝等為某人之買得婦及樂住婦、雇住婦。』」……僧殘。兩者當如是增進。

N01n0001_p0198a07男子遣使比丘：「大德！往語某母護女、某父護女……某罰護女：『汝等為某買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。

N01n0001_p0198a09———兩邊關說章終———

N01n0001_p0198a10（八）

N01n0001_p0198a10男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗親……同姓〕，男子之同法人遣使比丘……乃至……。

N01n0001_p0198a13（九）

N01n0001_p0198a13母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦。』」……僧殘。母護女之母遣使比丘：「大德！往……『為樂住婦……乃至……暫住婦。』」……僧殘。

N01n0001_p0199a02———摘要句———

N01n0001_p0199a03此為十根法——

N01n0001_p0199a04母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。

N01n0001_p0199a06（一〇）

N01n0001_p0199a06父護女之父遣使比丘……乃至……父母護女之父母遣使比丘……乃至……兄護女之兄遣使比丘……乃至……〔姊護女之姊……宗親護女之宗親……同姓護女之同姓……法護女之同法人……〕以自護女為所有者，遣使比丘……乃至……罰護女之立杖者遣使比丘：「大德！往語某女：『汝為某人之買得婦。』」「……『為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。

N01n0001_p0199a11（一一）

N01n0001_p0199a11母護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦。』」……僧殘。「母護女……『當為樂住婦。』……乃至……『當為暫住婦。』」……僧殘。

N01n0001_p0199a13———摘要句———

N01n0001_p0199a14罰護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」比丘領受彼語，往語之，還報者，僧殘。

N01n0001_p0200a02———全根章句終———

N01n0001_p0200a03（一二）

N01n0001_p0200a03受語、傳言、還報者僧殘。受語、傳言、不還報者偷蘭遮。受語、不傳言、還報者偷蘭遮。受語、不傳言、不還報者突吉羅。不受語、傳言、還報者偷蘭遮。不受語、傳言、不還報者突吉羅。不受語、不傳言、還報者突吉羅。不受語、不傳言、不還報者不犯也。

N01n0001_p0200a07（一三）

N01n0001_p0200a07男子命眾多比丘：「大德！往傳言某女。」全比丘受語、傳言、還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語、傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，全比丘還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。

N01n0001_p0200a11（一四）

N01n0001_p0200a11男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言、還報者，僧殘。男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言，令弟子還報者，僧殘。男子命比丘……「往傳言。」受語，令弟子往傳言，而自還報者，僧殘。男子命比丘……「往傳言。」受語，令弟子傳言，弟子傳之，令他人還報者，兩者偷蘭遮。

N01n0001_p0201a01（一五）

N01n0001_p0201a01往時⁶，受語傳告；歸時，不報者，偷蘭遮。往時，不受語；歸時，受語傳報者，偷蘭遮。往時，受語語之；歸時，受語傳報者，僧殘。

N01n0001_p0201a03（一六）

N01n0001_p0201a03為僧、為塔、為病人而往理事務，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0201a04五

N01n0001_p0201a04眠女、死女、外出、非女、黃門、爭執和解，為黃門作媒。

N01n0001_p0201a05（一）

N01n0001_p0201a05爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」彼往問諸人：「某女住何處乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧殘，突吉羅。」

N01n0001_p0201a08（二）

N01n0001_p0201a08爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」比丘往而問諸人：「某女於何處乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！非女也。」……乃至……「大德！女黃門也。」彼心生悔……「突吉羅。」

N01n0001_p0201a11（三）

N01n0001_p0201a11爾時，或女人與夫爭執而往母家。所供養比丘和解之。彼心生悔……乃至……「比丘！〔其女〕被離婚乎？」「世尊！無。」「比丘！〔其女〕非被離婚者，不犯也。」

N01n0001_p0201a14（四）

N01n0001_p0201a14爾時，一比丘為黃門作媒。彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」

N01n0001_p0202a02———僧殘五終———

N01n0001_p0203a02僧殘　六

N01n0001_p0203a03一

N01n0001_p0203a03（一）

N01n0001_p0203a03爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園中。時，阿羅毘之諸比丘共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止。彼等乞求極多，言：「汝等與人、汝等與工人、與牛、與車、與刀、與斧、與鋤、與鍬、與鋸、與蔓草、與竹、與文若草、與婆婆草、與草、與土。」諸居士為此乞求而煩惱。見諸比丘則恐怖戰慄，或改道而走、或翻臉、或閉戶，見牛誤以為比丘而奔逃。

N01n0001_p0203a08時，長老大迦葉於王舍城安居已，向阿羅毘出發，漸漸〔遊行〕至阿羅毘。於是，長老大迦葉住於阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉晨著下衣，持上衣與鉢，因乞食而入阿羅毘邑，諸居士見長老大迦葉，驚恐戰慄，或改道而走、或翻臉、或閉戶。如是，長老大迦葉於阿羅毘邑行乞已，食後，由行乞歸，語諸比丘：「友！原此阿羅毘豐饒而易得食，依施與之食生活容易。然，今日阿羅毘，飢饉難得食，依施與之食生活非易。友！以何因緣，此阿羅毘飢饉難得食，依施與之食生活非易耶？」時，諸比丘以此事告長老大迦葉。

N01n0001_p0204a01（二）

N01n0001_p0204a01爾時，世尊隨意住於王舍城後，向阿羅毘遊行，漸漸遊行至阿羅毘。於是，世尊住阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉來至世尊處，頂禮世尊已，於一面坐。坐已，長老大迦葉以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問阿羅毘之諸比丘曰：「諸比丘！汝等實共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止耶？汝等向彼等乞求極多，言：『汝等與人……』……見牛誤以為比丘而奔逃耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕無所終止，汝等於彼等……極多，言：『汝等與人……與土』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵責已、說法已，語諸比丘曰：

N01n0001_p0204a09（三）

N01n0001_p0204a09「諸比丘¹！過去世有二兄弟仙人，住恆河邊。時，名為摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，盤繞七圈²，圈圈環繞彼，成大鎌刀形立於彼頭上。諸比丘！爾時，弟仙人恐怖其龍，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人之形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現，而對彼曰：『汝何故形體……悉現耶？』『尊者！此摩尼犍大龍王，渡恆河來至我處，盤繞七圈，圍繞我身成大鐮刀形立我頭上。恐怖其龍，〔故〕我形體……〔悉現〕。』『汝不欲龍王來乎？』『尊者！我不欲龍王來也。』『汝見其龍之何物耶？』『尊者！我見龍之頸飾有寶珠。』『然而，汝向龍王乞其摩尼：「與我摩尼！我欲摩尼！」』

N01n0001_p0205a03時，摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，立於一面。龍王於一面立已，弟仙人如是言：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王〔言：〕『比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龍王再渡恆河……至〔弟仙人處〕。弟仙人遙見龍王，則對彼曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』此時龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即由其處折回。諸比丘！龍王三次渡恆河，弟仙人見龍王渡恆河，即對龍王曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王，以偈頌謂弟仙人：

N01n0001_p0205a09我豐饒飲食　皆由摩尼出
不與汝貪人　不復來汝庵
壯者劍在手　脅我乞摩尼
不與汝貪人　不復來汝庵

N01n0001_p0205a13諸比丘！其時摩尼犍大龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即歸而不復來。

N01n0001_p0205a14時，弟仙人，不見美麗之龍王，形體更枯瘦，顏貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人形體更……悉現，如是對弟仙人曰：『汝何故形體更……筋脈悉現乎？』『尊者！我因不見美龍王，形體更……悉現也。』時，兄仙人為弟仙人說偈頌曰：

N01n0001_p0206a03勿求人之愛　貪求生憎怨
梵士乞摩尼　龍去不復現

N01n0001_p0206a05諸比丘！彼畜生亦實不喜乞求，何況人乎？」

N01n0001_p0206a06（四）

N01n0001_p0206a06「諸比丘！昔一比丘住於雪山腹之一深林。近其深林處，有大深池。時，大鳥群日中尋食於此池，夜往宿深林。諸比丘！時，彼比丘受鳥群亂鳴所擾，來我處頂禮已，於一面坐。其比丘坐已，我對彼如是言：『比丘！諸事安適耶？易得食耶？長途涉旅不疲怠耶？汝由何處來耶？』『世尊！諸事安好。世尊！易得食，長途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鳥群日中尋食彼池，日沒回宿其深林。世尊！我為鳥群亂鳴所擾，故由彼處而來。』『比丘！汝不欲其鳥群來耶？』『世尊！我不願其鳥羣來。』『然，比丘！汝往深林之處，於夜之初分，三次唱言：「住此深林中之所有眾鳥聽我言，我要汝翼，汝等各與我翼！」夜之中分亦……乃至……夜之後分亦……「……與我翼！」』

N01n0001_p0207a01如是，諸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言：『住此深林中……與我翼！』夜之中分亦……夜之後分亦……『……與我翼！』時，彼眾鳥因『比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。』而捨去此深林，從此，去不復還。比丘！彼畜生且不喜乞求，何況人乎？」

N01n0001_p0207a05（五）

N01n0001_p0207a05「諸比丘！昔良家子賴吒婆羅之父，以偈對賴吒婆羅曰：

N01n0001_p0207a06彼眾我不知　彼等且乞我
汝是我之子　何故不來乞
乞者人不愛³　不得則憎怨
故我不求汝　勿怨憎於我

N01n0001_p0207a10諸比丘！彼賴吒婆羅實是良家子，對己父且如是言，何況〔他〕人之對〔他〕人乎？

N01n0001_p0207a12（六）

N01n0001_p0207a12諸比丘！諸居士之聚財，難集又難護。於此，愚人！汝等實如是於難集難護之聚財，多乞求而住，言：『汝等與人、與工人、與牛〔……乃至……〕與土。』愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0208a01若比丘自乞造房舍，無主自理時，應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛搩手⁴、內廣七搩手也。應率同諸比丘指示作處，應由此諸比丘於無難處、有行處指示作處；若比丘於有難處、無行處之作處，自乞造房舍，或不率同諸比丘指示作處，或過量者，僧殘。」

N01n0001_p0208a05二

N01n0001_p0208a05（一）

N01n0001_p0208a05「自乞」⁵者，自乞求人、工人、斧、車、鉈、手斧、鋤、鑿……乃至……草、土。

N01n0001_p0208a07a 「造」者，自造或令他人造。

N01n0001_p0208a08a'「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹者。

N01n0001_p0208a09「無主」者，無其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。

N01n0001_p0208a10「自理」者，為自己而作。

N01n0001_p0208a11「應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛搩手」者，指外側之量而言。

N01n0001_p0208a12「內廣七搩手」者，指內側之量而言。

N01n0001_p0208a13（二）

N01n0001_p0208a13「應率同諸比丘指示作處」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作處時，應至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

N01n0001_p0209a01「諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。諸大德！我今乞求僧伽檢視作處。」

N01n0001_p0209a02應二次乞請，三次乞請，若全僧伽能檢視作處，得由全僧伽檢視之；若全僧伽不能檢視作處時，得乞求其中有聰明賢能之比丘，知有難處、無難處、有行處、無行處者之聽許。「諸比丘！當如是認可。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N01n0001_p0209a05『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而為己。彼求僧檢視作處，若僧時機可者，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。』如是表白。

N01n0001_p0209a07『大德僧！請聽！此某甲比丘……求僧檢查作處，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。諸大德中，對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說。

N01n0001_p0209a10僧已對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處聽許已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」

N01n0001_p0209a12彼被認准之比丘，往其作處檢視，應知有難處、無難處、有行處、無行處。若是有難處、無行處者，應言勿作於此；若無難處、有行處者，應對僧伽報告無難處、有行處。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

N01n0001_p0210a01『諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。

N01n0001_p0210a02諸大德！我求僧指示作處。』

N01n0001_p0210a03應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N01n0001_p0210a04『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而自理。彼求僧指示作處，若僧時機可者，僧當指示某甲比丘之作處。』如是表白。

N01n0001_p0210a06『大德僧！請聽！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作處。諸大德中，指示某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說，由僧指示某甲比丘之作處已。僧忍……知解。』」

N01n0001_p0210a09（三）

N01n0001_p0210a09「有難處」者，謂或有螞蟻之住處、或有白蟻⁶之住處、或鼠之住處、蛇之住處、蝎之住處、百足之住處、象之住處、馬之住處、獅子之住處、虎之住處、豹之住處、熊之住處、鬣狗之住處，此中某一畜生之住處；或七穀之生處、七菜之生處；或屠殺處、刑場處、或塚墓處、園地處；或王地、象屋、馬屋、監獄、酒坊、獄所、車道、四叉路、集會處、有幕處，此言「有難處」。

N01n0001_p0210a14「無行處」者，如牛車不得迴轉，四周階梯不得迴轉之處，此言「無行處」。

N01n0001_p0211a01「無難處」者，非螞蟻之住處、非白蟻之住處……非有幕處，此言「無難處」。

N01n0001_p0211a02「有行處」者，於牛車……階梯得迴轉者，此言「有行處」。

N01n0001_p0211a03（四）

N01n0001_p0211a03「自乞」者，謂自乞求人……土。

N01n0001_p0211a04a 「造」者，自造或令他人造。

N01n0001_p0211a05a'「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹。

N01n0001_p0211a06「或不率同諸比丘指示作處，或過量」者，不由白二羯磨指示作處，或長或廣，其量超過毛髮程度（甚微）。自造或令他造者，每所造⁷，突吉羅。至〔最後之〕一泥團未塗者，偷蘭遮。其泥團塗已者，僧殘。

N01n0001_p0211a09「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

N01n0001_p0211a10三

N01n0001_p0211a10（一）

N01n0001_p0211a10比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、有行處者，僧殘。

N01n0001_p0211a14比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0212a04（二）

N01n0001_p0212a04比丘造房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於有難處、有行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、有行處者，一僧殘。

N01n0001_p0212a08比丘造房舍，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0212a11（三）

N01n0001_p0212a11比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、有行處者，二僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、無行處者，二僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、有行處者，二僧殘。

N01n0001_p0213a01（四）

N01n0001_p0213a01比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0213a05（五）

N01n0001_p0213a05比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0213a08（六）

N01n0001_p0213a08比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0213a11（七）

N01n0001_p0213a11比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……適量而於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0213a14（八）

N01n0001_p0213a14比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突吉羅……被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0214a03（九）

N01n0001_p0214a03比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼聞：「造我之房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。」彼比丘應自往，或遣使云：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」若不自往或不遣使者，突吉羅。比丘命……造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處。彼聞……遣使云：「應被指示作處，而於無難處。」若……不遣使者，突吉羅。比丘命……「應被指示作處，而於有行處。」……乃至……「應被指示作處。」……乃至……「應於無難處、有行處。」……乃至……「應於無難處。」……乃至……「應於有行處。」……突吉羅……造〔彼房舍〕，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0214a12（一〇）

N01n0001_p0214a12比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處。彼聞：「為我造房舍，過量而於有難處、無行處。」彼比丘自往，或遣使云：「應適量而於無難處、有行處。」〔……乃至……〕「應於有行處。」……乃至……不犯也。

N01n0001_p0215a02（一一）

N01n0001_p0215a02比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處，彼聞……不犯也。

N01n0001_p0215a05（一二）

N01n0001_p0215a05比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，三突吉羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0215a12（一三）

N01n0001_p0215a12比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行處。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」……不犯也。

N01n0001_p0216a01（一四）

N01n0001_p0216a01比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼若於房舍未成時來，由彼比丘云其房舍應與他人，或拆壞再造；若不與他人或不再造者，一僧殘、二突吉羅。……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0216a05（一五）

N01n0001_p0216a05自造而未成，由己成之則僧殘。自造而未成，由他人成之亦僧殘。他人造而未成，由己成之則僧殘。他人造而未成，由他人成之亦僧殘。

N01n0001_p0216a07（一六）

N01n0001_p0216a07造山窟、洞穴、草屋，為他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔為公眾者〕皆不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0216a09———造房舍僧殘六終———

N01n0001_p0217a10僧殘　七

N01n0001_p0217a11一

N01n0001_p0217a11爾時，世尊在憍賞彌國¹瞿師羅園中。爾時，長老闡陀之施主居士，如是對闡陀曰：「大德！請示精舍地，我為大德令〔人〕造精舍。」如是，長老闡陀求精舍地，伐村人、鎮人、市人、洲人、國人所奉祀之一神廟樹²，諸人譏嫌非難：「為何沙門釋子伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？沙門釋子傷一根³之生命。」

N01n0001_p0218a01諸比丘聞諸人之譏嫌非難。彼等中有少欲之比丘亦譏嫌非難：「為何長老闡陀砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「闡陀！汝實砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責……乃至……「愚人！汝何以砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？愚人！人人於此樹作有生命想⁴。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0218a06若比丘造大精舍，有主而自理，應率同諸比丘指示作處，由諸比丘指示無難處、有行處之作處。若比丘於有難處、無行處之作處，造大精舍；若不率同諸比丘指示作處者，僧殘。」

N01n0001_p0218a09二

N01n0001_p0218a09a'「造」者，是自造或令他造。

N01n0001_p0218a10「大」者，謂有主精舍。

N01n0001_p0218a11「精舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外部均有塗抹者。

N01n0001_p0218a12a 「有主」者，有其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。

N01n0001_p0218a13「自理」者，為自己而作。

N01n0001_p0218a14「應率同諸比丘指示作處」者，應由造精舍之比丘，查察⁵精舍之作處……〔見第六僧殘二（二）〕……云：「諸大德！我造大精舍，有主而自理。諸大德！我今乞請僧檢視作處……」此言「有行處」。

N01n0001_p0219a03b'「造」者，是自造或令他造。

N01n0001_p0219a04「大」者，謂有主精舍。

N01n0001_p0219a05「精舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外部均有塗抹者。

N01n0001_p0219a06b 「不率同諸比丘指示作處」者，不由白二羯磨指示精舍之作處，自造或令他造者，每所造，突吉羅。至〔最後之〕一泥團未塗者，偷蘭遮。其泥團塗已者，僧殘。

N01n0001_p0219a08「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

N01n0001_p0219a09三

N01n0001_p0219a09（一）

N01n0001_p0219a09比丘造精舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者……〔見第六僧殘三（一），過量適量章於此不提〕……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0219a11（二）

N01n0001_p0219a11比丘命：「汝等造我精舍！」造彼精舍，不被指示作處……有難處、無行處……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0219a13（三）

N01n0001_p0219a13比丘命：「汝等造我精舍！」而去，且不命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0220a02（四）

N01n0001_p0220a02比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。彼聞：「造我精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。」由彼比丘自往或……不犯也。

N01n0001_p0220a05（五）

N01n0001_p0220a05比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處造精舍者，三突吉羅……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0220a08（六）

N01n0001_p0220a08比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。彼若於未成時至……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

N01n0001_p0220a10（七）

N01n0001_p0220a10自造而未成……〔同第六僧殘三（一五）、（一六）〕……最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0220a12———造精舍僧殘七終———

N01n0001_p0221a07僧殘　八

N01n0001_p0221a08一

N01n0001_p0221a08（一）

N01n0001_p0221a08爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老沓婆摩羅子，生年七歲即證阿羅漢果，凡是諸聲聞所應通達者，彼皆通達；於其上，彼已無更上之任何事可作為，於所作亦無可復加者。時，長老沓婆摩羅子獨於靜處坐時，心起如是思惟：「我生七歲而證得阿羅漢果，凡諸聲聞所應通達者，我皆通達；無更上之任何事可作為，於所作亦無可復加者。我如何為僧眾服務？」於是，長老沓婆摩羅子，作是思惟：「我當為僧眾分房舍，分配請食。」

N01n0001_p0221a14（二）

N01n0001_p0221a14時，長老沓婆摩羅子，晡時，從靜坐而起，至世尊處。至已，頂禮而坐一面，摩羅子如是白世尊曰：「世尊！我在靜坐時……為僧眾服務。世尊！我如是思惟：『我當為僧眾分房舍，分配請食。』世尊！我欲為僧眾分房舍，分配請食。」「善哉！沓婆！然則，汝沓婆當為僧眾分房舍，分配請食。」「是！世尊！」長老沓婆摩羅子對世尊應諾。

N01n0001_p0222a05（三）

N01n0001_p0222a05時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然而，諸比丘！僧伽當同意沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。諸比丘！應如是認可。最初，當乞請沓婆；請後，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N01n0001_p0222a08『大德僧！請聽！若僧時機可者，請僧伽同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。』如是表白。

N01n0001_p0222a10『大德僧！請聽！請僧伽同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。諸長老中，對於同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人，忍者默然，不忍者請說。

N01n0001_p0222a13僧已認可沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。僧已忍……知解。』」

N01n0001_p0222a14（四）

N01n0001_p0222a14已被認可之長老沓婆摩羅子，即分配同類比丘於同一處之房舍。比丘中之誦經者，使彼等能相互合誦經，而為彼等分配於同一處之房舍；於比丘中持律者，使彼等相互裁決律，而為彼等分配於同一處之房舍；比丘中之說法者，使彼等能相互論法，則為彼等分配於同一處之房舍；凡坐禪比丘，使彼等互不妨礙，而為彼等分配於同一處之房舍；說粗語而身體強壯者，即為彼等分配於同一處之房舍。因此，彼等長老舒適而住。又，比丘中遲來者，為彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，諸比丘亦有故意遲來者，〔思：〕「我等將能見長老沓婆摩羅子之神通力。」至沓婆摩羅子處而如是言：「大德沓婆！為我等分房舍。」長老沓婆摩羅子對彼等曰：「長老！願樂何處，我即分配於何處。」彼等即故意指示遠方。「大德沓婆！為我等分房舍於耆闍崛山。大德！為我等分房舍於盜人嶽；分房舍於仙人山黑石崛。〔……乃至……〕於毘婆羅山七葉崛〔……乃至……〕於尸陀林蛇鬚洞〔……乃至……〕於五摩陀崛〔……乃至……〕顛陀伽崛〔……乃至……〕多浮陀崛〔……乃至……〕多浮陀園〔……乃至……〕耆婆伽梨園〔……乃至……〕分房舍於曼直林中之鹿園。」長老沓婆摩羅子為彼等入火光三昧，由指頭出火行於前面，彼等亦從此光隨長老沓婆摩羅子後而行。長老沓婆摩羅子如是分房舍於彼等：「此是臥牀、此是座牀、此是褥、此是枕、此是大便處、此是小便處、此是飲用水、此是洗淨水、此是杖、此乃僧伽之會議處、此時可入、此時可出也。」長老沓婆摩羅子如是分配房舍於彼等，再歸竹林也。

N01n0001_p0224a04（五）

N01n0001_p0224a04爾時，有慈比丘¹與地比丘，為新出家小德者故，彼等於僧眾中得惡房惡食。其時，王舍城中之眾人喜歡供養諸長老比丘²熟酥、胡麻油、添味等備蓄食物。然而，對慈比丘、地比丘則隨便給與屑米飯、酸粥等普通之食物。彼等食後，從乞食歸來，問長老比丘曰：「尊者！於食堂，師等有何物耶？師等有何物耶？」部分長老言：「友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。」慈比丘、地比丘對諸比丘曰：

N01n0001_p0224a09「尊者！我等無有何物，唯有屑米飯、酸粥之常食，以應所需。」

N01n0001_p0224a10（六）

N01n0001_p0224a10爾時，有一善飯居士，供養眾僧四種常施食。彼於食堂與妻子站立而侍候，或捧飯、或捧湯、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善飯居士翌日請食，〔依順次〕慈比丘、地比丘被指定應供。此日，善飯居士以事來僧園，至長老沓婆摩羅子處，向彼頂禮後一面坐。坐已，長老沓婆摩羅子為善飯居士說法、開示……令歡喜。善飯居士對長老沓婆摩羅子曰：「大德！於明日我家供食，指定何人耶？」「指定慈比丘、地比丘。」時，善飯居士不悅而思：「為何有惡比丘將於我家食耶？」歸家後令婢：「明日，受食者來，為彼等設座於穀倉，給與屑米飯添加酸粥。」「諾！主人！」彼婢如是對善飯居士應諾。

N01n0001_p0225a04（七）

N01n0001_p0225a04時，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善飯居士請食，指定我等。明日，我等可受善飯長者及妻子共立侍候，或捧飯、或捧湯、或捧胡麻油、或捧添味等。」彼等歡喜，通夜不能如常入眠。

N01n0001_p0225a07時，慈比丘、地比丘，於晨著下衣，持上衣與鉢，至善飯居士家。其婢見慈比丘、地比丘由遠方來，設牀座於穀倉，對慈、地比丘曰：「大德！請坐！」

N01n0001_p0225a09時，慈比丘、地比丘如是思：「必是食事未成，此時使我等暫坐穀倉也。」然而，彼婢持來屑米飯添加酸粥，言：「大德！請食！」「妹！我等來受常施食也。」「大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：『明日，受食者來，為彼等設座於穀倉，給與屑米飯添加酸粥。』大德！請食。」如是，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善飯居士來僧園，至沓婆摩羅子處，必是沓婆摩羅子於善飯居士前中傷我等。」彼等憂惱，不能如常進食。

N01n0001_p0226a01時，慈比丘、地比丘食已，歸至僧園，收攝衣鉢，於門外之倉庫蹲坐於僧伽梨衣，赤面屈肩，垂首悲憤而困惑。

N01n0001_p0226a03（八）

N01n0001_p0226a03時，慈比丘尼至慈比丘、地比丘處，如是對彼等曰：「我頂禮大德。」如是言時，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼對慈比丘、地比丘曰：「我頂禮大德。」三次，慈比丘、地比丘皆不答。「我於大德有何過耶？何故大德不答我耶？」「妹！我等如是被沓婆摩羅子所害，汝勿關心！」「大德！我能何為？」「妹！汝若願意，今日，使世尊擯滅沓婆摩羅子。」「大德！我如何作？我能作何事乎？」「妹！汝至世尊處，應如是言：『世尊！此有非善、非適法。世尊！應無恐懼、無惱害、無危難之此處，而於此處有恐懼、有惱害、有危難。於無風處而起風，其水若火，我實為沓婆摩羅子所犯也。』」「然！大德！」慈比丘尼應諾慈比丘、地比丘，至世尊處，頂禮而立一面。於一面立已，慈比丘尼如是對世尊曰：「世尊！此有非善……所犯也。」

N01n0001_p0226a13（九）

N01n0001_p0226a13爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問沓婆摩羅子曰：「沓婆！汝記憶如其比丘尼所云之行為乎？」「世尊！如世尊之知我。」世尊再次……乃至……世尊三次問長老沓婆摩羅子……「如……知我。」「沓婆！汝不能如此答。汝若為者言為，若未為者當言未為。」「世尊！憶我生以來，夢中亦未曾行不淨法，況於覺醒時乎？」

N01n0001_p0227a03爾時，世尊告諸比丘曰：「然，諸比丘！擯滅慈比丘尼，應查問〔教唆此尼之〕諸比丘。」言已，世尊起座而入精舍。於是諸比丘擯滅慈比丘尼。時，慈比丘、地比丘對彼諸比丘曰：「諸師！勿擯滅慈比丘尼，彼尼無有何過，因我等瞋怒不喜〔沓婆〕，欲擯斥之而教唆彼尼也。」「諸師！汝等以無根波羅夷法誹謗長老沓婆摩羅子耶？」「然！諸師！」

N01n0001_p0227a08諸比丘中少欲者亦譏嫌非難：「為何慈比丘、地比丘以無根波羅夷法誹謗長老沓婆摩羅子耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實以無根波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何以無根波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0227a13任何比丘，對他比丘惡瞋不滿，而以無根波羅夷法誹謗之，〔思：〕『可能令彼由此梵行退墮。』彼於後時，或被詰問或不被詰問，其事情³無根者，因比丘住於瞋恚故者，僧殘。」

N01n0001_p0228a02二

N01n0001_p0228a02「任何」者，無論何者亦……乃至……。

N01n0001_p0228a03「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。

N01n0001_p0228a04「他比丘」者，是其他之比丘也。

N01n0001_p0228a05「惡瞋」者，是怒而不快、不喜、憤懣不平。

N01n0001_p0228a06「不滿」者，由瞋怒而不快、不喜、不滿意。

N01n0001_p0228a07「無根」者，不見、不聞、無疑念。

N01n0001_p0228a08「〔以……〕波羅夷法」者，以四波羅夷之一。

N01n0001_p0228a09「誹謗」者，自非難或令人非難之。

N01n0001_p0228a10「可能令彼由此梵行退墮」者，令從比丘法退墮、令從沙門法退墮、令從戒法退墮、令從修德法退墮也。

N01n0001_p0228a12「後時」者，於彼誹謗時，經過剎那、頃刻、須臾者。

N01n0001_p0228a13「被詰問」者，究明其被誹謗之事柄。

N01n0001_p0228a14「不被詰問」者，不被追究所云何事。

N01n0001_p0229a01「事情」者，有四事，論事、非難事、罪事、行事。

N01n0001_p0229a02「因比丘住瞋恚」者，由我云虛事、由我云妄事、由我云無實，我以不知而言之。

N01n0001_p0229a04「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

N01n0001_p0229a05三

N01n0001_p0229a05（一）

N01n0001_p0229a05不見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我見汝犯波羅夷法。汝非沙門、非釋子，不與汝共布薩、自恣、僧羯磨。」者，語語僧殘。云彼犯波羅夷法，不聞而誹謗彼：「由我聞……」語語僧殘。云彼犯波羅夷法，不疑而誹謗彼：「由我疑……」語語僧殘。

N01n0001_p0229a09（二）

N01n0001_p0229a09不見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我見之、聞之……」語語僧殘。不見彼……誹謗彼：「我見之、疑之……我見之、聞之、疑之……」語語僧殘。

N01n0001_p0229a12不聞彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我聞之、疑之……乃至……我聞之又見之……乃至……我聞之、疑之、見之……」語語僧殘。

N01n0001_p0229a14不疑彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我疑之、見之……我疑之、聞之……我疑之、見之、聞之……」語語僧殘。

N01n0001_p0230a02（三）

N01n0001_p0230a02見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我聞之……我疑之……我聞之、我疑之……」語語僧殘。聞彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我疑之……乃至……我見之……乃至……我疑之、見之……」語語僧殘。疑彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我見之……乃至……聞之……乃至……見之、聞之……」語語僧殘。