經分別 (N0001)

N02n0001_p0158a14六

N02n0001_p0158a14爾時，眾多比丘於露地作衣，為風塵所污，又天降小雨，諸比丘畏慎不敢沐浴，以濕身而臥，衣服及臥具因而垢污。以……白世尊。「諸比丘！風雨之時，聽許半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——

N02n0001_p0159a03任何比丘，半月以內若沐浴者，除因緣外，波逸提。因緣者，熱季終之一個月半，雨季初之一個月，即二個月半之暑時、熱時，又病時、造作時、行路時、風雨時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0159a06七

N02n0001_p0159a06（一）

N02n0001_p0159a06「任何」者……比丘之意。

N02n0001_p0159a07「半月以內」者，不足半月也。

N02n0001_p0159a08「沐浴」者，用粉藥⁵³或粘土沐浴者，每洗突吉羅。沐浴終了者，波逸提。

N02n0001_p0159a09「除因緣外」者，因緣者除外。

N02n0001_p0159a10「暑時」者，熱季終一個月半。「熱時」者，雨季初一個月，即應念「此二個月半為暑時、熱時」可沐浴也。「病時」者，不沐浴，彼不安樂，當念「病時」可沐浴。「造作時」者，云乃至清掃房舍，當念「造作時」可沐浴。「行路時」者，當念「行半由旬」可沐浴，疾行者可沐浴，行已者可沐浴。「風雨時」者，受風塵或二三滴雨落於身上者，當念「風雨時」可沐浴。

N02n0001_p0160a01（二）

N02n0001_p0160a01於不足半月有不足想，除適當之時期沐浴者外，波逸提。於半月以內有疑想……於半月以內有以上想……波逸提。半月以上有以下想者，突吉羅。半月以上有疑想者，突吉羅。於半月以上有以上想者，不犯也。

N02n0001_p0160a04（三）

N02n0001_p0160a04於適當之時期、半月沐浴、半月以上沐浴、至彼岸時沐浴、於偏僻地、於事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0160a09波逸提　五八

N02n0001_p0160a10一

N02n0001_p0160a10爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘與遍行外道從沙祇往舍衛城道路中，途中出現劫賊掠奪彼等。舍衛城之王兵出而捕捉劫賊及所盜物，遣使至諸比丘處曰：「諸大德！請認領各自之衣物。」諸比丘無法分別認領。彼等譏嫌非難：「何以諸大德無法分別認領各自之衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘僧，為諸比丘說相應適正之法後，告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0161a03得新衣之比丘，應取⁵⁴三種壞色⁵⁵中之一壞色，即青色、泥色或黑褐色⁵⁶也。若比丘不取三種壞色中之一壞色而著用新衣者，波逸提。」

N02n0001_p0161a05二

N02n0001_p0161a05（一）

N02n0001_p0161a05「新」者，云未行淨法。

N02n0001_p0161a06「衣」者，六種衣中之一衣也。

N02n0001_p0161a07「應取三種壞色中之一壞色」者，雖如草葉端之衣亦當取之。

N02n0001_p0161a08「青色」者，銅青或藍青之二種青色。「泥色」者，〔泥〕水色。「黑褐色」者，云任何之黑褐色。

N02n0001_p0161a10「若比丘不取三種壞色中之一壞色」者，如不取三種壞色中之一壞色，如草葉端而著用新衣者，波逸提。

N02n0001_p0161a12（二）

N02n0001_p0161a12於不取有不取想而著用者，波逸提。於不取有疑想……於不取有取想而著用者，波逸提。於取有不取想者，突吉羅。於取有疑想者，突吉羅。於取有取想者，不犯也。

N02n0001_p0162a01（三）

N02n0001_p0162a01取而著用、點淨消失時、點淨處破時、以點淨縫於不點淨物時、於補綴布、於堅緣布，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0162a06波逸提　五九

N02n0001_p0162a07一

N02n0001_p0162a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子，親自以衣淨施同學之共住比丘，却不還與彼而著用之。於是，彼比丘以此事語諸比丘：「友！彼具壽跋難陀釋子親自以衣淨施於我，却不還與我而著用之。」……乃至……「跋難陀！汝實以衣與比丘……著用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……著用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0162a13任何比丘，對比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌或沙彌尼，親自以衣淨施⁵⁷，不還與彼而著用者，波逸提。」

N02n0001_p0163a01二

N02n0001_p0163a01（一）

N02n0001_p0163a01「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0163a02「對比丘」者，即對其他比丘。

N02n0001_p0163a03「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。「式叉摩那」者，於二年學習六法者。「沙彌」者，受十戒者。「沙彌尼」者，女子受十戒者。

N02n0001_p0163a05「親自」者，由自己淨施。

N02n0001_p0163a06「衣」者，言六種衣中之一衣，已達應淨施之最下量〔以上〕者。

N02n0001_p0163a07「淨施」者，有二種淨施：對面淨施與展轉淨施。「對面淨施」者，言：「我以此衣施與汝或某甲。」〔而與之〕。「展轉淨施」者，言：「我為淨施此衣而給與汝。」彼應言：「誰是汝之親友、知人耶？」答：「某甲、某甲也。」彼應言：「我當施與彼等，彼等之所有物，請汝代彼等著用或施捨⁵⁸或請汝隨緣處理。」

N02n0001_p0163a11「不還與」者，不〔還〕與彼，不施捨而著用，波逸提。

N02n0001_p0163a12（二）

N02n0001_p0163a12於不還與有不還與想而取用者，波逸提。於不還與有疑想……於不還與有還與想而取用者，波逸提。受持之或贈他者，突吉羅。於還與有不還與想者，突吉羅。於還與有疑想者，突吉羅。於還與有還與想者，不犯也。

N02n0001_p0164a01（三）

N02n0001_p0164a01彼給與或施捨而取用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0164a05波逸提　六〇

N02n0001_p0164a06一

N02n0001_p0164a06爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘不收藏諸資具，六群比丘隱藏十七群比丘之鉢、衣。十七群比丘對六群比丘言：「友！還與我等之鉢、衣。」六群比丘笑，而十七群比丘哭。諸比丘如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！此六群比丘等隱藏我等之鉢、衣。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘隱藏比丘等之鉢、衣耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實隱藏比丘等之……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以隱藏比丘等之……耶？愚人！此非令未信者生信，乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0164a13任何比丘，隱藏或令隱藏其他比丘之鉢、衣或坐具、針筒、腰帶，雖為戲笑，亦波逸提。」

N02n0001_p0165a01二

N02n0001_p0165a01（一）

N02n0001_p0165a01「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0165a02a'「隱藏」者，自隱藏者，波逸提。「或令隱藏」者，令他隱藏者，波逸提。命令一次而屢屢隱藏者，波逸提。

N02n0001_p0165a04「比丘之」者，其他比丘之〔物〕。

N02n0001_p0165a05「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢及泥鉢。

N02n0001_p0165a06「衣」者，於六種衣中之一衣，應淨施之最下量〔以上〕者。

N02n0001_p0165a07「坐具」者，云有邊緣之坐具。

N02n0001_p0165a08「針筒」者，有針或無針之物。

N02n0001_p0165a09「腰帶」者，有二種腰帶：布條或有編織之帶。

N02n0001_p0165a10a 「雖為戲笑」者，以嬉戲為目的。

N02n0001_p0165a11（二）

N02n0001_p0165a11於受具戒者有受具戒者想，而隱藏或令隱藏鉢……腰帶，雖為戲笑，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。雖為戲笑或令隱藏其他之資具者，突吉羅。雖為戲笑，而藏或令藏未受具戒者之鉢、衣或其他之資具者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅，於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N02n0001_p0166a02（三）

N02n0001_p0166a02非為戲笑、〔因〕雜亂而收藏之⁵⁹、〔想〕說法之後給與而收藏之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0166a04———第六飲酒品———

N02n0001_p0166a05攝頌

N02n0001_p0166a06飲酒與指．水　輕侮．恐怖．火
沐浴及壞色　不還與．藏之

N02n0001_p0166a11波逸提　六一

N02n0001_p0166a12一

N02n0001_p0166a12爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷〔曾〕為弓士，不喜烏鴉。彼射烏鴉而斷其頭，順次穿置於串刺物上。諸比丘作如是言：「友！此等烏鴉為誰所殺耶？」「友！是我。我不喜烏鴉。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽優陀夷故意奪生物之命耶？」……乃至……「優陀夷！汝實故意奪……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以故意奪……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0167a04任何比丘，故意奪生物之命者，波逸提。」

N02n0001_p0167a05二

N02n0001_p0167a05（一）

N02n0001_p0167a05「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0167a06「故意」者，明知犯罪而存心〔進行〕也。

N02n0001_p0167a07a 「奪〔……〕命」者，斷、止其命根以破壞其生命之相續也。

N02n0001_p0167a08a'「生物」者，指畜生而言。

N02n0001_p0167a09（二）

N02n0001_p0167a09於生物有生物想而奪其命者，波逸提。於生物有疑想而奪其命者，突吉羅。於生物有非生物想者，突吉羅。於非生物有生物想者，突吉羅。於非生物有疑想者，突吉羅。於非生物有非生物想者，不犯也。

N02n0001_p0167a12（三）

N02n0001_p0167a12非故意者、無念者、無知者、無殺意者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0168a02波逸提　六二

N02n0001_p0168a03一

N02n0001_p0168a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知水中有蟲而飲用。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知水中有蟲而飲用耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……飲用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……飲用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0168a07任何比丘知水中有蟲而飲用者，波逸提。」

N02n0001_p0168a08二

N02n0001_p0168a08（一）

N02n0001_p0168a08「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0168a09「知」者，自知或由他人告彼。

N02n0001_p0168a10「有蟲」者，知飲之當令其死，知而飲用者，波逸提。

N02n0001_p0168a11（二）

N02n0001_p0168a11於有蟲有有蟲想而飲者，波逸提。於有蟲有疑想而飲者，突吉羅。於有蟲有無蟲想而飲者，不犯也。於無蟲有有蟲想者，突吉羅。於無蟲有疑想者，突吉羅。於無蟲有無蟲想者，不犯也。

N02n0001_p0168a14（三）

N02n0001_p0168a14不知有蟲、知無蟲、知飲之不死而飲，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0169a02波逸提　六三

N02n0001_p0169a03一

N02n0001_p0169a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂：「不成羯磨、不善羯磨，應再羯磨；不成裁決、不善裁決，應再裁決。」

N02n0001_p0169a06諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知……而騷亂耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知……而騷亂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知……而騷亂耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0169a10任何比丘，知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂者，波逸提。」

N02n0001_p0169a11二

N02n0001_p0169a11（一）

N02n0001_p0169a11「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0169a12「知」者，自知或他人告之。

N02n0001_p0169a13a 「諍事」者，有四種諍事：爭論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。

N02n0001_p0169a14a'「如法」者，依法、依律、依師教而行，此名如法。

N02n0001_p0170a01「欲令再羯磨而騷亂」者，云：「不成羯磨、不善羯磨，應再羯磨；不成裁決、不善裁決，應再裁決。」而騷亂者，波逸提。

N02n0001_p0170a03（二）

N02n0001_p0170a03於如法羯磨有如法羯磨想而騷亂者，波逸提。於如法羯磨有疑想而騷亂者，突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想而騷亂者，不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

N02n0001_p0170a06（三）

N02n0001_p0170a06知所作羯磨依於非法、或依別眾、或對不相應羯磨而騷亂者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0170a11波逸提　六四

N02n0001_p0170a12一

N02n0001_p0170a12爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子故意犯出精罪，而向同學之共住比丘言：「友！我故意犯出精罪，勿告其他任何人。」其時，另一比丘故意犯出精罪，對其罪，乞求僧伽〔令其〕別住，僧伽對其罪給予別住。彼行別住時，見彼比丘而作是言：「友！我故意犯出精罪，而向僧伽乞求別住，僧伽對是罪與我別住，〔於是〕我別住。友！我受〔別住〕，具壽請以『彼受』而憶持我！」「友！其他任何犯此罪者亦如是行耶？」「然！友！」「友！彼具壽跋難陀釋子故意犯出精罪而語我：『勿告任何人。』」「然！友！汝豈非覆藏耶？」「然！友！」

N02n0001_p0171a05其時，彼比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘知而覆藏他比丘之粗罪耶？」……乃至……「比丘！汝實覆藏他比丘之……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以知他比丘之粗罪而覆藏耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0171a09任何比丘，知〔他〕比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。」

N02n0001_p0171a10二

N02n0001_p0171a10（一）

N02n0001_p0171a10「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0171a11a 「知」者，自知或他人告彼。

N02n0001_p0171a12a'「比丘之」者，他比丘之……。

N02n0001_p0171a13「粗罪」者，四波羅夷及十三僧殘。

N02n0001_p0171a14「若覆藏」者，知此而諸比丘雖非難、令憶持、叱責、輕蔑、羞辱亦不語而放棄其責任者，波逸提。

N02n0001_p0172a02（二）

N02n0001_p0172a02於粗罪有粗罪想而覆藏者，波逸提。於粗罪有疑想而覆藏者，突吉羅。於粗罪有非粗罪想而覆藏者，突吉羅。於非粗罪而覆藏者，突吉羅。於未受具戒者之粗罪或非粗罪或不淨行而覆藏者，突吉羅。於非粗罪有粗罪想者，突吉羅。於非粗罪有疑想者，突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者，突吉羅。

N02n0001_p0172a06（三）

N02n0001_p0172a06〔恐〕僧伽將有鬥諍、紛亂、異執、口論等而不告，〔恐〕將有破僧、僧不和合而不告，〔知〕此是粗惡殘酷〔恐〕生命危難、梵行危難而不告，不見其他之如法比丘而不告，無覆藏之意而不告，依自己之行令知而不告，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0172a13波逸提　六五

N02n0001_p0172a14一

N02n0001_p0172a14爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城有十七群比丘之親友童子，優波離童子為彼等之首領。時，優波離之父母作是思惟：「於我等死後，以何方便令優波離生活安樂，無有勞苦。」優波離之父母又作如是思惟：「若使優波離學書，我等死後，生活安樂，無有勞苦。」其時，優波離之父母〔再〕作如是思惟：「若優波離學書則有指痛。若優波離學計數，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」時，優波離之父母又思惟：「若優波離學計數，則有胸苦。若優波離學畫，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」其時，優波離之父母復思惟：「若優波離學畫，則有眼痛。彼若為沙門釋子，容易持戒，容易修行，取用美食，睡臥不通風之牀，若優波離於沙門釋子中出家者，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」

N02n0001_p0173a09優波離童子聞父母之對談。於是，優波離童子往彼童子等處而作是言：「來！我等於沙門釋子中出家。」「汝若出家，我等亦出家。」於是，彼童子等各往其父母處而作是言：「請准許我從家出離而入無家。」其時，彼童子之父母：「此童子等所願皆同而所志亦善。」因此，聽許其〔出家〕。彼等往諸比丘處，請求出家，諸比丘受彼等出家而令受具戒。

N02n0001_p0173a14彼等天未明即起而哭叫：「給我粥！給我食物！給我硬食！」諸比丘作是言：「友！待至天明，有粥即喝，有食即食，有硬食即食。若無粥、無食或硬食即往乞食。」諸比丘如是言時，彼等比丘仍哭叫：「給我粥！給我食物！給我硬食！」〔一面喊叫一面〕使臥牀散亂不堪。

N02n0001_p0174a04世尊於天未明，起而聞童子等〔哭叫〕聲，向具壽阿難曰：「阿難！何以有童子哭叫聲？」其時，阿難以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘眾而問諸比丘曰：「諸比丘！據悉諸比丘實明知而令未滿二十歲之童子受具足戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人明知未滿二十歲而授以具足戒耶？諸比丘！未滿二十歲者，不能忍耐寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蟲、蛇之觸，又不能忍受惡言、誹謗與肉身感受之苦、極苦，激烈之辛勞、不愉快、不適意，甚至能奪命般之苦痛。諸比丘！滿二十歲者，能忍耐寒、暑、飢、渴……苦痛。諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0174a12任何比丘，知未滿二十歲而授予具足戒者，此人不得戒，〔尊證〕之諸比丘當受呵責，於彼比丘，波逸提。」

N02n0001_p0174a14二

N02n0001_p0174a14（一）

N02n0001_p0174a14「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0175a01「知」者，自知或他人告彼也。

N02n0001_p0175a02「未滿二十歲」者，不足二十歲。

N02n0001_p0175a03欲授具足戒而求僧眾、或阿闍梨、或鉢、或衣並選戒場，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語突吉羅。羯磨語竟者和尚波逸提，僧眾及阿闍梨突吉羅。

N02n0001_p0175a05（二）

N02n0001_p0175a05於未滿二十歲有未滿二十歲想而授具戒者，波逸提。於未滿二十歲有疑想而授具戒者，突吉羅。於未滿二十歲有滿二十歲想而授具戒者，不犯也。於滿二十歲有未滿二十歲想者，突吉羅。於滿二十歲有疑想者，突吉羅。於滿二十歲有滿二十歲想者，不犯也。

N02n0001_p0175a09（三）

N02n0001_p0175a09於未滿二十歲有滿二十歲想而授具戒、於滿二十歲有滿二十歲想而授具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0176a02波逸提　六六

N02n0001_p0176a03一

N02n0001_p0176a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一商隊由王舍城欲往跋諦耶羅伽。一比丘向商隊諸人曰：「我亦與諸公同行。」「大德！我等為藏匿稅物。」「諸公當知。」官人等聞悉：「據傳商隊將藏匿稅物。」而於途中尋求。彼等官人捕捉商隊而言比丘曰：「大德！尊者何故明知賊商隊而與之同行耶？」留難之後，予以釋放。於是，該比丘至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘明知賊商隊而相約同行耶？」……乃至……「比丘！汝實知……行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以明知……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0176a11任何比丘，明知賊隊而共同豫約同路而行者，乃至一聚落間，亦波逸提。」

N02n0001_p0176a12二

N02n0001_p0176a12（一）

N02n0001_p0176a12「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0176a13「知」者，自知或由他人告彼。

N02n0001_p0176a14「賊隊」者，盜賊或將行賊事者，或有尚未行〔賊事〕者、或於王處行盜、或藏匿稅物。

N02n0001_p0177a02「共同」者，一起。

N02n0001_p0177a03「豫約」者，謂：「賢者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「賢者！我等同往。」「於今日、明日或後日我等同往。」如此豫約者，突吉羅。

N02n0001_p0177a06「乃至一聚落之間」者，於附近之村落，每村落間，波逸提。於無村落之曠野，每半由旬，波逸提。

N02n0001_p0177a08（二）

N02n0001_p0177a08於賊隊有賊隊想而豫約同路行者，雖一聚落間亦波逸提。於賊隊有疑想……突吉羅。於賊隊有非賊隊想……不犯也。諸比丘豫約而諸人不豫約，突吉羅。於非賊隊有賊隊想者，突吉羅。於非賊隊有疑想者，突吉羅。於非賊隊有非賊隊想者，不犯也。

N02n0001_p0177a12（三）

N02n0001_p0177a12不豫約而往、諸人豫約而諸比丘不豫約、違約而行、於諸事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0178a02波逸提　六七

N02n0001_p0178a03一

N02n0001_p0178a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城之途中，於拘薩羅國經過一村落之入口。一女人與夫爭吵而從村落出，見彼比丘而言：「大德！尊師往何處耶？」「姊！我往舍衛城。」「我與尊者同往。」「來，姊！」其時，女之夫由村落出而問諸人：「諸位曾見如是婦耶？」「彼女人與出家者同往矣！」於是，彼人追及並捉比丘而予以毆打後放之。於是，該比丘於樹下放火焰而坐。其時，婦人告其夫曰：「非彼比丘要我同行，乃我〔請〕與彼比丘共往也，彼比丘非惡徒，應去向彼謝罪。」其夫乃向比丘謝罪。

N02n0001_p0178a10其時，比丘至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以與女人共約同路而行耶？」……乃至……「比丘！汝實與女人共約同路而行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與女人……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0178a14任何比丘，與女人共同豫約同道而行，雖一聚落之間，亦波逸提。」

N02n0001_p0179a01二

N02n0001_p0179a01（一）

N02n0001_p0179a01「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0179a02「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。

N02n0001_p0179a04「共」者，一起。

N02n0001_p0179a05「豫約」者，「姊！我等同往。」「尊師！我等同往。」「尊師！我等同往。」「姊！我等同往。」「於今日或……」〔參照波逸提六六．二（一）〕。

N02n0001_p0179a07（二）

N02n0001_p0179a07於女人有女人想而共約同路者，雖一聚落間，亦波逸提。於女人有疑想……於女人有非女人想……波逸提。比丘豫約而女人不豫約者，突吉羅。夜叉女、或餓鬼女、或黃門、或畜生女之變成人身而共約同路者，雖一聚落間，亦突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。

N02n0001_p0179a12（三）

N02n0001_p0179a12不豫約而往、女人豫約而比丘不豫約、違約而往、於諸事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0180a02波逸提　六八

N02n0001_p0180a03一

N02n0001_p0180a03爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一名阿利吒比丘原為馴鷹師，心生如是惡見：「如我知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」眾比丘聞之：「原為馴鷹師之阿利吒比丘生起如是惡見：『如我……不足以障道。』」於是，諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處作如是言：「友！阿利吒！汝實生如是惡見：『如我……不足以障道。』耶？」「真正如是。友！如我知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』行之亦不足以障道。」「友！阿利吒！勿作是說，勿誹謗世尊。對世尊誹謗是不善，世尊實未曾作如是說。友！阿利吒！世尊依種種方便，所說障道之法確是障道，而行此等〔障道法〕者足以障道也。世尊說諸欲者，樂味少、苦痛多、失望多、於此處患難更多。世尊說諸欲，喻如骸骨也，苦痛多、失望多、於此處患難更多。世尊說諸欲，喻如肉片……乃至……世尊說諸欲，喻如草炬……乃至……世尊說諸欲，喻如火坑……乃至……世尊說諸欲，喻如夢……乃至……世尊說諸欲，喻如借用物……乃至……世尊說諸欲，喻如樹果……乃至……世尊說諸欲，喻如屠殺場……乃至……世尊說諸欲，喻如刀、戟……乃至……世尊說諸欲，喻如蛇頭，苦痛多、失望多、於此處患難更多也。」

N02n0001_p0181a03原為馴鷹師之阿利吒聞諸比丘如是說，仍剛強頑固執取其惡見：「友！我實知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」諸比丘因不能使原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，乃至世尊處，以此事白世尊。其時，世尊以是因緣令集比丘眾問原為馴鷹師之阿利吒比丘曰：「據說汝實起如是惡見：『如我知解世尊……不足以障道。』耶？」「世尊！實然！」「愚人！汝究竟由誰了知我教示如是之法耶？愚人！我豈非以種種方便說障道之法是障道法也，行此足以障道耶？我說諸欲，樂味少、苦痛多、失望多、於此處患難更多，我說諸欲，喻如骸骨……我說諸欲，喻如蛇頭，苦痛多、失望多、於此處患難更多。然，愚人！汝由己之誤解而誹謗我等，並且自破壞，多積不善業。愚人！此實導致汝長夜不利之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0181a13任何比丘，若作如是語：『我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』諸比丘應對此比丘作如是言：『具壽！勿作如是言，勿誹謗世尊，對世尊誹謗者實不善，世尊實不作如是說。友！世尊以種種方便說示之障道法，確是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』此比丘〔聞〕諸比丘作如是言已，尚固執者，諸比丘為令其捨棄〔惡見〕，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則波逸提。」

N02n0001_p0182a05二

N02n0001_p0182a05（一）

N02n0001_p0182a05「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0182a06「如是語」者，言：「我〔實知解〕世尊所說之法……不足以障道。」

N02n0001_p0182a07a 「諸比丘」者，聞〔惡見〕之其他比丘應向彼等曰：「具壽！勿作如是言……足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。當引彼比丘於僧中言之：「具壽！勿作如是言……足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。

N02n0001_p0182a11a'「此比丘」者，語如是之比丘也。

N02n0001_p0182a12應勸告其比丘。「諸比丘！應如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N02n0001_p0182a13『大德僧！請聽！某甲比丘起如是之惡見：「我知解世尊之……不足以障道。」彼不捨此惡見，若僧時機可者，則僧為使某甲比丘捨其惡見而勸告之。』如是表白。

N02n0001_p0183a02『大德僧！請聽！某甲比丘……不捨〔其惡見〕，僧為使某甲比丘捨其惡見而勸告之。諸大德中，為勸告某甲比丘令捨其惡見，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者請說。

N02n0001_p0183a05僧勸告某甲比丘令捨其惡見已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」

N02n0001_p0183a06由白突吉羅、二羯磨語突吉羅、羯磨語竟者波逸提。

N02n0001_p0183a07（二）

N02n0001_p0183a07於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而不捨者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

N02n0001_p0183a10（三）

N02n0001_p0183a10未被勸告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0184a02波逸提　六九

N02n0001_p0184a03一

N02n0001_p0184a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知之而與如是說〔惡見〕、不受法之處分、不捨成見之阿利吒比丘共事、共住或共宿。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知之而……共事、共住或共宿耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知之……共事、共住或共宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知之……共事、共住或共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0184a09任何比丘，知之而與如是說〔惡見〕、不受法之處分、不捨成見者共事、共住或共宿者，波逸提。」

N02n0001_p0184a11二

N02n0001_p0184a11（一）

N02n0001_p0184a11「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0184a12「知」者，自知或他人語彼或彼自語。

N02n0001_p0184a13「如是說〔惡見〕」者，「我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」作如是之說者。

N02n0001_p0185a01「不受法之處分」者，被舉罪而未回復清淨（解罪）者。

N02n0001_p0185a02「不捨成見」者，未捨此見者。

N02n0001_p0185a03「與〔……〕共事」者，共事有兩種：食共事與法共事。「食共事」者，將食物給與或受取者，波逸提。「法共事」者，〔為彼〕誦〔法〕或令〔彼〕誦〔法〕，依句而誦或令誦者，句句波逸提。依字而誦或令誦者，字字波逸提。

N02n0001_p0185a06「共住」者，與被舉罪者共布薩、自恣或作僧羯磨者，波逸提。

N02n0001_p0185a07「或共宿」者，於同一覆蓋處，於被舉罪者所臥處，比丘臥之，波逸提。比丘之臥處，被舉罪者臥之，波逸提。兩者共臥者，波逸提。起立之後，再三臥者，〔各〕波逸提。

N02n0001_p0185a10（二）

N02n0001_p0185a10於被舉者有被舉者想而共事、共住或共宿者，波逸提。於被舉者有疑想……突吉羅。於被舉者有非被舉者想……不犯也。於非被舉者有被舉者想者，突吉羅。於非被舉者有疑想者，突吉羅。於非被舉者有非被舉者想，不犯也。

N02n0001_p0185a13（三）

N02n0001_p0185a13知非被舉者、知被舉而解罪者、知已捨其見者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0186a02波逸提　七〇

N02n0001_p0186a03一

N02n0001_p0186a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，騫荼沙彌起如是惡見：「我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」諸比丘聞騫荼沙彌起如是惡見……〔參照波逸提六八．一。「原為馴鷹師之阿利吒比丘」換為「騫荼沙彌」，「阿利吒」換為「騫荼」；答彼比丘之中，「友！」換為「大德！」〕……「……愚人！此非令未信者生信……乃至……令已信者轉向他去也。」〔世尊〕呵責已、說法已，告諸比丘曰：「然，諸比丘！僧伽應擯滅騫荼沙彌。諸比丘！如是擯滅之——

N02n0001_p0186a10友！騫荼！從今以後，汝不得稱世尊是汝師。其他沙彌得與諸比丘共宿二夜、三夜，汝即不得。〔請汝〕遠去之，消失之。」於是，僧伽擯滅騫荼沙彌。

N02n0001_p0186a12其時，六群比丘知如是被擯滅之騫荼沙彌而予以撫慰、或伺候、共事復又共宿。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知被擯滅之騫荼沙彌而予以撫慰、或伺候、共事復又共宿耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知被擯滅之騫荼沙彌，而予以撫慰、或伺候、共事復又共宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等知……共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0187a04若沙彌如是言：『我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』諸比丘應對此沙彌作如是言：『友！沙彌！勿作如是言，勿誹謗世尊，對世尊誹謗者實不善，世尊實不作如是說。友！沙彌！世尊以種種方便〔說示之〕障道法，確是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』諸比丘對該沙彌作如是言已，〔該沙彌〕尚固執者，諸比丘當告以：『友！沙彌！從今以後，汝不得稱世尊是汝師，其他沙彌得與諸比丘共宿二夜、三夜，而汝不得。〔請汝〕遠去之、消失之。』任何比丘知如是被擯滅之沙彌而予以撫慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。」

N02n0001_p0187a12二

N02n0001_p0187a12（一）

N02n0001_p0187a12「〔被指定為〕沙彌」者，稱為沙彌也。

N02n0001_p0187a13「如是言」者，言：「如我知解世尊……不足以障道。」者。

N02n0001_p0187a14a 「由諸比丘」者，所見聞之其他比丘也。彼等應言：「友！沙彌！勿作如是言……行之足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨，則諸比丘應對其沙彌言：「友！沙彌！從今以後……消失之。」

N02n0001_p0188a03a'「此沙彌」者，〔作〕如是〔惡〕說之沙彌。

N02n0001_p0188a04「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0188a05「知」者，自知、他人語彼或彼自語。

N02n0001_p0188a06「如是被擯滅」者，斯被擯滅。

N02n0001_p0188a07「〔被指定〕沙彌」者，〔指執惡見〕之沙彌。

N02n0001_p0188a08「撫慰」者，向彼言：「我當施與鉢、衣，或讀誦或詢問。」如是撫慰者，波逸提。

N02n0001_p0188a10「或伺候」者，為彼令取粉藥、或粘土、或楊枝、或含嗽水者，波逸提。

N02n0001_p0188a11「或共事」者，二種共事之食共事……字字波逸提。

N02n0001_p0188a12「或共宿」者，擯滅沙彌所臥之覆蓋處，比丘臥者，波逸提。比丘所臥之處而被擯滅沙彌臥之者，波逸提。兩者臥之，波逸提。起立之後，再三臥者，波逸提。

N02n0001_p0188a14（二）

N02n0001_p0188a14於擯滅者有擯滅想而撫慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。於擯滅者有疑想……突吉羅。於擯滅者有非擯滅想……不犯也。於非擯滅者有擯滅想，突吉羅。於非擯滅者有疑想，突吉羅。於非擯滅者有非擯滅想，不犯也。

N02n0001_p0189a03三

N02n0001_p0189a03知非擯滅者、知捨其見者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0189a04———第七有蟲水品———

N02n0001_p0189a05攝頌

N02n0001_p0189a06故意殺．蟲及發諍　覆藏粗罪．未二十
賊隊．豫約．阿利吒　被舉．騫荼十學處

N02n0001_p0189a11波逸提　七一

N02n0001_p0189a12一

N02n0001_p0189a12爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀行非法。諸比丘作如是言：「友！闡陀！勿如是為，此非淨法。」彼答言：「友！我未詢問其他堪能持律之比丘，我當不持此學處。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀被諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？」……乃至……「闡陀！汝實由諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以被諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0190a06任何比丘雖由諸比丘如法言之，若作如是言：『友！我未詢問其他堪能持律之比丘，我當不持此學處。』者，波逸提。諸比丘！學戒之比丘應了知、詢問、熟慮之，此為斯時之法也。」

N02n0001_p0190a09二

N02n0001_p0190a09（一）

N02n0001_p0190a09「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0190a10「由諸比丘」者，是由其他之諸比丘。

N02n0001_p0190a11「如法」者，由世尊所制立之學處，此名為「如法」，依此而言，却作如是言：「友！我未詢問其他之堪能者、持律者⁶⁰、智慧者、賢者、多聞者、如法說法者……」……波逸提。

N02n0001_p0190a14（二）

N02n0001_p0190a14於受具戒者有受具戒者想而作如是言者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而作如是言者，波逸提。於未制戒時言：「此非於制邪、除惡、端正、敬重、精進有作用。」若言：「友！我未詢問其他堪能者、持律者、智慧者⁶¹、賢者、多聞者、如法說法者之比丘，我當不持此學處。」者，突吉羅。未受具戒者於制戒或未制戒言：「此非於制邪……有作用。」若言：「友！我未詢問其他堪能者、持律者、智慧者、賢者、多聞者、如法說法者之比丘，我當不持此學處。」者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N02n0001_p0191a08「學戒」者，欲持學戒者。

N02n0001_p0191a09「應了知」者，應當知解。

N02n0001_p0191a10「應詢問」者，〔應當詢問：〕大德此是如何？此為何意耶？

N02n0001_p0191a11「應熟慮」者，應思慮、應比較衡量之意。

N02n0001_p0191a12「此為斯時之法」者，在此時此是如法。

N02n0001_p0191a13（三）

N02n0001_p0191a13說：「我當知，我當持學戒。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0192a02波逸提　七二

N02n0001_p0192a03一

N02n0001_p0192a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊為諸比丘以種種方便說律、讚歎律、讚歎通達律者，再三讚歎具壽優婆離。諸比丘曰：「世尊以種種方便……讚歎優波離。友！我等當至具壽優波離處學律。」彼等眾多之上座、中座、下座比丘至具壽優波離處學律。

N02n0001_p0192a07其時，六群比丘作如是思惟：「友！今眾多之上座比丘……學律。若彼等精通戒律，不論何處、何事、如何小事將要對我〔說：『有罪。』〕而引出。然，友！我等當誹謗律。」於是，六群比丘至諸比丘處，而作如是言：「說示此小小戒有何用？唯導致疑惑、苦惱、混亂而已！」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘誹謗戒律耶？」乃至……「諸比丘！據云，汝等實誹謗戒律耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以誹謗律耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0192a14任何比丘，於說示波羅提木叉時，若作如是言：『說示此小小戒有何用？唯導致疑惑、苦惱、混亂而已！』而誹謗戒〔律〕者，波逸提。」

N02n0001_p0193a02二

N02n0001_p0193a02（一）

N02n0001_p0193a02「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0193a03「說示波羅提木叉時」者，誦或令誦或學習時。

N02n0001_p0193a04「若作如是言」者，言：「說示此小小戒……唯導致……。」〔又言：〕「凡是學此者，有疑惑、有苦惱、有混亂。不學此者，無疑惑、無苦惱、無混亂。不誦此者勝、不取此者勝、不學此者勝、不持此者勝，律〔宜〕消滅之！此諸比丘應不通曉律。」如此對受具戒者誹謗律者，波逸提。

N02n0001_p0193a08（二）

N02n0001_p0193a08於受具戒者有受具戒者想，而誹謗律者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有非受具戒者想……波逸提。誹謗其他之法者，突吉羅。對未受具戒者誹謗律或其他之法者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N02n0001_p0193a12（三）

N02n0001_p0193a12非欲誹謗而言：「來！汝學經、伽陀或論，〔而〕後學律。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0194a02波逸提　七三

N02n0001_p0194a03一

N02n0001_p0194a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘行非法，念：「應令知由不知而犯。」於說示波羅提木叉時，而作如是言：「我等今始知此法含於戒經中，收於戒經中，於每半月說示。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0194a11任何比丘，於每半月說示波羅提木叉時，若作如是言：『我今始知此法含於戒經中，收於戒經中，於每半月說示。』若其他諸比丘知此比丘曾二、三次於說示波羅提木叉時列席，勿再論，此比丘不能以不知之理由而脫〔罪〕。此時彼所犯之罪，應依法處分，更應呵責其無知：『友！汝於說示波羅提木叉時，不一心專念，故汝失利得。』因此無知故，波逸提。」

N02n0001_p0195a02二

N02n0001_p0195a02（一）

N02n0001_p0195a02「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0195a03「每半月」者，每布薩時。

N02n0001_p0195a04「說示波羅提木叉時」者，〔和尚〕誦說時也。

N02n0001_p0195a05「若作如是言」者，行非法之後，念：「令知由不知而犯。」而於說示波羅提木叉時作如是言：「我今始知……」者，突吉羅。

N02n0001_p0195a07「此〔比丘〕」者，欲欺偽之比丘，諸比丘！對此以前曾列席之比丘……當以無知呵責之。「諸比丘！應如是呵責之。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N02n0001_p0195a09『大德僧！請聽！某甲比丘於說示波羅提木叉時，不一心專念6⁶²。若僧伽時機可者，則僧伽應舉某甲比丘無知之罪。』如是表白。

N02n0001_p0195a11『大德僧！請聽！此某甲……不專念，僧伽應舉某甲比丘無知之罪。諸大德中，對於舉某甲比丘無知之罪，忍者默然，不忍者請說。

N02n0001_p0195a13僧舉某甲比丘無知之罪已。僧已忍……我如是知解。』」

N02n0001_p0195a14不舉無知之罪而言不知者，突吉羅。已舉無知之罪〔尚〕言不知者，波逸提。

N02n0001_p0196a01（二）

N02n0001_p0196a01於如法羯磨有如法羯磨想而言無知者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而言無知者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想而言無知者，突吉羅。於非法羯磨有疑想而言無知者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。

N02n0001_p0196a05（三）

N02n0001_p0196a05未聞〔律〕之廣說，二、三次以內聞律之廣說，無欺偽之意，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0196a10波逸提　七四

N02n0001_p0196a11一

N02n0001_p0196a11爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘因瞋怒不喜而毆打十七群比丘，使彼等哭泣。諸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘等因瞋怒不喜而毆打我等。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘瞋怒不喜而毆打諸比丘耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實瞋怒……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以瞋怒……毆打耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0197a03任何比丘，對比丘瞋怒不喜而毆打者，波逸提。」

N02n0001_p0197a04二

N02n0001_p0197a04（一）

N02n0001_p0197a04「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0197a05「對比丘」者，對其他之比丘。

N02n0001_p0197a06「瞋怒不喜」者，謂不滿足、憤懣、不快活。

N02n0001_p0197a07「毆打」者，以身或所持物，或以投擲，乃至以〔小如〕蓮葉程度〔之物〕毆打者，亦波逸提。

N02n0001_p0197a09（二）

N02n0001_p0197a09於受具戒者有受具戒者想，以瞋怒不喜而打者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於未受具戒者以瞋怒不喜而毆打者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N02n0001_p0197a13（三）

N02n0001_p0197a13被任何事物所迫害、欲求逃脫而毆打，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0198a02波逸提　七五

N02n0001_p0198a03一

N02n0001_p0198a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘瞋怒不喜，對十七群比丘舉手作劍勢，彼等怕被打而哭泣。諸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！彼六群比丘等瞋怒不喜，對我等舉手作劍勢。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘瞋怒不喜，對十七群比丘舉手作劍勢耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實瞋怒不喜，對十七群比丘舉手作劍勢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以瞋……舉手作劍勢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0198a10任何比丘，對比丘瞋怒不喜而舉手作劍勢者，波逸提。」

N02n0001_p0198a11二

N02n0001_p0198a11（一）

N02n0001_p0198a11「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0198a12「對比丘」者，對其他比丘。

N02n0001_p0198a13「瞋怒不喜」者，……不快活之謂。

N02n0001_p0198a14「舉手作劍勢」者，以身或以所持物，即使舉〔小如〕蓮葉程度者，亦波逸提。