經分別 (N0001)

N02n0001_p0001a01律藏　　經分別（Sutta-Vibhaṅga）

N02n0001_p0001a04歸命彼世尊　應供等正覺

N02n0001_p0001a06諸大德！今誦出九十二波逸提法。

N02n0001_p0001a10波逸提　一

N02n0001_p0001a11一

N02n0001_p0001a11爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，喝陀伽釋子反覆其言而與外道議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行。諸外道譏嫌非難：「何以喝陀伽釋子與我等議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行耶？」諸比丘聞彼諸外道之譏嫌非難。於是，諸比丘至喝陀伽釋子處而作是言：「友！喝陀伽！汝實與外道議論，以非為是……而不履行耶？」「友！如何可說服彼等外道，勿使彼等獲勝。」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以喝陀伽釋子與外道議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘眾而問喝陀伽釋子曰：「喝陀伽！汝實與外道議論，以非為是……故為妄語，約時處而不履行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與外道議論，以非為是……故為妄語，約時處而不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0002a09故意妄語者，波逸提。」

N02n0001_p0002a10二

N02n0001_p0002a10（一）

N02n0001_p0002a10「故意妄語」者，是欲欺誑者之言、語、說、話、語告等，非聖之語業也。即不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知；見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知也。

N02n0001_p0002a13不見是眼不見，不聞是耳不聞，不覺是鼻不嗅、舌不味、身不觸，不知是心不識也。見者以眼見，聞者以耳聞，覺者以鼻嗅、以舌味、以身觸，知者以心識也。

N02n0001_p0003a01（二）

N02n0001_p0003a01由三行相不見而言：「我見。」如此故意妄語者，波逸提。即〔一〕語前思：「我將語虛妄。」〔二〕語時思：「我語虛妄。」〔三〕語已思：「我語虛妄已」。

N02n0001_p0003a03由四行相不見而言：「我見。」如此故意妄語者，波逸提。即語前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」言異於所見¹也。

N02n0001_p0003a05由五行相不見而……思：「我語虛妄已。」言異於所見，言異於所忍也。

N02n0001_p0003a06由六行相不見而……思：「……語……已。」言異於所見，言異於所忍，言異於所樂也。

N02n0001_p0003a08由七行相不見而……思：「……語……已。」言異於所見，言異於所忍，言異於所樂，言異於所想也。

N02n0001_p0003a10由三行相不聞而言：「我聞。」……乃至……不覺而言：「我覺。」乃至不知而言：「我知。」如此故意妄語者，波逸提。即語前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」由四行相，乃至由五行相，乃至由六行相，乃至由七行相……言異於所想也。

N02n0001_p0003a14（三）

N02n0001_p0003a14由三行相不見而言：「我見、聞。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不見而言：「我見、覺。」……不見而言：「我見、知。」……不見而言：「我見、聞、覺。」……不見而言：「我見、聞、知。」不見而言：「我見、聞、覺、知。」如此故意妄語者，波逸提。

N02n0001_p0004a04由三行相不聞而言：「我聞、覺。」不聞而言：「我聞、見。」不聞而言：「我聞、覺、知、見。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不覺而言：「我覺、知。」不覺而言：「我覺、知、見、聞。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不知而言：「我知、見。」……不知而言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。

N02n0001_p0004a08（四）

N02n0001_p0004a08由三行相見而言：「我不見。」……乃至……聞而言：「我不聞。」……乃至……覺而言：「我不覺。」……乃至……知而言：「我不知。」如此故意妄語者，波逸提。

N02n0001_p0004a11（五）

N02n0001_p0004a11由三行相見而言：「我聞。」見而言：「我覺。」見而言：「我知。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相見而言：「我聞、覺。」見而言：「我聞、知。」見而言：「我聞、覺、知。」……，……知而言：「我見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。

N02n0001_p0005a01（六）

N02n0001_p0005a01由三行相，於見有疑，見而不確記，見而不憶，見而忘；於聞有疑，聞而不確記，聞而不憶，聞而忘；於覺有疑……於知有疑……知而忘，却言：「我知、見。」知而忘，却言：「我知、覺。」知而忘，却言：「我知、見、聞。」知而忘，却言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。

N02n0001_p0005a05由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。即語前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」言異於所見，言異於所忍，言異於所樂，言異於所想也。

N02n0001_p0005a08（七）

N02n0001_p0005a08戲興而說、躁急而說（戲興而說者，即不考慮而說；躁急而說者，即想說此，〔誤〕而說他也），癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0005a13波逸提　二

N02n0001_p0005a14一

N02n0001_p0005a14（一）

N02n0001_p0005a14爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘與諸善比丘諍論而罵諸善比丘，從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲念、罪、卑下而罵詈，惡口侮慢。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘與諸善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實與諸善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何與善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵責已、說法已，語諸比丘曰：

N02n0001_p0006a07二

N02n0001_p0006a07「諸比丘²！往昔於得叉尸羅國，一婆羅門有一牛名蘭底伊沙羅（Nandivisāla歡喜滿）。時，蘭底伊沙羅牛言彼婆羅門：『婆羅門！卿往言：「我牛能曳引滿載之百車。」然後，與長者賭千金。』於是，彼婆羅門與長者言：『我牛能曳引滿載之百車。』而賭千金。諸比丘！於是，彼婆羅門繫蘭底伊沙羅牛於滿載之百車曰：『無角³！進！無角！拉！』爾時，蘭底伊沙羅牛即止立於其處。諸比丘！於是，婆羅門賭輸千金而深憂。時，蘭底伊沙羅牛言其婆羅門：『婆羅門！卿何故深憂耶？』『我實為汝輸千金。』『婆羅門！卿何故於我非無角而辱呼無角耶？卿〔再〕前往，言：「我牛能曳引滿載之百車。」與長者賭二千金。我非無角，勿以無角辱呼我。』

N02n0001_p0007a01諸比丘！於是，彼婆羅門與長者言：『我牛能曳引滿載之百車。』而賭二千金。時，彼婆羅門繫蘭底伊沙羅牛於滿載之百車曰：『進！善牛！拉！善牛！』諸比丘！時，蘭底伊沙羅牛即曳引滿載之百車。

N02n0001_p0007a04當言善愛語　切勿語不善
為言愛語者　牛即曳重載
彼亦得財寶　由此皆歡喜

N02n0001_p0007a07諸比丘！其時，惡口侮慢之語，乃我不愛之語，今為何以惡口侮慢之語為愛語耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0007a09罵詈語者，波逸提。」

N02n0001_p0007a10^A1三

N02n0001_p0007a10（一）

N02n0001_p0007a10「罵詈語」者，以十事罵詈，即從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲結、犯過、惡罵。

N02n0001_p0007a12種者，有二種：卑種與貴種。卑種者，旃陀羅種、竹師種、獵師種、車師種、除糞者種，此等名為卑種。貴種者，剎帝利種、婆羅門種，此等名為貴種。

N02n0001_p0007a14名者，有二名：卑名與貴名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加等。於各地方被輕蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名為卑名。貴名者，與佛、法、僧有關連者，於各地方不被輕蔑、侮慢而被尊敬者，此等名為貴名。

N02n0001_p0008a04姓者，有二姓：卑姓與貴姓。卑姓者，庫奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，於各地方被輕蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名為卑姓。貴姓者，瞿曇姓、莫迦拉那姓、伽奢耶那姓、瓦施達姓等，於各地方不被輕蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名為貴姓。

N02n0001_p0008a07行業者，有二業：卑業與貴業。卑業者，木工業、打掃業等，於各地方被輕蔑……而不被尊敬者，此等名為卑業。貴業者，耕作、商賈、牧牛等，於各地方不被輕蔑……而被尊敬者，此等名為貴業。

N02n0001_p0008a10職技者，有二技：卑技與貴技。卑技者，籠技、陶技、織技、皮革技、理髮技等，於各地方被輕蔑……而不被尊敬者，此等名為卑技。貴技者，印契⁴、數、書等，於各地方不被輕蔑……而被尊敬者，此等名為貴技。

N02n0001_p0008a13一切之病者，卑也；然「蜜便病」⁵者，貴也。

N02n0001_p0008a14相者有二相：卑相與貴相。卑相者，極長、極短、極黑、極白等，此等名為卑相。貴相者，不極長、不極短、不極黑、不極白，此等名為貴相。

N02n0001_p0009a02一切之欲結者，卑也。

N02n0001_p0009a03一切之犯過者，卑也；然而預流犯、定犯者⁶，貴也。

N02n0001_p0009a04惡罵者，有二罵：卑罵與貴罵。卑罵者，汝是駱駝、汝是羊、汝是牛、汝是驢馬、汝是畜生、汝是墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝之謂、或以耶音⁷呼之、或以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名為卑罵。貴罵者，汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝之謂，此等名為貴罵。

N02n0001_p0009a08（二）

N02n0001_p0009a08一比丘於他比丘以惡口之意、侮慢之意、使其為難之意，以卑語對卑賤之種，即對旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師等，言：「汝是旃陀羅、汝是竹師、汝是獵師、汝是車師、汝是除糞師。」語語波逸提。

N02n0001_p0009a11一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對貴種之剎帝利、婆羅門，言：「汝是旃陀羅……汝是除糞師。」語語波逸提。

N02n0001_p0009a13一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對卑種之旃陀羅……除糞師，言：「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語波逸提。

N02n0001_p0010a01一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對貴種之剎帝利、婆羅門，言：「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語波逸提。

N02n0001_p0010a03一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加等，言：「汝是阿蛙康那加……汝是庫拉蛙達加。」語語波逸提。

N02n0001_p0010a06一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對貴名之佛護、法護、僧護，言：「汝是阿蛙康那加……汝是庫拉蛙達加。」語語波逸提。

N02n0001_p0010a08一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對卑名……以貴語對貴名……波逸提。

N02n0001_p0010a10一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑姓之庫奢耶、婆拉多蛙奢……以卑語對貴姓之瞿曇、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施達……以貴語對卑姓……以貴語對貴姓……波逸提。

N02n0001_p0010a13一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑業之木工、清掃夫……以卑語對貴業之耕者、商賈者、牧者……以貴語對卑業……以貴語對貴業者……波逸提。

N02n0001_p0011a01一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑技之籠師、陶師、織師、皮革師、理髮師，言：……以卑語對貴技之印契師、數師、書師……以貴語對卑技……以貴語對貴技……波逸提。

N02n0001_p0011a04一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑病者：患癩者、膨病者、患肺者、癲癇者，言……以卑語對貴病之蜜便病者言……以貴語對卑病者……以貴語對貴病者……波逸提。

N02n0001_p0011a07一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑相之極長者、極短者、極黑者、極白者……以卑語對貴相之非極長、非極短、非極黑、非極白者，言……以貴語對卑相……以貴語對貴相……波逸提。

N02n0001_p0011a10一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑欲之貪、瞋、癡所纏縛者，言……以卑語對貴欲之離貪者、離瞋者、離癡者，言……以貴語對卑欲……以貴語對貴欲……波逸提。

N02n0001_p0011a13一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑犯之波羅夷犯戒者、僧殘犯戒者、偷蘭遮犯戒者、波逸提犯戒者、波羅提提舍尼犯戒者、突吉羅犯戒者、惡說犯戒者，言……以卑語對貴犯預流者，言……以貴語對卑犯者……以貴語對貴犯者……波逸提。

N02n0001_p0012a03一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑下之駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄人，言：「汝是駱駝……汝是墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對高貴之賢者、有能者、智者、多聞者、說法者，言：「汝是駱駝……惡趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對卑下之駱駝……墮地獄人，言：「汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對高貴之賢者……言：「……等汝。」語語波逸提。

N02n0001_p0012a11（三）

N02n0001_p0012a11一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「於此有多數之旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師。」語語惡作。一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「此有多數之剎帝利、婆羅門。」語語惡作。

N02n0001_p0012a14一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「此有多數之阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加……佛護、法護、僧護……庫奢耶、婆拉多蛙奢……瞿曇、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施達……木工業者、打掃業者……耕作者、商賈者、牧牛業者……籠師、陶師、織師、皮革師、理髮師……印契師、數師、書師……患癩者、膨病者、患肺者、癲癇者……蜜便病者……極長者、極短者、極黑者、極白者……非極長者、非極短者、非極黑者、非極白者……貪縛者、瞋縛者、癡縛者……離貪者、離瞋者、離癡者……波羅夷犯〔戒〕者……乃至……惡說犯戒者……預流者……駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄者、彼等無善趣、惡趣在等彼……賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、彼等無惡趣、善趣在等彼者。」語語惡作。

N02n0001_p0013a10（四）

N02n0001_p0013a10一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「此等實是旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師等……乃至……實是賢者、有能者、智者、多聞者、說法者。」語語惡作。

N02n0001_p0013a13（五）

N02n0001_p0013a13一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「我等非旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師……乃至……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡作。

N02n0001_p0014a02（六）

N02n0001_p0014a02一比丘於未受具者……使其為難之意，以卑語對卑賤者言、以卑語對高貴者言、以高貴語對卑賤者言、以高貴語對高貴之賢者、有能者、智者、多聞者、說法者，言：「汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」語語惡作。

N02n0001_p0014a06一比丘於未受具者……使其為難之意，而如是言：「此有多數之旃陀羅……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡作。

N02n0001_p0014a09（七）

N02n0001_p0014a09一比丘於他比丘，無惡口侮慢之意，亦無使其為難之意，為嬉戲，以卑語對卑賤之旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師，言：「汝是旃陀羅……汝是打掃者。」語語惡說。

N02n0001_p0014a12一比丘於他比丘，無惡口……之意，為嬉戲，以卑語對高貴之剎帝利、婆羅門，言：「汝是旃陀羅……汝是除糞者。」……以貴語對卑賤……以貴語對高貴之剎帝利、婆羅門言：「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語惡說。

N02n0001_p0015a01一比丘於他比丘，無惡口……之意，為嬉戲，以卑語對卑賤者言……乃至……以卑語對高貴者言、以貴語對卑賤者言、以貴語對高貴之賢者……言：「……善趣在等汝。」語語惡說。

N02n0001_p0015a04一比丘於他比丘，無惡口……之意，為嬉戲，而如是言：「此有多數之旃陀羅……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡說。

N02n0001_p0015a07（八）

N02n0001_p0015a07一比丘於未受具者，無惡口……之意，為嬉戲，以卑語對卑賤者言……乃至……以卑語對高貴者言、以貴語對卑賤者言、以貴語對高貴之賢者……言：「……善趣在等汝。」語語惡說。

N02n0001_p0015a10一比丘於未受具者，無惡口……之意，為嬉戲，而如是言：「此有多數之旃陀羅……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡說。

N02n0001_p0015a13（九）

N02n0001_p0015a13為義而說⁸、為法而說、為教而說，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0016a02波逸提　三

N02n0001_p0016a03一

N02n0001_p0016a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘為起諍論之諸比丘提供離間語，聞此語，為破此而語彼；聞彼語，為破彼而語此。於是，未起之諍事生起，已起之諍事增大。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘為起諍論……提供離間語……語……生起……增大。」於是，彼諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實為起諍論……〔乃至〕……增大耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以為起諍論……〔乃至〕……增大。愚人！此非令未信者生信，已信者令增長……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0016a10以語令比丘離間者，波逸提。」

N02n0001_p0016a11二

N02n0001_p0016a11（一）

N02n0001_p0016a11離間語者，依二事有離間語：即為得愛好或為使離叛。

N02n0001_p0016a12由十事提供離間語，即從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲結、犯過、惡罵。

N02n0001_p0016a14種者，有二種：卑種與貴種。卑種者，旃陀羅種、竹師種、獵師種、車師種、除糞者種，此等名為卑種。貴種者，剎帝利種、婆羅門種，此等名為貴種……乃至……。惡罵者，有二罵：卑罵與貴罵。卑罵者，言：「汝是駱駝……或以男女根名呼之。」此等名為卑罵。貴罵者，言：「汝是賢者……善趣在等汝。」此等名為貴罵。

N02n0001_p0017a05（二）

N02n0001_p0017a05比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言汝是旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師。」如是語者，語語波逸提。比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言汝是剎帝利、婆羅門。」如是語者……「某比丘言汝是阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加。」如是語者……「某比丘言汝是駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝。」如是語者……「某比丘言汝是賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」如是語者，語語波逸提。

N02n0001_p0017a12比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言：『此有多數之旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『此有多數之剎帝利、婆羅門。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者……「某比丘言：『此有多數之賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、彼等無惡趣、善趣在待彼等。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。

N02n0001_p0018a04比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『實旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者……語：「某比丘言：『實賢者、有能者、智者、多聞者、說法者等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。

N02n0001_p0018a08比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『我等非旃陀羅……』……」……語：「某比丘言：『我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。

N02n0001_p0018a11（三）

N02n0001_p0018a11比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語者，語語波逸提。

N02n0001_p0018a12比丘聞一比丘之語，提供未受具戒者離間語者，惡作。比丘聞一未受具戒者之語，提供比丘離間語者，惡作。比丘聞一未受具戒者之語，提供他未受具戒者離間語者，惡作。

N02n0001_p0019a01（四）

N02n0001_p0019a01非為得愛好、非欲離叛，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0019a05波逸提　四

N02n0001_p0019a06一

N02n0001_p0019a06爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘令優婆塞逐句同誦法〔語〕。因此，優婆塞不尊敬比丘、不隨順、不互相敬禮而住。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘，令優婆塞逐句同誦法語耶？因此，優婆塞……而住。」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實令優婆塞逐句同誦法語，於是，優婆塞……而住耶？」「實然！世尊！」佛世尊予以呵責：「愚人！汝等何以令優婆塞逐句同誦法語，於是，優婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令增長……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0019a13任何比丘，令未受具戒者逐句同誦法者，波逸提。」

N02n0001_p0019a14二

N02n0001_p0019a14（一）

N02n0001_p0019a14「任何」者，無論何者亦……乃至……。

N02n0001_p0020a01「比丘」者，……乃至……即此所謂比丘之意。

N02n0001_p0020a02「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名為未受具戒者。

N02n0001_p0020a03句⁹　隨句　隨字　隨味

N02n0001_p0020a04句者，共始共終也。隨句者，別始而共終也。隨字者，如言「色是無常也」，即言「色」而止。隨味者，言「色是無常也」，即出其音聲「受是無常也」。句、隨句、隨字、隨味皆是名為逐句之法。

N02n0001_p0020a07a 「同誦」者，依句而誦者，句句波逸提；依字而誦者，字字波逸提。

N02n0001_p0020a08a'「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。

N02n0001_p0020a09（二）

N02n0001_p0020a09於未受具戒者有未受具戒者想而逐句誦法者，波逸提。於未受具戒者有疑想而逐句誦法者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想而逐句誦法者，波逸提。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有受具戒者想者，不犯也。

N02n0001_p0020a13（三）

N02n0001_p0020a13與〔未受具戒者〕共受學時、共修習時，通達大部分之讀誦經偈¹⁰者（於彼落誦一偈時）止之而教〔如是〕誦時，〔於大眾中高聲讀誦時，畏怯而〕停頓時，〔催促而〕同誦時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0021a05波逸提　五

N02n0001_p0021a06一

N02n0001_p0021a06爾時，佛世尊在阿羅毗邑阿伽羅婆塔廟。時，諸優婆塞為聽說法而至僧園。說法終，長老各歸精舍。一少年比丘與優婆塞共臥於講堂，因失正念，無意而裸形，且作寢言及鼻鼾聲。諸優婆塞譏嫌非難：「何以大德失正念，無意而裸形，且作寢言及鼻鼾聲而臥耶？」諸比丘聞彼等優婆塞之譏嫌非難。諸比丘中少欲者亦譏嫌非難：「何以諸比丘與未受具戒者同宿耶？」於是，彼等諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！比丘等實與未受具戒者同宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人與未受具戒者同宿耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0021a14任何比丘，若與未受具戒者同宿，波逸提。」

N02n0001_p0022a01如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0022a02二

N02n0001_p0022a02爾時，世尊在阿羅毗邑隨意住，隨後向憍賞彌出發遊行，漸漸行至憍賞彌，世尊即住憍賞彌之婆耆羅園。諸比丘言尊者羅睺羅：「友！羅睺羅！世尊制不與未受具戒者同宿之學處。友！羅睺羅！汝自備牀。」時，尊者羅睺羅不得牀而宿廁中。時，世尊夜曉起牀如廁，作謦欬之聲，羅睺羅亦作謦欬之聲。「誰耶？」「世尊！我羅睺羅也。」「羅睺羅！汝何故坐此耶？」爾時，尊者羅睺羅以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許與未受具戒者同宿二夜、三夜，汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0022a09任何比丘，與未受具戒者同宿〔處〕，過二夜、三夜，若宿者，波逸提。」

N02n0001_p0022a10三

N02n0001_p0022a10（一）

N02n0001_p0022a10「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0022a11「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。

N02n0001_p0022a12a 「同」者，同一處。

N02n0001_p0022a13「宿處」者，全覆處¹¹、全障處、大部分覆處、大部分障處。

N02n0001_p0022a14a'「過二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。

N02n0001_p0023a01「若宿者」，於第四日天方曉，在未受具戒者之臥處，比丘臥之者，波逸提。在比丘之臥處，未受具戒者臥之者，比丘亦波逸提。或兩者共臥者，波逸提。起而再三臥之者，〔各〕波逸提。

N02n0001_p0023a04（二）

N02n0001_p0023a04於未受具戒者有未受具戒者想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有疑想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於半覆半障處者，突吉羅。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有受具戒者想者，不犯也。

N02n0001_p0023a09（三）

N02n0001_p0023a09宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而於三夜天方曉前離去而再〔來〕宿者，不犯也。於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、於大部分有覆大部分無障處宿者，不犯也。於未受具戒者之臥處而比丘坐之、於比丘之臥處而未受具戒者坐之，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0024a02波逸提　六

N02n0001_p0024a03一

N02n0001_p0024a03爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽阿那律正往舍衛城，於傍晚抵達拘薩羅國一村里。其時，該村里有一女人設有福德舍，具壽阿那律往女人處而言曰：「大姊！汝若無何不可，我擬於福德舍中宿一夜。」「大德！請宿。」其他旅人亦來彼女人處而作是言：「大姊！汝若允，我等亦擬於福德舍中宿一夜。」「賢者！彼沙門先來，若彼聽許，可宿。」於是，旅人等往具壽阿那律處而作是言：「大德！師若允，我等擬於福德舍中宿一夜。」「賢者！可宿。」

N02n0001_p0024a09爾時，彼女人見具壽阿那律，忽生染心。於是，彼女人至阿那律處而作是言：「大德！尊者因此等人來，雜亂不得安樂而宿，我為大德於我舍內另設牀。」具壽阿那律默然許諾。彼女人為阿那律於舍內設牀已，而自粉飾塗香，至具壽阿那律處而作是言：「大德！尊師端正美麗，我亦端正美麗，然，大德！我願作尊師之婦。」如是言時，具壽阿那律默然不語，二次……乃至……三次，彼女人向具壽阿那律作是言：「大德！尊師端正美麗，我亦端正美麗，然，大德！請尊師以我之一切為汝所有。」三次，具壽阿那律皆默然不理。彼女人脫衣行步於具壽阿那律前，或立、或坐、或仰臥。其時，阿那律垂目不視彼女人，亦默然不語。爾時，彼女人自語：「異哉！奇哉！眾人以百千金饋我，而此沙門，由我自求之，却不欲接受我之一切為己所有。」即著衣低頭於具壽阿那律之足下，對具壽言：「大德！我被罪過所制伏，而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。大德！為防護將來之罪，願納受我罪之〔懺悔〕。」「妹！汝實被罪過所制伏，而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。妹！汝以罪認罪，故我納受汝如法之懺悔。妹！若有以罪認罪，為防護將來之罪而如法懺悔者，實於聖者之律，為增長之事也。」

N02n0001_p0025a09彼女人於其夜過後，親手供奉具壽阿那律硬軟美味之食，令飽滿。於具壽阿那律食已，放下鉢時，行敬禮而於一面坐。彼女於一面坐已，具壽阿那律說法、開示教誡令彼女歡喜踊躍。時，受阿那律說法教誡而歡喜踊躍之彼女人，對具壽阿那律曰：「殊勝哉！大德！殊勝哉！大德！譬如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道路，亦如於闇中揭舉燈火，『令諸具眼者見眾物』。如是，尊師阿那律以種種方便說法開示。大德！我今歸依彼世尊、歸依法、歸依比丘僧。尊師！請自今以後至命終，攝受我為歸依〔三寶〕之優婆夷。」

N02n0001_p0026a02於是，具壽阿那律至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以具壽阿那律與女人同宿耶？」諸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律！汝實與女人同宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「阿那律！汝何以與女人同宿耶？阿那律！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0026a06任何比丘，若與女人同宿〔處〕者，波逸提。」

N02n0001_p0026a07二

N02n0001_p0026a07（一）

N02n0001_p0026a07「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0026a08「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何況長大者。

N02n0001_p0026a10「同」者，同一處。

N02n0001_p0026a11「宿〔處〕」者，全覆處、全障處、大部分覆處、大部分障處。

N02n0001_p0026a12「若〔……〕宿」者，於日沒時在女人之臥處，比丘臥之者，波逸提。在比丘之臥處，女人臥之者，波逸提。或兩者同臥，波逸提。起而再三臥之者，〔各〕波逸提。

N02n0001_p0027a01（二）

N02n0001_p0027a01於女人有女人想而同宿者，波逸提。於女人有疑想而同宿者，波逸提。於女人有非女人想而同宿者，波逸提。於半覆半障處者，突吉羅。與夜叉女、或餓鬼女、或黃門女、或畜生女同宿者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。

N02n0001_p0027a05（三）

N02n0001_p0027a05於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、大部分有覆大部分無障處、於女人臥處比丘坐之、於比丘臥處女人坐之、兩者同坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0027a11波逸提　七

N02n0001_p0027a12一

N02n0001_p0027a12爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽優陀夷於舍衛城，往來於眾多檀越家。時，具壽優陀夷晨著下衣，持上衣與鉢，至一施主家。其時，姑坐於屋之入口，媳婦坐於內室入口。具壽優陀夷走近姑處，近姑耳說法。其時，媳婦作如是念：「彼沙門是姑之所愛者乎？或說謗言耶？」具壽優陀夷私與姑說法已，又至媳婦處，近彼耳說法。其時，姑作如是念：「彼沙門是媳之所愛者乎？或說謗言耶？」具壽優陀夷與媳婦說法已，離去。

N02n0001_p0028a04時，姑言媳婦曰：「彼沙門與汝說何語耶？」「母！彼與我說法。然，為母說何語耶？」「於我亦說法也。」彼女等譏嫌非難：「何以尊者優陀夷秘密說法耶？實應光明公開說法。」諸比丘聞彼女人等之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以具壽優陀夷為女人說法耶？」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「優陀夷！汝實為女人說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為女人說法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0028a10任何比丘，為女人說法者，波逸提。」

N02n0001_p0028a11如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0028a12二

N02n0001_p0028a12爾時，優婆夷等見諸比丘而作是言：「請諸比丘說法。」「妹！為女人說法者，非如法也。」「諸尊師！請以五、六言說法，由此則可得知法。」「妹！為女人說法者，非如法。」畏慎而不說。優婆夷等譏嫌非難：「何以諸尊師被我等請而不說法耶？」諸比丘聞彼等優婆夷等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許以五、六語為女人說法。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0029a04任何比丘，若以五、六語以上為女人說法者，波逸提。」

N02n0001_p0029a05如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0029a06三

N02n0001_p0029a06爾時，六群比丘以「世尊聽許以五、六語為女人說法」，即令無智之男人陪席，對女人說法五、六語以上。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘令無智之男人陪席，對女人以五、六語以上說法耶？」於是，彼諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！實令無智之……說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何令無智之……說法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0029a12任何比丘，對女人以過五、六語說法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。」

N02n0001_p0029a13四

N02n0001_p0029a13（一）

N02n0001_p0029a13「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0029a14「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。

N02n0001_p0030a02「過五、六語」者，五、六語以上。

N02n0001_p0030a03a'「說〔示〕」者，依句說者，句句波逸提；依字說者，字字波逸提。

N02n0001_p0030a04「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。

N02n0001_p0030a05a 「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善語、惡語、粗語、非粗語者。

N02n0001_p0030a07（二）

N02n0001_p0030a07於女人有女人想而以過五、六語說法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波逸提。於女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。於女人有非女人想……除有智之男人外，波逸提。對夜叉女、或餓鬼女、或黃門、或畜生女之有人體者，除有智之男人外，以過五、六語說法者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。

N02n0001_p0030a12（三）

N02n0001_p0030a12與有智之男人，以五、六語說法，以五、六語以下說法，立而再坐說法，於女人立而再坐說法，對其他女人說法；又問，依問而說法，為他人說法而女人聞者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0031a02波逸提　八

N02n0001_p0031a03一

N02n0001_p0031a03（一）

N02n0001_p0031a03爾時¹²，佛世尊在毘舍離大林之重閣講堂。其時，眾多相識、親友比丘等於婆裘河畔結夏安居。時，跋耆地方飢饉難以生活，以致白骨狼籍，穀物因病菌，葉莖乾枯如箸，依賴殘食，生存非易。其時，彼諸比丘曰：「今跋耆飢饉難以生活……我等由何方便，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，亦無飲食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等為諸居士作事，於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事？友！我等為諸居士作使者，然彼等當想施與我等。於是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部份比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事、為諸居士作使者？友！我等對諸居士互相讚歎上人法：『其比丘是得初禪者，其比丘是得第二禪者，其比丘是得第三禪者，其比丘是得第四禪者，其比丘是得預流果，其比丘是得一來果，其比丘是得不還果，其比丘是得阿羅漢果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。友！於諸居士，互相讚歎上人法，乃最勝之〔策〕。」於是，彼諸比丘於諸居士前互相讚歎上人法：「其比丘是得初禪者……乃至……其比丘是得六神通。」

N02n0001_p0032a04時，其諸人〔以為：〕「我等實有善利，我等實有功德，如是諸比丘為我等入安居。如是之諸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘為我等入安居。」於是，彼等不自食其噉食，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飲物，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。如是，諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。

N02n0001_p0032a10（二）

N02n0001_p0032a10安居竟，往見世尊，乃諸比丘之常法。時，諸比丘安居三月竟，收攝坐臥處，持衣鉢往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂，至世尊處。至已，教禮世尊而坐一面。其時，在毘舍離安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然，婆裘河邊之諸比丘，有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。與客比丘相互親切致意，乃諸佛之常法。其時，世尊問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！諸事堪忍否？足食否？和合一致，無鬥諍，而安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」「世尊！我等諸事堪忍而足食，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」如來知而問，亦知而不問；知時而問，亦知時而不問；如來有義利而問，無義利而不問；無義利之事，於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，或為說法、或欲為聲聞弟子制戒。其時，世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」於是，諸比丘以是因緣白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等實有〔言上人法〕否？」「實有！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！汝等何以為口腹故，於諸居士前，互相讚歎上人法耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0033a10任何比丘，對未受具戒者，若說有上人法，即使真實，亦波逸提。」

N02n0001_p0033a11二

N02n0001_p0033a11（一）

N02n0001_p0033a11「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0033a12「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。

N02n0001_p0033a13「上人法」者，言禪那、解脫、三昧、正受、智見、道修、證果、離惡、心離蓋、樂靜。「禪那」者，初禪、二禪、三禪、四禪。「解脫」者，空解脫、無相解脫、無願解脫。「三昧」者，空三昧、無相三昧、無願三昧。「正受」者，空正受、無相正受、無願正受。「智見」者，三明。「道修」者，四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。「證果」者，證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。「離惡」者，離貪、離瞋、離癡。「心離蓋」者，心由貪離蓋、由瞋離蓋、由癡離蓋。「樂靜」者，依初禪樂靜、依二禪樂靜、依三禪樂靜、依四禪樂靜。

N02n0001_p0034a06（二）

N02n0001_p0034a06「若說」者，對未受具戒者，語「我已得初禪」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「初禪已得」……「我是初禪之得者」……「我是初禪之自在者」……語「初禪由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我已得二禪、三禪、四禪，我得、我已得，我是四禪之得者、自在者，四禪由我證得」，波逸提。

N02n0001_p0034a11「若說」者，對未受具戒者，語「我得空解脫、無相解脫、無願解脫，空三昧、無相三昧、無願三昧，我得、我已得，我是無願三昧之得者、自在者，無願三昧由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得空正受、無相正受、無願正受，我得、我已得，我是無願正受之得者、自在者，無願正受由我證得。」波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提……乃至……。「若說」者，對未受具戒者，語「我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得七覺支……我是七覺支之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得八聖道……我是八聖道之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果……我是阿羅漢果之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡，已除、已脫、已斷、已離、已棄」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我心由貪離蓋、我心……我心由癡離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我於靜處得初禪、二禪、三禪、四禪……於靜處我乃四禪之得者……」，波逸提。

N02n0001_p0035a12（三）

N02n0001_p0035a12「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與二禪……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與三禪……初禪與四禪……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與空正受、無相正受、無願正受……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與三明……由我證得」者，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與四念住、四正斷、四神足……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與五根、五力……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與七覺支、八聖道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪，我得、我已得……乃至……我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡……已棄」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪，我得……乃至……由我證得。我心由貪……我心由瞋……我心由癡離蓋」，波逸提。

N02n0001_p0036a11「若說」者，對未受具戒者，語「我得二禪與三禪、二禪與四禪……我心由癡離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得二禪與初禪……由我證得」，波逸提……。

N02n0001_p0036a14「若說」者，對未受具戒者，語「我心由癡離蓋，又得初禪、二禪、三禪、四禪……由我證得」，波逸提……乃至……。「若說」者，對未受具戒者，語「我心由貪離蓋、我心由瞋離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪、二禪、三禪、四禪、空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、空正受、無相正受、無願正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，我得、我已得，我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡，已除、已脫、已斷、已離、已棄、由貪……由瞋……我心由癡離蓋」，波逸提。

N02n0001_p0037a08（四）

N02n0001_p0037a08「若說」者，對未受具戒者，欲言「我得初禪」而言「我得二禪」，對方理解者，波逸提；不理解者，突吉羅。對未受具戒者，欲言「我得初禪」而言「我得三禪……四禪……空解脫……我心由癡離蓋」，對方理解者，波逸提；不理解者，突吉羅。

N02n0001_p0037a12對未受具戒者，欲言「我得二禪」而言「……乃至……我心由癡離蓋」……言「我得初禪」，對方理解者……突吉羅。

N02n0001_p0037a14對未受具戒者，欲言「我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……言「我心由瞋離蓋」，對方理解者……突吉羅。

N02n0001_p0038a02對未受具戒者，欲言「我得初禪、二禪、三禪、四禪……乃至……我心由瞋離蓋」而言「我心由癡離蓋」對方理解者……突吉羅。……乃至……。對未受具戒者，欲言「我得二禪與三禪……我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……突吉羅。

N02n0001_p0038a05（五）

N02n0001_p0038a05對未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禪，得、已得，其比丘是初禪之得者、自在者，由彼比丘證初禪」，突吉羅。對未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得二禪、三禪、四禪、空解脫……得阿羅漢果，得、已得……乃至……其比丘已捨貪……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡……乃至……已棄，彼比丘之心由貪……由瞋……由癡離蓋」，突吉羅。對未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘於靜處得初禪、二禪、三禪、四禪，得、已得，彼比丘於靜處為禪之得者、自在者，其比丘於靜處證得四禪」，突吉羅。

N02n0001_p0038a12對未受具戒者，言「使用汝之精舍，著用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐臥具，受用汝之病資具藥物……已使用汝之精舍，已著用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐臥具，已受用汝之病資具藥物……由汝與精舍、與衣、與食、與房舍、與病資具藥物，彼比丘於靜處得第四禪……第四禪由彼比丘於靜處證得者」，突吉羅。

N02n0001_p0039a02（六）

N02n0001_p0039a02於受具戒者處實有而語者，最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0039a06波逸提　九

N02n0001_p0039a07一

N02n0001_p0039a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子與六群比丘鬥諍不和。彼犯故出精之罪，對其罪乞求眾僧處以別住，僧給予別住。時，舍衛城中一群人有僧眾食。彼別住比丘坐於食堂之最下座。六群比丘，如是言諸優婆塞曰：「賢者！汝等所敬信、親近之具壽跋難陀釋子，實以受信施之手，行泄精，彼犯故出精之罪，對此乞求眾僧處以別住，僧已處以別住，彼別住而坐於最下座。」

N02n0001_p0039a12諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘以比丘之粗罪，語未受具戒者耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實以比丘之粗罪，語未受具戒者耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以比丘之……語……愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0040a02任何比丘，以比丘之粗罪，語未受具戒者，除比丘僧認許外，波逸提。」