經分別 (N0001)

N01n0001_p0358a02捨墮　二四

N01n0001_p0358a03一

N01n0001_p0358a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊聽許諸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊聽許用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破壞，裸形被雨淋也。諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘，早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等實早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0358a10熱季⁵之最後一月，比丘當求雨季衣，熱季之最後半月，當作而受用；若熱季之最後一月以前求雨季衣，熱季之最後半月以前作而受用者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0358a12二

N01n0001_p0358a12「熱季之最後一月，比丘當求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之諸人處，當作如是言：「雨季衣之時也，雨季衣之時令也，其他眾人亦施與雨季衣。」不可言：「與我雨季衣，雨季衣持來與我，為我交換雨季衣，為我購雨季衣。」

N01n0001_p0359a01「熱季之最後半月，當作而受用」者，熱季之剩半月，當縫製受用也。

N01n0001_p0359a02「熱季之最後一月以前」者，於熱季剩一月以上之時，求雨季衣者，捨墮。

N01n0001_p0359a03「熱季之最後半月以前」者，於熱季剩半月以上之時，縫製著用者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此雨季衣由我於熱季剩一月以上時求；於熱季剩半月以上時作而著用之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0359a07於熱季剩一月以前，有過想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，捨墮。

N01n0001_p0359a09於熱季剩半月以上，有過想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有餘想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有半月以下想而製作著用雨季衣者，捨墮。

N01n0001_p0359a12有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉羅。

N01n0001_p0359a13於熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有疑想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有以下想者，不犯也。

N01n0001_p0360a01熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩半月以下，有疑想者，突吉羅；於熱季前半月以下，有以下想者，不犯也。

N01n0001_p0360a03於熱季剩一月求雨季衣，於熱季剩半月作而著用；於熱季剩一月以下求雨季衣，熱季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度過雨期，著用雨季衣度過雨期，可洗浣收藏者，有理由時始可著用；衣被奪者、失衣者、有意外事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0360a10捨墮　二五

N01n0001_p0360a11一

N01n0001_p0360a11爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子如是對兄之弟子比丘言：「友！來！我等出去遊行諸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去！」「友！來！我與汝衣。」而將衣施與彼。其比丘聞：「世尊將要出發遊行諸方。」於是，其比丘作如是思惟：「我今不共長老優波難陀遊行諸方，願共世尊出遊諸方。」時，優波難陀長老對其比丘言：「來！友！今出遊諸方。」「大德！我不與大德出遊諸方，我願共世尊出遊諸方。」「友！我與汝衣，乃望汝共我出遊。」忿怒不喜而奪回〔其衣〕。時，其比丘以此事語諸比丘，彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回〔其衣〕耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實自以衣施與其比丘〔……乃至……〕奪回耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0361a08任何比丘，自以衣施與比丘後，忿怒不喜，自奪或令奪者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0361a09二

N01n0001_p0361a09「任何」者，……「比丘」之意。

N01n0001_p0361a10a 「自」者，自施與。

N01n0001_p0361a11「衣」者，謂六種衣中之一衣，當說淨之任何衣之最下量。

N01n0001_p0361a12a'「比丘」，其他比丘也。

N01n0001_p0361a13「忿怒不喜」者，謂不適意、心受打擊、瞋恚。

N01n0001_p0361a14「奪」者，自奪之即捨墮。

N01n0001_p0362a01「令奪」者，令他奪者，突吉羅；一次命令而屢奪者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自與比丘後而奪回之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0362a04於受具戒者有受具戒者想，與衣後，忿怒不喜，奪或令奪者捨墮；於受具戒者有疑想，與衣……或令奪者，捨墮；於受具戒者有不受具戒者想，與衣……或令奪者，捨墮。

N01n0001_p0362a07與他資具後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。

N01n0001_p0362a08於未受具戒者與衣或其他資具之後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。

N01n0001_p0362a09於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅；於未受具戒者有疑想，突吉羅；於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

N01n0001_p0362a11或與彼、或對彼有親厚想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0363a02捨墮　二六

N01n0001_p0363a03一

N01n0001_p0363a03爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，六群比丘於作衣時，多乞絲。作衣已，絲多殘餘。時，六群比丘言：「然！友！我等再乞絲令織師織衣。」於是，六群比丘更乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。六群比丘再乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。第三次……令織〔師織衣〕。眾人……非難：「為何沙門釋子自乞絲令織師織衣耶？」諸比丘聞彼眾人之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘自乞絲令織師織衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實自乞絲，令織師織衣耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！汝等為何自乞絲令織師織衣耶？此非令未信者生信……乃至！諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0363a11任何比丘，自乞絲令織師織衣者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0363a12二

N01n0001_p0363a12「任何」者，無論何者亦……「比丘」之意。

N01n0001_p0363a13「自」者，自乞也。

N01n0001_p0363a14「絲」者，有六種絲，即麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、大麻絲、粗麻也。

N01n0001_p0364a01「令織師」者，使織師織之，欲令織時，突吉羅；已織成至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自乞絲令織師所織之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0364a05於織物有織物想者，捨墮；於織物有疑想者，捨墮；於織物有非織物想者，捨墮。於非織物有織物想者，突吉羅；於非織物有疑想者，突吉羅；於非織物有非織物想者，不犯也。

N01n0001_p0364a08為縫衣之線、帶、肩紐、鉢囊、漉水器，親里者、受請者、為他乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0364a13捨墮　二七

N01n0001_p0364a14一

N01n0001_p0364a14爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士為往遠地而對其妻言：「持絲與某甲織師，織成衣後保存之，余歸，當以衣供大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞此居士語。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處作如是言：「友！優波難陀！汝是大福德人。於某處，一居士為往遠地，如是語其婦：『持絲……披。』友！彼乃我檀越也。」彼織師亦長老優波難陀釋子之檀越。於是，長老優波難陀釋子至其織師處而作是言：「賢者！此衣乃為我而織，汝應該作更長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理。」「大德！彼等持絲來與我而言：『依絲而織衣。』大德！不可能作長、寬或厚也。然而，大德！巧織、密緻、平滑又易理是可為。」「否！賢者！汝勿拘此絲，當作長、寬、厚矣。」時，其織師將持來之絲掛織機已，至其婦處而作是言：「大姊！還要絲。」「賢者！我非謂汝依此絲織之耶？」「大姊！汝實告我依此絲織之。然而，大德優波難陀如是言我：『否！賢者！汝勿拘……厚矣。』」於是，彼婦又與同量之絲。

N01n0001_p0365a12長老優波難陀釋子聞：「彼居士由遠地歸來。」於是，長老優波難陀釋子至其居士家，坐所設座位。時，居士至優波難陀釋子處，敬禮而退坐一面。坐已，居士問其婦曰：「其衣已織耶？」「然！夫君！其衣已織矣。」「持〔衣〕來，我供大德優波難陀披。」時，其婦持衣來，以其事語夫君。時，居士與長老優波難陀釋子衣而譏嫌非難：「沙門釋子多欲不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀釋子未受我請之前，即至居士之織師家，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼居士之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，不受請而先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實不受請先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！不受請而先至非親里居士之織師處，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0366a10非親里之居士或居士婦，為比丘令織師織衣。其時，若比丘於〔居士〕未受請之前至織師處，就其衣作指示：『賢者！此衣為我而織，作長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理，我等亦會以物贈賢者耳。』彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托鉢食，亦尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0366a14二

N01n0001_p0366a14a 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

N01n0001_p0367a01「居士」者，謂住俗家之男人。

N01n0001_p0367a02「居士婦」者，謂住俗家之婦人。

N01n0001_p0367a03a'「為比丘」者，以比丘為對象，欲與比丘著用。

N01n0001_p0367a04「令織師」者，使紡織師。

N01n0001_p0367a05b'「〔令〕織」者，使織之。

N01n0001_p0367a06「衣者」，六種衣中之任何一衣，應說淨之最下量。

N01n0001_p0367a07b 「其時，若比丘」者，云為比丘而織衣之比丘。

N01n0001_p0367a08「未受請之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我為尊師織如何之衣耶？」之前。

N01n0001_p0367a10「至織師處」者，至其織師家，於何處即至何處。

N01n0001_p0367a11「就其衣作指示」者，言：「賢者！此衣乃為我而織也，要作長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理。我等亦可能以物贈賢者。」

N01n0001_p0367a13「彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托鉢食」者，「托鉢食」乃粥、飯、嚼食、粉藥丸、楊枝、未織之絲乃至說法也。

N01n0001_p0368a01依彼語作長、寬或厚，欲使作之者，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我於未受請之前，至非親里居士之織師處，就其衣作指示，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0368a05於非親里有非親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里有疑想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里有親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮。

N01n0001_p0368a08於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。

N01n0001_p0368a10親里者、受請者、為他乞者、依己之財者、欲織高貴衣而令織便宜衣者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0369a02捨墮　二八

N01n0001_p0369a03一

N01n0001_p0369a03（一）

N01n0001_p0369a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一大臣要往遠地，遣使至比丘處。「諸大德！請來！我當施安居〔之衣食物〕。」諸比丘因住安居者，世尊不聽許受安居施，畏慎不往。爾時，其大臣……非難：「為何諸大德，我遣使請而不來耶？我往軍陣，難知生死。」諸比丘聞彼大臣之……非難。時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受蓄特施衣。」

N01n0001_p0369a08（二）

N01n0001_p0369a08爾時，諸比丘〔知：〕「世尊聽許受蓄特施衣。」彼等受特施衣，蓄過衣時。其衣聚束掛於衣竿，長老阿難巡行房舍，見衣聚束掛於衣竿。見已，如是言諸比丘：「友！誰之衣聚束掛於衣竿耶？」「友！我等之特施衣也。」「友！此特施衣可蓄幾日耶？」其諸比丘如其所蓄語長老阿難。長老阿難……非難：「為何諸比丘受特施衣而蓄過衣時耶？」如是，長老阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘等實受特施衣而蓄過衣時耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人受特施衣而蓄過衣時耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0370a02有十日而未至〔前〕迦提月之滿月⁶，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，當領受之，領受之後，可蓄至衣時。若蓄過此者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0370a04二

N01n0001_p0370a04「有十日而未至」者，未到自恣日，還有十日之意。

N01n0001_p0370a05「迦提月之滿月」者，謂〔前〕迦提月之自恣日。

N01n0001_p0370a06「特施衣」者，或往軍陣者、或遠行者、或病中者、或姙娠者、或不信者起信時、或不淨信者而起淨信時，若彼遣使至比丘處，言：「大德！請來！我作安居施。」此名為特施衣也。

N01n0001_p0370a09「比丘知特施衣，當領受之，領受之後，可蓄至衣時」者，謂認識此是特施衣之後可蓄之。

N01n0001_p0370a11「衣時」者，無授與迦絺那衣時，是雨期最後之一個月；有授與迦絺那衣時，是五個月之謂也。

N01n0001_p0370a13「若蓄過此」者，無授與迦絺那衣之時，過雨期最後日〔八月十五日〕者，捨墮。有授與迦絺那衣之時，過迦絺那衣〔特權〕停止之日〔十二月十五日〕者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此特施衣由我〔蓄〕過衣時之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0371a04於特施衣有特施衣想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有疑想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有非特施衣想，而過衣時者，捨墮。

N01n0001_p0371a06於不受持有受持想……乃至……

N01n0001_p0371a07於不說淨有說淨想……乃至……

N01n0001_p0371a08於不捨衣有捨想……乃至……

N01n0001_p0371a09於不失衣有失想……乃至……

N01n0001_p0371a10於不壞衣有壞想……乃至……

N01n0001_p0371a11於不燒衣有燒想……乃至……

N01n0001_p0371a12於不被奪衣有被奪想，而過衣時者，捨墮。

N01n0001_p0371a13捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

N01n0001_p0371a14於非特施衣有特施衣想者，突吉羅；於非特施衣有疑想者，突吉羅；於非特施衣有非特施衣想者，不犯也。

N01n0001_p0372a02於〔衣〕時中受持、說淨、捨、失衣、壞衣、燒衣、被奪而取、以親友想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0372a07捨墮　二九

N01n0001_p0372a08一

N01n0001_p0372a08（一）

N01n0001_p0372a08爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘雨季安居竟⁷而住阿蘭若處。迦提賊⁸〔思：〕「比丘得財」而襲之。以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許住阿蘭若處者，三衣中之一衣置於〔村落〕之民家。」

N01n0001_p0372a12（二）

N01n0001_p0372a12爾時，諸比丘〔知：〕「世尊聽許住阿蘭若者，三衣中之一衣置於民家。」彼等以三衣中之一衣置於民家。他行而過六夜。其衣失、壞、燒、鼠嚙，諸比丘粗服惡衣。他比丘如是言：「友！汝等何故粗服惡衣耶？」爾時，諸比丘以此告他比丘等。他比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？」於是，他比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！彼等比丘實以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0373a06夏安居竟後至迦提月之滿月，住任何具有危險與恐怖之阿蘭若住處，住如是住處之比丘，願意者，可以三衣中之一衣置於民家。比丘若有任何離衣因緣，彼等比丘得離其衣，以六夜為限。除僧之認許外，若離過此限者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0373a09二

N01n0001_p0373a09「夏安居竟」者，已住過雨安居。

N01n0001_p0373a10「至迦提月之滿月」者，言後迦提月之滿月⁹。

N01n0001_p0373a11a 「具有危險」者，於僧園、於僧園境內，可見賊所住、立、坐、臥之處。

N01n0001_p0373a12「〔具有〕恐怖」者，於僧園及僧園境內，曾見為賊所殺、所奪、所打也。

N01n0001_p0373a13a'「住任何……阿蘭若住處」者，阿蘭若住處者，言離〔村〕最少五百弓之處。

N01n0001_p0373a14「住如是住處之比丘」者，意指住如此住處之比丘也。

N01n0001_p0374a01「願意者」者，有冀望者。

N01n0001_p0374a02「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或鬱多羅僧、或安陀會。

N01n0001_p0374a03「置於民家」者，放置於行乞界周圍之村。

N01n0001_p0374a04「比丘若有任何離衣因緣」者，有因由、有應作之事。

N01n0001_p0374a05「比丘得離其衣，以六夜為限」者，最長得離六夜。

N01n0001_p0374a06「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。

N01n0001_p0374a07「若離過此」者，於第七日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我，僧無認許，離六夜以上之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0374a10僧無認許，離衣過六夜，而有過想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有疑想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有減六夜想者，捨墮。

N01n0001_p0374a12於不捉有捉想……乃至……

N01n0001_p0374a13於不失有失想……乃至……

N01n0001_p0374a14於不壞有壞想……乃至……

N01n0001_p0375a01於不燒有燒想……乃至……

N01n0001_p0375a02僧無認許，不被奪而被奪想者，捨墮。

N01n0001_p0375a03捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

N01n0001_p0375a04六夜以下有過想者，突吉羅；六夜以下有疑想者，突吉羅；六夜以下有減想者，不犯也。

N01n0001_p0375a06離衣六夜、離衣六夜以下、離衣六夜再入村界內住而不出，六夜內捉衣、捨、失衣、壞失、燒衣、被奪而取、以親厚想取、僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0375a12捨墮　三〇

N01n0001_p0375a13一

N01n0001_p0375a13爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，於舍衛城有一集團為僧伽備衣食，云：「我等供奉衣食。」時，六群比丘至其集團處而作是言：「賢者！此衣與我等。」「大德！我等不能與，我等每年備衣與食布施僧。」「賢者！眾僧有多施主，而有多食。我等唯依止於汝等，見汝等而住此處。汝等若不與我等，誰與我等耶？賢者！此衣與我等。」

N01n0001_p0376a04時，其眾人豫備之衣被六群比丘強索，而全與六群比丘，〔僅〕以食供養眾僧。諸比丘中，知為眾僧豫備衣食，而不知〔衣〕與六群比丘者作是言：「賢者！以衣與眾僧。」「大德！無有，所備有限之衣，為六群大德迴入為己有。」諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘明知為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」

N01n0001_p0376a08於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實知供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何知其為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0376a12任何比丘，明知為供養僧之所得物，而迴入為己有者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0376a13二

N01n0001_p0376a13「任何」者，……「比丘」之意。

N01n0001_p0376a14「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。

N01n0001_p0377a01a'「供養」者，破「我等見、我等作」等語。

N01n0001_p0377a02「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。「所得」者，衣服、飲食、房舍、病資具藥湯乃至粉藥丸、楊枝、未織絲之謂。

N01n0001_p0377a04a 「迴入為己有」者，前方便為突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此係我知是供養僧之所得物，迴入為己有，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0377a07於供養有供養想而迴入為己有者，捨墮；於供養有疑想而迴入為己有者，捨墮；於供養有非供養想而迴入為己有者，捨墮。

N01n0001_p0377a09以供養於僧者迴入他僧或塔者，突吉羅；以供養於塔者迴入於他塔或僧或人者，突吉羅；以供養於人者迴入於他人或僧或塔者，突吉羅。

N01n0001_p0377a11於非供養有供養想者，突吉羅；於非供養有疑想者，突吉羅；於非供養有非供養想者，不犯也。

N01n0001_p0377a13被問：「我施與何處？」而言：「施與汝可得受用布施物之處、可得果德之處、可常住之處、或能令汝心清淨喜悅之處。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0378a01———第三鉢品———

N01n0001_p0378a02攝頌

N01n0001_p0378a03二鉢．藥．雨衣　第五之布施
自．織與特施　有難及僧物

N01n0001_p0378a05大德！三十尼薩耆波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

N01n0001_p0378a08———尼薩耆波逸提終———