經分別 (N0001)

N01n0001_p0313a05（一）

N01n0001_p0313a05「若〔……〕為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，要與比丘也。

N01n0001_p0313a06「王」者，為統治之人。

N01n0001_p0313a07「大臣」者，食王之俸祿者。

N01n0001_p0313a08「婆羅門」者，婆羅門種姓之人也。

N01n0001_p0313a09「居士」者，謂除王、大臣、婆羅門外，其他之居士。

N01n0001_p0313a10「衣資」者，為黃金、或錢、或真珠、或寶珠。

N01n0001_p0313a11「以此衣資」者，為豫備之物。

N01n0001_p0313a12「購」者，為交易之意。

N01n0001_p0313a13「與〔……〕披」者，施與之意。

N01n0001_p0313a14若其使者至比丘處而言：「大德！為長老而持來此衣資，請長老受領衣資！」其比丘如是對其使者曰：「……賢者！其人乃諸比丘之執事人也。」不應如是說：「與彼！」或「彼蓄之！」或「當交易！」或「彼當購之！」

N01n0001_p0314a03若彼使者得執事人之同意，至比丘處而作如是言：「大德！長老所指示之執事人，我已得其同意。請長老時機到來，往矣！彼當以衣與汝。」諸比丘！冀望得衣之比丘至執事人處，當二、三次催促。「賢者！我要衣。」當勿云：「與我衣！持我衣來！交易我衣！去購我衣！」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。

N01n0001_p0314a07若得者善；若不得者，至彼處寂默〔為其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得說法。若問：「汝為何而來？」之時，即云：「賢者！知之。」若坐、若取食、或說法者，即立破¹⁵。應二次立、三次立。

N01n0001_p0314a10四次〔說〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。

N01n0001_p0314a12（二）

N01n0001_p0314a12若越過此限求得此衣，得之，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0315a02若不得時，至送衣之施主處，當自往或遣使者：「諸賢！汝等為比丘送衣，對於比丘無領受何等之利益，卿等當取還自己之物，勿失自己之物。」

N01n0001_p0315a04此乃於此時之如法行，此乃於此時之隨法行。

N01n0001_p0315a05（三）

N01n0001_p0315a05三次以上催促，六次以上默立，有過想而得者，捨墮。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，捨墮。三次以上催促，六次以上默立，有減想而得者，捨墮。

N01n0001_p0315a08三次以下催促，六次以下默立，有過想者，突吉羅。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉羅。三次以下催促，六次以下默立，有減想者，不犯也。

N01n0001_p0315a10（四）

N01n0001_p0315a10三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而與、施主催促而與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0315a12———第一迦絺那品———

N01n0001_p0315a13攝頌

N01n0001_p0315a14十日與一夜　一月及浣．取
非親里．指示　兩人及使送

N01n0001_p0318a06捨墮　一一

N01n0001_p0318a07一

N01n0001_p0318a07爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆精舍。其時，六群比丘至養蠶家如是言：「賢者！多煮蠶繭與我等，我等欲作雜絹絲之臥具。」彼等譏嫌非難：「為何沙門釋子來我等之處而作是言：『賢者！多……欲作〔……〕臥具。』耶？此於我等亦是福薄不善之業，我等為生活、為妻子之故，而多造此小生物之殺生。」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……亦非難：「何以六群比丘至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何至養蠶家而作是言：『多……欲作臥具。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0319a02任何比丘，若以雜絹絲作臥具者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0319a03二

N01n0001_p0319a03（一）

N01n0001_p0319a03「任何」者，無論何者亦……乃至……。

N01n0001_p0319a04「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。

N01n0001_p0319a05a 「若以……作」者，雖雜一絹絲，自作或教人作者，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此雜絹絲之臥具，由我自作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0319a09a'「臥具¹」者，攤開而製作，非織物也。

N01n0001_p0319a10（二）

N01n0001_p0319a10自作未成而自令作成者，捨墮；自作未成而他人令作成者，捨墮。

N01n0001_p0319a11他人未作成而自令作成者，捨墮；他人未作成而他人令作成者，捨墮。

N01n0001_p0319a12為他人作或令作者，突吉羅；由他人作而獲得受用者，突吉羅。

N01n0001_p0319a13作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0320a02捨墮　一二

N01n0001_p0320a03一

N01n0001_p0320a03爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，六群比丘以純黑色羊毛令作臥具。諸人巡行精舍，見而……非難：「何以沙門釋子以純黑色羊毛令作臥具乎？宛如在家受欲者。」諸比丘聞彼等諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實作純黑色羊毛之臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等令作純黑……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0320a09任何比丘，若令作純黑色羊毛之臥具者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0320a10二

N01n0001_p0320a10「任何」者，……「比丘」之意。

N01n0001_p0320a11「黑」者，有二黑，生黑或染黑也。

N01n0001_p0320a12「臥具」者，攤開而製作，非織物也。

N01n0001_p0320a13「令作」者，自作或教他人作也。欲令作之……應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此純黑色羊毛之臥具，由我所作。』……最初之犯行者，不犯也。」

N01n0001_p0321a05捨墮　一三

N01n0001_p0321a06一

N01n0001_p0321a06爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘〔思：〕世尊禁止作純黑色羊毛之臥具。於是，彼等僅於邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘唯邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實僅於邊緣加白色羊毛而〔……乃至……〕令作臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何僅於邊緣加白色羊毛……令作臥具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0321a13若比丘，作新臥具時，當取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0322a02二

N01n0001_p0322a02「新」者，取「作」而言。

N01n0001_p0322a03「臥具」者，攤開而製作，非織物。

N01n0001_p0322a04「作〔……〕時」者，正在自作或教他人作時。

N01n0001_p0322a05「取二分純黑色羊毛」者，即加入二多羅量。

N01n0001_p0322a06「第三分白色羊毛」者，即一多羅量之白色羊毛。

N01n0001_p0322a07「第四分褐色羊毛」者，即一多羅量之褐色羊毛。

N01n0001_p0322a08「若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，謂不入白色羊毛一多羅、褐色羊毛一多羅，而作新臥具，或令人作，欲作之時，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此臥具由我不加白色羊毛一多羅，褐色羊毛一多羅而作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0322a13自作未成而令作成之者……〔見捨墮一一．二（二）〕……受用者，突吉羅。

N01n0001_p0322a14入白色羊毛一多羅和褐色羊毛一多羅而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以純白色羊毛和純褐色羊毛而作，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0323a06捨墮　一四

N01n0001_p0323a07一

N01n0001_p0323a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘年年令作臥具。彼等言：「與羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。眾人……非難：「何以沙門釋子年年令作臥具，言：『與羊毛！欲羊毛！』而住於多求多乞乎？我等臥具，作一次存用五年或六年，我等有諸嬰兒排大小便、或被鼠所嚙。然而彼等沙門釋子年年〔……乃至……〕住於多求多乞乎！」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0324a03若比丘，令作新臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0324a05如是，世尊為諸比丘制立學處。

N01n0001_p0324a06二

N01n0001_p0324a06爾時，一比丘病於憍賞彌。諸親戚遣使至比丘處，〔言：〕「大德！歸來！我等看護〔汝〕病。」諸比丘亦如是言：「友！去！親戚要看護汝病。」彼比丘言曰：「友！世尊已制立學處，『若比丘作新臥具者，應持用六年。』我有病，不能持臥具去。我無臥具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！當聽許與臥具認可。諸比丘！應如是與：其病比丘至僧眾處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

N01n0001_p0324a12『諸大德！我病不能持臥具而往。諸大德！我乞請僧認許臥具。』

N01n0001_p0324a13應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N01n0001_p0324a14『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持臥具而往，彼求僧認許臥具，若僧時機可者，僧與某甲比丘認許臥具。』如是表白。

N01n0001_p0325a02『大德僧！請聽！此……求認許臥具，僧與某甲比丘認許臥具。諸大德中，與某甲比丘認許臥具，忍者默然，不忍者請說。僧與某甲比丘認許臥具竟。僧已忍……知解。』

N01n0001_p0325a05諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0325a06若比丘，新作臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而作新臥具者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0325a08三

N01n0001_p0325a08「新」者，……非織物。

N01n0001_p0325a09「作」者，自作或令他作也。

N01n0001_p0325a10「應持用六年」者，最少持用六年。

N01n0001_p0325a11「若於六年以內」者，六年以下也。

N01n0001_p0325a12「捨其臥具」者，施與他人也。

N01n0001_p0325a13「不捨」者，不與任何人也。

N01n0001_p0325a14「除僧之認許外」者，僧不認許，而自作或令他作新臥具，將要作者，突吉羅；作已者，捨墮。應捨於僧、別〔……乃至……〕「『諸大德！此臥具由我於六年以內，僧不認許而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0326a04自作未成而自令作成者，捨墮……他未作成而他令作成者，捨墮。

N01n0001_p0326a05六年作、六年以上作、為他人作或令作、由他人作而獲得受用，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕、得僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0326a10捨墮　一五

N01n0001_p0326a11一

N01n0001_p0326a11（一）

N01n0001_p0326a11爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！我欲入靜處三月，除一送食比丘外，任何人皆不應至我處。」「諾！世尊！」諸比丘應諾世尊，除一送食比丘，誰皆不至世尊處。

N01n0001_p0326a14爾時，舍衛城僧制規約：「友！世尊欲入靜處三月²。『除一送食比丘外，誰皆不許至世尊處。』若至世尊處者，應處以波逸提。」時，優波斯那朋健陀子率眾至世尊處，頂禮世尊，退坐一面。與客比丘互相問訊，乃是諸佛之常法。世尊對退坐於一面之長老優波斯那朋健陀子如是言：「優波斯那！諸事安穩否？乞食易得乎？長旅而來不疲倦乎？」「世尊！我等輕安，乞食易得，遠路來而不倦也。」時，長老優波斯那之弟子比丘坐近世尊。時，世尊對其比丘曰：「比丘！汝喜糞掃衣乎？」「世尊！我不喜糞掃衣。」「比丘！汝何故是糞掃衣者？」「世尊！我和尚是糞掃衣者，故我亦是糞掃衣者。」爾時，世尊對長老優波斯那朋健陀子如是曰：「優波斯那！汝此徒眾實甚可愛。優波斯那！汝如何教導此眾乎？」「世尊！若來向我求出家者，我即如是言：『賢者！我是住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，若汝亦住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，我當許汝出家。』彼若應諾者，許出家；不應諾者，不得出家。來求依止我者，我即如是言：『賢者！我是住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，若汝亦住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，我與汝依止。』彼若應諾者，我與依止；不應諾者，不與依止。世尊！我如是教導此眾。」

N01n0001_p0327a14（二）

N01n0001_p0327a14「善哉！善哉！優波斯那！善哉！優波斯那之率眾。優波斯那！汝於舍衛城知僧之規約乎？」「世尊！我於舍衛城不知僧之規約。」「優波斯那！舍衛城由僧自作規約：『友！世尊欲入靜處三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊處。』若至世尊處者，當處以波逸提。」「世尊！舍衛城之僧自制規約乎？我等於〔世尊³〕所未制不得制；又，已制者不得廢，取〔世尊〕所制立學處而實行⁴。」

N01n0001_p0328a05「善哉！優波斯那！未制者不應制，已制者不應廢，取所制立學處而實行。優波斯那！諸比丘中住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，聽許隨意來見我。」

N01n0001_p0328a07爾時，眾多比丘立於門外。「我等處分長老優波斯那朋健陀子以波逸提。」時，長老優波斯那率眾從坐而起，頂禮世尊，右繞而去。其時，諸比丘對長老優波斯那如是言：「友！優波斯那！汝於舍衛城知僧之規約乎？」「友！世尊亦如是言我曰：『汝〔於舍衛城〕知……而實行。』友！世尊言：『諸比丘中住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，聽許隨意來見我。』」其時，彼等諸比丘〔言：〕「長老優波斯那所言是實，『未制者不得制，已制者不得廢，取所制立學處而實行。』」

N01n0001_p0328a13（三）

N01n0001_p0328a13諸比丘聞世尊言：「阿蘭若比丘、乞食比丘、糞掃衣比丘，聽許隨意來見我。」諸比丘因欲見世尊，捨其臥具，受持⁵阿蘭若者分、乞食者分、糞掃衣者分。時，世尊與眾多比丘巡行房舍，見處處捨去臥具而言諸比丘曰：「諸比丘！何故此等臥具於處處捨之耶？」時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0329a05若比丘，作座臥具，以壞色故，應從舊臥具之邊緣取入一佛搩手。若比丘不從舊臥具取入一佛搩手，而令作新座臥具者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0329a07二

N01n0001_p0329a07a'「作」者，自作或令他作之時。

N01n0001_p0329a08「座具」者，謂座墊。

N01n0001_p0329a09「臥具」者，攤開而製作者，非織物也。

N01n0001_p0329a10b'「以壞色故，從〔……〕邊緣取入一佛搩手」者，為堅固而應切取周圍或四隅，鋪敷在〔新臥具〕之一處，或擘鬆而鋪敷⁶。

N01n0001_p0329a12a 「舊臥具」者，鋪過一次或用過一次。

N01n0001_p0329a13b 「若比丘，不從舊臥具〔之邊緣〕取入一佛搩手」者，若不從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而自作或令作新座臥具，當豫備作時，突吉羅；作已，是捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此座臥具，由我非從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0330a04自作未作成而自令作成者，捨墮……〔見捨墮十一〕……為他人作或令作者，突吉羅。

N01n0001_p0330a06從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而作、不得時取入小量以作之、不得時不取入而作之、由他人作而獲得受用者，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0330a12捨墮　一六

N01n0001_p0330a13一

N01n0001_p0330a13爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城途中，於拘薩羅國得羊毛。時，其比丘將羊毛包於鬱多羅僧而行，眾人見其比丘而取笑曰：「大德！汝買若干，有若干利益乎？」其比丘被眾人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍衛城〔已疲倦如投木材者〕，立擲羊毛而去。諸比丘對彼比丘曰：「友！汝何故立擲羊毛而去乎？」「友！我實為此羊毛被眾人所取笑。」「友！汝從多遠之地持來此羊毛乎？」「友！超越三由旬。」諸比丘中少欲者……非難：「為何比丘持羊毛過三由旬乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「比丘！汝實持羊毛過三由旬乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝持羊毛過三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0331a08若比丘，行路時得羊毛，有需要當可領受。領受已而無持者時，欲自持得限三由旬。若持過此者，雖無持者，亦為尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0331a10二

N01n0001_p0331a10「若比丘行路時」者，正在道路行之意。

N01n0001_p0331a11「得羊毛」者，從僧、或別眾、或親戚、或友得，或自糞掃物得，或由己之財物而得。

N01n0001_p0331a13「需要者」者，謂希望之〔比丘〕。

N01n0001_p0331a14「可領受。領受已〔……〕自持得限三由旬」者，最遠可自己持三由旬之意。

N01n0001_p0332a01「無持者時」者，無其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家眾者。

N01n0001_p0332a02「若持過此，雖無持者」者，過三由旬之最初一步，突吉羅；過第二步者，捨墮。立於三由旬內，擲於三由旬外者，捨墮。不令知而放置於他人之乘物或行李上，過三由旬者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我〔持〕過三由旬之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0332a07於過三由旬，有過想而行過者，捨墮；於過三由旬，有疑想而行過者，捨墮；於過三由旬，有不足想而行過者，捨墮。

N01n0001_p0332a09於不足三由旬有過想者，突吉羅；於不足三由旬有疑想者，突吉羅；於不足三由旬而有不足想者，不犯也。

N01n0001_p0332a11持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之後由此處持往他處、被奪〔再〕獲得而持、獲得已捨物可再持、作為行李令他人持，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0333a02捨墮　一七

N01n0001_p0333a03一

N01n0001_p0333a03爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。其時，六群比丘令比丘尼浣、染、梳鬆羊毛。諸比丘尼為浣、染、梳鬆羊毛而怠廢說教、質問、增上戒、增上心、增上慧。時，摩訶波闍波提瞿曇彌至世尊處，禮世尊已，退立一面。於一面立已，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌作如是言：「瞿曇彌！諸比丘尼實熱心精進，制約自己而住耶？」「世尊！比丘尼如何得熱心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠廢於說教、質問、增上戒、增上心、增上慧也。」其時，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌說法……令歡喜。時，摩訶波闍波提瞿曇彌聞世尊之說法……歡喜，敬禮世尊，右繞而去。

N01n0001_p0333a11爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？」「實然！世尊！」「比丘！汝等之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝等以非親里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0334a02任何比丘，令非親里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0334a03二

N01n0001_p0334a03「任何」者，無論何者亦……乃至……。

N01n0001_p0334a04「比丘」者，……即此所謂「比丘」之意。

N01n0001_p0334a05「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

N01n0001_p0334a06「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

N01n0001_p0334a07令「浣之！」如此命令者，突吉羅；浣之者，捨墮。令「染」者，突吉羅；染之者，捨墮。令「梳」者，突吉羅；梳之者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我令非親里比丘尼浣之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0334a11於非親里有非親里想，令浣羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令浣、染羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、梳羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、染、梳羊毛者，一捨墮、二突吉羅。

N01n0001_p0334a14於非親里有非親里想，令染羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令染、梳羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、浣羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、梳、浣羊毛者，一捨墮、二突吉羅。

N01n0001_p0335a03於非親里有非親里想，令梳者，捨墮。於非親里有非親里想，令梳、浣羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令梳、浣、染羊毛者，一捨墮、二突吉羅。

N01n0001_p0335a06於非親里有疑想……乃至……。

N01n0001_p0335a07於非親里有親里想……乃至……。

N01n0001_p0335a08令浣他人之羊毛者，突吉羅。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉羅。

N01n0001_p0335a09於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。

N01n0001_p0335a11由親里比丘尼浣之、以非親里比丘尼為助力者時、不語而浣時、令浣未使用之羊毛製品時，令式叉摩那、令沙彌尼〔浣之〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0336a02捨墮　一八

N01n0001_p0336a03一

N01n0001_p0336a03爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老優波難陀釋子為王舍城一常施食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留長老優波難陀釋子之分。一日將晚，其家有肉，留優波難陀釋子之分。其家之兒至夜曉時起而哭曰：「與我肉！」時，居士對其婦曰：「大德之分與兒，我等別購與大德。」

N01n0001_p0336a07時，長老優波難陀釋子於晨著下衣，持上衣與鉢，至其家，在已設座位上坐。爾時，其居士至長老優波難陀之前敬禮而退於一面坐。一面坐已，彼居士如是言長老優波難陀釋子曰：「大德！昨晚得肉，從其中為大德留置一分。大德！至夜曉時，此兒起而哭曰：『與我肉！』故以大德之分與兒。大德！可以一錢持來何物耶？」「賢者！此一錢為我留存乎？」「然！為大德留存之。」「賢者！其一錢當與我。」如是，居士與長老優波難陀釋子一錢而譏嫌非難：「恰如我等持金錢，彼等沙門釋子亦如此受持金錢。」諸比丘聞居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子欲受持金錢耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實受持金錢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝欲受持金錢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0337a03任何比丘，自捉金銀及錢，或令捉之，或受其留置者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0337a04二

N01n0001_p0337a04「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。

N01n0001_p0337a05a'「捉」者，自取者捨墮。

N01n0001_p0337a06「金銀」者，言黃金〔等〕。

N01n0001_p0337a07「錢」者，迦利沙槃錢、銅錢、木錢、樹膠錢等，言一般所通用者。

N01n0001_p0337a08a 「令捉」者，令他取之者捨墮。

N01n0001_p0337a09「受其留置者⁷」者，云：「此乃大德之物。」而〔為他〕留置（保存）者，受之，捨墮。

N01n0001_p0337a11應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！我捉（取）金錢，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞來時，彼應如是言：『賢者！知此。』若彼雖言以此持來何物，亦不得言：『持來如斯如斯之物。』當示酥、油、蜜、石蜜等淨物。若彼由其〔錢〕交換淨物而持來，則除捉（取）金錢之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼當言：『賢者！應捨之。』若彼捨即可；若不捨者，應選具足五法之比丘，任捨金錢〔之比丘〕。即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知捨不捨也。

N01n0001_p0338a05諸比丘！當如是選任。初，乞請其比丘，乞請已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N01n0001_p0338a07『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選任某甲比丘為捨金錢〔比丘〕。』如是表白。

N01n0001_p0338a09『大德僧！請聽！僧選任某甲比丘為捨金錢比丘。諸大德中，選任某甲比丘為捨金錢比丘，忍者默然，不忍者請說。僧選任某甲比丘為捨金錢比丘竟。僧已忍……知解。』」

N01n0001_p0338a12由其所選任之比丘，當不作相⁸而投之，若作相以投者，突吉羅。

N01n0001_p0338a13於金銀有金銀想而捉金銀者，捨墮；於金銀有疑想而捉金銀者，捨墮；於金銀有非金銀想而捉金銀者，捨墮。

N01n0001_p0339a01於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金銀想者，不犯也。

N01n0001_p0339a03於僧園內或於住處自捉或令捉而藏之言：「所有者當持去。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0339a08捨墮　一九

N01n0001_p0339a09一

N01n0001_p0339a09爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘買賣種種金銀。眾人……非難：「何以沙門釋子恰如在家受欲之人，買賣種種金銀耶？」諸比丘聞彼眾人……非難。彼等中少欲者……非難：「何以六群比丘欲買賣種種金銀耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實買賣種種金銀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何買賣種種金銀耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0340a01任何比丘，若為買賣種種之金銀⁹者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0340a02二

N01n0001_p0340a02「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。

N01n0001_p0340a03a 「為」者，以已成購已成者，捨墮；以已成購未成者，捨墮；以已成購已成未成者，捨墮。

N01n0001_p0340a05a1「種種之」者，言已成、未成、已成未成。「已成」者，〔已做成〕頭飾、頸飾、手飾、足飾、腰飾。「未成」者，其整塊物〔尚未製為成品〕之謂。「已成未成」者，言前面兩者。

N01n0001_p0340a08a2「金銀」者，謂黃金、迦利沙槃、銅錢、木錢、樹膠錢等，一般通用之物。

N01n0001_p0340a09以未成購已成……以未成購未成……以未成購已成未成……。

N01n0001_p0340a10以已成未成購已成……以已成未成購未成……以已成未成購已成未成者，捨墮。

N01n0001_p0340a12應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！我買賣種種寶物，應捨之。我今以此捨於僧。』

N01n0001_p0340a14捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞……〔見捨墮十八．二。『捉金錢之比丘、捉金錢』換以『購金銀之比丘、購金銀』〕……。」

N01n0001_p0341a03於非金銀有金銀想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有疑想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有非金銀想，而購金銀者，捨墮。

N01n0001_p0341a05於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金銀想者，不犯也。

N01n0001_p0341a07癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0341a11捨墮　二〇

N01n0001_p0341a12一

N01n0001_p0341a12爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老優波難陀釋子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，調綴鮮豔赤色而披之。時，一遊行者著高貴外衣至長老優波難陀釋子處而對彼曰：「友！汝之僧伽梨實是好衣，與我！」「友！汝真知。」「然！我知。」「友！諾！」而與之。

N01n0001_p0342a02如是，遊行者著其僧伽梨歸遊行者園。〔其他〕遊行者如是對彼遊行者曰：「友！此僧伽梨於汝真美好，汝從何處得此耶？」「友！以我外衣交換而來。」「友！此僧伽梨〔已舊〕已無幾日可用，還是汝之外衣好。」

N01n0001_p0342a05時，其遊行者〔思：〕「彼等言真實，此僧伽梨於我已無幾日可用，還是我之外衣好。」即至優波難陀釋子處作如是言：「友！此是汝僧伽梨，還我外衣。」「友！我已語汝，汝自知耶？我不還。」時，其遊行者……非難：「在家對在家之後悔者尚可還，為何出家對出家而不還耶？」諸比丘聞此遊行者之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何優波難陀釋子與遊行者交換耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。

N01n0001_p0342a11「優波難陀！汝實與遊行者交易耶？」「實然！世尊！」「愚人！汝為何與遊行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0342a14任何比丘，若交易種種〔物品〕者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0343a01二

N01n0001_p0343a01「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。

N01n0001_p0343a02a 「若交易」者，言以此與彼、以此取彼、以此交換彼、以此購彼、如此行動者，突吉羅。由是有買賣，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！我以種種物作交換，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0343a06a'「種種」者，衣服、飲食、臥具、病資具、藥、乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲等之謂。

N01n0001_p0343a08於交易有交易想者，捨墮；於交易有疑想者，捨墮；於非交易有交易想者，捨墮。於非交易有交易想者，突吉羅；於非交易有疑想者，突吉羅；於非交易有非交易想者，不犯也。

N01n0001_p0343a11問價、言於造淨物者、言此為我等之物、言我等要此物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0343a13———第二蠶綿品———

N01n0001_p0343a14攝頌

N01n0001_p0344a01蠶綿．純．二分　六年座臥具
羊毛二．捉取　並種種交易

N01n0001_p0345a07捨墮　二一

N01n0001_p0345a08一

N01n0001_p0345a08爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘積蓄眾多之鉢。諸人巡拜精舍見〔此〕，譏嫌非難：「為何沙門釋子積蓄眾多鉢耶？沙門釋子為鉢商或開陶器店耶？」諸比丘聞彼等……非難。彼等中少欲者……非難：「為何六群比丘蓄長鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實蓄長鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何蓄長鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0345a14任何比丘，蓄長鉢者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0346a01如是，世尊為諸比丘制立學處。

N01n0001_p0346a02二

N01n0001_p0346a02爾時，長老阿難得長鉢，長老阿難欲以此贈長老舍利弗，適遇舍利弗住沙祇。時，長老阿難如是念：「世尊已制立學處，不得蓄長鉢。我今得此長鉢，欲贈長老舍利弗，而長老舍利弗住沙祇，我當如何處理？」於是，長老阿難以此事白世尊。「阿難！舍利弗幾日回來耶？」「世尊！九日或十日內也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽限十日以蓄長鉢。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0346a07限十日得蓄長鉢，若過此者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0346a08三

N01n0001_p0346a08「限十日」者，最長得蓄十日。

N01n0001_p0346a09「長鉢」者，非受持之物，又未說淨之物。「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢、泥鉢也；又有三種鉢：大鉢、中鉢、小鉢也。大鉢者，可容阿羅伽量之飯、四分之一主食物，〔其餘為〕適當之副菜；中鉢者，容那利量之飯……副菜；小鉢者，容拔陀量之飯……副菜也。過大非鉢，過小亦非鉢也。

N01n0001_p0346a13「過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日之明相出現時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！此鉢由我〔蓄〕過十日，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之鉢。『大德僧！請聽！此鉢是某甲比丘之捨鉢，已捨於僧。若僧時機可者，僧以此鉢還與某甲比丘。』其比丘近於眾比丘……〔見捨墮一．三─四〕……。」

N01n0001_p0347a05於不壞有壞想者，捨墮。

N01n0001_p0347a06於不破有破想者，捨墮。

N01n0001_p0347a07於不被奪有被奪想者，捨墮。

N01n0001_p0347a08捨墮鉢，不捨而受用者，突吉羅。

N01n0001_p0347a09不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。

N01n0001_p0347a11受持十日以內、說淨、捨、失〔鉢〕、破壞、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0347a13四

N01n0001_p0347a13時，六群比丘捨鉢不還與，以此事白世尊。「諸比丘！不得不還與捨鉢，不還與者，突吉羅。」

N01n0001_p0348a02捨墮　二二

N01n0001_p0348a03一

N01n0001_p0348a03（一）

N01n0001_p0348a03爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。時，一陶師向諸比丘敬曰：「諸大德中要鉢者，我供奉。」其時，諸比丘不知量而多乞鉢。彼等中，持小鉢者，乞大鉢；持大鉢者，乞小鉢。於是，其陶師多為諸比丘作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞鉢耶？陶師多為彼等作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。」諸比丘聞彼等之……非難。彼等比丘中少欲者……譏嫌非難：「為何諸比丘不知量而多乞鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實不知量而多乞鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！彼等愚人為何不知量而多乞鉢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，語諸比丘曰：「諸比丘！不得乞鉢，乞者，突吉羅。」

N01n0001_p0348a13（二）

N01n0001_p0348a13爾時，一比丘之鉢破壞。時，其比丘〔思：〕「世尊制乞鉢事。」而畏慎不敢乞，以手行乞食。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子以手乞食，恰如外道耶？」諸比丘聞彼等眾人之……譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：

N01n0001_p0349a03「諸比丘！失鉢者或壞鉢者，聽許乞鉢。」

N01n0001_p0349a04（三）

N01n0001_p0349a04其時，六群比丘知：「世尊聽許失鉢者、壞鉢者乞鉢。」彼等小破、小壞、微損，即多乞鉢。於是，陶師亦如此為六群比丘多作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他困擾。眾人亦如此……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞鉢耶？陶師多為彼等作鉢，不能作其他之賣品，自己無以生活，妻子亦為他困擾。」諸比丘聞彼等之……譏嫌非難。彼等中少欲者……亦譏嫌非難：「為何六群比丘小破、小壞、微損而多乞鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實小破……而多乞鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝等小破……而多乞鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0349a12任何比丘，鉢不至五綴而換¹新鉢者，尼薩耆波逸提。其鉢應由彼比丘捨於比丘眾，比丘眾中，當以最下之鉢與彼比丘。『比丘！此是汝鉢，當持至破壞。』此乃於此時之如法行也。」

N01n0001_p0350a01二

N01n0001_p0350a01（一）

N01n0001_p0350a01「任何」者，……「比丘」之意。

N01n0001_p0350a02「不至五綴」者，鉢之無補接、或一補接、或二補接、或三補接、或四補接者。

N01n0001_p0350a03「無綴量鉢」者，言無二指〔長之〕痕跡。「綴量」者，言有二指長之痕跡。

N01n0001_p0350a04a'「換者」，乞也。欲得者，突吉羅；已得者，捨墮。當捨於僧中，全比丘當持所受持之鉢而集合。下鉢者不得欲持上鉢，若下鉢者欲持上鉢者，突吉羅。

N01n0001_p0350a06「新鉢」者，言乞取之鉢。

N01n0001_p0350a07a 「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！此鉢由我未至五綴而乞得，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。

N01n0001_p0350a10應選具²五法之比丘為分鉢人，即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知取不取也。諸比丘！當如是選任。初，應乞請其比丘，乞請已。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N01n0001_p0350a13『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選某甲比丘為分鉢人。』如是表白。

N01n0001_p0350a14『大德僧！請聽！僧選某甲比丘為分鉢人。諸大德中，選某甲比丘為分鉢人，忍者默然，不忍者請說。

N01n0001_p0351a02僧選某甲比丘為分鉢人已。僧已忍……知解。』

N01n0001_p0351a03由被選任之比丘分鉢，向上座曰：『大德！請上座取鉢。』若上座取〔其鉢〕者，上座之鉢應與第二上座，對彼之憐愍，不得不取，不取者，突吉羅；於無鉢者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘眾中，最下鉢當與彼之比丘。『比丘！此是汝鉢，當持至破壞。』」

N01n0001_p0351a07其比丘不得以此鉢置於非處，不得盛非食物而食。無論如何失此鉢，或壞、或破，不得捨去。若置於非處、或盛非食物而食、或捨者，突吉羅。

N01n0001_p0351a09「此乃於此時之如法行」者，於此場合，為隨順法之意。

N01n0001_p0351a10（二）

N01n0001_p0351a10以無綴鉢換無綴鉢者，捨墮；以無綴鉢換一綴……二綴……三綴……四綴鉢者，捨墮。

N01n0001_p0351a12以一綴鉢換無綴……一綴……二綴……三綴……四綴鉢者，捨墮。

N01n0001_p0351a13以二綴鉢……以三綴鉢……以四綴鉢換無綴鉢……乃至……一綴鉢……乃至……二綴鉢……乃至……三綴鉢……四綴鉢者，捨墮。

N01n0001_p0352a01以無綴鉢換無綴量鉢者，捨墮；以無綴鉢換一綴量鉢……以四綴鉢換四綴量鉢，捨墮；以無綴量鉢換無綴鉢者，捨墮……。

N01n0001_p0352a03以四綴量鉢換四綴鉢者，捨墮；以無綴量鉢換無綴量鉢……以四綴量鉢換四綴量鉢者，捨墮。

N01n0001_p0352a05失鉢者、壞鉢者、親里者、被招待者、為他人乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N01n0001_p0352a10捨墮　二三

N01n0001_p0352a11一

N01n0001_p0352a11（一）

N01n0001_p0352a11爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老畢陵伽婆蹉欲在王舍城邊作住處窟，而令清掃山窟。時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅至畢陵伽婆蹉長老處，禮長老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅對畢陵伽婆蹉長老曰：「大德！上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住處之窟，而令〔人〕清掃山窟也。」「大德！尊者需要淨人耶？」「大王！世尊不聽許用淨人。」「大德！若是，即請問世尊，然後告知我。」「然！大王！」長老畢陵伽婆蹉如此應諾摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。

N01n0001_p0353a03爾時，長老畢陵伽婆蹉為頻毘娑羅說法……令歡喜。時，王由長老畢陵伽婆蹉之說法……歡喜，從座而起，禮長老已，右繞而去。由此，長老畢陵伽婆蹉遣使至世尊處而言：「世尊！摩揭陀王頻毘娑羅欲奉施淨人。世尊！此當如何耶？」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許〔用〕淨人。」

N01n0001_p0353a07摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅再至長老畢陵伽婆蹉處，禮長老而退坐一面。坐已，言長老曰：「大德！世尊聽許用淨人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施淨人與尊者。」

N01n0001_p0353a10時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅忘卻應諾施淨人於長老畢陵伽婆蹉事，久後得憶念，言一事務大臣曰：「我應諾〔施〕淨人於大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未與淨人於大德。」「至今已過幾日耶？」時，其大臣算其日而告頻毘娑羅王曰：「大王！已五百日矣！」「然！汝以五百淨人奉施大德。」「是！大王！」其大臣應諾於大王，奉施五百淨人於長老畢陵伽婆蹉，因此而成一村，此名淨人村，亦稱為畢陵伽村。

N01n0001_p0354a01（二）

N01n0001_p0354a01爾時，長老畢陵伽婆蹉依住此村。時，長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入畢陵伽村。爾時，其村行祭典，童女等盛裝著華鬘而戲。時，長老畢陵伽婆蹉順次行乞食至一淨人之家已，坐在所設座位上。其時，淨人婦之女兒，見少女等裝飾華鬘遊戲而泣：「與我華鬘！與我裝飾具！」時，長老畢陵伽婆蹉問其淨人婦曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女見其他少女盛裝著華鬘而泣：『與我華鬘！與我裝飾具！』我等貧人，何處能有華鬘裝飾具耶？」

N01n0001_p0354a07爾時，長老畢陵伽婆蹉取一草輪³言其淨人婦曰：「來！以此草環結在少女頭上。」時，其淨人婦取草環結於少女之頭，即成黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮亦無如此之金華鬘。眾人告摩揭陀王頻毘娑羅曰：「大王！其淨人家有黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮亦無有如此之金華鬘。其貧人何處得來？必是竊盜而來之物也。」於是，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅令捕縛淨人之一族。長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣與鉢再入畢陵伽村乞食，於村順次行乞食而至其淨人家，問鄰居曰：「此淨人一族至何處耶？」「大德！因黃金華鬘故，被王所縛也。」

N01n0001_p0354a14（三）

N01n0001_p0354a14於是，長老畢陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅宮殿。至已，坐在所設座位上。時，頻毘娑羅王至畢陵伽婆蹉長老前，敬禮而坐一面。一面坐已，於是，長老畢陵伽婆蹉對王曰：「大王！何故縛淨人之一族耶？」「大德！彼淨人有金華鬘，莊嚴美麗，我後宮亦無此金華鬘。彼之貧人何處得來？必是盜取而來也！」時，長老畢陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王頻毘娑羅之宮殿成為黃金。」〔因〕此宮殿皆成黃金。「大王！王此眾多之黃金，從何處來耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」而放其淨人一族。

N01n0001_p0355a07眾人知大德畢陵伽婆蹉於大王座前，示現神通不可思議之過人法而歡喜信仰，為長老畢陵伽婆蹉持來五種藥物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。雖然，長老畢陵伽婆蹉為應得此〔五種藥〕者，而〔彼〕以所得許多五種藥喜捨於徒眾。其徒因多得而成驕奢者，將所得藏滿瓶甕也，又充於漉水器、囊袋，掛於窗上。令此等〔物品〕互為結纏粘著，亦因鼠食而散布於精舍。眾人巡拜精舍，見〔此〕而譏嫌非難：「此沙門釋子內藏貨物，恰如摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。」諸比丘聞彼等之……非難。彼等中少欲者……非難：「為何諸比丘思如是驕奢耶？」於是，彼等以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實思如是驕奢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何汝等愚人思如是驕奢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N01n0001_p0356a03病比丘當有病殘藥，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得後，限蓄七日得以食用，若過此者，尼薩耆波逸提。」

N01n0001_p0356a05二

N01n0001_p0356a05「病比丘當有病殘藥」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其淨肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜樹油、萞麻油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，從甘蔗而得者也。

N01n0001_p0356a08「此等得後，限蓄七日得以食用」者，最長可食七日。

N01n0001_p0356a09「過此者，尼薩耆波逸提」者，於第八日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此藥由我蓄過七日，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

N01n0001_p0356a12於過七日有過想者，捨墮；於過七日有疑想者，捨墮；於過七日有不過想者，捨墮。

N01n0001_p0356a14於非受持有受持想者，捨墮。

N01n0001_p0357a01於不捨有捨想者，捨墮。

N01n0001_p0357a02於不失有失想者，捨墮。

N01n0001_p0357a03於不壞有壞想者，捨墮。

N01n0001_p0357a04於不燒有燒想者，捨墮。

N01n0001_p0357a05於不被奪有被奪想者，捨墮。

N01n0001_p0357a06已捨而得，不得用於塗身、不得食用，當用於燈火或塗足⁴。由他比丘〔得〕，可用塗身而不得食用。

N01n0001_p0357a08於不過七日有過想者，突吉羅；於不過七日有疑想者，突吉羅；於不過七日有不過想者，不犯也。

N01n0001_p0357a10受持七日以內、捨、失、壞、燒失、被奪而取、以親厚想取、由未圓具者之捨去或殘留或放棄之物、受用不求而與之物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。