經分別 (N0001)

N02n0001_p0080a09三

N02n0001_p0080a09（一）

N02n0001_p0080a09「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0080a10「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

N02n0001_p0080a11「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

N02n0001_p0080a12「衣」者，云六衣中之一衣，而應說淨之最少量〔以上〕。

N02n0001_p0080a13「除易〔衣〕外」者，除交換〔衣〕而與者以外，波逸提。

N02n0001_p0080a14（二）

N02n0001_p0080a14於非親里有非親里想，除易衣者外，波逸提。於非親里有疑想……於非親里有親里想……波逸提。給予於一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉羅。於親里有非親里想者，突吉羅。於親里有疑想者，突吉羅。於親里有親里想者，不犯也。

N02n0001_p0081a03（三）

N02n0001_p0081a03親里者、交易物、與重物得輕物、或與輕物得重物、比丘尼以親厚想而取之、以暫取想而取之、除衣外而與其他資具、與式叉摩那、與沙彌尼，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0081a09波逸提　二六

N02n0001_p0081a10一

N02n0001_p0081a10爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷正作衣。一比丘尼至具壽優陀夷處而作是言：「尊師！願為我縫衣。」如是，具壽優陀夷為彼比丘尼縫衣，然後，染華美之色，並於其中央畫有男女交合之像，以疊置之。該比丘尼至優陀夷處而作是言：「大德！其衣在何處耶？」「妹！此衣也，疊置持去而收藏之，往教誡比丘尼僧時著此衣，當行於比丘尼眾之後。」於是，該比丘尼持此衣去，往教誡比丘尼僧時，著此衣行於比丘尼眾之後。諸人……非難：「此諸比丘尼，實欺人、惡人、無恥人也，其衣畫有男女交合之像。」諸比丘尼作是言：「此乃誰所作？」「尊者優陀夷所作也。」「欺人、惡人、無恥人尚不為此，況尊者優陀夷耶？」

N02n0001_p0082a04於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽優陀夷為比丘尼縫衣耶？」……乃至……「優陀夷！汝實為比丘尼縫衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！對非親里人、非親里女，不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。愚人！汝何以為非親里之比丘尼縫衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0082a10任何比丘，若為非親里比丘尼縫衣或令縫者，波逸提。」

N02n0001_p0082a11二

N02n0001_p0082a11（一）

N02n0001_p0082a11「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0082a12「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

N02n0001_p0082a13「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

N02n0001_p0082a14「衣」者，六種衣中之一衣。

N02n0001_p0083a01「若縫」者，自縫、每刺針者²⁴，波逸提。「令縫者」，令他縫亦波逸提。受命令一次而多〔次〕縫者，波逸提。

N02n0001_p0083a03（二）

N02n0001_p0083a03於非親里有非親里想而縫衣或令縫者，波逸提。於非親里有疑想……於非親里有親里想……波逸提。為於一部僧中受具戒者縫衣或令縫者，突吉羅。於親里有非親里想者，突吉羅。於親里有疑想者，突吉羅。於親里有親里想者，不犯也。

N02n0001_p0083a06（三）

N02n0001_p0083a06為親里、除衣外而縫其他資具或令縫，為式叉摩那、為沙彌尼而縫者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0083a11波逸提　二七

N02n0001_p0083a12一

N02n0001_p0083a12爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘豫約比丘尼同道而行。諸人……非難：「如我等有婦者之散步，其沙門釋子亦與比丘尼同行。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘豫約比丘尼同道而行耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實與比丘尼……行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以與比丘尼……行耶？愚人！此非令……誦此學處——

N02n0001_p0084a03任何比丘，豫約比丘尼同道而行者，雖一聚落間，亦波逸提。」

N02n0001_p0084a04如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0084a05二

N02n0001_p0084a05爾時，眾多比丘及比丘尼由沙祇向舍衛城之公路行去，其時諸比丘尼言諸比丘：「我等亦與尊師等共行。」「妹！豫約比丘尼同道而行者，非如法也，汝等先行或我等先行。」「大德！尊師等為最上人也，請尊師等先行。」於是，從其後而行之諸比丘尼於道中，遇劫賊出而污剝諸尼。時，諸尼至舍衛城，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼以此語諸比丘……。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！覺有恐怖危險而需結隊行於道者，聽許豫約比丘尼同道而行。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0084a12任何比丘，豫約比丘尼同道而行者，雖一聚落間，除因緣外，波逸提。此處所謂因緣者，覺有危險恐怖，需結隊而行於道時之謂。」

N02n0001_p0084a14三

N02n0001_p0084a14（一）

N02n0001_p0084a14「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0085a01a'「豫約」者，「妹！我等往。」「尊師！我等亦往。」「尊師！我等往。」「妹！我等亦往。」「今日或明日或後日我等行往。」如此豫約者，突吉羅。

N02n0001_p0085a03「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

N02n0001_p0085a04「同」者，一起。

N02n0001_p0085a05a 「雖一聚落間」者，於附近之村落，每村落間，波逸提。無村落而於曠野者，每半由旬，波逸提。

N02n0001_p0085a07「除因緣外」者，因緣除外。

N02n0001_p0085a08b 「危險」者，於此道見賊之住處、食處、立處、坐處、臥處也。

N02n0001_p0085a09「恐怖」者，於此道見人為賊所殺、見被剝脫者、見被打者也。

N02n0001_p0085a10b'「需結隊而行於道」者，不結隊者不得行之謂也。

N02n0001_p0085a11行怖畏處已，見無畏處時，使去之：「諸姊！可〔自〕往。」

N02n0001_p0085a12（二）

N02n0001_p0085a12於豫約有豫約想而行於同道者，雖一聚落間，除因緣外，波逸提。於豫約有疑想……於豫約有非豫約想……波逸提。比丘約而比丘尼不約者，突吉羅。於不豫約有豫約想者，突吉羅。於不豫約有疑想者，突吉羅。於不豫約有非豫約想者，不犯也。

N02n0001_p0086a02（三）

N02n0001_p0086a02若有因緣、不豫約而行、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而行、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0086a07波逸提　二八

N02n0001_p0086a08一

N02n0001_p0086a08爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘豫約比丘尼同乘一船。諸人……非難：「如我等有婦者於船遊樂，其沙門釋子亦豫約比丘尼同船遊樂。」諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘豫約比丘尼同乘一船耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實豫約比丘尼同乘一船耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以豫約比丘尼同乘一船耶？愚人！此……誦此學處——

N02n0001_p0086a14任何比丘，豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，波逸提。」

N02n0001_p0087a01如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0087a02二

N02n0001_p0087a02爾時，眾多比丘及比丘尼，由沙祇向舍衛城之公路行進，途中應渡河時，諸比丘尼對比丘作如是言：「我等亦與尊師同渡。」「妹！豫約比丘尼同乘一船者，非如法也。汝等先渡，或我等先渡？」「大德！尊師等為最上人也，請尊師等先渡。」後渡之諸比丘尼被賊所污剝。時，彼諸比丘尼至舍衛城，以此事告諸比丘尼。諸比丘尼以……語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！橫渡時，聽許豫約比丘尼同乘一船。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0087a08任何比丘，豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除橫渡外，波逸提。」

N02n0001_p0087a09三

N02n0001_p0087a09（一）

N02n0001_p0087a09「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0087a10a'「豫約」者，「妹！我等往乘。」「尊師！我等往乘。」「尊師！我等往乘。」「妹！我等往乘。」「今日或明日或後日我等往乘。」如此豫約者，突吉羅。比丘尼所乘而比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或兩者同乘之，波逸提。

N02n0001_p0087a13「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

N02n0001_p0087a14「同」者，一起。

N02n0001_p0088a01a 「上」者，向河之上游；「下」者，向河之下游。

N02n0001_p0088a02「除橫渡外」者，橫渡除外。

N02n0001_p0088a03於附近之村落者，每村落間，波逸提。無村落而於曠野者，每半由旬者，波逸提。

N02n0001_p0088a05（二）

N02n0001_p0088a05於豫約有豫約想，而同乘一船以往上游或往下游者，除橫渡外，波逸提。於豫約有疑想……〔參照波逸提二七．三（二）〕……不犯也。

N02n0001_p0088a07（三）

N02n0001_p0088a07橫渡時、不約而〔同〕乘、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而〔同〕乘、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0088a12波逸提　二九

N02n0001_p0088a13一

N02n0001_p0088a13爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，偷蘭難陀比丘尼於一特信之家，得受常施食。諸長老比丘亦由彼居士請食。時，偷蘭難陀比丘尼於晨著下衣，持上衣與鉢，至其家，對居士作如是言：「居士何故辦此多量之硬軟美食耶？」「尊姊！我招請諸長老。」「居士！其長老是何人耶？」「尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦旃延、尊者摩訶俱稀羅、尊者摩訶劫賓那、尊者摩訶周那、尊者阿那律、尊者離婆多、尊者優波離、尊者阿難、尊者羅睺羅也。」「居士！汝何以放置大龍而請小德耶？」「尊姊！何人是大龍耶？」「尊者提婆達多、尊者拘迦利迦、尊者迦留羅提舍、尊者騫駄達多、尊者娑勿陀達也。」

N02n0001_p0089a07當偷蘭難陀言此冗語惡口時，值諸長老比丘進來，「居士！汝實請大龍也。」「尊姊！汝今以尊者等為小德，今又為大龍也。」由此家被驅出，並斷常施食。諸比丘中少欲者……非難：「何以提婆達多知而使比丘尼周旋取食耶？」……乃至……「提婆達多！汝實知而使比丘尼周旋取食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以知而……取食耶？愚人！此……誦此學處——

N02n0001_p0089a12任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，波逸提。」

N02n0001_p0089a13如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0089a14二

N02n0001_p0089a14爾時，由王舍城出家之一比丘至親里家，諸人以「久〔未見〕大德來」，敬重供食。其家所特信之比丘尼，對諸人作是言：「賢者！供大德食。」彼比丘曰：「世尊禁止〔比丘〕知而使〔比丘尼〕周旋取食。」畏慎而不取。時過，不能行乞而不得食，該比丘至僧園以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！知在家人事先〔為比丘〕豫備供食，〔然後〕比丘尼順便周旋之，聽許受用。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0090a06任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先豫備外，波逸提。」

N02n0001_p0090a07三

N02n0001_p0090a07（一）

N02n0001_p0090a07「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0090a08「知」者，自知或他人告彼，或自告之。

N02n0001_p0090a09「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

N02n0001_p0090a10「周旋」者，非事先欲與、非事先欲作，有人從中說：「尊者是善說法者、尊者是多聞者、尊者是經師、尊者是律師、尊者是論師，請供尊者，請為尊者作。」此名為「周旋」。

N02n0001_p0090a13「食」者，五種噉食中之任一種噉食。

N02n0001_p0090a14「除在家人事先豫備外」者，在家人事先豫備者除外。

N02n0001_p0091a01「在家人事先豫備」者，或親里，或被招待，或本有豫備。

N02n0001_p0091a02除在家人事先豫備外而〔往〕取食者，突吉羅。每咽食者，波逸提。

N02n0001_p0091a03（二）

N02n0001_p0091a03於周旋有周旋想而食之，除在家人事先豫備外，波逸提。於周旋有疑想而食之〔……〕突吉羅。於周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。由一部受具戒之比丘尼周旋而食之者〔……〕突吉羅。於非周旋有周旋想者，突吉羅。於非周旋有疑想者，突吉羅。於非周旋有非周旋想者，不犯也。

N02n0001_p0091a07（三）

N02n0001_p0091a07在家人事先豫備、式叉摩那為之周旋、沙彌尼為之周旋、除五種噉食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0091a12波逸提　三〇

N02n0001_p0091a13一

N02n0001_p0091a13爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷之前妻出家為比丘尼，常至具壽優陀夷處，優陀夷亦常至彼尼處。時，具壽優陀夷獨與彼於秘密處坐。諸比丘中少欲者……非難：「何以優陀夷獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？」……乃至……「優陀夷！汝實獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？愚人！此非令未信者生信……誦此學處——

N02n0001_p0092a05任何比丘，獨與比丘尼於一秘密處共坐者，波逸提。」

N02n0001_p0092a06二

N02n0001_p0092a06（一）

N02n0001_p0092a06「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0092a07a'「獨」者，一比丘與一比丘尼。

N02n0001_p0092a08「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

N02n0001_p0092a09a 「秘密」者，有見秘密、聞秘密。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。聞秘密者，常語之不得聞。

N02n0001_p0092a11「坐」者，於比丘尼之坐側，比丘或坐或臥者，波逸提。於比丘之坐側，比丘尼或坐或臥者，波逸提。兩人共坐或臥者，波逸提。

N02n0001_p0092a13（二）

N02n0001_p0092a13於秘密有秘密想而獨坐者，波逸提。於秘密有疑想……於秘密有非秘密想……波逸提。於非秘密有秘密想，突吉羅。於非秘密有疑想者，突吉羅。於非秘密有非秘密想者，不犯也。

N02n0001_p0093a02（三）

N02n0001_p0093a02若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可見處、放心而坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0093a04———第三教誡品———

N02n0001_p0093a05攝頌

N02n0001_p0093a06不選任．日沒　尼處．利與衣
縫衣及公路　船．取食．獨十

N02n0001_p0093a11波逸提　三一

N02n0001_p0093a12一

N02n0001_p0093a12爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，近舍衛城有一集團於施食處設食。六群比丘晨著下衣，持上衣與鉢，至舍衛城行乞，不得食而至該施食處。諸人言：「久未見大德來。」即敬重供食。於是，六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦晨著下衣……至施食處取食。時，六群比丘作如是思惟：「我等當如何！歸園，明日亦應來此。」乃日日住此，於施食處取食。諸外道〔因而〕離去也。諸人……非難：「何以沙門釋子日日住而受施食耶？非為彼等而設之施食，是對諸沙門之施食而設也。」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘日日住此而受施食處之食耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實受……耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以受……耶？愚人！……當如是誦此學處——

N02n0001_p0094a08於施食處食取食一次，若過此而取者，波逸提。」

N02n0001_p0094a09如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0094a10二

N02n0001_p0094a10爾時，具壽舍利弗行於拘薩羅國，至舍衛城一施食處。諸人曰：「久未見長老來。」即敬重供食。取食已，具壽舍利弗因生重病不能離施食處。諸人翌日作如是言：「大德！請食。」具壽舍利弗曰：「世尊禁止日日住，而取施食處之食。」畏慎而不取，因此而斷食。於是，具壽舍利弗至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘於施食處屢次取食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0095a02無病比丘於施食處食取食一次，若過此而取者，波逸提。」

N02n0001_p0095a03三

N02n0001_p0095a03（一）

N02n0001_p0095a03「無病」者，可離施食處也。「病」者，不能離施食處也。

N02n0001_p0095a04「施食處食」者，五種噉食中之任何一種食，或於舍內、或於帳幕內、或於樹下、或於露地，不限定人數而有充分設備者。

N02n0001_p0095a06無病比丘可受食一次，若過此而受食者，突吉羅。每咽食，波逸提。

N02n0001_p0095a07（二）

N02n0001_p0095a07無病者有無病想，可於施食處受食〔一次〕，過此限者，波逸提。無病者有疑想……無病者有病想……波逸提。病者有無病想，突吉羅。病者有疑想，突吉羅。病者有病想，不犯也。

N02n0001_p0095a10（三）

N02n0001_p0095a10有病者、無病而一食、於往時或歸時〔於途中與已行處〕食、施主招待之食、為特定人而設之食、無限定而有充分設備之食、除五種正食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0096a02波逸提　三二

N02n0001_p0096a03一

N02n0001_p0096a03爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，提婆達多已失名聞利養，却擁徒眾，勸化諸家而取食。諸人……非難：「何以沙門釋子勸化諸家而取食耶？何人不愛善調理耶？何人不喜美味之食耶？」諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以提婆達多擁徒眾，勸化諸家而取食耶？」……乃至……「提婆達多！汝實擁徒眾，勸化諸家而取食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以擁徒眾，勸化諸家而取食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0096a10別眾食，波逸提。」

N02n0001_p0096a11如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0096a12二

N02n0001_p0096a12其時，諸人請病比丘食。比丘等因別眾食為世尊所禁，畏慎而不受請。……以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘受別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0097a01別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0097a02如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0097a03三

N02n0001_p0097a03其時，諸人於施衣時備妥衣食，擬先供食然後施衣而請比丘。比丘等因別眾食為世尊所禁，畏慎而不受請，是以〔比丘之〕衣不足。……以此事白世尊。「諸比丘！於施衣時聽許受別眾食，汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0097a06別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0097a07如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0097a08四

N02n0001_p0097a08其時，諸人請作衣之比丘飲食。比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請。……以此事白世尊。「諸比丘！作衣時聽許受別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0097a11別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0097a13如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0097a14五

N02n0001_p0097a14爾時，諸比丘與諸人同行，比丘等對諸人言：「賢者！稍待，我等應去乞食。」彼等曰：「大德！請在此取食。」比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請。……白世尊。「諸比丘！於行路時，聽許取別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0098a04別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0098a06如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0098a07六

N02n0001_p0098a07爾時，比丘等與諸人共乘船。比丘等對諸人曰：「賢者！稍待至岸，我等應去乞食。」彼等曰：「大德！請取此食。」比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請……「諸比丘！於乘船時，聽許取別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0098a11別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時、乘船時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0098a13如是，世尊為比丘制立學處。

N02n0001_p0098a14七

N02n0001_p0098a14爾時，比丘於各地安居竟，比丘等欲見世尊而往王舍城來，諸居士見異域來之比丘，請以飲食。比丘等……畏慎而不受……「諸比丘！於大眾會時，聽許受別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0099a03別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時……乘船時、大眾會時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0099a05如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0099a06八

N02n0001_p0099a06其時，摩竭陀國王斯尼耶頻毘娑羅之親人依邪命外道出家。時，邪命士至斯尼耶頻毘娑羅王處，對王曰：「大王！我欲以食供養一切沙門。」「大德！汝若以佛陀為上首，比丘僧伽為第一，則汝當可作供食。」於是，邪命士遣使至諸比丘處曰：「諸比丘！明日受我請食。」比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請。於是，邪命士至世尊處，與世尊相互敬禮，互相寒暄慰問之後立於一面。邪命士如是對世尊曰：「大德瞿曇為出家者，我亦出家者，出家者受出家者之施食實相應也。請大德瞿曇於明朝與比丘僧共受我供食。」世尊默然允諾，邪命士知世尊允諾而去。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！沙門供食者聽許別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0100a01別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時、乘船時、大眾會時、沙門施食時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0100a03九

N02n0001_p0100a03（一）

N02n0001_p0100a03「別眾食」者，四人〔以上〕之比丘，受請〔共食〕五正食中之任一種時，此名為別眾食。

N02n0001_p0100a05「除因緣外」者，因緣除外。

N02n0001_p0100a06「病時」者，足傷亦名〔病〕，〔視作〕「病時」而可食。

N02n0001_p0100a07「施衣時」者，不舉行迦絺那衣式時，是雨期後一個月；舉行迦絺那衣式時，是五個月也，〔視作〕施衣時而可食。

N02n0001_p0100a09「作衣時」者，作衣之時為「作衣時」而可食。

N02n0001_p0100a10「行路時」者，「我當行半由旬」時可食。往行者可食，歸返者亦可食。

N02n0001_p0100a11「乘船時」者，「我當乘船」時可食，往上游者可食，往下游者亦可食。

N02n0001_p0100a12「大眾會時」²⁵者，二、三比丘行乞食得生存，若第四人來，不得生存，〔視作〕「大眾會時」而可食。

N02n0001_p0100a14「沙門施食時」者，任何其他沙門者供食，〔視作〕「沙門施食時」而可食也。

N02n0001_p0101a01除因緣外，取食者，突吉羅。每咽食，波逸提。

N02n0001_p0101a02（二）

N02n0001_p0101a02於別眾食有別眾食想，除因緣外，食者波逸提。於別眾食有疑想……於別眾食有非別眾食想……波逸提。於非別眾食有別眾食想者，突吉羅。於非別眾食有疑想者，突吉羅。於非別眾食有非別眾食想者，不犯也。

N02n0001_p0101a05（三）

N02n0001_p0101a05二、三比丘²⁶共食，行乞食時，集於一處而食、「常施食、籌符食、半月食、布薩食、月旦食」，除此五正食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0101a11波逸提　三三

N02n0001_p0101a12一

N02n0001_p0101a12爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，於毘舍離繼續供施美食。時，一貧傭人思惟：「諸人至誠施食，功德不少！我亦施食。」於是，貧傭人至啟羅婆帝迦處而作是言：「主人！我欲施食於以佛陀為上首之比丘僧伽，請付我工資。」啟羅婆帝迦亦有淨信，於是付與超額²⁷工資。彼貧傭人即至世尊處，禮世尊而坐一面。一面坐已，白世尊曰：「大德！請世尊明朝與比丘僧共受我請食。」「賢者！大比丘眾多，汝當知。」「世尊！雖大比丘眾，我已備多量之棗，以棗汁充作飲料。」世尊默然而允諾。時，貧傭人知世尊已允諾，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

N02n0001_p0102a05諸比丘聞：「明朝貧傭人，請佛陀為上首之比丘僧伽，將供以棗汁充作飲物。」彼等於食時仍行乞取食。諸人聞貧傭人供請以佛陀為上首之比丘僧伽，即為貧傭人持來多量硬軟之食。貧傭人於過夜後，令辦種種硬軟美味之食。時至，令人報世尊：「世尊！時至，供食已辦。」於是，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，往貧傭人住處。至已，與比丘僧坐於已設之座。如是，貧傭人於食堂供奉諸比丘，諸比丘作是言：「賢者！少與。賢者！少與。」「諸大德！尊師等勿以『此是貧傭人』而取少量，我備有多量之硬軟食。諸大德！請取至滿足。」「賢者！我等非為此理由而少取，我等於食時已先行乞取食，是故取少量也。」

N02n0001_p0102a13其時，貧傭人譏嫌非難：「何以諸大德受我供請，而他處取食耶？以為我不能與至滿足！」諸比丘聞其貧傭人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘等受一處請而於他處取食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實受一處請而於他處取食耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「諸比丘！愚人！汝等何以……食耶？諸比丘！……誦此學處——

N02n0001_p0103a04數數食者，波逸提。」

N02n0001_p0103a05如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0103a06二

N02n0001_p0103a06其時，一比丘病，另一比丘持乞得之食至病比丘處而言：「友！請用。」「止！我另有所期之食。」然乞得之食，至午後始持來該比丘處，〔因此〕彼比丘所期之食不得受用，乃以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘數數食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0103a10數數食，除因緣外，波逸提。因緣者，指病時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0103a11如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0103a12三

N02n0001_p0103a12其時，諸人於施衣時，備妥衣食，擬先供食然後施衣而請諸比丘。比丘等因數數食為世尊所禁，畏慎而不受……〔參照波逸提三二．三、四〕「……當如是誦此學處——

N02n0001_p0104a01數數食，除因緣外，波逸提。因緣者，指病時、施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」

N02n0001_p0104a03如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0104a04四

N02n0001_p0104a04時，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，由具壽阿難隨侍至一家，坐在已設之座。時，諸人捧食供奉世尊及具壽阿難，具壽阿難畏慎而不取。「取之，阿難！」「世尊！我有所期之食。」「阿難，淨施之後可取食。」時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許淨施後，數數取食。諸比丘！當如是淨施：『我所期食〔施〕與某甲。』」

N02n0001_p0104a09五

N02n0001_p0104a09（一）

N02n0001_p0104a09「數數食」者，受請五正食中之任何一食，除此之外，取食其他五正食中之一食，此名數數食。

N02n0001_p0104a11「除因緣外」者，特別場合除外。

N02n0001_p0104a12「病時」者，坐於一處不能充分取食，〔視作〕「病時」而可食。

N02n0001_p0104a13「施衣時」者，……「作衣時」者，……〔參照波逸提三二〕……。

N02n0001_p0104a14除因緣「食」……〔參照波逸提三二〕……非數數食想者，不犯也。

N02n0001_p0105a01（二）

N02n0001_p0105a01於因緣、淨施之後食、二處三處受請而食於一處、順次受請食、由全村請而於其村之一處食、由全集團之請而於其集團之一處食、受請而言「我取乞食之食」〔拒請〕、常施食、籌符食、半月食、布薩食、月旦食，除五種正食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0105a08波逸提　三四

N02n0001_p0105a09一

N02n0001_p0105a09（一）

N02n0001_p0105a09爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有伽若之母乃淨信優婆夷，伽若嫁與村落之一男子。時，伽若因事歸母家。其時，伽若之夫，遣使至伽若處曰：「伽若！歸來！我盼汝歸來！」然而，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何空手而歸耶？」遂作餅。作畢，一行乞比丘入伽若之母優婆夷家，伽若之母以餅與其比丘。該比丘轉告其他比丘，〔彼亦來乞故，〕伽若之母亦以餅與彼。彼比丘去而復語他比丘，其亦以餅與彼，於是，所作之餅隨之悉盡。伽若之夫再遣使至伽若處言：「伽若！歸來！我盼汝歸來！」再次，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何……」……悉盡。三次，伽若之夫遣使至伽若處言：「伽若！歸來，我盼汝歸來！伽若倘不歸來，我即迎娶他婦。」三次，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何……」……悉盡。於是，伽若之夫即迎娶他婦，伽若聞悉彼夫迎娶他婦，立而泣。

N02n0001_p0106a05時，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，至伽若之母優婆夷住處，坐於已設之座。時，伽若之母行近世尊前，禮敬世尊而坐於一面。世尊對一面坐之伽若之母曰：「伽若何以泣耶？」時，伽若之母以此事白世尊。世尊為伽若之母優婆夷說法……令歡喜，起座而去。

N02n0001_p0106a09（二）

N02n0001_p0106a09爾時，一商隊由王舍城欲往跋諦耶羅伽，一乞食比丘向商隊乞食。一優婆塞以麥餅予之。此比丘離去而告他比丘，〔彼比丘來〕其亦贈予麥餅，該比丘復又轉告他比丘，其亦以麥餅相贈之，以致旅途備用之食糧悉盡，其優婆塞向諸人曰：「諸賢者！請稍等，因所備之食糧悉數贈予尊師等，我當另備食糧。」「賢者！我等不能等，因商隊已出發。」言已即行。該優婆塞為備食糧而後出發，不幸遇劫賊出而被剝奪。諸人……非難：「何以沙門釋子取而不知量耶？此人後行，不幸為劫賊所剝奪！」諸比丘聞此諸人之……非難。於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為比丘等制立學處，為攝僧、為眾僧安樂……乃至……為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0107a04以餅或麨給予來家之比丘隨意取用時，比丘欲取可取滿二、三鉢，若過此而取者，波逸提。取二、三鉢時，由其處持去應分與諸比丘，此為斯時之法也。」

N02n0001_p0107a06二

N02n0001_p0107a06（一）

N02n0001_p0107a06a 「餅」者，為贈送而調理之物。

N02n0001_p0107a07「麨」者，為食糧而備之物。

N02n0001_p0107a08a'「來家之比丘」者，家是剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家等四家也。來者，來此。

N02n0001_p0107a10「隨意取用」者，需要多少，即取多少之謂。

N02n0001_p0107a11「欲」者，冀望。

N02n0001_p0107a12「可取滿二、三鉢」者，即可以取滿二、三鉢。

N02n0001_p0107a13「若過此而取」者，取二、三鉢以上者，波逸提。持二、三鉢而去者，見比丘必告曰：「彼處我已取二、三鉢，於此勿再取之。」若見而不告者，突吉羅。若告之而取者，突吉羅。

N02n0001_p0108a02「由其處持去應分與諸比丘」者，應持至分座堂分配之。

N02n0001_p0108a03「此為斯時之法」者，在此時此是如法。

N02n0001_p0108a04（二）

N02n0001_p0108a04於二、三鉢以上有以上想而取者，波逸提。於二、三鉢以上有疑想……於二、三鉢以上有以下想而取者，波逸提。於二、三鉢以下有以上想者，突吉羅。於以下有疑想，突吉羅。於以下有以下想者，不犯也。

N02n0001_p0108a07（三）

N02n0001_p0108a07取二、三鉢，取二、三鉢以下，非為贈送物、非為行路所備食糧而施與、為贈物或行路所備食糧之殘餘、於停止行路時而予、親里者、謂恣意取者、為他人、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0108a13波逸提　三五

N02n0001_p0108a14一

N02n0001_p0108a14爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一婆羅門請供食諸比丘。諸比丘足食已，復至親里各家，或取食、或取鉢食而歸。其時婆羅門告近鄰諸人曰：「諸賢！比丘等由我而足食，我亦當使汝等足食。」彼等作如是言：「賢者！汝何以使我等足食耶？汝所請之彼等尚且來我等家，或取食、或受鉢食而歸。」其時，此婆羅門譏嫌非難：「何以諸大德於我家取食已，更於餘處食耶？我豈不能充分供應耶？」諸比丘聞婆羅門之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘足食已，更於餘處食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實……食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以彼愚人等足食已，更於餘處食耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0109a09任何比丘，足食已，復取嚼食、噉食者，波逸提。」

N02n0001_p0109a10如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0109a11二

N02n0001_p0109a11其時，諸比丘為病比丘等持來美味之鉢食，病者不如所期而食，諸比丘以此捨棄。世尊聞喧聲、大聲、烏聲，言具壽阿難曰：「阿難！其喧聲、大聲、烏聲是何耶？」時，具壽阿難以此事白世尊。「阿難！諸比丘食病者之殘食耶？」「世尊！不食。」時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許食病者及無病者之殘食。諸比丘！應作如是殘食法，當說：『我於此食皆不需〔殘食與汝〕。』諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0110a03任何比丘，足食已，復取非殘食之嚼食或噉食者，波逸提。」

N02n0001_p0110a04三

N02n0001_p0110a04（一）

N02n0001_p0110a04「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0110a05a 「足食已」²⁸者，知座、知食、近立、給配、知〔充分〕而停止。

N02n0001_p0110a06a'「食」者，五正食中之一食，雖食草葉程度亦為食已。

N02n0001_p0110a07「非殘食」者，〔不作殘食法〕而作不淨食。不以手持食而作，不取少食而作，不在投石範圍內作，未食竟者作，足食竟由坐而立者作，不言「此食皆不需」時，非病者之殘食時，此名「非殘食」。

N02n0001_p0110a10「殘食」²⁹者，〔作殘食法〕而作清淨食。以手持食而作，取〔少〕食而作，於投石範圍內作，由食已者作，由足食不起座者作，言「此食皆不需」時，病者殘食時，此名「殘食」。

N02n0001_p0110a13「嚼食」者，除五種噉食、非時藥、七日藥、盡形壽藥之外，其餘名為硬食。

N02n0001_p0110a14「噉食」者，五種軟食：飯、粥、麨、魚、肉。取食者，突吉羅。每咽食，波逸提。

N02n0001_p0111a02（二）

N02n0001_p0111a02於非殘食有非殘食想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非殘食有疑想……於非殘食有殘食想……波逸提。非時藥、七日藥、盡形壽藥之取食者，突吉羅。每食咽，突吉羅。於殘食有非殘食想者，突吉羅。於殘食有疑想者，突吉羅。於殘食有殘食想者，不犯也。

N02n0001_p0111a06（三）

N02n0001_p0111a06令作殘食法而食、言「當使作殘食法之後而食」、為他人而持食去、病者之殘食、非時藥、七日藥、盡形壽藥，有因緣而食，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0111a11波逸提　三六

N02n0001_p0111a12一

N02n0001_p0111a12爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，二比丘於拘薩羅國往舍衛城之街衢而行。甲比丘非法行，乙比丘言彼曰：「友！勿作如是之行，此非淨行。」甲比丘心生怨恨，彼等至舍衛城。其時，於舍衛城有一集團施眾僧食，乙比丘足食已。懷恨之甲比丘至親里家，持來鉢食，至乙比丘處而作是言：「友！食之。」「友！豐盛也，我足食矣！」「友！味甚美，請食。」乙比丘為甲比丘所迫，而食其鉢食。懷怨之甲比丘對乙比丘言：「友！汝實言我〔罪〕，而汝足食復受請而食非殘食之軟食。」「友！豈不應告耶？」「友！豈不應問耶？」於是，乙比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘以非殘食之軟食請已足食比丘耶？」……乃至……「比丘！汝實以……請……比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何以……請……比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0112a09任何比丘，將非殘食之嚼食或噉食持來請已足食比丘，云：『比丘！嚼之！食之！』知〔罪〕而欲使犯者，〔若其比丘〕食時，波逸提。」

N02n0001_p0112a11二

N02n0001_p0112a11（一）

N02n0001_p0112a11「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0112a12b'「持來請」者，云隨汝所欲而取之。

N02n0001_p0112a13a 「已足食」者，……〔參照波逸提三五．三（一）〕……此名非殘食。「嚼食」者，……〔參照波逸提三五．三（一）〕……肉。

N02n0001_p0113a01a'「比丘」者，其他之比丘也。

N02n0001_p0113a02b 「知而」者，自知或他人告彼、或彼語。

N02n0001_p0113a03「欲使犯」者，〔思：〕「由此我當非難之、使憶之、叱責之、舉言之、使其困惑。」而持來者，突吉羅。依彼語取而嚼噉者，突吉羅。每咽食，突吉羅。食已，波逸提。

N02n0001_p0113a06（二）

N02n0001_p0113a06於足食有足食想，而以非殘食之嚼食或噉食持來請者，波逸提。於足食有疑想……突吉羅。於足食有非足食想……不犯也。欲令食非時藥、七日藥、盡形壽藥而持來者，突者羅。依彼語取而嚼噉者，突吉羅。每咽食，突吉羅。於非足食有足食想者，突吉羅。於非足食有疑想者，突吉羅。於非足食有非足食想者，不犯也。

N02n0001_p0113a10（三）

N02n0001_p0113a10令作殘食法而與、令行殘食法之後言：「請食！」而與、言：「為他人持去！」而與、與病者之殘食、非時藥、七日藥、盡形壽藥、依因緣說：「請食！」而與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0114a02波逸提　三七

N02n0001_p0114a03一

N02n0001_p0114a03爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城有山上祭，十七群比丘欲觀山上祭而往之。諸人見十七群比丘來，令沐浴、令塗油、令食之後，給與硬食。十七群比丘持硬食歸僧園，而語六群比丘：「友！取食硬食！」「友！汝等於何處得硬食耶？」十七群比丘以其事語六群比丘。「噫！友！汝等取非時食。」「然！友！」六群比丘譏嫌非難：「何以十七群比丘食非時食耶？」於是，六群比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以十七群比丘食非時食耶？」彼諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實食非時食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以取非時食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0114a12任何比丘，於非時食嚼食或噉食者，波逸提。」

N02n0001_p0114a13二

N02n0001_p0114a13（一）

N02n0001_p0114a13「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0114a14「非時」者，日中過後至〔翌日〕天明之謂。

N02n0001_p0115a01「嚼食」者，……。「噉食」者，……肉。

N02n0001_p0115a02「我欲食」而取者突吉羅。每咽食，波逸提。

N02n0001_p0115a03（二）

N02n0001_p0115a03於非時有非時想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非時有疑想而……於非時有時想而……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於時有非時想者，突吉羅。於時有疑想者，突吉羅。於時有時想者，不犯也。

N02n0001_p0115a07（三）

N02n0001_p0115a07由因緣而食非時藥、七日藥、盡形壽藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0115a11波逸提　三八

N02n0001_p0115a12一

N02n0001_p0115a12爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽阿難之師具壽毘拉陀施沙住阿蘭若。彼行乞食，得乾飯持歸住園，曬乾而蓄藏之，欲食時，以水浸之而食，〔不每日行乞，〕經久方入村行乞。諸比丘如是言具壽毘拉陀施沙：「友！汝何以經久方入村行乞耶？」其時，具壽毘拉陀施沙以此事語諸比丘。「友！汝何以食蓄藏之食物耶？」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽毘拉陀施沙食蓄藏之食物耶？」……乃至……「毘拉陀施沙！汝實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「毘拉陀施沙！汝何以食蓄藏之食物耶？毘拉陀施沙！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0116a06任何比丘，食蓄藏之嚼食或噉食者，波逸提。」

N02n0001_p0116a07二

N02n0001_p0116a07（一）

N02n0001_p0116a07「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0116a08「蓄藏」者，以今日所得留待明日食。

N02n0001_p0116a09「嚼食」者，……「噉食」者，……肉。

N02n0001_p0116a10「我欲食」而取者，突吉羅。每咽食者，波逸提。

N02n0001_p0116a11（二）

N02n0001_p0116a11於蓄藏有蓄藏想而食嚼食或噉食者，波逸提。於蓄藏有疑想……於蓄藏有非蓄藏想……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於非蓄藏有蓄藏想者，突吉羅。於非蓄藏有疑想者，突吉羅。於非蓄藏有非蓄藏想者，不犯也。

N02n0001_p0117a01（三）

N02n0001_p0117a01貯時藥以於時中食、貯非時藥以於非時中食、貯七日藥以於七日中食、盡形壽藥有因緣而食，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0117a06波逸提　三九

N02n0001_p0117a07一

N02n0001_p0117a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘為己要求³⁰美味之食而食。諸人……非難：「何以沙門釋子……食美味之食耶？何人不喜善調理耶？何人不喜甘味耶？」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘……食耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0117a13如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何比丘，若為己要求如是美味之食而食者，波逸提。」

N02n0001_p0118a01如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0118a02二

N02n0001_p0118a02其時，諸比丘有病。探病比丘詢病比丘曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！以前我等為己要求美味之食而食，由此而覺安樂。然，今依世尊所制，畏慎不能乞，是故我等不安樂。」……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘為己要求美味之食而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0118a06如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何比丘，若無病而為己要求如是美味之食而食者，波逸提。」

N02n0001_p0118a08三

N02n0001_p0118a08（一）

N02n0001_p0118a08「如是者，美味之食」者，「酥」者，牛酥或山羊酥或水牛酥等，其肉為淨肉之酥。「生酥」者，此等物之生酥也。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜油、^A2蓖麻油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「砂糖」者，由甘蔗製作。「魚」者，行於水中者也。「肉」者，謂其為淨肉之肉。「乳」者，牛乳，或山羊乳，或水牛乳等，其為淨肉之乳也。「酪」者，此等之酪也。

N02n0001_p0118a13「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0118a14a 「無病」者，於無美味之食亦安樂也。「病者」，於彼無美味之食即不安樂也。

N02n0001_p0119a01a'「如是美味之食」者，如以上美味之食。

N02n0001_p0119a02無病者為己而要求者，每要求，突吉羅。想得後自食而取者，突吉羅。每咽食，波逸提。

N02n0001_p0119a04（二）

N02n0001_p0119a04於無病有無病想而為己乞討美味之食者，波逸提。於無病有疑想……於無病有病想……波逸提。於病有無病想者，突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有病想者，不犯也。

N02n0001_p0119a07（三）

N02n0001_p0119a07病者、有病時乞求無病時食、食病者之殘食、為親里者、受請者、為他人、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0119a12波逸提　四〇

N02n0001_p0119a13一

N02n0001_p0119a13爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，一比丘為一切糞掃衣³¹者，住於墓處。由諸人所予者，彼不欲受。彼於墓處、樹下及於門檻等處，自取祭祖先之供物而食。諸人……非難：「何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶？此比丘是長老大堅身³²者而實以人肉為食。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘將不與之食持來口邊耶？」……乃至……「比丘！汝實將不與之食持來口邊耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以將不與之食持來口邊耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0120a06任何比丘，若將不與之食〔物〕持來口邊者，波逸提。」

N02n0001_p0120a07如是，世尊為諸比丘制立學處。