經分別 (N0001)

N02n0001_p0040a03二

N02n0001_p0040a03（一）

N02n0001_p0040a03「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0040a04「比丘之」者，他比丘之……。

N02n0001_p0040a05「粗罪」者，四波羅夷及十三僧殘。

N02n0001_p0040a06a 「語」者，語女人、或男子、或居士、或出家者也。

N02n0001_p0040a07a'「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其餘名之。

N02n0001_p0040a08「除比丘僧認許外」者，比丘僧認許者除外。

N02n0001_p0040a09僧之認許，有罪限定而住不限定；僧之認許，有住限定而罪不限定；僧之認許，有罪限定、住限定；僧之認許有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得語其罪。住限定者，住被指定，只得語於其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得語其罪於其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定時，除所指定之罪，而語關於其他之罪者，波逸提。住被限定時，除所限定之住外，而語關於其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定時，除所指定之罪外，除所指定之住外，而語關於其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定時者，不犯也。

N02n0001_p0041a03（二）

N02n0001_p0041a03於粗罪有粗罪想，對未受具戒者語者，除比丘僧認許外，波逸提。於粗罪有疑想〔……乃至……〕，波逸提。於粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。語非粗罪者，突吉羅。於未受具戒者，語粗罪或非粗罪之小罪者，突吉羅。於非粗罪有粗罪想而語者，突吉羅。於非粗罪有疑想者，突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者，不犯也。

N02n0001_p0041a08（三）

N02n0001_p0041a08言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧認許時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0041a13波逸提　一〇

N02n0001_p0041a14一

N02n0001_p0041a14爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘為修治講堂而自掘地又令掘，諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子自掘地又令掘耶？沙門釋子傷一根之命。」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，自掘地又令掘耶？」乃至……「諸比丘！汝等實自掘地又令掘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！諸人於地謂有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0042a06任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。」

N02n0001_p0042a07二

N02n0001_p0042a07（一）

N02n0001_p0042a07「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0042a08「地」者，有二種地：生地與不生地。言生地者純壤純土，少有砂石瓦礫，大部份為土壤。非燒土亦言生地。又土壤之積聚，而瀑雨¹³四月以上，亦言生地。不生地者，言純石、純砂、純瓦、純礫，土壤少而砂石瓦礫多。燒土亦言不生地。又土壤之積聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。

N02n0001_p0042a12「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屢屢掘者，〔一〕波逸提。

N02n0001_p0042a14（二）

N02n0001_p0042a14於地有地想，而掘之或令掘，破壞或使破壞，取或令取者，波逸提。於地有疑想，而掘或……令取者，突吉羅。於地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。於非地有地想者，突吉羅。於非地有疑想者，突吉羅。於非地有非地想者，不犯也。

N02n0001_p0043a03（三）

N02n0001_p0043a03言：「知此！與此！運此！欲此！以此作淨！」者，不犯也。非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0043a05———第一妄語品———

N02n0001_p0043a06攝頌

N02n0001_p0043a07妄語．罵．離間　句．宿之二種
除有智者外　實有．粗罪．掘

N02n0001_p0043a12波逸提　一一

N02n0001_p0043a13一

N02n0001_p0043a13爾時，佛世尊住阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘為修治講堂而伐樹又令伐。阿羅毘邑一比丘伐樹，住其樹之女樹神向比丘言：「大德！勿為欲作己之住處，而伐我住處。」彼比丘不肯而仍伐之，打小女樹神之腕。時，彼女樹神作是念：「我今當奪比丘命。」女樹神又念：「我今若奪比丘命，是我不正，我應以此事告世尊。」於是，女樹神至世尊處。至已，以此事白世尊。「善哉！女樹神！善哉！女樹神！汝不奪比丘命。女樹神！汝今日若奪彼比丘命，汝將多生受惡報。女樹神！汝往！某處有樹，往彼處矣！」

N02n0001_p0044a06諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子伐樹又令伐耶？沙門釋子傷一根之命。」諸比丘聞諸人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，伐樹又令伐耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實伐樹又令伐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以伐樹又令伐耶？愚人！諸人於樹謂有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0044a11伐草木¹⁴者，波逸提。」

N02n0001_p0044a12二

N02n0001_p0044a12（一）

N02n0001_p0044a12「草木」者，有五類種生：即根種、莖種、節種、枝種、種子種共五種。根種者，鬱根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提義沙、黑藜蘆、優西羅、巴達母達伽等，及其他以根栽植者，名為根種。莖種者，菩提樹、榕樹、比拉伽樹、憂曇鉢羅樹、加奢加樹、加美達那樹等，及其他以莖栽植者，名為莖種。節種者，甘蔗、竹、蘆等，及其他以節栽植者，名為節種。枝種者，阿就伽、巴膩奢伽、比利益拉等，及其他切枝栽植者，名為枝種。種子種者，七穀、七菜等，及其他以種子栽植者，名為種子種。

N02n0001_p0045a05（二）

N02n0001_p0045a05於種有種想，而伐或令伐，壞或令壞，煮或令煮者，波逸提。於種有疑想，而伐或……煮者，突吉羅。於種有非種想，而伐或……煮者，不犯也。於非種有種想者，突吉羅。於非種有疑想者，突吉羅。於非種有非種想者，不犯也。

N02n0001_p0045a08（三）

N02n0001_p0045a08言：「知此！與此！運此！欲此！作淨！」者，不犯也。非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0045a13波逸提　一二

N02n0001_p0045a14一

N02n0001_p0045a14爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀行非法，於僧中被糾問罪而異語遁辭。言：「誰有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等對誰言？汝等言何耶？」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪而異語遁辭，言：『誰……汝等言何耶？』耶？」……乃至……「闡陀！汝實於僧中被糾問罪而異語遁辭，言：『誰……乃至……汝等言何耶？』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧中……『……汝等言何耶？』愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！宜與闡陀比丘作異語罪，諸比丘！應如是與。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N02n0001_p0046a08『大德僧！請聽！此闡陀比丘於僧中被糾問罪而異語遁辭，若僧時機可者，則僧與闡陀比丘作異語罪。』如是表白。

N02n0001_p0046a10『大德僧！請聽！此闡陀……遁辭，僧與闡陀比丘作異語罪，諸大德中，與闡陀比丘作異語罪，忍者默然，不忍者請說。

N02n0001_p0046a12僧與闡陀比丘作異語罪竟。僧已忍……如是知解。』」

N02n0001_p0046a13時，世尊以無數方便，呵責具壽闡陀，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0047a01若作異語者，波逸提。」

N02n0001_p0047a02如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0047a03二

N02n0001_p0047a03爾時，具壽闡陀於僧中被糾問罪，〔思：〕「作異語遁辭者，當得罪。」而默然以惱僧。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪，而默然以惱僧耶？」乃至……「闡陀！汝實於僧中受糾問罪，而默然以惱僧耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧中……以惱僧耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！僧宜與闡陀比丘惱他之罪。諸比丘！如是……〔與上一章同。『作異語』換為『惱他』，『作異語遁辭』換為『默然以惱僧』〕……誦此學處——

N02n0001_p0047a10作異語並惱他者，波逸提。」

N02n0001_p0047a11三

N02n0001_p0047a11（一）

N02n0001_p0047a11「作異語」者，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，作異語遁辭，言：「誰有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等對誰言？汝等言何耶？」此名「作異語」。

N02n0001_p0047a14「惱他」者，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，而默然以惱僧，此名「惱他」。

N02n0001_p0048a02又未能與異語罪¹⁵時，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，作異語遁辭，言：「誰……言耶？」突吉羅。未能與惱他之罪時，於僧中就事或……不欲除之，默然以惱僧者，突吉羅。與異語之罪……言耶？波逸提。與惱他之罪……惱他，波逸提。

N02n0001_p0048a06（二）

N02n0001_p0048a06於如法羯磨有如法羯磨想，而作異語以惱他者，波逸提。於如法羯磨有疑想，而作異語以惱他者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想，而作異語以惱他者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

N02n0001_p0048a10（三）

N02n0001_p0048a10不知而問，患病而不言，可能令僧起口論，或紛爭、或鬥諍，諍論而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依別眾、或不宜羯磨者作羯磨而不言，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0049a02波逸提　一三

N02n0001_p0049a03一

N02n0001_p0049a03爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽沓婆摩羅子為僧分房舍及食。時，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之惡房惡食。彼非難具壽沓婆摩羅子比丘：「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍，又隨其所欲指定請食。」諸比丘中少欲者……譏嫌：「何以慈比丘、地比丘譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？」……乃至……「比丘等！汝等實譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0049a10譏嫌者，波逸提。」

N02n0001_p0049a11如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0049a12二

N02n0001_p0049a12爾時，慈比丘、地比丘因世尊禁止譏嫌，〔心念：當令〕諸比丘皆聞此事。即於諸比丘之附近，罵具壽沓婆摩羅子：「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍，又隨其所欲指定請食。」諸比丘中……〔與上一章同。「譏嫌」換為「罵」〕……「……誦此學處——

N02n0001_p0050a02譏嫌或罵〔僧之知事〕者，波逸提。」

N02n0001_p0050a03三

N02n0001_p0050a03（一）

N02n0001_p0050a03「譏嫌」者，由僧所選定之受具戒者，即分房舍者、或指定請食者、或分粥者、或分果者、或分噉食者、或分雜細物者，欲令羞恥，或欲令得不名譽，或欲令困惑，〔如此〕譏嫌或罵受具戒者，波逸提。

N02n0001_p0050a06（二）

N02n0001_p0050a06於如法羯磨有如法羯磨想而嫌罵者，波逸提。於如法羯磨有疑想而嫌罵者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而嫌罵者，波逸提。譏嫌或罵未受具戒者，突吉羅。非由僧眾所選定之受具戒者為分房舍者或……欲困惑之，或譏嫌或罵受具戒者或未受具戒者，突吉羅。由僧眾選定或不選定未受具戒者為分房舍者，或……困惑之，或譏嫌或罵受具戒者或未受具戒者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

N02n0001_p0050a12（三）

N02n0001_p0050a12譏嫌事實上依愛、依瞋、依癡、依怖而為者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0051a02波逸提　一四

N02n0001_p0051a03一

N02n0001_p0051a03（一）

N02n0001_p0051a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘寒時鋪臥具於露地以浴日光，人告以食時，不收臥具、不令收又不託人而離去，臥具遂〔為〕雨所浸。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘鋪臥具於露地，出時不收、不令收又不託人而離去，以致臥具為雨所浸耶？」如是，諸比丘……乃至……白……乃至……「諸比丘！比丘等實於露地……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0051a08任何比丘，將僧伽之臥牀、椅子、臥褥或坐褥，鋪於露地或使鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。」

N02n0001_p0051a10如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0051a11（二）

N02n0001_p0051a11爾時，諸比丘住於露地，因食時收置臥具，世尊見比丘等為食時收置臥具，以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！八個月不降雨時、於布帳內、或樹下之烏或鷹不排便處，聽許鋪置臥具。」

N02n0001_p0051a14二

N02n0001_p0051a14（一）

N02n0001_p0051a14「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0052a01「僧伽之」者，……施與僧團之物。

N02n0001_p0052a02「臥牀」者，有四種臥牀：即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳¹⁶。

N02n0001_p0052a03「椅子」者，有四種椅子：即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。

N02n0001_p0052a04「臥褥」者，有五種臥褥：即毛臥褥、布臥褥、樹皮臥褥、草臥褥、樹葉臥褥。

N02n0001_p0052a05「坐褥」者，有樹皮製、優西羅、或文若草、或燈心草等所製，其內包裝他物。

N02n0001_p0052a06「鋪」者，由己鋪。

N02n0001_p0052a07「使鋪」者，使他人鋪之。使未受具戒者鋪〔而不收〕，為己之罪；使受具戒者鋪，鋪者之罪。

N02n0001_p0052a09「出時不收」，己不收。

N02n0001_p0052a10「不令收」者，不使他人收。

N02n0001_p0052a11「不託人而離去」者，不託付比丘或沙彌或淨人，而〔行至〕超過常人擲石所及之處者，波逸提。

N02n0001_p0052a13（二）

N02n0001_p0052a13於僧伽物有僧伽物想，鋪於露地或使鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想，鋪於露地……離去者，波逸提。治彌利加布、外套、地毯、蓙、獸皮、足拭、板座等，鋪於露地……離去者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人之私物者，突吉羅。己之私物者，不犯也。

N02n0001_p0053a04（三）

N02n0001_p0053a04收而離去、令收而離去、託他而離去、曝曬而離去、有障難時、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0053a09波逸提　一五

N02n0001_p0053a10一

N02n0001_p0053a10爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘結黨，彼等住時共住、往時同往。彼等或於精舍中鋪臥具，出時不收、不令收又不託人而離去，以致坐臥具為蟻所嚙。諸比丘中少欲者……非難：「何以十七群比丘於精舍中鋪臥具，出時不收、不令收又不託人而離去，以致坐臥具為蟻所嚙耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「諸比丘！十七群比丘實於精舍中……不收、不令收又不託人而離去……所嚙耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人，於精舍中……所嚙耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0054a04任何比丘，於僧伽之精舍中，鋪敷臥具或令鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。」

N02n0001_p0054a06二

N02n0001_p0054a06（一）

N02n0001_p0054a06「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0054a07「僧伽之精舍」者，為僧伽而設施者。

N02n0001_p0054a08「臥具」者，臥褥、治彌利加布、外套、地毯、蓙、獸皮、尼師壇（nisīdana 坐具）、毛氈、莚、葉座。

N02n0001_p0054a10「鋪」者，自鋪。「令鋪」者，使他人鋪。

N02n0001_p0054a11「出時不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。

N02n0001_p0054a12「不託人而離去」者，不託比丘、或沙彌、或淨人，有籬之僧園，若出籬者，波逸提。無籬之僧園者，〔行至〕超過擲石所及處者，波逸提。

N02n0001_p0054a14（二）

N02n0001_p0054a14於僧伽物有僧伽物想，鋪臥具或令人鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。於僧伽物有疑想，鋪臥具……離去者，波逸提。於僧伽物有私物想，鋪臥具……離去者，波逸提。

N02n0001_p0055a03於精舍之擲石所及以內、或集會堂、或布帳內、或樹下鋪臥具……離去者，突吉羅。將牀或椅子於精舍或精舍擲石所及以內、或布帳內、或樹下鋪或令鋪之……離去者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人之私物者，突吉羅；己之私物者，不犯也。

N02n0001_p0055a07（三）

N02n0001_p0055a07收而離去、令收而離去、託他而離去、有障難時、想〔速歸〕即止其行、〔令人〕以託之、〔此〕有障難時、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0055a12波逸提　一六

N02n0001_p0055a13一

N02n0001_p0055a13爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘阻撓〔長老比丘〕而〔先取〕好牀，長老比丘〔後取〕而逐出彼等。其時，六群比丘言：「我等以何方便，於此入安居？」如是，六群比丘擠進長老比丘中，展設牀座言：「感不舒暢者出去！」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘擠進長老比丘中，展設牀座耶？」如是，彼諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實於長老……展設……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於長老……展設……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0056a06任何比丘，於僧伽之精舍中，知而擠進先來比丘之〔牀〕間展設牀座，言『感不舒暢者出去』，非有他義而作是理由者，波逸提。」

N02n0001_p0056a08二

N02n0001_p0056a08（一）

N02n0001_p0056a08「任何」者，……乃至……。

N02n0001_p0056a09「僧伽之精舍」者，為僧伽所設施者。

N02n0001_p0056a10「知」者，知是長老、知是病者、知為僧伽所設施之〔僧物〕。

N02n0001_p0056a11「擠進〔……〕間」者，擠入其中。

N02n0001_p0056a12「展設牀座」者，以牀或椅子排設於入口或近出口處者，突吉羅。〔於其上〕坐臥者，波逸提。

N02n0001_p0056a14「非有他義而作是理由」者，無其他任何理由，闖入其間展設牀座。

N02n0001_p0057a01（二）

N02n0001_p0057a01於僧伽物有僧伽物想，闖入而展設牀座者，波逸提。於僧伽物有疑想，闖入而展設牀座者，波逸提。於僧伽物有私物想，闖入而展設牀座者，波逸提。於牀、椅子、入口、出口之近處以外，展設牀座者，突吉羅；坐臥其上者，突吉羅。於精舍之近處、或集會堂、或布帳內、或樹下、或露地以展設牀座或令人展設者，突吉羅；坐臥其上者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人私物者，突吉羅；為己之私物者，不犯也。

N02n0001_p0057a07（三）

N02n0001_p0057a07染病而入、畏寒熱之苦而入、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0057a11波逸提　一七

N02n0001_p0057a12一

N02n0001_p0057a12爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘言：「我等欲於此安居。」而於附近修築大精舍。六群比丘見十七群比丘修築精舍而作是言：「友！十七群比丘在修築精舍，往逐彼等。」一人言曰：「友！稍等，〔彼等〕正在修，俟修築已，往逐。」如是，〔修築已，〕六群比丘言十七群比丘：「友！出去！此精舍乃屬我等。」「友！何不先行告知？我等當修其他精舍。」「友！此非僧伽之精舍耶？」「然！友！是僧伽之精舍。」「出去！此精舍乃屬我等。」「友！此大精舍也。汝等可住，我等亦可住也。」「汝等出去！此精舍乃屬我等。」瞋怒不喜，捉〔彼等〕首強行拖出。彼等被拖而哭叫。諸比丘如是曰：「友！汝等何故哭叫耶？」「友！此六群比丘瞋怒不喜，將我等拖出僧伽之精舍。」

N02n0001_p0058a07諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘，瞋怒不喜，從僧伽之精舍拖出比丘耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實瞋……拖出耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以瞋……拖出耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0058a11任何比丘，瞋怒不喜，從僧伽之精舍將比丘拖出或令拖出者，波逸提。」

N02n0001_p0058a12二

N02n0001_p0058a12（一）

N02n0001_p0058a12「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0058a13a 「瞋怒不喜」者，激動不滿之態。

N02n0001_p0058a14「僧伽之精舍」者，為僧伽所設施者。

N02n0001_p0059a01a'「將比丘」者，將其他之比丘。

N02n0001_p0059a02「拖出」者，於房內捉而拖出門口者，波逸提。於門口捉而向外拖出者，波逸提。一拖而越過多室者，〔一〕波逸提。言：「拖出！」而命令他者，突吉羅。令拖〔出〕一室，而過多室之門者，〔一〕波逸提。

N02n0001_p0059a05（二）

N02n0001_p0059a05於僧伽物有僧伽物想，瞋怒不喜而拖出或令拖出者，波逸提。於僧伽物有疑想，瞋……令拖出者，波逸提。於僧伽物有私物想，瞋……令拖出者，波逸提。

N02n0001_p0059a07拖出彼之資具或令拖出者，突吉羅。拖出或令拖出精舍附近，或集會堂、或布帳內、或樹下、或露地者，突吉羅。〔由彼處〕拖出彼等之資具者，突吉羅。將未受具戒者從精舍或精舍附近……或露地，拖出或令拖出者，突吉羅。將彼等之資具，拖出或令拖出者，突吉羅。

N02n0001_p0059a11於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想者，若為他人私物者，突吉羅；為己私物者，不犯也。

N02n0001_p0059a13三

N02n0001_p0059a13拖出或令拖出犯戒者、將彼之資具〔……拖〕出、將癡狂者〔……拖〕出、將彼之資具〔……〕，將鬥諍者、諍亂者、諍論者、論議者、使僧伽起紛爭者〔……〕、將彼之資具〔……〕，門弟或弟子之不如法行〔……〕、將彼之資具拖出或令拖出者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0060a06波逸提　一八

N02n0001_p0060a07一

N02n0001_p0060a07爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有二比丘於僧伽精舍，一住樓上，一住樓下。樓上比丘，強坐於脫腳牀，牀腳穿過〔天花板〕，傷及樓下比丘頭，彼比丘呼痛。諸比丘走近彼比丘言：「友！汝何故呼痛耶？」彼比丘以此事語諸比丘，諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘強坐於僧伽精舍之脫腳牀耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「比丘！汝實強坐於僧伽……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以強坐於僧伽……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0060a14任何比丘，在僧伽之精舍中，於樓上之脫脚牀¹⁷或脫脚椅坐或臥者¹⁸，波逸提。」

N02n0001_p0061a01二

N02n0001_p0061a01（一）

N02n0001_p0061a01「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0061a02「僧伽之精舍」者，為僧伽所設施者。

N02n0001_p0061a03「樓上」者，常人之頭不至〔天花板〕。

N02n0001_p0061a04「脫腳牀」者，腳套上而已。

N02n0001_p0061a05「脫腳椅」者，腳套上而已。

N02n0001_p0061a06「坐」者，若坐者，波逸提。

N02n0001_p0061a07「或臥」者，若臥者，波逸提。

N02n0001_p0061a08（二）

N02n0001_p0061a08於僧伽物有僧伽物想，於樓上或坐或臥於脫腳牀或脫腳椅者，波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想……或臥者，波逸提。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人私物者，突吉羅；為己之私物者，不犯也。

N02n0001_p0061a12三

N02n0001_p0061a12非在樓上時、觸及頭頂處、樓下不使用時、牀板重疊時、〔腳〕有拴緊時、立於其處以手捉之或倚靠時，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0062a02波逸提　一九

N02n0001_p0062a03一

N02n0001_p0062a03爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀之施主大臣為闡陀作精舍。然而，具壽闡陀將已建成之精舍，使人再三修葺塗飾，〔因〕重壓而使精舍倒塌。具壽闡陀為集草木而踐壞一婆羅門之麥田。於是，婆羅門譏嫌非難：「諸大德何以踐壞我麥田耶？」諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀將建成之精舍，再三修葺塗飾，因重壓而使精舍倒塌耶？」如是，彼諸比丘……白……乃至……「闡陀！汝實將建成……倒塌耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以將建成……倒塌耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0062a11比丘作大精舍時，限於留門窗處，為定置橫木¹⁹，為裝置窗牖，〔住於無作物處之比丘，〕得指示覆二、三重，若過此指示者，雖住於無作物處之比丘，亦波逸提。」

N02n0001_p0062a14二

N02n0001_p0062a14（一）

N02n0001_p0062a14a'「作」者，自作或令他人作。

N02n0001_p0063a01「大精舍」者，有施主之精舍。

N02n0001_p0063a02「精舍」者，有內部塗飾，有外面塗飾，或有內、外皆塗飾。

N02n0001_p0063a03a 「限於留門窗處」者，〔門窗之〕橫木周圍二肘半。

N02n0001_p0063a04「為定置橫木」者，為定置門戶。

N02n0001_p0063a05「為裝置窗牖」者，通風設備，塗白色、黑色或赤色。可飾華鬘、草鬘、摩竭魚牙或柵欄²⁰。

N02n0001_p0063a07「住於無作物處之比丘，得指示覆二、三重」者，作物乃指七穀、七菜也。若住於作物處之比丘指示者，突吉羅。縱覆²¹時可指示二覆，令三覆必離去。橫覆時可指示二覆，令第三覆，必離去。

N02n0001_p0063a10「若過此指示者，雖住無作物處之比丘」，覆瓦時，一瓦一波逸提，覆石時，一石一波逸提。覆粘土時，一土塊一波逸提。覆草時，一束草一波逸提。覆樹葉時，一葉一波逸提。

N02n0001_p0063a13（二）

N02n0001_p0063a13於覆二、三重以上，有過想而指示者，波逸提。於覆二、三重以上，有疑想而指示者，波逸提。於覆二、三重以上，有以下想而指示者，波逸提。於覆二、三重以下，有過想者，突吉羅。於覆二、三重以下，而有疑想者，突吉羅。於覆二、三重以下，而有以下想者，不犯也。

N02n0001_p0064a03（三）

N02n0001_p0064a03覆二、三重，覆二、三重以下，於山窟、於石房、於草房、為他人而作，以己之財而作，除己之住屋外凡公眾者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0064a08波逸提　二〇

N02n0001_p0064a09一

N02n0001_p0064a09爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘修葺房屋，知而將有蟲水澆於草土，或令澆。諸比丘中少欲者……非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，知水中有蟲……又令澆耶？」於是，彼諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實知而將有蟲水……又令澆耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知而將有蟲水……又令澆耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0065a01任何比丘，知而將有蟲水，澆於草或土上，或使澆之者，波逸提。」

N02n0001_p0065a02二

N02n0001_p0065a02（一）

N02n0001_p0065a02「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0065a03「知而」者，自知或由他人告知。

N02n0001_p0065a04「澆」者，若自澆者，波逸提。

N02n0001_p0065a05「使澆」者，令他澆，亦波逸提。被命令一次而屢屢澆者，〔一〕波逸提。

N02n0001_p0065a06（二）

N02n0001_p0065a06於有蟲水而有有蟲水想，澆於草上或令澆者，波逸提。於有蟲水而有疑想……令澆之，突吉羅。於有蟲水而有無蟲水想者……澆之者，不犯也。於無蟲水而有有蟲水想者，突吉羅。於無蟲水而有疑想者，突吉羅。於無蟲水而有無蟲水想者，不犯也。

N02n0001_p0065a10（三）

N02n0001_p0065a10非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0065a11———第二草木品———

N02n0001_p0065a12攝頌

N02n0001_p0065a13草木與異語　譏嫌並出時
彼之二戒者　先來及拖出
脫腳牀坐臥　門窗有蟲水

N02n0001_p0066a05波逸提　二一

N02n0001_p0066a06一

N02n0001_p0066a06爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘教誡諸比丘尼，得受衣服、飲食、臥具、病資具藥物。時，六群比丘作此思惟：「友！今諸長老比丘教誡諸比丘尼，得衣服……藥物，然則，友！我等亦以此教誡諸比丘尼。」於是，六群比丘至諸比丘尼前而作是言：「諸姊請！至我等處，我等亦教誡之。」於是，諸比丘尼至六群比丘處，禮彼等而坐一面。時，六群比丘甚少為諸比丘尼說法，說俗語而時過，言：「諸姊往矣！」而令離去。時，諸比丘尼至世尊處，敬禮而立一面。世尊向立於一面之比丘尼曰：「諸比丘尼！教誡滿足耶？」「世尊！教誡何能滿足？六群諸師少說法……令離去。」時，世尊為諸比丘尼說法，令皆歡喜踊躍。諸比丘尼因世尊說法，歡喜踊躍，禮敬世尊，右繞而去。世尊以是因緣集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實為諸比丘尼少說法……而令離去耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以為諸比丘尼少說法……而令離去耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！聽許選任教誡比丘尼之人，諸比丘！應如是選任。先請一比丘，請已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

N02n0001_p0067a06『大德僧！請聽！若僧時機可者，當選任某甲比丘為教誡比丘尼之人。』此是提議。

N02n0001_p0067a08『大德僧！請聽！選任某甲比丘為教誡比丘尼之人。諸大德中，對於選任某甲比丘為教誡比丘尼之人，忍者……請說。

N02n0001_p0067a10我二次言此事……乃至……我三次言此事，大德僧！請聽……請說。

N02n0001_p0067a11僧承認某甲比丘為教誡比丘尼之人已。僧已忍……知解。』」

N02n0001_p0067a12爾時，世尊以無數方便呵責六群比丘，說難扶養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0067a14任何比丘，若不被〔僧伽〕選任而教誡比丘尼者，波逸提。」

N02n0001_p0068a01如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0068a02二

N02n0001_p0068a02爾時，長老比丘被選任教誡比丘尼，亦得受衣服、飲食、臥具、病資具藥物。六群比丘則謂：「友！諸長老比丘被選任教誡比丘尼，亦得衣服、飲食、臥具、藥資具。然，友！我等往界外，互選任教誡比丘尼之人，以教誡比丘尼。」於是，六群比丘往界外，互選任教誡比丘尼之人，以近比丘尼而作是言：「諸姊！我等亦被選任，來我等處，受我等之教誡。」於是，彼諸比丘尼……〔與前一章同〕……呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！聽許選任具有八法之比丘，為教誡比丘尼之人，即（一）持戒者。（二）依波羅提木叉之律儀，攝身而住者。（三）具足威儀者。（四）少罪亦見怖畏者。（五）於學處受持學習者。（六）多聞者。（七）聞而憶持積集者。（八）若彼諸法初善、中善、後善，文、義具足，被稱為純一圓滿清淨之梵行者。如是彼多聞諸法，憶持²²，以語積之，意集注一處而觀，以正見善知解之，又彼能詳細通曉二部之波羅提木叉，隨條文，善決斷分別顯說，善音聲語言，為大部分比丘尼所喜愛，有能力教誡比丘尼，未曾犯世尊為出家著袈裟者而制之重法，二十夏或二十夏以上者。諸比丘！具此八法之比丘，聽許選任為教誡比丘尼之人。」

N02n0001_p0069a01三

N02n0001_p0069a01（一）

N02n0001_p0069a01「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0069a02「不被選任」者，不從白四羯磨而選任。

N02n0001_p0069a03a 「若〔……〕教誡」者，以八敬法教誡者，波逸提。以他法教誡者，突吉羅。教誡從一部僧受具戒者，突吉羅。

N02n0001_p0069a05a'「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

N02n0001_p0069a06彼被選任之比丘，清掃房舍，儲存飲水及用水，備座牀，由同伴比丘陪伴而坐。諸比丘尼至此，禮彼比丘然後應坐於一面，其比丘當問：「諸姊²³！眾參集和合耶？」若謂：「尊師！我等參集和合。」應問：「諸姊！善誦八敬法耶？」若謂：「尊師！善誦。」應顯說：「此是教誡。」若謂：「尊師！不善誦。」應教誡之：

N02n0001_p0069a10(一)雖受具戒後經百歲之比丘尼，應敬禮、起迎、合掌，恭敬招待當日受具戒之比丘。對此法恭敬、尊重、奉行，當終生不可犯。(二)比丘尼於無比丘住之院內，不得安居，對此法……不可犯。(三)每半月，比丘尼從比丘僧請二種法，即問布薩及受教誡，對此法……不可犯。(四)安居竟，比丘尼於二部僧中受自恣三事，即或見、或聞、或疑，對此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼，於二部僧中當行半月摩那埵，對此法……不可犯。(六)經二年學習六法之式叉摩那，於二部僧中請求受具戒，對此法……不可犯。(七)無論任何理由，比丘尼不得罵詈、誹謗比丘，對此法……不可犯。(八)從今以後，比丘尼對比丘應閉其語路，比丘對比丘尼不閉其語路，對此法……不可犯。

N02n0001_p0070a05若謂：「尊師！我等參集和合。」而說他法者，突吉羅。若謂：「尊師！我等不和合。」而說八敬法者，突吉羅。不與教誡而說他法者，突吉羅。

N02n0001_p0070a07（二）

N02n0001_p0070a07於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者，波逸提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有疑想而教誡者，波逸提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有和合想而教誡者，波逸提。

N02n0001_p0070a10於非法羯磨有疑想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。

N02n0001_p0070a12於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。

N02n0001_p0070a14於非法羯磨有非法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。

N02n0001_p0071a02於非法羯磨有疑想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。

N02n0001_p0071a04於非法羯磨而有如法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。

N02n0001_p0071a06於如法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有和合想而教誡者……有疑想而教誡者……有和合想而教誡者，突吉羅。

N02n0001_p0071a08於如法羯磨有疑想、於非和合……突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想，於非和合……突吉羅。

N02n0001_p0071a10於如法羯磨有非法羯磨想、於和合……突吉羅。於如法羯磨有疑想、於和合……突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者，突吉羅。……有疑想而教誡者，突吉羅。……有和合想而教誡者，不犯也。

N02n0001_p0071a13（三）

N02n0001_p0071a13與讀誦、與質問，言：「尊師！請說。」而說示，以問質問、被質問而答、為他人說時而比丘尼聞之，為式叉摩那、為沙彌尼說者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0072a05波逸提　二二

N02n0001_p0072a06一

N02n0001_p0072a06爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘順次教誡比丘尼。時，依順次輪至具壽周利槃特教誡比丘尼。諸比丘尼如是言：「今日之教誡當不能滿足，尊師周利槃特，當以其一偈反復而說。」於是，諸比丘尼至具壽周利槃特處，禮拜而坐一面。周利槃特向坐一面之諸比丘尼言：「諸姊！〔大眾〕和合耶？」「尊師！我等〔大眾〕和合也。」「諸姊！善誦八敬法耶？」「尊師！我等善誦。」說：「諸姊！此是教誡。」以此偈反復而說：

N02n0001_p0072a12心高無放逸　智慧學聖人
常念心寂靜　苦惱不復存

N02n0001_p0072a14諸比丘尼作是言：「我等豈非言『今日之教誡當不能滿足，尊師周利槃特，當以其一偈反復而說』耶？」具壽周利槃特聞諸比丘尼之揄言，於是，具壽周利槃特飛翔於虛空，或行、或立、或坐、或臥於空中，又放煙、燃燒而消失其間，並說此偈及其他佛語甚多。諸比丘尼作是言：「實是希有！實是未曾有！如尊師周利槃特成功之教誡，我等還未曾有！」時，具壽周利槃特教誡比丘尼至日暮，言：「諸姊！歸去！」而令去。如是，諸比丘尼因城門已關閉而於城外住，至翌日入城。諸人〔見此〕譏嫌非難：「此諸比丘尼非梵行者，於僧園中與比丘共宿，而今入城。」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽周利槃特日沒時，教誡比丘尼耶？」……乃至……「周利槃特！汝實日沒時，教誡比丘尼耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「周利槃特！汝何以……教誡耶？周利槃特！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0073a11雖被選任而若至日沒時，〔仍〕教誡比丘尼者，波逸提。」

N02n0001_p0073a12二

N02n0001_p0073a12（一）

N02n0001_p0073a12「選任」者，依白四羯磨所選任。

N02n0001_p0073a13「日沒時」者，日已落之時也。

N02n0001_p0073a14a 「若〔……〕教誠」者，以八敬法或以其他之法教誡者，波逸提。

N02n0001_p0074a01a'「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

N02n0001_p0074a02（二）

N02n0001_p0074a02於日沒有日沒想而教誡者，波逸提。於日沒有疑想而教誡者，波逸提。於日沒有非日沒想而教誡者，波逸提。若教誡於一部受具戒者，突吉羅。於非日沒有日沒想者，突吉羅。於非日沒有疑想者，突吉羅。於非日沒有非日沒想者，不犯也。

N02n0001_p0074a05（三）

N02n0001_p0074a05與讀誦、與質問，言：「尊師！請說。」而說示，以問質問、被質問而答，為他人說時而比丘尼聞之，為式叉摩那、為沙彌尼說者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0074a11波逸提　二三

N02n0001_p0074a12一

N02n0001_p0074a12爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，六群比丘往比丘尼住處，教誡六群比丘尼。諸比丘尼對六群比丘尼作是言：「諸姊！我等今往教誡。」「諸姊！我等今亦欲為教誡而往，尊師六群比丘於此教誡我等。」諸比丘尼……非難：「何以六群比丘至比丘尼住處，教誡比丘尼耶？」時，其諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘至比丘尼住處……教誡耶？」……乃至……「諸比丘！汝等……教誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……教誡耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0075a05任何比丘，若至比丘尼住處教誡比丘尼者，波逸提。」

N02n0001_p0075a06如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0075a07二

N02n0001_p0075a07爾時，摩訶波闍波提瞿曇彌病，諸長老比丘至摩訶波闍波提瞿曇彌處，作是言：「瞿曇彌！汝堪忍否？得過否？」「尊師！我不堪忍，我不得過。尊師！請說法。」「大姊！至比丘尼住處為比丘尼說法者，非如法也。」畏慎而不說。

N02n0001_p0075a10時，世尊晨著下衣，持外衣與鉢，至摩訶波闍波提瞿曇彌處，坐於所設座位。安坐之世尊，如是言瞿曇彌曰：「瞿曇彌！汝堪忍否？得過否？」「尊師！前諸長老比丘來為我說法，是故我安樂；然今因世尊所制，畏慎不說，是故我不安樂。」時，世尊為摩訶波闍波提瞿曇彌說法……使之欣喜，由座起立而去。於是，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許至比丘尼住處為病比丘尼教誡者。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0076a02任何比丘，若至比丘尼住處教誡比丘尼者，除因緣外，波逸提。此處所謂因緣者，乃比丘尼病時之謂。」

N02n0001_p0076a04三

N02n0001_p0076a04（一）

N02n0001_p0076a04「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0076a05a'「至」者，往其處也。

N02n0001_p0076a06「比丘尼住處」者，雖是比丘尼住一夜之處亦是。

N02n0001_p0076a07a 「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

N02n0001_p0076a08「若〔……〕教誡」者，以八敬法教誡者，波逸提。

N02n0001_p0076a09「除因緣外」者，因緣除外。

N02n0001_p0076a10「病」者，言比丘尼不能往教誡或共住。

N02n0001_p0076a11（二）

N02n0001_p0076a11於受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住處，無因緣而教誡者，波逸提。於受具戒者有疑想……教誡者，波逸提。於受具戒者有未受具戒者想……教誡者，波逸提。以其他之法教誡者，突吉羅。教誡於一部僧中受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，不犯也。

N02n0001_p0077a02（三）

N02n0001_p0077a02有因緣時，與讀誦、與質問……〔同波逸提二二．二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0077a07波逸提　二四

N02n0001_p0077a08一

N02n0001_p0077a08爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘教誡諸比丘尼，而得衣服、飲食、臥具、病資具藥物。六群比丘作如是言：「諸長老比丘非為法恭敬教誡諸比丘尼，諸長老比丘是為利養故，教誡諸比丘尼。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘作如是言：『諸長老比丘……教誠……』耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實如是言：『諸長老比丘……教誡……』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以作如是言：『諸長老比丘……教誡……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0078a01任何比丘，若作如是言：『諸長老比丘為利養〔故〕，教誡諸比丘尼。』波逸提。」

N02n0001_p0078a02二

N02n0001_p0078a02（一）

N02n0001_p0078a02「任何」者，……比丘之意。

N02n0001_p0078a03a 「若作如是言」者，對由僧眾所選任受具戒之教誡比丘尼之人，欲以惡口、欲以罵、欲以困惑而作是言：「為衣服……為尊敬而教誡。」者，波逸提。

N02n0001_p0078a05a'「為利養」者，為衣服、飲食、臥具、病資具藥物、敬重、名聞、尊敬。

N02n0001_p0078a06（二）

N02n0001_p0078a06於如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有疑想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。對受具戒者非由僧選任教誡比丘尼之人，欲以惡口、欲以罵、欲以困惑而作斯言：「為衣服……為尊敬而教誡。」者，突吉羅。對由僧眾派遣或未派遣為教誡比丘尼之人，欲以惡口……而作斯言者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

N02n0001_p0078a12（三）

N02n0001_p0078a12依其事實而言：「為衣服……為尊敬而教誠。」者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

N02n0001_p0079a02波逸提　二五

N02n0001_p0079a03一

N02n0001_p0079a03爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，〔常〕有一比丘於舍衛城中之街道乞食，一比丘尼亦於其街道乞食，彼比丘告其比丘尼曰：「妹！速往某處，應有與食。」彼尼亦作如是言：「尊者！請去某處，應有與食。」彼等屢屢相見而成友。時，僧眾分配衣服。其時，比丘尼往受教誡而至比丘處，禮拜後而立一面。對一面立之比丘尼，彼比丘作是言：「妹！此我分配之衣，汝受用耶？」「尊師！受用！我有弊衣。」於是，彼比丘以衣與彼比丘尼。彼比丘亦成為弊衣者。諸比丘言彼比丘曰：「友！汝當作衣。」其時，此比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘將衣與比丘尼耶？」……乃至……「比丘！汝實將衣與比丘尼耶？」「世尊！實然！」「汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里之男子，對非親里之比丘尼，不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。愚人！汝何以將衣與非親里比丘尼耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0080a01任何比丘，將衣與非親里比丘尼者，波逸提。」

N02n0001_p0080a02如是，世尊為諸比丘制立學處。

N02n0001_p0080a03二

N02n0001_p0080a03其時，諸比丘畏慎，而不與諸比丘尼易衣。諸比丘尼……非難：「何以諸師不與我等易衣？」諸比丘聞彼諸比丘尼之……非難。其時，諸比丘……白世尊。於是，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許與五眾易衣，即對比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，此等五眾聽許與之易衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

N02n0001_p0080a08任何比丘，將衣與非親里比丘尼者，除易〔衣〕外，波逸提。」