Tư Tưởng Tịnh Độ Tông

Hịa Thượng THÍCH NHƯ đIỂN biên soạn

Bắt đầu viết sách nầy vào ngày 1 tháng 11 năm 2011 tại Tu Viện đa Bảo vùng Blue Mountains, Úc đại Lợi, nhân lần tịnh tu, nhập thất lần thứ 9.

Viết xong 418 trang khổ A4 vào ngày 1 tháng 12 năm 2011 tại Tu Viện đa Bảo

Lời nĩi đầu

Nước Úc là một lục địa hay nĩi đúng hơn là một đảo quốc to lớn rộng rãi, ít ai cĩ thể hình dung ra được. Ngay cả những người ở đây lâu năm họ vẫn chưa đi hết đảo quốc nầy. Nĩi là đảo quốc, bởi vì đất đai ở đây bị ngăn cách bởi Ấn độ Dương và phía Nam đảo quốc nầy là khoảng trời nước mênh mơng gî́p giới với Nam Cực. Phía Tây cũng như phía đơng cách xa các quốc gia nằm lân cận mình.

Nếu hỏi độ lớn của quốc gia nầy là bao nhiêu thì xin thưa: Hãy nhìn vào bản đồ thế giới để thấy rằng cả lục địa Âu Châu đem bỏ vào nước Úc vẫn chưa lớn bằng. Nước nầy ngang tầm to lớn như Hoa Kỳ và Canada;

nhưng dân cư tại đây chỉ trên dưới 30 triệu người, nghĩa là chỉ bằng dân số một phần mười của nước Mỹ. Nước là một yếu tố để quyết định cho sự sống của con người nơi đây; nên chính phủ giới hạn tối đa việc nhập cư vào quốc gia nầy. Tài nguyên thiên nhiên, đất đai, thổ sản tại nước nầy cịn nhiều lắm, chưa khai thác hết. Cĩ lẽ chính phủ họ để dự bị cho một tương lai lâu dài. Vì lục địa nầy cũng chỉ mới phát triển trên 200 năm trở lại đây mà thơi. Lời nĩi đầu

Ở đây đa phần là rừng núi và cây bạch đàn cũng như Kanguru; đi đâu cũng thấy và ở đâu cũng gặp. Xứ Nam Phương nầy cĩ rất nhiều cái hay cái lạ của nĩ, mà ai phải đến đây rồi mới tiếp nhận được những tia nắng mặt trời rọi chiếu như thế nào ở vùng Nam Bán Cầu nầy; dĩ nhiên là nĩ khác Phi Châu, Mỹ Châu, Âu Châu và ngay cả Á Châu nữa.

Tơi đã cĩ nhân duyên đến nước nầy từ năm 1979; nếu tính đến nay (2011) cũng đã là 32 năm rồi. Trong 32 năm ấy hầu như năm nào tơi cũng cĩ một cho đến 2 lần đến thăm nước nầy. Lý do vì vấn đề Phật Pháp cũng như khí hậu. Con người khi xa quê hương, hay nghĩ nhớ đến quê hương rất nhiều; nhất là lúc về gî̀. Do vậy người ta phải đi tìm một quê hương khác, nơi ấy cĩ cái gì đĩ cĩ thể bổ sung hay thay thế cho quê hương mình, nên tơi đã đến đây nhiều lần là vậy. Tại đây cĩ ổi, mít, chơm chơm, măng cụt, xồi, sầu riêng, bưởi, chuối, rau muống, rau mồng tơi v.v... và tại đây cũng cĩ một Cộng đồng người Việt Nam tỵ nạn Cộng Sản từ 1975 đến nay cũng đã lên đến 200.000 người.

Từ năm 2003 đến nay đã 9 lần tơi đến Úc để tịnh tu, nhập thất, viết lách, hành trì tu niệm mỗi năm trên dưới 2 tháng. Tám lần trước ở tại thất đa Bảo vùng Capelltown cách Sydney chừng 40 cây số. Nơi ấy tơi cũng đã hồn thành một số tác phẩm và dịch phẩm đã được xuất bản tại ngoại quốc trong những năm qua. Năm nay 2011, Hịa Thượng Phương Trượng chùa Pháp Bảo Thích Bảo Lạc lại đã cho di dời Tu viện đa Bảo về vùng Blue Mountains nầy; nơi cĩ nhiều núi đồi và phong cảnh thiên nhiên thật tuyệt đẹp. Từ Sydney đến đây bằng xe hơi, lái độ 2 giờ đồng hồ, mặc dầu đoạn đường chỉ 135 cây số.

Vì là đường đèo quanh co uốn khúc, khĩ chạy nhanh hơn được.

địa điểm mới nầy cĩ hai căn nhà, một cũ và một mới. Căn nhà mới, chủ cũ xây để làm chỗ nghỉ dưỡng sức cho những người lớn tuổi; nên rất đầy đủ tiện nghi; khơng khác gì Âu-Mỹ mấy, mặc dầu đây là vùng đồi núi, nằm cách mặt biển độ 1.000 mét. Vì vậy về đêm nhiệt độ xuống thấp và ban ngày cĩ khí hậu mát mẻ như vùng đà Lạt của Việt Nam.

Căn nhà thứ 2 nằm trên đồi, đã cũ; nhưng nhìn xuống phía dưới đồi thì qû́ tuyệt vời, cả một vùng trời mênh mơng vơ tận với cảnh trí thiên nhiên thật tuyệt hảo. Cĩ nhiều buổi chiều khi sương xuống hay buổi sáng lúc sương chưa tan, từ ngơi nhà nầy, cảm thấy như mình đang ở trên mây và hịa cùng với thiên nhiên như là một cảnh Tiên khơng khác.

Nhà ở đây xây theo lối Âu Châu nên cĩ cả 2 hệ thống sưởi; một bằng gas và hai bằng củi. Tơi thích nhất là đốt củi để nhìn lửa tí tách thay nhau cháy trong lị, mình cảm thấy ấm lịng, khi bên ngồi trời màn đêm đã buơng xuống. Cũng chính từ đồi nầy, năm nay tơi biên soạn tác phẩm thứ 59 nầy.

Năm 2010 tơi và Thượng Tọa Thích Nguyên Tạng dịch chung với nhau quyển sách bằng tiếng Anh nhan đề là „Chết An Lạc, Tái Sanh Hoan Hỷ“. Chính quyển sách nầy là động cơ để tơi đi tiếp 3 tác phẩm theo sau. Tơi khơng ngờ, chỉ dịch sách trong sự tình cờ, mà khám phá ra được Tịnh độ Tơng của Tây Tạng. đây là nguồn cảm hứng để tơi đi sâu vào Tịnh độ. Trước đĩ mấy năm, tơi đã dịch „Tịnh độ Tơng Nhật Bản“ từ tiếng Nhật sang Lời nĩi đầu tiếng Việt; nhưng dường như cũng chưa đầy đủ cho sự nghiên cứu của mình; cho nên năm nay (2011) tơi cĩ bảo Thầy Hạnh Giả là đệ tử, tìm cho Thầy một quyển sách nào bằng tiếng đức cĩ liên quan với Tịnh độ để Thầy dịch ra tiếng Việt. Thầy ấy đưa cho tơi 2 quyển. Một quyển của tác giả Schumann; ơng nầy là một học giả Phật Gî́o người đức rất giỏi về tiếng Pali và Sanskrit; sau khi đọc tác phẩm về Phật Gî́o của ơng ta, tơi thấy tiếng Sanskrit nhiều qû́, khơng hiểu hết; nên đã biên thư nhờ Gî́o sư Lê Mạnh Thát giúp đỡ. Thầy ấy trả lời thuận; nhưng sau đĩ tơi cảm thấy nhiêu khê qû́, vì 2 ngơn ngữ nầy vốn khơng phải là phần chuyên mơn của mình; nên tơi lại khơng tiếp tục và khơng dám làm phiền

Thầy ấy nữa.

Quyển thứ 2 nhan đề tiếng đức là: „Những bản kinh căn bản của Tịnh độ Tơng (A Di đà) Nhật Bản“ của Christian Steineck. đây là một luận án Tiến sĩ cĩ nghiên cứu, chú thích kỹ càng. Phần cuối sách cĩ giải thích chữ Hán, Nhật ngữ ra đức ngữ, rất tiện lợi. Do vậy tơi đã chấp nhận dịch tác phẩm thứ 58 từ trong mùa An Cư Kiết Hạ năm nay để khi sang Úc thì dịch phẩm ấy đã hồn thành, chỉ cần giảo chánh lại và đánh máy nữa mà thơi.

Một bản dịch đặc biệt khác cĩ liên quan đến Tịnh độ và Phật Gî́o Việt Nam; đĩ là luận án Tiến sĩ của Thầy Hạnh Giả, là đệ tử xuất gia của tơi và cũng đang dạy về

Phân khoa Tơn Gî́o Học tại đại Học Hannover cho những sinh viên người đức với nhan đề là „Tang Lễ của Phật Gî́o Việt Nam tại đức - Sự duy trì và thích nghi tại Hải Ngoại. Dĩ nhiên là chính Thầy ấy dịch ra tiếng Việt cĩ sự trợ lực giảo chánh của tơi để câu văn tiếng Việt nhuần nhuyễn hơn và đây khơng phải chỉ nĩi thuần về vấn đề chết chĩc, tang ma, mà qua những lễ nghi ấy, người Phật Tử Việt Nam đã gìn giữ phong tục nầy theo truyền thống Tịnh độ, vốn đã hội nhập và thích nghi với xã hội người Việt ở trong nước cũng như ở tại xứ đức.

Như vậy tác phẩm nầy là tác phẩm thứ 59 hồn tồn bằng tiếng Việt; nhưng cĩ tham cứu nhiều ở Phật Quang đại Từ điển, quyển nầy do Hịa Thượng Thích Quảng độ dịch và Hội Văn Hĩa Gî́o Dục Linh Sơn đài Bắc xuất bản. đây là một quyển Từ điển đầy đủ nhất trong những loại từ điển Phật Học khác. Ước vọng của tơi trong quyển „Tư Tưởng Tịnh độ Tơng“ nầy là mong muốn hệ thống hĩa về cách truyền thừa của các vị Tổ Sư Trung Hoa, Nhật Bản, Tây Tạng và Việt Nam để người Phật Tử cĩ một cái nhìn tồn diện hơn. Dĩ nhiên là sẽ cịn nhiều sự phát hiện rõ ràng và tỉ mỉ hơn nữa về sau nầy;

nhưng tơi mong mỏi thiết lập sơ khởi như vậy, để gọi là viên gạch lĩt đường đầu tiên cho vấn đề nầy.

Tư Tưởng Tịnh độ lấy 3 kinh Tịnh độ làm chính. đĩ là kinh Vơ Lượng Thọ (đại Bản A Di đà); kinh Qû́n Vơ Lượng Thọ và kinh A Di đà (Tiểu Bản A Di đà) và triển khai những sáng tác, bình luận, soạn thuật của các vị Tổ của những nước trên về qû́n niệm của sự vãng sanh trong thời mạt pháp nầy, để từ đĩ, tơi đưa ra một đề nghị (xin xem Chương thứ VIII – Con đường Tịnh độ) cho những người tu theo Tịnh độ Tơng Việt Nam cĩ một lập luận vững vàng khi thực hành pháp mơn nầy.

Xưa nay đa phần chúng ta lệ thuộc văn hĩa Trung Hoa khơng ít, trong đĩ kể cả văn hĩa Phật Gî́o. Cho nên với tác phẩm nầy,tơi đã hệ thống hĩa tư tưởng Tịnh độ trực tiếp từ Ấn độ qua Tổ Sư Long Thọ và Tổ Sư Thế Thân, kế tục là Ngài đàm Hoằng, Sơ Tổ Tịnh độ Tơng Lời nĩi đầu

Việt Nam; chứ khơng qua ngã Trung Hoa như Thiền Tơng vốn dĩ đã cĩ lâu nay mà Việt Nam chúng ta đã thừa kế.

Tơi cũng khơng cĩ một ý nghĩ hoang tưởng nào khi biên tập tác phẩm nầy. Vì lẽ: nếu khơng cĩ bắt đầu thì sẽ khơng cĩ cái cuối cùng. đĩ là tục ngữ đức (Ohne Anfang Ohne Ende). Do vậy những gì muốn nĩi, tơi đã nĩi hết trong tác phẩm nầy và những gì muốn viết, tơi cũng đã viết hết rồi. Chỉ mong rằng người đọc, kể cả các bậc cao minh, xin chỉ cho những chỗ thừa hay thiếu, để từ đĩ tác giả sửa đổi lại khi cĩ lần tái bản sắp tới.

Dịch, viết, sáng tác từ ngơn ngữ cho đến thơ văn v.v… nĩ là một niềm vui và là sự sáng tạo của mỗi cá nhân. Do đĩ quan điểm nào đĩ được nhiều người hưởng ứng, quả là điều hân hạnh cho tác giả; nếu ngược lại chẳng cĩ ai theo và khơng tán thành, thì đĩ chỉ là ý kiến của cá nhân người sinh ra tác phẩm ấy mà thơi. Thành kính cảm niệm cơng đức những vị nào đã để mắt ghé vào đọc tác phẩm nầy. Nếu cĩ những lỗi nơng nổi bất cập nào đĩ, thì tác giả xin nhận trách nhiệm về mình.

Năm 2012 sẽ xuất bản 3 tác phẩm liên quan về Tịnh độ như đã thưa trên. Tất cả đều được in ấn tống với sự tùy hỷ đĩng gĩp cúng dường của quý đạo Hữu Phật Tử xa gần, từ châu Úc đến châu Âu và châu Mỹ.

Quyển „Tư Tưởng Tịnh độ Tơng“ nầy dự định in 5.000 cuốn và mong rằng sau khi đọc, gấp sách lại, quý Ngài và quý Vị cịn lưu lại một vài vấn đề gì đĩ quan trọng nơi tâm thức của mình; quả là hân hạnh cho người viết biết bao. Xin cảm ân quý Thầy, quý Cơ, quý đạo Hữu, quý Phật Tử đã chịu khĩ bỏ cơng đánh máy, xem xét lại bài vở, layout, trang trí hình bìa sách, chuyên chở, phân phát đến từng địa phương trên các châu lục. Nếu khơng cĩ quý vị thì bản cảo của sách nầy cũng vẫn cịn nằm nguyên vẹn trên bàn viết mà thơi. Tất cả mọi cơng đức xin được khắc ghi vào lịng và xin niệm ân tất cả chư vị.

Nam Mơ Hoan Hỷ Tạng Bồ Tát Ma Ha Tát

Núi đồi đa Bảo vùng Blue Mountains ngày 5 tháng 12 năm 2011

I./ đỨC PHẬT THÍCH CA MÂU NI là một đức Phật lịch sử

Sử cĩ nghĩa là sự biên chép, ghi lại những việc đã xảy ra trong một thời đại. đây gọi là lịch sử hay quốc sử. Lịch sử nghĩa là trải qua một thời gian cĩ một nhân vật như thế ra đời và nếu là Vua thì vị đĩ trị vì trong khoảng thời gian nào đĩ; nên gọi là sử nhà Nguyên, sử nhà Minh v.v... Lịch sử đa phần là những chuyện cĩ thật và những việc xảy ra từng ngày, từng giờ, năm, tháng do các vị sử gia biên lại theo từng triều đại như thế.

Tuy vậy sử cũng cĩ nhiều loại như: Huyền sử, giả sử, chánh sử, ngụy sử và lịch sử.

Huyền sử là những bài viết thêu dệt về một thời cổ đại xa xưa, nhằm tơn vinh Ơng bà, Tổ tiên của một dân tộc. Huyền nghĩa là đen. điều ấy cĩ nghĩa là việc ghi chép vẫn cịn mù mờ, chưa rõ ràng; nhưng đời xưa khơng cĩ chữ viết; nên người đời nay muốn viết lại sử đời xưa cũng phải dựa theo những mẩu chuyện thần thoại được kể đi kể lại nhiều lần và ở một lúc nào đĩ đã trở thành huyền sử.

Giả sử nghĩa là các sử gia biên chép lại những việc khơng cĩ thật; chỉ là những câu chuyện cổ tích cĩ tính đức Phật Thích Ca Mâu Ni cách hoang đường; nhưng dân tộc ấy cĩ thể chấp nhận được và người ta nghe đi nghe lại nhiều lần, cảm thấy quen thuộc; nên đơi khi giả sử cũng cĩ thể biến thành chánh sử hay lịch sử cũng là chuyện đã xảy ra trong lịch sử thế giới nhiều lần. Chánh sử là những gì mà sử gia ghi lại những việc đúng đắn của một triều đại; cĩ ngày tháng và dữ kiện v.v… nhưng chính sử nầy cũng chỉ cĩ thể đúng với triều đại đĩ, chứ khơng hồn tồn đúng với những triều đại trước hoặc sau đĩ. Nếu những sử gia đương thời, viết sai những gì chế độ qûn chủ hay chế độ độc tài mong muốn thì sử gia ấy khĩ tồn tại. Do vậy, chánh sử cũng chỉ cĩ tính cách thời gian, chứ khơng là miên viễn.

Riêng lịch sử thì cĩ thể đáng tin hơn là ngụy sử. Vì ngụy sử chỉ tơ son trét phấn vào mỗi nhân vật huyền thoại để đánh bĩng cho nhân vật đĩ, mà lịch sử đời sau thì khơng muốn ghi lại những nhân vật của ngụy sử nầy. đã là ngụy thì khơng chân mà chẳng lịch. Vì sự hiện hữu của nhân vật ấy và thời đại ấy so với sự kiện lịch sử của một dân tộc nĩ khơng phù hợp.

Như vậy đức Phật Thích Ca Mâu Ni là một nhân vật lịch sử, chứ khơng là một huyền thoại. Vì Ngài cĩ cha là vua Tịnh Phạn, cĩ mẹ là Hồng hậu Ma Ya. Sinh ra 7 ngày thì mẹ mất, được dì là bà Ma Ha Ba Xà Ba đề nuơi nấng Ngài đến lúc trưởng thành. Ngài đã lập gia đình với

Cơng chúa Da Du đà La con vua Thiện Gî́c và hạ sanh một người con, đặt tên là La Hầu La. đến năm 19 tuổi (theo thuyết của đại Thừa) và năm 29 tuổi (theo thuyết của Tiểu Thừa) Ngài đã rời khỏi cung thành Ca Tỳ La Vệ, băng rừng vượt suối đi vào dãy núi Hy Mã Lạp Sơn để xuất gia học đạo.

Cho đến năm nay (2011) tất cả các nước theo Phật Gî́o trên thế giới và kể cả Liên Hiệp Quốc cũng đều gọi là năm của Phật lịch 2555. Nghĩa là từ khi nhập Niết Bàn của đức Phật cho đến nay là 2.555 năm.Nếu tính năm sinh của Ngài thì phải cộng thêm 80 năm nữa. Nghĩa là đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã đản sanh tại Ấn độ cách đây 2.635 năm (2.555 + 80 = 2.635 năm). Nếu trừ đi 2.011 năm thì đức Phật Thích Ca Mâu Ni sinh ra trước Tây lịch là 624 năm; nghĩa là thế kỷ thứ 7 trước khi lịch Tây phương thành hình. Thế nhưng những nhà sử học ngày nay vẫn cịn nghi vấn là đức Phật sinh ra khơng phải ở thế kỷ thứ 7 trước Tây lịch mà là thế kỷ thứ 6 và cĩ nhiều người cịn cho rằng ngài sinh ra tại Ấn độ vào thế kỷ thứ 5 trước Tây lịch.

Vì sao cĩ những sự việc nầy ? Vì lịch của Ấn độ khơng rõ ràng bằng lịch âm dương của Trung Hoa. Do vậy những sử gia về sau nầy cĩ quyền nghi ngờ về những dữ kiện lịch sử ấy. Tuy nhiêu dẫu cho niên đại sinh ra, xuất gia và sự thành đạo của đức Phật cĩ chưa được thống nhất, thì đức Phật Thích Ca Mâu Ni vẫn là một đức Phật lịch sử, khơng phải là một nhân vật tượng trưng hay một đức Phật siêu việt, khơng cĩ lịch sử hiện hữu trong thế gian nầy như đức Phật A Di đà, đức Phật

Dược Sư v.v…

Trong 49 năm thuyết pháp (theo đại Thừa) hay 45 năm (theo Tiểu Thừa) kể từ sau khi thành đạo, đức Phật đã thuyết pháp gî́o hĩa khắp nơi tại Ấn độ và sau nầy các nhà nghiên cứu đại Thừa chia ra làm 12 loại kinh đức Phật Thích Ca Mâu Ni điển mà đức Phật đã thuyết giảng gồm những loại như sau:

Một là Khế Kinh (tiếng Phạn là Sùtra; Hán dịch là Tu đa La) cũng cịn gọi là Trường hàng. Tức là thể văn xuơi, trực tiếp ghi lại những lời giảng dạy của đức Phật.

Hai là Ứng Tụng (tiếng Phạn là Geya; Hán dịch âm là Kỳ Dạ) cũng gọi là Trùng tụng. Tức là phần kệ tụng giải thích lại cho rõ những gî́o thuyết mà khế kinh đã nĩi ra.

Ba là Ký biệt (tiếng Phạn là Vŷ̀karana; Hán dịch âm là Hịa gî̀ la na) cũng gọi là Thọ Ký. Vốn là thể loại giải thích về gî́o nghĩa, đời sau đặc biệt chỉ cho những lời ấn chứng trước của Phật về các việc làm trong vị lai của các đệ tử.

Bốn là Phúng tụng (tiếng Phạn là Gàtha; Hán dịch âm là Gî̀ đà), cũng gọi là Cơ Khởi. Tức là thể loại tụng độc lập, trực tiếp ghi chép gî́o thuyết của Phật, chứ khơng lặp lại ý nghĩa trong phần văn Trường Hàng đã nĩi trước đĩ như vai trị của Trùng Tụng. Năm là Tự thuyết (tiếng Phạn là Udanà; Hán dịch âm là Ưu đà Na). Nghĩa là đức Phật khơng đợi người khác thưa hỏi, mà Ngài tự khai thị chỉ bày.

Sáu là Nhân Duyên (tiếng Phạn là Nidàna; Hán dịch âm là Ni đà Na). Ghi chép nhân duyên (nguyên do) thuyết pháp gî́o hĩa của Phật, như phẩm Tựa của các kinh.

Bảy là Thí Dụ (tiếng Phạn là Avadàna; Hán dịch âm là A Ba đà Na). Dùng thí dụ để nĩi pháp nghĩa.

Tám là Bản Sự (tiếng Phạn là Itivrttaka; Hán dịch âm là Y đế Viết đa Gî̀). Thể loại ghi chép về hành trạng của Phật và các đệ tử ở đời qû́ khứ, ngồi bản sinh đàm. Hoặc những kinh mở đầu bằng câu “Phật nĩi như vậy” cũng thuộc thể loại nầy.

Chín là Bản Sanh (tiếng Phạn là Jàtaka; Hán dịch âm là Xà đà Gî̀). Thể loại ghi chép hạnh đại bi mà đức Phật tu hành trong các đời qû́ khứ.

Mười là Phương Quảng (tiếng Phạn là Vaipulya; Hán dịch âm là Tỳ Phật lược). Các kinh giảng nĩi gî́o nghĩa sâu xa rộng lớn. Mười một là Hy Pháp (tiếng Phạn là Adbhutadharma; Hán dịch âm là A Phù đà đạt Ma) cũng gọi là Vị Tằng Hữu Pháp. Tức thể loại hình ghi chép những việc hiếm cĩ của Phật và các đệ tử. Mười hai là Luận Nghị (tiếng Phạn là Upadesa; Hán dịch âm là Ưu Ba đề Xá). Thể loại kinh ghi chép việc đức Phật nghị luận về thể tính các pháp, phân biệt rõ ràng ý nghĩa.

Mười hai thể loại trên đây, đại Thừa, Tiểu Thừa đều cĩ. Nhưng cĩ chỗ cho rằng Phương Quảng là các kinh mà chỉ đại Thừa mới cĩ; lại cĩ thuyết chủ trương ngồi ký biệt, tự thuyết và Phương Quảng ra, 9 thể loại cịn lại đều thuộc kinh Tiểu Thừa. Hoặc cĩ thuyết cho rằng ngồi Nhân Duyên, Thí Dụ và Nghị Luận ra, 9 thể loại kia đều thuộc kinh đại Thừa. Hoặc cĩ thuyết cho rằng 9 thể loại trừ Thí Dụ, Bản Sanh và Nghị Luận, là 9 bộ kinh;

hoặc trừ Tự Thuyết, Thí Dụ và Nghị Luận là 9 bộ kinh (Trích Phật Quang đại Từ điển của Hịa Thượng Thích Quảng độ dịch trang 5.506). đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Kể từ khi đức Phật thuyết pháp cho đến năm 85 trước Tây lịch, Ba Tạng kinh Luật Luận bằng tiếng Pali mới hình thành bằng chữ viết đã trả qua hơn 500 năm như thế bằng cách khẩu truyền qua 4 kỳ đại Kết tập bởi các vị A La Hán. Dĩ nhiên là chúng ta cĩ quyền tin tưởng trọn vẹn nơi chư vị Thánh Giả nầy; nhưng vấn đề tư tưởng và bộ phái đã phân chia rõ ràng sau thời kỳ kết tập thứ 2 dưới triều vua A Dục (trước Tây lịch) tại thành Tỳ Xá Ly. Kỳ kết tập lần đầu tại động Thất Diệp sau khi đức Phật nhập diệt 100 ngày do Ngài Ca Diếp chủ tọa. Kỳ kết tập nầy chỉ tuyên đọc lại kinh, luật và những gì đức Phật đã dạy. Thời kỳ kết tập thứ hai sau 100 năm tại thành Hoa Thị (Patna ngày nay) đã cĩ sự phân biệt trong gî́o đồn Tỳ Kheo về vấn đề giới luật và kỳ kết tập lần thứ 3 thì đã phân chia rõ tính cách bộ phái của Thượng Tọa Bộ và đại chúng bộ. đến kỳ kết tập lần thứ 4 trước Tây lịch gần 100 năm là thời kỳ phân chia tư tưởng đại Thừa, Tiểu Thừa một cách rõ ràng nhất. Các nhà nghiên cứu Phật Gî́o bộ phái hay Nguyên Thủy và Tiểu Thừa thì cho rằng Phật Gî́o đại Thừa đã đi qû́ xa tư tưởng Nguyên Thủy thời đức Phật dạy.; nhưng các vị đại Luận Sư nổi tiếng của Tiểu Thừa như Ngài Vơ Trước, Thế Thân, Mã Minh và Long Thọ của Ấn độ vẫn căn cứ vào tư tưởng và những lời dạy của đức Phật trong các kinh điển Tiểu Thừa để xiển dương đại Thừa, như vậy cũng khơng thể gọi là sai. Vì lẽ tư tưởng cần phải phát triển và khế hợp với từng thời đại cũng như hồn cảnh của đất nước mà Phật Gî́o du nhập vào đĩ.

Ví dụ như những nước phương Bắc Á Châu hay Âu Mỹ ngày nay thì thích hợp với tinh thần đại Thừa duy tân, cởi mở, sửa đổi nhiều hơn là tư tưởng của Tiểu Thừa.

Trong khi đĩ các nước Phật Gî́o Nam Á Châu thì khế hợp với tinh thần Nam Tơng hơn là Bắc Tơng. Do vậy chúng ta khơng thể nĩi là cái nào đúng, cái nào sai, mà ở đây chỉ nĩi về tinh thần khế hợp cũng như phát triển gî́o lý ấy mà thơi.

Vậy ở đây xin xác nhận lại một lần nữa là đức Phật Thích Ca Mâu Ni là một đức Phật lịch sử chứ khơng phải là đức Phật tượng trưng và gî́o lý của Ngài đã thuyết giảng là gî́o lý chơn thật, bao gồm cả đại Thừa và Tiểu Thừa như 12 bộ kinh tiêu biểu bên trên đã trình bày.

Như vậy Kinh A Di đà, Kinh Vơ Lượng Thọ, Kinh Qû́n Vơ Lượng Thọ thuộc về loại khơng hỏi mà nĩi.

Những kinh nầy chính do kim khẩu của đức Phật Thích Ca Mâu Ni nĩi ra và chúng ta, qua trí tuệ cũng như sự chứng thật của Ngài, tin rằng lời Phật khơng bao giờ hư dối, nên phát huy pháp mơn Tịnh độ cũng là cách để làm rõ nét về lời dạy của đức Phật qua một phương pháp tu trong nhiều pháp tu khác để được thốt ly sanh tử lûn hồi. đức Phật Thích Ca Mâu Ni

A. Tư tưởng của Kinh A DI đÀ

Trong 49 mùa an cư kiết hạ (theo đại Thừa) và 45 mùa (theo Tiểu Thừa) thì đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã an cư tại nước Xá Vệ, nơi vườn cây của Trưởng Giả Cấp Cơ độc và Thái Tử Kỳ đà đã hơn 25 mùa như thế. Mỗi năm 3 tháng và Kinh A Di đà đức Phật đã nĩi tại đây cho Ngài Xá Lợi Phất nghe trực tiếp. Kinh nầy được gọi là Kinh Tiểu Phẩm A Di đà và kinh nầy vẫn cịn chữ Phạn cũng như chữ Hán.

đây là bản kinh cĩ sau kinh Vơ Lượng Thọ cũng như Qû́n Vơ Lượng Thọ; nhưng xin nêu danh kinh nầy lên đầu, vì kinh nầy các nước Phật Gî́o theo Tơng Tịnh độ đều trì tụng hằng ngày tại chùa hay tại tư gia như ở Trung Hoa, đại Hàn, Việt Nam, Nhật Bản v.v… đây là một kinh ngắn, dễ đọc tụng và thâm hiểu nghĩa lý cho mọi tầng lớp của những người tin theo pháp mơn nầy.

Mở đầu kinh văn được cho biết là: “Tơi nghe như vầy: Một thời đức Phật ở nước Xá Vệ, Tịnh Xá Kỳ Hồn, trong khu vườn của Thái Tử Kỳ đà và Cấp Cơ độc. Ngài cùng với số đơng một ngàn hai trăm năm mươi vị Tỳ Kheo câu hội lại một chỗ. Chư Tỳ Kheo nầy đều là những vị đại A La Hán, được nhiều người biết đến…”.

Tơi ở đây là Ngài A Nan. Ngài A Nan làm Thị giả cho đức Phật trong 25 năm sau cùng, trước khi Phật thị tịch Niết Bàn. Ở đây muốn xác định là ai nghe cùng với ai và tại nơi chốn nào đã rõ ràng; nhưng đứng về phương diện thời gian thì kinh văn chỉ cho biết rằng: Một thời đức Phật… một thời ấy chính là lúc đức Phật cịn tại thế và là lúc mà đức Phật đang an cư tại xứ Xá Vệ. Ngày xưa đối với lịch sử của Ấn độ khơng nĩi rõ như lịch Trung Hoa hay lịch Âu Mỹ. Các nhà nghiên cứu cũng cĩ thể tìm hiểu tất cả những bộ kinh và ghi chú vào đĩ những niên đại, mà chắc rằng trong phạm vi kinh điển của Tiểu Thừa thì khơng cĩ ghi những bộ kinh “vơ vấn tự thuyết” như thế nầy. Ở đây khơng muốn phân biệt Nam, Bắc – đại, Tiểu; nhưng nêu ra như vậy để thấy rằng cái nào chấp nhận được thì chấp nhận. Ai khơng chấp nhận thì quyền của người đĩ. Vì người xưa đã khơng nêu rõ ràng, thì người đời nay chỉ nên y theo pháp mơn truyền thừa để tu học, khơng nên y theo lối lập luận nhị nguyên để bị kẹt vào chỗ đối xử, tính tốn v.v…

đức Phật đầu tiên giải thích về cõi Cực Lạc cho chúng đệ tử biết. Cực Lạc chỉ cĩ một mà Tịnh độ thì cĩ nhiều. Tiếng Phạn gọi Cực Lạc là Sukkhavati; cịn Tịnh độ là cõi Thanh Tịnh, ngược lại với uế độ là nơi mà chúng sanh cịn đang sinh sống tu học. Tịnh độ theo các nhà nghiên cứu thì cĩ 4 loại. đĩ là: Thường tịch quang Tịnh độ Thật báo trang nghiêm Tịnh độ Phương Tiện Hữu Dư Tịnh độ Phàm Thánh đồng Cư Tịnh độ Cõi Cực Lạc hay cõi Tịnh độ mà đức Phật Thích Ca Mâu Ni muốn giới thiệu cho chúng sanh ở thế giới Ta Bà nầy là cõi: Phàm Thánh đồng Cư Tịnh độ. Vì sao vậy? Vì chúng sanh đang ở trong cõi Ta Bà, ngũ trược ác thế nầy đức Phật Thích Ca Mâu Ni đầy phiền não, khổ đau; cho nên đức Phật giới thiệu cho chúng sanh ở đây một cõi giới khác, chỉ thuần cĩ vui và khơng bị khổ sanh tử chi phối để biết mà thác sanh về đĩ.

Tiếp đến đức Phật Thích Ca Mâu Ni giới thiệu phong cảnh của thế giới Cực Lạc. Tất cả tồn bằng bốn hay bảy chất báu. Nào là đất cát, cây cối, ao hồ, hoa sen v.v… tất cả đều đẹp đẽ khác xa với thế giới Ta Bà nơi chúng ta đang sinh sống. đức Phật xác định với Ngài Xá Lợi Phất rằng: đĩ là do những cơng đức mà thành tựu được để trang nghiêm thế giới Cực Lạc như vậy. Nào là thiên nhạc, mưa hoa; nào là chim chĩc khác lạ. Những chim nầy biết nĩi pháp, khiến cho người nghe đều nghĩ đến Phật, Pháp, Tăng. đức Phật cũng tự giải thích cho Ngài Xá Lợi Phất nghe rằng: Những con chim ấy đều do đức Phật A Di đà hĩa hiện ra cả. Ngay cả giĩ ở cõi nầy cũng làm cho cây cối tại đĩ vang lên những thứ nhạc nhiệm mầu, khiến cho người nghe tự nhiên nhớ nghĩ đến ba ngơi báu.

Bây giờ đức Phật Thích Ca Mâu Ni muốn giải thích cho Ngài Xá Lợi Phất và chúng hội đang ngồi nghe Ngài giảng pháp vì sao gọi đức Phật nầy là A Di đà ? – Do vì ánh sáng của Ngài khơng cĩ hạn lượng và tuổi thọ của Ngài dài, lâu đến vơ số lượng, vơ biên A Tăng kỳ kiếp;

nên gọi là A Di đà và vị Phật ấy đã thành Phật, cho đến nay là 10 đại kiếp rồi (mỗi kiếp như vậy tương đương với một ngày ở cõi trời đại Phạm; hoặc 1.000 thời (Phạn:

Yuga); tức là 243.000.000 năm ở nhân gian). đây là con số thời gian khơng thể tính đếm được theo chủ trương của Ấn độ gî́o. Ngài cĩ vơ số đệ tử tồn là những bậc A La Hán. Những chúng sanh nào sanh về đây rồi đều khơng bị thối chuyển và tồn là những vị Bồ Tát nhứt sanh bổ xứ. Khi nghe được như vậy, nên phát tâm sanh về đây. Vì sao vậy ? – Vì để gần gũi với các bậc Thánh ở đấy. Rõ ràng là cõi ấy khơng cịn lûn hồi sanh tử và sanh, gî̀, bệnh, chết như cõi của chúng ta nữa. Ở cõi người nếu khơng biết tu cịn phải bị trầm lûn trong sanh tử và vào ra các cõi khổ đau như: địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh hay khá hơn như chư thiên hay Thiên Thần; nhưng tất cả đều phải bị chi phối bởi nghiệp lực của mỗi người. đức Phật Thích Ca cũng nhấn mạnh rằng: Chẳng phải dùng một nhân duyên, phước đức, căn lành nhỏ ít mà được sanh về nước ấy. Nếu người nào khi nghe danh hiệu của đức Phật A Di đà rồi, liền trong 1 cho đến 7 ngày phải một lịng chẳng loạn động trì niệm danh hiệu cho đến lúc sắp lâm chung thì đức A Di đà và các vị Thánh Chúng sẽ hiện ra trước mặt người ấy và nếu kẻ mất ấy lịng chẳng điên đảo, liền được sanh về cõi nước

Cực Lạc của đức Phật A Di đà.

Tư tưởng nầy khơng phải là tư tưởng cứu rỗi như những Tơn gî́o hữu thần khác, mà đây là do bổn nguyện của đức Phật A Di đà đã phát ra 48 lời nguyện khi cịn là một Pháp Tạng Tỳ Kheo ở thời đức Thế Tự Tại Vương Như Lai. Việc trì niệm danh hiệu nhứt tâm chỉ là cái nhân và nhờ đĩ, qua tha lực của Ngài cũng như cơng đức của người sắp lâm chung mà được sanh về ở thế giới

Cực Lạc tùy theo từng nơi chốn và phẩm vị khác nhau.

đây chính là do phước đức nhơn duyên vậy.

Sau khi đức Phật Thích Ca Mâu Ni giảng những lời như thế rồi, liền bảo Ngài Xá Lợi Phất rằng: Nếu cĩ đức Phật Thích Ca Mâu Ni chúng sanh nào nghe được lời nĩi nầy, thì nên phát nguyện sanh về cõi ấy. đây là một cơng đức thật là khĩ nghĩ bàn. Sau đĩ đức Phật Thích Ca Mâu Ni giới thiệu cho Ngài Xá Lợi Phất và hội chúng về các cõi Phật ở phía đơng của Ngài A Súc Bê; phía Nam của Ngài Nhật Nguyệt đăng; phía Tây của Phật Vơ Lượng Thọ; phía Bắc của Phật Diệm Kiên; phía dưới cĩ Phật Sư Tử; phía trên cĩ Phật Phạm Âm và hằng hà sa số các vị Phật khác nữa và vị Phật nào cũng ở cõi nước của mình và đưa tướng lưỡi rộng dài che khắp tồn cõi đại thiên để nĩi lên lời thành thật rằng: Hỡi các chúng sanh! Nên tin cơng đức chẳng thể nghĩ bàn của lời khen ngợi về bản kinh mà tất cả chư Phật đều cùng hộ niệm. Như vậy cĩ nhiều cõi Tịnh độ khác nhau; mỗi cõi như vậy cĩ một vị Phật đang gî́o hĩa chúng sanh và thuyết pháp tại đĩ. Cõi Tịnh độ ấy tồn là ánh sáng, khơng chen lẫn những màu sắc khác, khơng cĩ ngày đêm, khơng cĩ sự khổ khơng cĩ nam nữ giao hội với nhau, khơng cĩ sanh tử lûn hồi; nên cõi ấy cũng cịn gọi là cõi thanh tịnh của đức Tỳ Lơ Gî́ Na Phật nữa. Những cõi ấy là y báo và chánh báo đều trang nghiêm; cho nên gọi là báo độ chơn thật. Ngồi ra cũng cịn cĩ những cõi Tịnh độ do chư Phật vì Phương Tiện mà hiện ra. Riêng chỉ cĩ cõi Tây Phương Cực Lạc là cõi Phàm Thánh đồng cư Tịnh độ thật dễ để tái sanh; cho nên đức Phật Thích

Ca Mâu Ni đã giới thiệu cho chúng sanh ở cõi Ta Bà nầy nên thác sanh về đĩ.

Khi đức Phật Thích Ca Mâu Ni tán thán xưng dương những vị Phật ở các cõi khác như thế, thì các vị Phật nầy cũng nĩi rằng: đức Phật Thích Ca Mâu Ni làm việc khĩ làm. Vì chúng sanh trong cõi Ta Bà ở đời năm trược nầy, sau khi chứng đạo đã vì chúng sanh mà nĩi ra pháp mơn nầy thật là khĩ tin tưởng và chính đức Phật Thích Ca Mâu Ni cũng đã xác nhận điều nầy lại một lần nữa như vậy.

Vì sao thế ? – Vì lẽ chúng sanh trong đời ác năm trược khơng dùng trí tuệ để tin sâu, nguyện thiết mà dùng sự ngu si, độn căn để phán đốn việc làm của chư Phật. Do vậy nĩi ra gî́o pháp như thế là điều rất khĩ.

Sau khi đức Phật nĩi kinh Tiểu Phẩm A Di đà nầy xong rồi thì Ngài Xá Lợi Phất và các vị Tỳ Kheo và tất cả thế gian, Trời, người, A Tu La nghe lời Phật dạy, mọi người đều vui mừng tin nhận lời Phật, làm lễ rồi lui ra. đức Phật A Di đà (theo kinh Vơ Lượng Thọ, trang 63) cho biết Ngài cĩ tất cả 12 danh hiệu. đĩ là:

1.- Vơ Lượng Quang 2.- Vơ Biên Quang 3.- Vơ Ngại Quang 4.- Vơ đối Quang 5.- Diệm Vương Quang 6.- Thanh Tịnh Quang 7.- Hoan Hỷ Quang 8.- Trí Tuệ Quang 9.- Nan Tư Quang 10.- Bất đoạn Quang 11.- Vơ Xưng Quang đức Phật Thích Ca Mâu Ni

12.- Siêu Nhật Nguyệt Quang.

Chữ Amitabha cĩ nghĩa là Vơ Lượng Quang. Nghĩa là đức Phật cĩ hào quang vơ lượng. Chữ Amitayus cĩ nghĩa là Vơ Lượng Thọ. đức Phật ấy cĩ tuổi thọ khơng lường được. Chữ hào quang hay ánh sáng ấy đi kèm với tên của Ngài ở phía trước trong 12 danh hiệu trên nhằm nhấn mạnh cho chúng sanh biết rõ về cuộc đời và bổn nguyện của Ngài.

Ánh sáng ấy như thế nào ? – Dĩ nhiên khơng phải là ánh sáng bình thường của mặt trời, mặt trăng ở thế gian nầy. Ánh sáng ấy vơ lượng, cĩ thể chiếu tỏa khắp mười phương vơ biên thế giới; chiếu suốt qua tất cả chúng sanh nào cĩ nhân duyên để được Ngài và chư vị Thánh Chúng đĩn nhận về cõi Cực Lạc của Ngài.

Một cây trồng trong bĩng tối, khi lớn lên cây ấy vươn ra phía cĩ ánh sáng mặt trời để tiếp nhận ánh sáng bình thường ấy, tạo nên diệp lục tố, nuơi sống cho thân cây. đây là một sự tình cờ, một sự ngẫu nhiên. Cây cỏ tự tìm đến ánh sáng ấy. Trong khi đĩ một chúng sanh ở cõi Ta Bà nầy khởi lên tâm niệm nhớ đến đức Phật A Di đà và niệm danh hiệu của Ngài thì tự động với tha lực của đức Phật A Di đà sẽ chiếu rọi, bao bọc, cứu vớt chúng sanh ấy về với cõi của Ngài. Sự sanh về đĩ là do tha lực và bổn nguyện lực của Ngài mà thành tựu. Lực ấy to lớn như chiếc thuyền chở tảng đá lớn qua bên kia sơng. đến được bờ rồi thì tảng đá vẫn là tảng đá, hịn sỏi vẫn là hịn sỏi; chứ tảng đá khơng thể biến thành hịn sỏi và hịn sỏi khơng biến thành hạt cát được; nếu chúng sanh ấy khơng tự tu niệm. đức Phật khơng tha thứ tội lỗi cho chúng sanh, chỉ dùng lịng từ bi và trí tuệ để hướng dẫn cho chúng sanh mà thơi. Do vậy tinh thần và tư tưởng của kinh A Di đà hay của đức Phật A Di đà khác với những Tơn gî́o hữu thần khác nằm ở điểm căn bản nầy. Tư tưởng cứu độ ấy vượt qua khỏi tâm nguyện bình thường của chúng sanh; nhưng khơng cĩ nghĩa là tha thứ cho chúng sanh. Tư tưởng ấy khiến cho chúng sanh bước lên thêm một nấc thang cao hơn nữa để nhập vào quả vị Thánh, qua sự dìu dắt, chỉ bảo của đức Phật A Di đà và các vị Thánh Chúng Quan Thế Âm và đại Thế Chí tại đĩ. Nếu một hạt cát (ví dụ cho tội nhẹ) mà bỏ vào sơng biển, thì cát ấy vẫn chìm sâu vào đáy sơng, đáy biển; nhưng nếu hạt cát ấy hay lớn hơn như hịn đá (ví dụ cho ngũ nghịch trọng tội) mà được chở trên chiếc thuyền lớn thì đá kia sẽ nổi. đây là tư tưởng cứu độ, là lời thệ nguyện, là bổn nguyện lực của đức Phật A Di đà vậy.

Ở vào thời điểm của đức Phật Thích Ca Mâu Ni khi mà khoa học chưa phát triển cách đây hơn 2.500 năm về trước, nhân loại đa phần cịn ăn lơng, ở lỗ; sống đời sống du mục rày đây mai đĩ, cơm khơng cĩ ăn, phải săn thú rừng để xẻ thịt, phải lấy đá làm lửa v.v… mà nĩi đến cảnh giới nầy hay cảnh giới kia, quả là một điều qû́ xa vời, khĩ tưởng tượng nổi và ngay cả thời nay, nhiều người trí thức, cĩ thành tựu bằng cấp đại Học, nhưng vẫn khĩ tin như thường, mặc dầu khoa học đã chứng minh cho thấy rằng: Ngồi hành tinh chúng ta đang ở, cịn vơ số hành tinh khác nữa; nơi ấy cĩ sự sống của nhiều chúng sanh. Khoa học ngày nay đã đặt chân lên cung trăng và các vì sao khác, nhưng khoa học vẫn chưa tìm ra được điểm khởi đầu và điểm cuối cùng của vũ trụ nầy; nhưng đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã nĩi rõ trong những lời dạy rằng: “Vũ trụ và con người cĩ từ vơ thủy đức Phật Thích Ca Mâu Ni và kết cuộc bằng vơ chung”. Nghĩa là khơng cĩ cái ban đầu và chẳng cĩ cái cuối cùng. Tất cả đều do nhân duyên sanh và tất cả đều do nhân duyên diệt. Cái nầy sanh thì cái kia diệt. Cái nầy tồn tại thì chốn chỗ của cái kia và cái kia phải tự động di dời đi chỗ khác. đây chính là pháp nhân duyên sanh của đạo Phật vậy. Cĩ nhiều người địi thấy được mới tin, cịn chưa thấy thì khơng tin; nhưng niềm tin của Tơn gî́o là để tin, chứ khơng phải để thấy được hay chứng minh như tốn học. Chúng ta tin rằng cĩ một thế giới Cực Lạc như vậy qua kinh A Di đà là do đức Phật Thích Ca Mâu Ni giới thiệu. Chúng ta tin rằng cĩ một cảnh giới như thế. Vì đức Phật nĩi tồn là những lời chơn thật; chưa bao giờ các Ngài dối trá với chúng sanh làm gì. điều ấy liệu cĩ lợi gì trong phương pháp độ sanh của các Ngài chăng ?

Cĩ những vật chúng ta khơng thấy như khơng khí mà chúng ta vẫn tin rằng: Nếu khơng cĩ khơng khí thì chúng ta sẽ chết. Khơng ai chối cãi điều nầy. Khơng khí sờ sờ trước mắt, trong hơi thở, trong từng thớ thịt, làn da của chúng ta nhưng ai cĩ thấy được bao giờ đâu, mà địi thấy mới tin. Một ví dụ khác để chứng minh cho việc khơng thấy mà vẫn tin như thường. đĩ là sự hiện hữu của chúng ta ngày hơm nay trong cõi đời nầy. Cĩ ai trong chúng ta thấy được mặt mũi của ơng Tằng, ơng Tổ thuộc tộc họ của mình đâu, mà ai trong chúng ta cũng phải tin chắc một điều là: Nếu khơng cĩ họ thì làm sao cĩ chúng ta ngày hơm nay được!

Chỉ hai ví dụ điển hình ấy để chứng minh cho những người muốn thấy rồi mới tin. đa phần những người tin thì khơng cần thấy. Ví dụ như chúng ta tin rằng: Ăn cơm lâu ngày thì cơm sẽ nuơi thân thể nầy lớn. Cĩ khi nào ngồi vào bàn ăn chúng ta hỏi rằng: Cơm là gì chăng ? Thế mà chúng ta đã lớn lên, rồi gî̀ đi và chết chĩc. Nếu khơng cĩ cơm thì ai nuơi sống thân nầy ? Những việc chứng minh được, tiếp xúc được, sờ mĩ được, mà chúng ta vẫn khơng tin thì làm sao dễ tin được ở một cảnh giới xa xơi cách đây hằng trăm, hằng ngàn thế giới ? Chỉ cĩ trí tuệ của chư Phật mới cảm nhận được việc nầy rồi đem giới thiệu cho chúng ta. Cịn với trí tuệ giới hạn bởi những con số và sự tính tốn của lồi người thì làm sao cĩ thể hiểu được.

đến thế kỷ thứ 20, cĩ nhà Bác học Albert Einstein người đức gốc Do Thái sinh ra tại Neu Ulm thuộc miền Nam nước đức. Ơng ta sau đệ nhị thế chiến (1945) đã sang Hoa Kỳ tỵ nạn và ơng được lãnh giải thưởng Nobel thế giới về Vật Lý và Tốn Học. Ơng ta là cha đẻ của thuyết tương đối và mới đây Liên Hiệp Quốc bình chọn ơng ta là người của thế kỷ thứ 20, đại diện cho 6 tỷ người khác đang hiện diện trên quả địa cầu nầy. Ơng ta đã phát biểu nhiều điều; nhưng cĩ một điều rất quan trọng đối với Phật Tử chúng ta là:

“Phật Gî́o khơng cần phải chứng minh những lời dạy của đức Phật hợp với khoa học. Vì tất cả những lời dạy của đức Phật đã vượt ra khỏi và lên trên cả khoa học nữa”. đây là một tư tưởng của siêu nhân được chứng minh qua vai trị, chỗ đứng của ơng trong xã hội lồi người. Vậy thì tư tưởng của kinh A Di đà do đức Phật Thích Ca Mâu Ni nĩi ra cách đây hơn 2.500 năm về trước tại nước Xá Vệ cho Ngài Xá Lợi Phất và chúng hội nghe, khơng cĩ điều gì để cho chúng ta nghi vấn nữa, mà nên tin những lời dạy của đức Phật là đứng đắn và cĩ thật.

đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Từ trước đến nay chúng ta đã thấy về nội dung của kinh cũng như mục đích của đức Phật đã giới thiệu, chúng ta vững tin vào pháp mơn Tịnh độ để được vãng sanh khi lâm chung qua lời giới thiệu của đức Bổn Sư. Chúng ta hoan hỷ đĩn nhận pháp mơn nầy là một pháp mơn thù thắng, bất khả tư nghì. Chính đức Phật Thích Ca cũng đã xác nhận điều nầy vào cuối bản kinh văn A Di đà. Ai tin tưởng và nguyện sanh về thì người ấy sẽ được vãng sanh, lợi lạc cho đời sau và mãi mãi ở những kiếp về sau nữa. Ai khơng tin mà cịn nghi ngờ thì đĩ là quyền của người ấy, chúng ta khơng cĩ quyền ép buộc và điều nầy cho thấy rằng: Những người ấy thiếu nhơn duyên với Tịnh độ mà thơi. Ngay cả đối với đức Phật Thích Ca và đức Phật A Di đà cũng chỉ cĩ thể độ được cho những người hữu duyên; cịn những người thiếu nhân duyên với chư Phật và nhất là nhân duyên Tịnh độ thì các Ngài cũng chẳng cĩ cách gì hơn. Hy vọng rằng chúng ta khơng phải là những người thiếu phước như vậy.

B.- Tư Tưởng Kinh VƠ LƯỢNG THỌ

Kinh Vơ Lượng Thọ là một trong ba kinh quan trọng của những người tu theo pháp mơn Tịnh độ do chính đức Phật Thích Ca Mâu Ni nĩi ra. Kinh nầy trong hiện tại vẫn cịn nguyên bản tiếng Phạn và Hán văn; nhờ đĩ các vị dịch kinh và các vị luận sư cĩ cơ hội tìm hiểu, đối chiếu để phiên dịch và chú giải, diễn giảng v.v…

Kinh nầy gồm 2 quyển Thượng và Hạ. Quyển Thượng nội dung nĩi về: Vào một thuở xa xưa cĩ một vị Vua sau khi nghe đức Phật Thế Tự Tại Vương thuyết pháp, thâm nhập đầy sự vui đẹp, liền bỏ ngơi, xuất gia làm Sa Mơn hiệu là Pháp Tạng, từ đĩ Ngài phát tâm Vơ Thượng Bồ đề và phát ra 48 lời đại Nguyện (Kinh Vơ Lượng Thọ trang 42 đến trang 54). Từ đĩ Ngài Pháp Tạng Tỳ Kheo thỉnh đức Như Lai mở bày và diễn giải về hạnh tu Tịnh độ của các đức Phật, theo đĩ mà tu hành để hồn thành sở nguyện (kinh Vơ Lượng Thọ trang 35).

Quyển Hạ, đức Phật đã dạy cho Ngài A Nan và Ngài Di Lặc cũng như những vị Bồ Tát khác về việc vãng sanh ở cửu phẩm liên hoa nơi các bậc thượng, trung, hạ và đặc biệt nĩi về đời ác năm trược, chúng sanh lành ít dữ nhiều. Nếu ai cĩ tâm hướng đến danh hiệu của đức Phật A Di đà và thực hiện các lời đại nguyện, nhất là các lời nguyện thứ 18, 19, 20 thì sẽ được vãng sanh về thế giới Cực Lạc sau khi lâm chung.

đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Kinh nầy cũng thuộc loại kinh xếp hàng thứ 5 trong 12 bộ kinh. đĩ là “vơ vấn tự thuyết”. Một hơm nhìn thấy đức Phật Thích Ca dung mạo khác lạ, vơ cùng hoan hỷ, Ngài A Nan mới hỏi Phật: “Hơm nay tại sao dung mạo của đức Phật lại khác hơn ngày thường?”. Phật dạy rằng: “Ngài cảm nhớ đức Phật A Di đà, muốn nhắc đến nhân địa của vị Phật ấy, để chỉ dạy cho chúng sanh pháp mơn

Tịnh độ.

Vì đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni nhớ nghĩ đến đức Phật A Di đà; nên đã nĩi ra kinh nầy cho Ngài A Nan và Ngài Di Lặc nghe về qû́ khứ cũng như những hạnh nguyện của vị Phật nầy, nhằm giúp cho chúng sanh thấy rõ 48 lời nguyện cũng như những nhân lành và quả xấu và làm thế nào để được vãng sanh về đĩ, sau khi lâm chung.

“Tơi nghe như vầy: Một thời đức Phật ở tại núi Kỳ Xà Quật thuộc thành Vương Xá, cùng với số đơng các vị đại Tỳ Kheo 12.000 người, tồn là những bậc A La Hán đủ các thần thơng…”.

Tơi đây chính là Ngài A Nan, làm Thị giả theo hầu đức Phật vào những năm đức Phật từ 55 đến 80 tuổi. Vì khi Ngài A Nan sinh ra thì đức Phật đã thành đạo (35 tuổi theo Tiểu Thừa và 30 tuổi theo đại Thừa). đến năm 20 tuổi Ngài A Nan mới xuất gia. Do vậy Ngài A Nan chỉ làm Thị giả cho đức Phật trong 25 năm sau cùng. được một điều là trước khi làm Thị giả, Ngài A Nan đã đưa ra một số yêu cầu nơi đức Phật; nếu được thì Ngài mới theo hầu. đĩ là:

- Ngài A Nan khơng dùng thức ăn thừa cũng như y, áo cũ của đức Phật để lại. Vì lẽ tránh sự ganh tị trong Tăng đồn cũng như khơng muốn bị tai tiếng về sau là đức Phật chỉ ưu đãi Ngài A Nan chứ khơng ưu đãi những vị Tỳ Kheo lão bệnh khác.

- Kế tiếp là Ngài A Nan yêu cầu đức Thế Tơn tuyên thuyết lại tất cả những kinh điển đức Phật đã nĩi mà Ngài A Nan lúc chưa xuất gia chưa được nghe đến; hoặc giả đức Phật nĩi ở cung rồng hay Thiên cung, Ngài A Nan chưa chứng A La Hán, khơng cĩ thần thơng; nên khơng thể theo hầu Phật ở những nơi ấy. Kính mong đức Thế Tơn tuyên bày lại tất cả diệu nghĩa của những kinh điển nầy.

- Bên Hương Thất trên núi Linh Thứu là những động đá; nơi nhập Thiền của Ngài Xá Lợi Phất và Ngài A Nan. Bất cứ, vua, quan, thứ dân, đại thần… nếu ai muốn gặp đức Phật phải gặp Ngài trước; nếu Ngài thấy chưa đúng thời thì khơng cho vào.

Mới nghe những điều nầy thấy hơi lạ; nhưng suy nghĩ cho cùng, tất cả đều đứng đắn với tư cách của một Thị giả; cho nên đức Phật đã chọn Ngài A Nan. Khi đức Phật cao tuổi, nhiều vị đệ Tử lớn của đức Phật như Ngài Ca Diếp cũng muốn hầu cận bên Ngài; nhưng ý đức Phật muốn chọn Ngài A Nan; nên sau khi Ngài Mục Kiền Liên dùng thần thơng thấy được ý muốn của Phật; nên chúnng hội đã thuận theo ý của đức Phật. Như vậy tất cả kinh điển cĩ chữ bắt đầu bằng câu:

Tơi nghe như vầy. đĩ là lời của Ngài A Nan vậy. đức Phật ở tại núi Kỳ Xá Quật thuộc thành Vương Xá. Nhiều học giả chú thích núi Kỳ Xà Quật là núi Linh Thứu:

Nhưng trên thực tế 2 núi nầy nằm riêng lẻ, cách một con đường gọi là con đường Tần Bà Xa La. Hai núi nầy bao đức Phật Thích Ca Mâu Ni bọc thành Vương Xá của xứ Ma Kiệt đà. Lần đầu tiên khi Thái Tử trên đường tìm đạo cũng đã đến nơi nầy, gặp vua Tần Bà Xa La. Sau khi nhà vua biết Thái Tử là đơng Cung của xứ Ca Tỳ La Vệ; nên muốn nhường ngơi vua và nhà vua thì làm thần dân của nước ấy; nhưng Thái Tử đã thưa rằng: “Chỉ cĩ con đường giải thốt mới là mục đích; chứ Ngai vàng khơng phải là điều Ngài mong ước”. Cuối cùng vua Tần Bà Xa La đã để cho Thái Tử ra đi và bảo rằng: “Nếu sau khi Ngài thành đạo, hãy về lại đây trước để độ cho Trẫm”. Giữ lời hứa ấy, sau khi thành đạo dưới cội Bồ đề nơi thành Gî̀ Da, đức Phật đã đi bộ về xứ Ma Kiệt đà, nơi thành Vương Xá nầy để thăm vua Tần Bà Xa La. Do vậy nơi núi Linh Thứu và núi Kỳ Xà Quật là hai nơi quan trọng đối với đức Phật cũng như vua Tần Bà Xa La vào lúc ban đầu cũng như trước khi đức Phật thị tịch Niết Bàn.

Núi Kỳ Xà Quật cĩ hình thể như con rắn, nhiều cây cối, nằm thoai thoải phía bên trái con đường Tần Bà Xa La. Từ trên núi nầy đề Bà đạt đa đã lăn đá hại Phật, mãi cho đến ngày nay trên đường đi nầy chúng ta vẫn cịn thấy được những dấu tích ấy. Rồi một nơi khác đánh dấu vua Tần Bà Xa La xuống ngựa, đuổi đồn tùy tùng đi trở về và một mình đi qua một chiếc cầu nhỏ để lên núi Linh Thứu đảnh lễ đức Thế Tơn. Núi Linh Thứu ở bên dưới cĩ hai động đá của Ngài Xá Lợi Phất và Ngài A Nan. Bên trên là khu Tự viện và trên chĩt đỉnh là hương thất của đức Phật. Chính từ hương thất nầy, đức Phật đã giảng nhiều bộ kinh quan trọng như Pháp Hoa, Niết Bàn, Bát Nhã v.v…

Riêng kinh Vơ Lượng Thọ, đức Phật nĩi tại núi Kỳ Xà Quật; ngày nay cĩ lẽ nằm nơi bảo tháp hịa bình của Phật Gî́o Nhật Bản. Vì lẽ đức Phật bao giờ cũng chọn vị trí thống mát, cao đẹp để thiền định và dễ bề qû́n sát nhân sinh cũng như tiếp xúc với các vị Trời cùng các vị Bồ Tát trong khoảng hư khơng rộng rãi ấy.

Tuy đức Phật và Tăng chúng ở những nơi hoang vắng như thế để dễ bề thiền định; nhưng đa phần khơng xa những nơi dân chúng cư ngụ. Vì lẽ mỗI buổi sáng đức Phật và chư Tăng vẫn hay vào thành khất thực. Nếu khơng cĩ dân cư ở đĩ thì cũng là việc khĩ khăn cho chuyện ăn uống; nên thành Vương Xá nằm cách dưới chân núi cũng khơng xa lắm, độ chừng 2 đến 3 cây số.

Tư tưởng của 48 lời nguyện là tư tưởng vượt qua khỏi thời gian vơ cùng và khơng gian vơ tận. Vì theo nội dung của 48 lời nguyện ấy khi nào chúng sanh khơng cịn khổ sanh tử nữa thì đức Phật A Di đà và chư vị Thánh chúng ở cõi Tây phương Cực Lạc mới hồn nguyện. Do vậy lời thệ nguyện thì vơ cùng mà năng lực tự tại của chúng sanh qû́ giới hạn; nếu khơng nương vào tha lực của đức Phật A Di đà thì khĩ bề mà vãng sanh được. Khi cịn là một Pháp Tạng Tỳ Kheo, Ngài đã đứng trước đức Phật Thế Tự Tại Vương Như Lai phát ra 48 lời nguyện như vầy:

Nguyện thứ nhất - Giả sử khi thành Phật, trong cõi nước tơi cịn cĩ địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

đây là 3 đường khổ trong lûn hồi sanh tử. Những chúng sanh nầy phải bị trầm lûn, vì khơng giữ gìn giới luật và khơng tin vào tội phước báo ứng; nhưng ở cõi Cực Lạc sẽ khơng hồn tồn cĩ những cõi nầy.

đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Nguyện thứ hai - Giả sử khi thành Phật, các hàng trời người trong cõi nước tơi, sau khi mạng chung mà cịn sa đọa vào đường ác, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Nghĩa là đã sanh về Cực Lạc rồi thì khơng cịn trở lại lûn hồi trong 6 cõi nữa. Ở đấy tiếp tục tu hành để đạt được vơ thượng bồ đề. Nguyện thứ ba - Giả sử khi thành Phật, nếu hàng trời người trong cõi nước tơi, thân thể đều chẳng thuần là sắc vàng, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Cõi Cực Lạc cũng cịn gọi là Tịnh độ và cõi ấy cũng cĩ thể gọi là thường tịch quang Tịnh độ. Vì các vị Bồ Tát ở đĩ thân thể giống như vàng rịng, sáng chĩi; chiếu đi trong 10 phương vơ biên cõi nước. Nguyện thứ tư - Giả sử khi thành Phật, nếu hàng trời người trong cõi nước tơi hình sắc chẳng đồng, cịn cĩ kẻ tốt và người xấu xí, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Phật và chư vị Bồ Tát đều cĩ 32 tướng tốt và 80 vẻ đẹp. Ai sanh về Tây Phương Tịnh độ rồi thì sẽ cĩ hình thể đoan chánh, trang nghiêm khơng cịn cĩ kẻ thân hình xấu xa ở đĩ nữa.

Nguyện thứ năm - Giả sử khi thành Phật, nếu hàng trời người trong cõi nước tơi chẳng biết kiếp trước, ít nữa là biết những việc xảy ra trong trăm ngàn ức na do tha kiếp, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Nhớ lại kiếp xưa là do thần lực của chư Phật gia trì để biết mình trong qû́ khứ làm những gì và đã ở chốn nào sanh về đây. Biết một kiếp đã là khĩ, mà ở cõi Tây Phương Cực Lạc cịn biết được trăm ngàn ức na do tha kiếp nữa. Như vậy nhờ tha lực của đức Phật A Di đà mà chúng sanh ở tại Cực Lạc cĩ khả năng nhớ biết dài lâu như vậy.

Nguyện thứ sáu - Giả sử khi thành Phật, nếu hàng trời người trong cõi nước tơi chẳng được thiên nhãn, ít nữa là thấy hàng trăm ngàn ức vơ số thế giới của các đức Phật, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Thiên nhãn thơng là một trong sáu loại thần thơng diệu dụng của chư Phật. Ở cõi Cực Lạc khơng phải chỉ thấy được một cõi, mà cịn cĩ thể thấy được vơ lượng thế giới khác nữa. Những thế giới ấy đối với các bậc gî́c ngộ giống như nằm trong lịng bàn tay của mình vậy. Nguyện thứ bảy - Giả sử khi thành Phật, nếu hàng trời người trong cõi nước tơi chẳng được thiên nhĩ, ít nữa là nghe và hay thọ trì những lời nĩi pháp của trăm ngàn ức vơ số đức Phật, tơi sẽ khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Chúng sanh sanh về đĩ rồi sẽ tự tại vơ ngại của lục căn. Lục căn khi cịn phàm phu chỉ cĩ thể nghe, thấy giới hạn; nhưng nếu đã sanh về cõi Cực Lạc của đức Phật A Di đà rồi thì khả năng nghe thấy nhiều vơ lượng vơ số điều lành từ chư vị Phật ở các cõi khác nữa.

Nguyện thứ tám - Giả sử khi thành Phật, nếu hàng trời người trong cõi nước tơi chẳng được tha tâm trí, ít nữa là biết tâm niệm chúng sanh trong trăm ngàn ức vơ số thế giới của các đức Phật, tơi sẽ khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Tha tâm trí hay tha tâm thơng chỉ cĩ nơi chư vị Phật và Bồ Tát. Cịn ở thế giới Tây Phương Cực Lạc, nếu hàng trời người đã được sanh về đĩ cũng được tha tâm trí để hiểu được tâm niệm của trăm ngàn ức vơ số thế giới của các đức Phật. Tất cả đều do tha lực của đức Phật A Di đà mà các chúng sanh tại đĩ được thành tựu. Nếu khơng nhờ năng lực bổn nguyện vốn phát ra từ lời nguyện rộng lớn ấy thì các chúng sanh kia ở cõi Cực Lạc cũng khơng thể thành tựu được những khả năng như vậy.

Nguyện thứ chín - Giả sử khi thành Phật, nếu hàng trời người trong cõi nước tơi chẳng được sức thần túc, trong khoảng một niệm, ít nữa chẳng thể lướt qua hàng trăm ngàn ức na do tha thế giới của các đức Phật, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Thần túc thơng nghĩa là đi như bay. Bình thường con người ở cõi nầy khơng cĩ được. Ví dụ như Vơ Não gặp Phật. đức Phật chỉ đi; nhưng Vơ Não chạy theo khơng kịp. Hiện tượng nầy chỉ cĩ được nơi những vị chứng đạo. Chỉ trong một niệm thơi, mà các chúng sanh nơi cõi Cực Lạc cĩ thể lướt qua hằng trăm ức na do tha thế giới như thế; thật là bất khả tư nghì, bất khả thuyết.

Nguyện thứ mười - Giả sử khi thành Phật, nếu hàng trời người trong cõi nước tơi cịn cĩ ý tưởng tham chấp bản thân, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Tự kỷ cá nhân, tự kỷ chủ nghĩa chỉ cĩ nơi thế giới tham lam, vị kỷ ở cõi Ta Bà nầy. Nếu đã được sanh về thế giới Cực Lạc rồi thì ai cũng vì tha nhân, vì Bồ Tát hạnh, chứ khơng thể vì mình mà phải quên mình; nơi cõi ấy quyết khơng tồn tại những chúng sanh như thế. Nguyện thứ mười một - Giả sử khi thành Phật các hàng trời người trong cõi nước tơi, nếu chẳng trụ vào hàng chánh định tụ, mãi cho đến lúc vào quả Niết Bàn, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Chánh định Tụ nghĩa là những bậc Bồ Tát đã dứt hết “Kiến Hoặc” được quả Ly Hệ, rốt ráo chẳng lui, định trong chính tính Niết Bàn trạch diệt. Cho nên gọi là Chánh định. Cũng cĩ những vị Bồ Tát từ ngơi vị Thập Tín trở lên, cũng gọi là Chánh định. đây dùng để chỉ cho những người chắc chắn được chứng ngộ trong số chúng sanh tại cõi Cực Lạc ấy. Nghĩa là đa phần chúng sanh ở cõi nầy đều là những vị Bồ Tát. Những vị nầy đều do tha lực của đức Phật A Di đà tạo nên.

Nguyện thứ mười hai - Giả sử khi thành Phật, quang minh thân tơi nếu cĩ hạn lượng, ít nữa chẳng soi hàng trăm ngàn ức vơ số cõi Phật, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Vơ lượng quang cĩ nghĩa là ánh sáng vơ lượng, khơng bị ngăn cản bởi một vật gì. Ánh sáng nầy sẽ chiếu khắp hàng trăm ngàn ức vơ số cõi Phật để tiếp dẫn về Tây Phương Cực Lạc. Do vậy Ngài mới cĩ danh hiệu là A Di đà. Nghĩa là một vị Phật cĩ ánh sáng quang minh vơ lượng. Nguyện thứ mười ba - Giả sử khi thành Phật, thọ mạng của tơi nếu cĩ hạn lượng, ít nữa chẳng đến hàng trăm ngàn ức na do tha kiếp, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Chữ Amitayus cĩ nghĩa là Vơ Lượng Thọ. đức Phật ấy cĩ tuổi thọ khơng lường, hiệu Ngài là A Di đà Phật, ít nhất sự sống lâu ấy cũng kéo dài đến hàng trăm ngàn ức na do tha kiếp số. Sống ở Ta Bà nầy 100 năm đã là lâu so với các cõi trời ở Dục Giới như Dạ Ma, đẩu Suất, đao Lợi, Tứ Thiên Vương v.v… cịn so với đức Phật A Di đà hay cõi Tây Phương Cực Lạc thì khơng thể dùng con số tính đếm mà nĩi được.

Nguyện thứ mười bốn - Giả sử khi thành Phật, số chúng Thanh Văn trong cõi nước tơi khơng một người nào cĩ thể tính lường, đến như chúng sanh trong tồn một cõi đại thiên thế giới, giả sử đều là Thanh Văn, Duyên Gî́c, cùng nhau tính đếm trong trăm ngàn kiếp, mà tính biết được số Thanh Văn ấy, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Như vậy cư dân ở cõi Cực Lạc nầy tồn là những bậc Thánh; các Ngài đã chứng quả Tiểu Thừa hoặc đại Thừa. So ra như vậy với 7 tỷ người trên quả địa cầu nầy của năm 2011 chẳng là bao. Chúng sanh ở cõi Ta Bà cịn thiếu thức ăn, vì qû́ nhiều nhân khẩu; nhưng chúng Thanh Văn, Duyên Gî́c ở cõi Cực Lạc nếu muốn ăn, chỉ cần tưởng nhớ đến mĩn ăn là thức ăn hiện ra trước mắt liền. Nguyên thủy chúng sanh ở cõi Ta Bà nầy cũng khơng cần làm lụng để cĩ cái ăn cái mặc; nhưng vì chúng sanh tại đây hưởng dục nhiều qû́; nên những phép mầu ấy tiêu hủy dần mịn; nên ngày nay chúng sanh tại đây chịu khổ là vì lý do khơng biết đủ ấy.

Nguyện thứ mười lăm - Giả sử khi thành Phật, các hàng trời người trong cõi nước tơi tuổi thọ lâu dài, khơng ai cĩ thể tính lường rõ biết, trừ những người nào cĩ bản nguyện riêng, tự do tu hành rút ngắn thọ mạng.

Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Ngơi chánh đẳng chánh gî́c là ngơi vị Phật, Thế Tơn. Nếu khơng là vậy thì Ngài sẽ khơng làm Phật. Làm Phật ở cõi cĩ tuổi thọ dài lâu, khơng bị sanh tử và khổ đau chi phối và tuổi thọ ấy khơng thể đếm tính được; chỉ trừ những người nào cĩ những lời nguyện căn bản thì cĩ thể rút ngắn tuổi thọ của mình lại. đoạn nầy cĩ thể giải thích về “hồn tướng” của những chúng sanh nầy. Hồn tướng cĩ nghĩa là sau khi đã sanh về thế giới Cực Lạc rồi, khơng muốn trụ ở đĩ dài lâu, mà muốn quay về ở Ta Bà để sanh thì ở đây cĩ thể rút ngắn tuổi thọ lại để thực hiện hồi bão của mình khi phát nguyện sanh về đây. Nguyện thứ mười sáu - Giả sử khi thành Phật, các hàng trời người trong cõi nước tơi, nếu cịn nghe đến danh từ bất thiện; tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Ở cõi ấy tiếng khổ cịn khơng nghe thấy, huống hồ nĩi đến những việc khơng lành. Những việc ấy chỉ xảy ra nơi cõi Ta Bà và các cõi Dục khác; cịn nơi đây, ở cõi Cực Lạc nầy hồn tồn khơng cĩ danh từ chẳng lành ấy.

Nguyện thứ mười bảy - Giả sử khi thành Phật, Vơ Lượng đức Phật mười phương thế giới, chẳng cùng tấm tắc khen ngợi, đồn đãi danh hiệu của tơi, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Tán thán, ngợi khen là một cơng đức rất lớn đối với chúng sanh khi đứng trước ba ngơi báu. Ở đây các đức

Phật ở trong mười phương thế giới khác khi nghe, thấy được những lời thệ nguyện và danh hiệu của đức Phật A Di đà mà khơng tán thưởng thì quả là điều ít cĩ. Vì lẽ ít đức Phật Thích Ca Mâu Ni cĩ vị Bồ Tát nào từ khi sơ phát tâm cho đến khi thành Phật mà cĩ được những hạnh nguyện cao cả như đức Phật A Di đà. Nguyện thứ mười tám - Giả sử khi thành Phật, chúng sanh mười phương hết lịng tin ưa, mong muốn sanh về cõi nước tơi, xưng danh hiệu tơi cho đến mười niệm mà chẳng được sanh, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c, chỉ trừ những kẻ tạo tội ngũ nghịch, chê bai chánh pháp.

Lời nguyện thứ 18 nầy rất quan trọng đối với tất cả những chúng sanh trong thế giới Ta Bà nầy. Ngài Thiện đạo người Trung Hoa; Ngài Thân Loan người Nhật Bản xem đây là mấu chốt, là rường cột của việc sanh về Cực Lạc do bổn nguyện lực của đức Phật A Di đà. Nếu niệm Phật do tự lực mà thành thì tự lực ấy khơng đủ khả năng để làm cho chúng sanh sanh về đĩ. điều quan trọng là tin ưa để sanh về; nếu khơng tin sâu, nguyện thiết thì các vị Thánh chẳng sẽ khơng đến nghinh tiếp khi lâm chung và niệm danh hiệu đức Phật A Di đà từ một cho đến mười niệm nhất tâm, mà chẳng được sanh thì Ngài sẽ khơng thành Phật.

Niệm niệm sanh rồi diệt, diệt rồi sanh. Như vậy niệm vào cĩ thể chánh niệm và liên tục được. Nếu khơng nhờ vào thần lực và bổn nguyện của đức Phật A Di đà thì làm sao chúng sanh trong cõi Ta Bà nầy cĩ thể làm chủ mình được trong những niệm ấy. Do vậy sự được sanh kia là do đức Phật A Di đà. Nơi lời nguyện thứ 18 nầy đức Phật A Di đà ngoại trừ những kẻ phạm tội ngũ nghịch và những kẻ nhất xiển đề thì khơng được sanh;

nhưng trong kinh Qû́n Vơ Lượng Thọ phần qû́n thứ 16 và trong kinh đại Bát Niết Bàn quyển 2, phẩm Phạm Hạnh thì khác. Những phẩm nầy đức Phật Thích Ca Mâu Ni cho rằng: Những người phạm tội như thế vẫn được sanh về thế giới Tây Phương Cực Lạc với những điều kiện biết xấu hổ những tội lỗi đã gây ra trong nhiều đời, cũng như cần phải cĩ thiện hữu trí thức giúp đỡ nhắc nhở niệm Phật lúc lâm chung. Tất cả các pháp đều bất định; nên nhất xiển đề cũng bất định. Ngày hơm qua nhất xiển đề khơng tin Phật Pháp; nhưng rồi ngày mai, ngày mốt nhất xiển đề phát tâm tin hiểu. Những kẻ như vậy cũng sẽ cĩ khả năng sanh về chốn Lạc Bang.

Nguyện thứ mười chín - Giả sử khi thành Phật, chúng sanh mười phương nhất tâm Bồ đề, tu cơng đức, dốc lịng phát nguyện muốn sanh nước tơi, đến lúc lâm chung, nếu tơi chẳng cùng đại chúng vây quanh hiện trước người đĩ, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Nếu một chúng sanh ở cõi Ta Bà nầy khi lâm chung mà đức Phật A Di đà và các vị Thánh chúng đến tiếp dẫn, thì phải nĩi rằng người ấy cĩ cái nhân vị đại Thừa, tin tưởng tuyệt đối 12 bộ kinh, hành trì giới luật nghiêm minh cũng như tu tạo phước đức, phát bồ đề tâm dõng mãnh thì mới được gặp Phật và nghe Phật thuyết pháp.

đức Phật A Di đà đã phát nguyện như vậy là một chuyện thật; nhưng chúng sanh cĩ được tiếp dẫn về phẩm vị cao tột ấy hay khơng là do sự phát nguyện thọ trì kinh điển và giới luật của đại Thừa. đây là cái nhân chính để được cái quả vị như vậy.

Nguyện thứ hai mươi - Giả sử khi thành Phật, chúng sanh mười phương nghe danh hiệu tơi, tưởng cõi nước tơi, trồng các cội đức, dốc lịng hồi hướng muốn đức Phật Thích Ca Mâu Ni sanh nước tơi, nếu như kết quả khơng được toại nguyện, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Khi nghe danh hiệu của Ngài, nhớ tưởng đến cảnh giới Tây Phương Cực Lạc và trồng các cội phước đức rồi hồi hướng tất cả phước đức ấy để được sanh về cõi ấy. Theo kinh Qû́n Vơ Lượng Thọ (trang 160) muốn được vãng sanh phải tu tạo những phước đức như sau:

Một là hiếu dưỡng với cha mẹ, vâng lời Thầy dạy, từ tâm chẳng giết hại, tu 10 thiện nghiệp.

Hai là thọ giữ ba pháp quy y Tam Bảo, đủ các giới cấm, khơng phạm oai nghi.

Ba là phát tâm Bồ đề, tin sâu nhân quả, đọc tụng kinh điển Phương đẳng đại Thừa, khuyên người khác cùng tu học. Nếu phân tách thật kỹ thì lời nguyện thứ 20 nầy cũng gần giống như lời nguyện thứ 18. Vì vậy cũng đã cĩ những vị Tổ đức như Ngài Thân Loan của Nhật Bản ở thế kỷ thứ 13, đầu tiên Ngài cũng theo lời nguyện thứ 20 nầy để phát nguyện vãng sanh về Tây Phương Cực Lạc;

nhưng sau đĩ thì Ngài phát nguyện nương theo lời nguyện thứ 18 để nương nhờ bổn nguyện lực của đức

Phật A Di đà để được vãng sanh.

Nguyện thứ hai mươi mốt - Giả sử khi thành Phật, các hàng trời người trong cõi nước tơi, nếu tất cả đều chẳng cĩ đầy đủ 32 tướng của bậc đại nhân, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Sở dĩ chư Phật, chư vị Bồ Tát cĩ 32 tướng tốt và 80 vẻ đẹp vì lẽ các Ngài giữ giới thanh tịnh và tu tạo những phước đức viên mãn. Các chúng sanh ở cõi Cực Lạc cũng như tu tạo các phước đức và giữ giới thanh tịnh; nên mới được như vậy.

Nguyện thứ hai mươi hai - Giả sử khi thành Phật, số đơng Bồ Tát ở cõi Phật khác sanh đến nước tơi, rốt ráo đến bậc Nhứt Sanh Bổ Xứ, trừ những vị nào cĩ bản nguyện riêng ứng hĩa tự tại, vì cơng đức, độ thốt tất cả, dạo qua cõi nước của các đức Phật, tu Bồ Tát hạnh, cúng dường chư Phật trong khắp mười phương, khai hĩa hằng sa vơ lượng chúng sanh, làm cho tất cả đứng vững nơi đạo vơ thượng chánh gî́c, vượt lên cơng hạnh các bậc thơng thường, hiện tiền tu tập cơng đức rộng lớn của hạnh Phổ Hiền. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Bồ Tát Nhứt Sanh Bổ Xứ là Bồ Tát chỉ cịn một đời nữa sẽ thị hiện làm Phật ở một cõi nào đĩ. Ví dụ như Bồ Tát Di Lặc hiện bây giờ đang ở trong Nội Cung đẩu Suất chờ đĩ cho đến khi nào gî́o pháp của đức Phật Thích Ca Mâu Ni khơng cịn tồn tại nơi cõi Ta Bà nầy nữa thì Ngài sẽ hạ sanh vào đây. Hình thức nầy cũng cịn gọi là hình thức hồn tướng của các vị Bồ Tát. Vì các vị ấy khơng muốn trụ yên nơi thế giới Cực Lạc mà theo lời nguyện của Bồ Tát Phổ Hiền trở lại Ta Bà để hĩa độ chúng sanh.

đây là một đại nguyện.

Nguyện thứ hai mươi ba - Giả sử khi thành Phật, Bồ Tát trong nước nương thần lực Phật, nếu muốn cúng dường các đức Phật khác, trong khoảng bữa ăn mà chẳng thể đến khắp vơ lượng ức na do tha cõi của các đức Phật, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Các vị Bồ Tát được sanh về cõi Cực Lạc cịn phải nương vào thần lực của chư Phật. Vì thần lực của chư đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Phật là tha lực tối cao, để giúp cho các vị Bồ Tát chỉ trong khoảng bữa ăn cĩ thể bay đến mười phương vơ biên quốc độ để đảnh lễ cúng dường các vị Phật ở đĩ. Nếu chỉ riêng năng lực của các vị Bồ Tát thì khơng thể thành tựu việc cúng dường nầy.

Nguyện thứ hai mươi bốn - Giả sử khi thành Phật, Bồ Tát nước tơi ở trước chư Phật, biểu hiện cội đức của mình, muốn cĩ các vật dùng để cúng dường mà khơng thể được đúng theo ý muốn, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

đức Phật A Di đà sẽ dùng tha lực của Ngài hĩa hiện mọi vật cần dùng để cho các vị Bồ Tát đi đến các vị Phật ở những cõi khác để cúng dường.

Nguyện thứ hai mươi lăm - Giả sử khi thành Phật, các hàng Bồ Tát trong cõi nước tơi, nếu chẳng cĩ thể diễn nĩi về Nhất Thiết Trí, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Nhất Thiết Trí theo kinh Nhân Vương Hộ Quốc, Ba La Mật đa quyển hạ (đại 8, 843 thượng) nĩi rằng: “đầy khắp cõi vơ lậu, thân giải thốt thanh tịnh, vắng lặng chẳng nghĩ bàn, gọi là Nhất Thiết Trí”. Bồ Tát Nhất Thiết Trí là những vị Bồ Tát giải thốt, thanh tịnh, vắng lặng khơng cịn suy nghĩ gì nữa. Ở cõi Cực Lạc đầy dẫy những vị như vậy. Nguyện thứ hai mươi sáu - Giả sử khi thành Phật, các hàng Bồ Tát trong cõi nước tơi, nếu chẳng được thân Kim Cang Na La Diên, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Thân Kim Cang Na La Diên là thân thù thắng của Phật, Bồ Tát. Vì thân của Phật, Bồ Tát cứng chắc, giống như kim cương, khơng một vật gì khác làm hư hoại được. Cịn sức mạnh của các Ngài cũng giống như sức mạnh của Trời Na La Diên; cho nên gọi thân của các Ngài là thân Kim Cương Na La Diên.

Nguyện thứ hai mươi bảy - Giả sử khi thành Phật, từ hàng trời người trong khắp cõi nước, cho đến vạn vật thảy đều nghiêm sạch, hình dạng màu sắc sáng rỡ lạ lùng, sự khéo rất mực, khơng ai cĩ thể tính lường biết hết. Nếu chúng sanh nào dầu cĩ thiên nhãn mà cĩ thể hiện rõ biết danh số, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Cõi Cực Lạc cịn gọi là cõi Tịnh độ trong sạch từ trời người cho đến muơn vật. đây là do tha lực của đức A Di đà biến hiện. Hình dáng và màu sắc của những chúng sanh ở đĩ sáng rực như hào quang, đẹp đẽ lạ thường.

Những vị Bồ Tát và những chúng sanh ấy nhiều vơ số, khơng thể kể hết được.

Nguyện thứ hai mươi tám - Giả sử khi thành Phật, Bồ Tát nước tơi, người nào mặc dầu cơng đức ít nhất, mà chẳng cĩ thể thấy biết về cây Bồ đề đạo Tràng với vơ lượng ánh sáng, vơ lượng màu sắc, cao bốn trăm muơn dặm. Nếu chẳng được thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Mỗi một đức Phật khi cịn thực hành hạnh Bồ Tát đều ngồi thiền định dưới gốc cây Bồ đề. Nơi ấy sau khi đức Phật thành đạo rồi, gọi là đạo Tràng. Từ cây Bồ đề ấy tỏa sáng vơ lượng màu sắc và vươn cao lên khơng trung hằng bốn trăm muơn dặm. đây chính là hình ảnh đức Phật Thích Ca Mâu Ni biểu thị của sự gî́c ngộ, mà dẫu cho một vị Bồ Tát ít phước đức nhất cũng cĩ thể thấy được nơi cõi Tây Phương Cực Lạc.

Nguyện thứ hai mươi chín - Giả sử khi thành Phật, Bồ Tát nước tơi, hoặc thọ đọc kinh, phúng tụng diễn nĩi, mà chẳng cĩ được biện tài trí tuệ, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Các vị Bồ Tát ở cõi Cực Lạc thường hay thọ trì, đọc tụng kinh điển và diễn nĩi những phép mầu từ kinh điển mà chư Phật đã tuyên thuyết. Khi thọ trì, đọc tụng như vậy đều cĩ những biện tài vơ ngại, thế trí biện thơng;

khiến cho chúng sanh ở đĩ nghe pháp phải phát lịng tin tưởng nơi gî́o lý cao thâm vi diệu ấy. Nguyện thứ ba mươi - Giả sử khi thành Phật, các vị Bồ Tát trong cõi nước tơi, về chỗ trí tuệ và tài biện luận nếu cịn cĩ hạn, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Nhờ vào tha lực của đức Phật A Di đà mà tất cả những vị Bồ Tát ở cảnh giới Cực Lạc đều cĩ trí tuệ siêu việt và biện tài vơ ngại. Trí tuệ là thành quả tu chứng của chư Phật và các vị Thánh Chúng. Tài biện luận là sự nhiếp phục chúng sanh bởi lịng từ bi và trí tuệ sẽ nhiếp hĩa chúng sanh một cách dễ dàng.

Nguyện thứ ba mươi mốt - Giả sử khi thành Phật, nước tơi thanh tịnh, đâu đâu cũng đều soi thấy hết thảy vơ lượng vơ số bất khả tư nghì thế giới của các đức Phật trong khắp mười phương, dường như gương sáng soi rõ khuơn mặt. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Một thế giới như vậy, gọi là một thế giới trong sạch, thanh tịnh, trong suốt. Do vậy tiếng Anh gọi là: Pure Land, tiếng đức gọi là: Reines Land. Cả hai ngơn ngữ ấy đều diễn tả sự trong suốt, sạch sẽ của cõi giới nầy. Tịnh độ ở đây đối nghĩa lại với uế độ giống như cõi Ta Bà nầy; nơi chúng sanh đang ở vậy.

Cõi Cực Lạc trong suốt như pha lê, được cấu tạo tồn bằng ánh sáng, khơng phải bằng nghiệp lực. Do vậy cĩ thể soi thấy hết tất cả các cõi Phật khác. đây cũng là một tấm gương phản chiếu tâm thức của những chúng sanh tại đĩ. Vì lẽ tâm thức của các vị Bồ Tát tại đĩ trong suốt; cho nên thế giới cũng trong suốt như pha lê vậy.

Nguyện thứ ba mươi hai - Giả sử khi thành Phật, cõi nước của tơi từ nơi mặt đất lên đến hư khơng, nào những cung điện, lầu qû́n, hồ nước, cây hoa v.v… Tất cả vạn vật đều bởi vơ lượng châu báu phức tạp, trăm ngàn thứ hương chung hợp tạo thành, tơ điểm kỳ lạ;

vượt hơn tất cả trời người. Mùi hương xơng khắp mười phương thế giới. Bồ Tát cảm nhận đều tu hạnh Phật. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Một cõi nước như vậy chỉ cĩ thể cĩ được qua lời phát nguyện của đức Phật A Di đà và chính do bổn nguyện cũng như từ lực của Ngài mà thành tựu một cõi giới như thế. Mỗi đức Phật ngự trị một cõi Tịnh độ;

nhưng Cực Lạc thì chỉ cĩ một, nơi đây nằm dưới quyền cai quản, dạy dỗ của đức Phật A Di đà. Từ nhà cửa, cây báu và những loại vàng, bạc, lưu ly, xa cừ, xích châu, mã não, san hơ, hổ phách v.v… tơ điểm cảnh giới nầy, làm cho cõi Cực Lạc xinh đẹp hơn những cõi Tịnh độ khác.

đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Nơi ấy hương thơm ngào ngạt, xơng đến khắp mười phương vơ biên thế giới.

Nguyện thứ ba mươi ba - Giả sử khi thành Phật, các hạng chúng sanh trong khắp mười phương vơ lượng bất khả tư nghì thế giới của các đức Phật, bất cứ ai được quang minh tơi xúc chạm đến thân, thì thân tâm người đĩ trở nên dịu dàng, hơn hàng trời người. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

đấy là những người cĩ nhân duyên với Phật Pháp và riêng với đức A Di đà. Nếu người, trời và chúng sanh trong các cõi tiếp xúc được với ánh sáng vơ lượng ấy, chắc chắn khi lâm chung sẽ được sanh về thế giới Tây

Phương Cực Lạc.

Nguyện thứ ba mươi bốn - Giả sử khi thành Phật, những chúng sanh trong vơ lượng bất khả tư nghì thế giới của các đức Phật ở khắp mười phương, nghe danh hiệu tơi mà chẳng chứng được vơ sanh pháp nhẫn, các mơn tổng trì sâu xa của Bồ Tát, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Vơ Sanh Pháp Nhẫn là đối với lý thực tướng các pháp khơng sanh diệt, tin nhận thơng suốt, khơng ngần ngại, khơng lùi bước; nên gọi là Vơ Sanh Pháp Nhẫn.

Trên thực tế ở cõi nầy hay cõi khác, các pháp đều khơng đến, khơng đi, khơng cịn, khơng mất, khơng sanh khơng diệt. Bồ Tát nhận thấy rõ tướng ấy nên được vào các mơn Tổng Trì sâu xa. Khi nghe đến tên của đức Phật A Di đà mà các Bồ Tát trong mười phương vơ biên thế giới đã thâu nhập được Phật trí như vậy; quả là tha lực của đức Phật A Di đà cĩ một cơng năng thật là diệu dụng.

Nguyện thứ ba mươi lăm - Giả sử khi thành Phật, vơ lượng bất khả tư nghì thế giới của các đức Phật ở khắp mười phương, bất cứ nơi nào cĩ hàng nữ nhân, nghe danh hiệu tơi mà vui mừng tin ưa, phát tâm bồ đề, nhàm chán thân nữ, sau khi mạng chung, nếu cịn làm thân phụ nữ trở lại, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Ở các cõi Dục, chúng sanh cịn ngu si mê muội; nên cịn cĩ thân nam và thân nữ để giao hội với nhau và sinh con đẻ cái; nhưng thế giới chư Phật khơng cần thân nữ nữa. Ở đây tất cả đều do thần lực biến hĩa sanh và ngay cả chư Thiên ở cõi trời Sắc giới và Vơ Sắc giới cũng vậy. Họ khơng vì lục dục, thất tình mà bị chìm nổi. Họ dùng thần thơng và tâm thức để trao đổi với nhau và từ đĩ sanh ra luyến ái; nhưng vẫn cịn khổ sở của sinh tử chi phối, nhất là khi họ hưởng phước đức ở những cõi trời ấy mãn; họ cũng cĩ thể bị đọa xuống làm người hay những lồi thấp hơn.

Do vậy là nữ nhân, khi nghe được danh hiệu của đức Phật A Di đà mà vui tin cũng như nhàm chán thân nữ, rồi phát tâm Bồ đề để sanh về cõi Cực Lạc thì chính nơi ấy sẽ vĩnh viễn thốt ly được cảnh sanh tử lûn hồi.

Nguyện thứ ba mươi sáu - Giả sử khi thành Phật, chúng Bồ Tát trong vơ lượng bất khả tư nghì thế giới của các đức Phật ở khắp mười phương nghe danh hiệu tơi, sau khi mạng chung vẫn cứ luơn luơn tu hành phạm hạnh cho đến thành Phật. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Danh hiệu của đức Phật A Di đà rất quan trọng.

Trong ấy chứa đủ cả vơ lượng quang và vơ lượng thọ.

đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Nếu cĩ các vị Bồ Tát nào khi nghe danh hiệu xong, cho đến lúc lâm chung vẫn luơn luơn tu hành những phạm hạnh và nhớ nghĩ đến danh hiệu Phật A Di đà thì vị Bồ Tát ấy sẽ đạt được quả vị Phật.

Nguyện thứ ba mươi bảy - Giả sử khi thành Phật, các hàng trời người trong vơ lượng bất khả tư nghì thế giới của các đức Phật ở khắp mười phương, nghe danh hiệu tơi mà gieo năm vĩc, cúi đầu lễ lạy, mừng rỡ tin ưa, tu hành Bồ Tát, thì kẻ ấy được chư thiên, người đời rất mực kính trọng. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Danh hiệu A Di đà Phật, nếu cĩ chúng sanh nào nghe được rồi, lại đem năm vĩc gieo xuống đất để lễ bái, tán thán, cúng dường và vui mừng tu theo lục độ Ba La Mật của các vị Bồ Tát thì chính người ấy sẽ được chư Thiên, lồi người trong đời nầy rất mực cung kính. Vì lẽ chúng sanh ấy biết kính Phật, khi nghe đến danh hiệu mà cịn lễ lạy để tỏ lịng tơn kính, thì chư Thiên và lồi người đối với kẻ lễ bái kia cũng thực hành như vậy.

Nguyện thứ ba mươi tám - Giả sử khi thành Phật, các hàng trời người trong cõi nước tơi muốn được y phục, thì tùy niệm liền đến tự nhiên nơi thân, được Phật khen ngợi pháp phục thích ứng, nếu như cịn phải tìm tịi may cắt, đập nhuộm, giặt giũ, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. Cõi Phật A Di đà là cõi Tịnh độ biến hĩa. Chỉ cần chúng sanh tại đĩ khởi lên tâm niệm gì, thì đức A Di đà liền hĩa hiện ra thứ đĩ. Ví dụ như muốn ăn cĩ ăn, muốn mặc cĩ mặc. Tất cả những pháp phục này khơng cần may sắm; chỉ cần ước muốn, nhớ nghĩ trong tâm niệm là các pháp phục tự nhiên đến mặc vào thân mình mà cịn được chư Phật mgợi khen đẹp đẽ nữa.

Nguyện thứ ba mươi chín - Giả sử khi thành Phật, các hàng trời người trong cõi nước tơi cảm thọ sự vui, chẳng như Tỳ Kheo đã hết lậu hoặc, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Các vị Tỳ Kheo sanh về cõi nầy mà cịn phiền não thì khơng hiện hữu ở cõi nầy. Tất cả lậu hoặc đã hết và chỉ cảm thọ tồn là niềm vui ở cõi giới Tây Phương Cực

Lạc nầy.

Nguyện thứ bốn mươi - Giả sử khi thành Phật, Bồ Tát nước tơi, ý muốn được thấy vơ lượng Phật độ trang nghiêm thanh tịnh trong khắp mười phương, liền được như nguyện, ở nơi cây báu đều soi thấy rõ, như gương trong sáng soi rõ khuơn mặt. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Tất cả các cõi Phật trong mười phương vơ biên thế giới đều thanh tịnh, trong suốt. Nếu cĩ những vị Bồ Tát nơi cõi Tây Phương Cực Lạc muốn trơng thấy những Phật độ thanh tịnh ấy thì chỉ cầu nơi cây báu tại cảnh giới Tây Phương cĩ thể soi thấy rõ những vị Phật quốc độ kia, giống như gương sáng soi rõ gương mặt của mỗi người vậy. đây chính là do từ lực của đức Phật A Di đà mà thành tựu vậy. Nguyện thứ bốn mươi mốt - Giả sử khi thành Phật, các chúng Bồ Tát ở quốc độ khác nghe danh hiệu tơi, mãi đến thành Phật mà các gî́c quan cịn bị hư khuyết hoặc bị lùn xấu, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c. đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Từ địa vị phàm phu chứng thành Bồ Tát phải trải qua vơ lượng A Tăng kỳ kiếp mới thành tựu. Từ Bồ Tát đến quả vị Phật phải trải qua ba A Tăng kỳ kiếp nữa mới đạt thành ngơi vị chánh đẳng chánh gî́c. Nếu trong khoảng thời gian ấy cĩ các vị Bồ Tát ở những quốc độ khác nghe được danh hiệu của đức Phật A Di đà gî́o chủ cõi Tây Phương Cực Lạc mà các gî́c quan bị hư khuyết hoặc lùn xấu là điều khơng thể cĩ. Vì lẽ với oai lực của câu Phật hiệu và tha lực của đức Phật A Di đà sẽ làm cho các vị Bồ Tát ở những cõi nước kia nghe rõ ràng danh hiệu và tướng hảo trang nghiêm để xứng danh là

Bồ Tát. Nguyện thứ bốn mươi hai - Giả sử khi thành Phật, các chúng Bồ Tát ở quốc độ khác nghe danh hiệu tơi, thì tất cả đều được sự thanh tịnh và chứng các mơn Tam Muội giải thốt. Trụ Tam Muội đĩ trong khoảng mĩng niệm, cĩ thể cúng dường vơ lượng bất khả tư nghì các đức Thế Tơn mà vẫn khơng mất các định ý. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Danh hiệu A Di đà Phật là một danh hiệu bất khả tư nghì; khiến cho ai nghe qua cũng đều được thanh tịnh, giải thốt và chứng tất cả những mơn Tam Muội. Như vậy tự danh hiệu ấy đã cĩ một năng lực khĩ nghĩ bàn như thế, đều là nhờ vào nguyện lực và tha lực của đức Phật A Di đà đã phát ra lời thệ nguyện, khi Ngài cịn là một Pháp Tạng Tỳ Kheo trước khi thành Phật.

Ở nơi Tam Muội ấy trong khoảng một sát na mà cĩ thể dùng thần lực để đi cúng dường vơ lượng vơ biên các đức Thế Tơn ở những cõi Phật ấy mà tâm định tĩnh vẫn khơng xao lãng, phân biệt. Quả thật danh hiệu nầy cĩ một năng lực khĩ thể nĩi hết được.

Nguyện thứ bốn mươi ba - Giả sử khi thành Phật, các chúng Bồ Tát ở các quốc độ khác nghe danh hiệu tơi, khi thọ mạng dứt, được sanh vào nhà tơn quý oai đức. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

đây là những vị Bồ Tát muốn trở lại chốn phàm tình để độ sanh. Nhờ nghe danh hiệu của đức Phật A Di đà khi phát nguyện gá thai sẽ được sanh vào nơi quyền quý, oai đức; chứ khơng phải là chốn bình thường, để dễ độ sanh đối với các chúng sanh trong đời ác năm trược nầy. Nguyện thứ bốn mươi bốn - Giả sử khi thành Phật, các chúng Bồ Tát ở quốc độ khác nghe danh hiệu tơi, vui mừng khấp khởi tu hạnh Bồ Tát, thì cội cơng đức đều được trịn đủ. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Bồ Tát thực hành lục độ vạn hạnh như: Bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định và trí tuệ. Tất cả đều phải Ba La Mật, rốt ráo, qua bên kia bờ giải thốt.

Khi những Bồ Tát nầy thực hành Ba La Mật như vậy mà nghe đến danh hiệu của đức Phật A Di đà vui mừng khấp khởi, thì chính cơng đức nghe danh hiệu ấy sẽ làm cho các vị Bồ Tát được trịn đủ những hạnh nguyện lợi tha qua sự trợ lực của đức Phật A Di đà.

Nguyện thứ bốn mươi lăm - Giả sử khi thành Phật, các chúng Bồ Tát ở quốc độ khác nghe danh hiệu tơi, thì tất cả đều được mơn Tam Muội Phổ đẳng, trụ tam muội đĩ cho đến thành Phật, thường thấy vơ lượng đức Phật Thích Ca Mâu Ni bất khả tư nghì tất cả các Phật. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Phổ đẳng Tam Muội là Tam Muội mà trong đĩ hành giả đồng thời được thấy tất cả chư Phật. đây là nhờ cơng đức nghe danh hiệu của đức Phật A Di đà. Khi ở trong tam muội ấy thường được gặp tất cả chư Phật trong mười phương vơ biên quốc độ.

Nguyện thứ bốn mươi sáu - Giả sử khi thành Phật, các vị Bồ Tát trong cõi nước tơi, tùy nguyện mỗi người, muốn nghe pháp gì, tự nhiên được nghe pháp ấy. Nếu chẳng như thế, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Những vị Bồ Tát được sanh về nơi thế giới Tây Phương Cực Lạc được gặp đức Phật A Di đà, Quan Thế Âm và đại Thế Chí Bồ Tát, được gần Phật nghe pháp;

nhưng cũng tùy theo hạnh nguyện của mỗi vị. Nếu muốn nghe pháp gì khác nữa thì các pháp ấy tự nhiên ứng hiện. đây cũng chính do tha lực của đức Phật A Di đà tạo nên và đây chính là bổn nguyện lực của đức Phật A

Di đà vậy.

Nguyện thứ bốn mươi bảy - Giả sử khi thành Phật, các chúng Bồ Tát ở quốc độ khác nghe danh hiệu tơi, ngay đĩ nếu chẳng đến bậc bất thối, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

Quả thật danh hiệu của đức Phật A Di đà cĩ một năng lực vơ lượng vơ biên. Từ cõi người cho đến cõi trời hay những cõi Phật khác, nếu cĩ chúng sanh nào hay các vị Bồ Tát nào cĩ nhân duyên nghe đến danh hiệu của Ngài thì kết quả thật bất khả tư nghì, ngay cả việc chứng ngơi bất thối chuyển nữa. Nguyện thứ bốn mươi tám - Giả sử khi thành Phật, các chúng Bồ Tát ở quốc độ khác nghe danh hiệu tơi, nếu như chẳng được đệ nhất, đệ nhị, đệ tam pháp nhẫn. đối với pháp mơn của các đức Phật, ngay đĩ chẳng thể được bất thối chuyển, tơi khơng giữ ngơi chánh đẳng chánh gî́c.

An trụ trong thực tướng của các pháp gọi là Nhẫn. Hàng Bồ Tát đại Thừa ở giai vị Kiến đạo của Sơ địa, tin chịu lý vơ sinh, thì gọi là Vơ sinh Pháp nhẫn. Pháp nhẫn là đối với những phương pháp nghĩa sâu xa, mầu nhiệm được nĩi trong các kinh, chẳng những khơng sợ hãi mà cịn siêng năng học tập, đọc tụng nữa. Khi những Bồ Tát ở các quốc độ khác nghe được danh hiệu của đức Phật A Di đà liền sinh tín tâm tu học, hành trì để chứng được thực tướng của vạn pháp.

Tất cả 48 lời nguyện bên trên là 48 hạnh nguyện của một vị Bồ Tát trước khi thành Phật. Nếu quốc độ của Ngài khơng được như vậy thì Ngài sẽ chẳng thành Phật.

Nay thì cõi Phật ấy đã thành trong vơ lượng kiếp và đã cĩ rất nhiều chúng sanh được sanh về đĩ do cơng đức niệm danh hiệu Ngài. Từ những chúng sanh ở cõi Ta Bà hay những vị Bồ Tát ở những cõi Phật khác, ai nghe đến danh hiệu của Ngài mà phát tâm trì tụng chí thành và nguyện sanh về thế giới ấy để thốt ly sinh tử lûn hồi thì tất cả do năng lực của Ngài cũng như nhờ bổn nguyện lực của Ngài cĩ thể hướng người ấy về cảnh giải thốt khơng cĩ một điều kiện nào đi kèm theo. Nghe danh, trì danh, niệm danh, qû́n tưởng danh, thực hành danh v.v… tất cả đều nằm trong 4 chữ : A Di đà Phật.

Do vậy A Di đà Phật cĩ một năng lực vơ cùng tận, khơng một vị Phật nào trong 3 đời và nhiều cõi khác cĩ thể đức Phật Thích Ca Mâu Ni sánh bằng. Cho nên khi tán thán, chiêm ngưỡng Ngài, cĩ bài kệ rằng: Chúng đức trang nghiêm phi số lượng Quang minh biến chiếu qû́ thập phương Tam thế Như Lai vơ dữ đẳng Hàng thí chúng sanh đại từ hàng.

Nghĩa:

đức tướng trang nghiệm khơng kể xiết Ánh sáng chiếu soi qû́ mười phương Ba đời chư Phật chẳng sánh bằng Hay cho chúng sanh thuyền từ lớn.

Thân tướng của đức Phật A Di đà qû́ trang nghiêm vi diệu; chung quanh Ngài ánh sáng phát ra chiếu tỏa khắp mười phương vơ biên thế giới. Ánh sáng nầy khơng bị ngăn ngại, trên chiếu sáng đến cõi Trời Hữu đảnh, dưới chiếu sáng đến địa ngục A Tỳ; nhưng chỉ với những kẻ cĩ nhân duyên, tin ưa câu Phật hiệu thì ánh sáng ấy mới lân mẫn gần kề để tiếp dẫn về cõi Tây

Phương Cực Lạc.

Cịn nếu chúng sanh nào cịn kém phước đức và khơng tin ưa nơi câu Phật hiệu A Di đà thì sự vãng sanh ấy vẫn cịn xa.

Ánh sáng ấy ba đời chư Phật trong qû́ khứ, hiện tại và vị lai chưa cĩ vị nào sánh kịp; cho nên gọi là : A Di đà bậc nhất. Ngài với lịng từ bi to lớn, rộng khắp đã phát ra 48 lời nguyện, nhằm cứu vớt chúng sanh về tận nơi thế giới của Ngài để tiếp tục tu hành và một ngày nào đĩ cĩ thể chứng được quả vị Phật rồi trở lại Ta Bà để hĩa độ chúng sanh; hoặc ở lại cõi Cực Lạc để gần gũi đức Phật A Di đà và các vị Thánh Chúng để nghe pháp và hĩa độ chúng sanh tại đĩ. đây là một thượng thiện duyên, khơng phải ai nghe rồi cũng cĩ thể tin liền và sau đĩ thực hành việc niệm Phật một cách miên mật được. Tất cả đều do nhân duyên mà thành tựu. Cho nên cĩ người tu theo pháp nầy mà cũng cĩ lắm người tu theo pháp mơn khác là vậy.

Như vậy tư tưởng của Kinh Vơ Lượng Thọ phần quyển thượng là giới thiệu 48 lời nguyện của Pháp Tạng Tỳ Kheo và theo những lời nguyện ấy, quốc độ của Ngài mới được trang nghiêm thanh tịnh như vậy. điều quan trọng là tin ưa và nhớ nghĩ cũng như trì niệm danh hiệu của Ngài một cách chân thực thì mới được thành tựu những sở nguyện và sau khi mạng chung sẽ được thác sanh về Thế Giới Cực Lạc kia.

đức Phật Thích Ca Mâu Ni