四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0400c24四分律開宗記卷第三本

X42n0735_p0401a04四分律開宗記卷第三末

X42n0735_p0401a06¹●次明三十捨墮。

X42n0735_p0401a06總作四門分別：第一釋捨墮名，第二先後次第，第三九十對决，第四正辨三十。

X42n0735_p0401a08初、釋名者，梵云尼薩耆〔此譯為捨〕。古舊諸師依多釋云：捨有三義：一、捨財物；二、捨相續貪心，心事俱捨，故次第三便能捨罪。今解：論無三義，正文據理，^A62但捨財故名之為捨。若以捨罪、捨心名為捨者，是則單提亦應名捨，以單提中亦捨心罪故。提名墮者，如下當明，故曰三十捨墮。

X42n0735_p0401a14次先後者，三十、九十罪性均等，合為一犯，斯義可然。所次先明三十，後辨九十。答：此三十戒本由財生，若欲懺除要先伐本，故須對境先捨過財，過財既捨罪方可悔，由此捨故作法是難。九十不捨作法是易，欲使僧尼先識於難後知其易，次第故爾。

X42n0735_p0401a19次對决者，古舊釋云：凡入捨者咸具三義：一是屬^A63己財物，二財體現在生罪受用有過，三捨^A64已歸主受用無𠎝。今解不然，但由不捨用財有罪，作法捨竟用則無𠎝，由此一義入捨不須餘二。下九十中雖有因財生者，縱使捨竟用還有罪，是以^A65但在九十不入三十。

X42n0735_p0401a24次辯三十。先總解十門分別：第一、定能犯人，第二、配屬身語，第三、自作教人，第四、遮性差別，第五、持犯方軌，第六、二問之意，第七、重犯不重，第八、捨懺儀則，第九、二部同異，第十、下眾任運。

X42n0735_p0401b04初門。所以定能犯人者，以下文有三人犯尼薩耆，故今須定。然此三位一人遍犯，眾多與僧有犯、不犯。且僧位中有四方現前，其四方僧全是不犯，以物屬眾，別人無分。故下文云：眾僧衣過十日，佛言：不犯現前。若其據四^A66已上同共領作名為僧者，是則諸戒一切同犯，以同領作各有分故，如和僧作媒嫁事。又如一切僧同犯不得懺悔，及僧為根、僧舉僧等。其同活人雖四^A67已上，但是同活，非僧所收。其眾多犯者，謂是多人同心作者。若據此為眾多，一切同犯；若望由我作故令彼成犯，約此為眾多者，唯同活人是。於中不共犯者有十五戒，謂：二、²雖浣帖過、雜黑白二毛、六年、乞雨、奪藥，其藥據長殊，理應同犯。^A68但為有法成擁，^A69已異餘長，故不同犯。

X42n0735_p0401b17次身語門。此三十戒離有三十二，或對二浣各有三戒。雖有三十六，且依前說。於中擔用局身，餘通身語。通中位三：一、有五戒，語、家、止、業共身犯，謂五長是；二、有兩戒，身、語、止、作、業共身犯，謂二^＊雖衣；三、餘二十三戒，語、作共身犯。位復為三：一、有三戒，自、語假他身，謂二浣、乞縷；二、有八戒，自、作局身，若望教他，自、語假他身，謂五敷、二寶、奪衣；三、餘十二領受戒，自、身、語假他身犯。

X42n0735_p0401c01次自作教人者，此三十中，二、浣、乞縷，一向教人中犯，以自乞縷，但犯吉羅。二、自浣無罪。前言一人盡犯者，通自作教人故爾。若汎教人作此三十，不為^A70己者，盡不犯提，但以教人作惡，故有吉羅。若其教人為^A71己，但十一有犯，謂二、浣、乞縷，唯教人犯，以假使尼及非親織，并五敷、二寶、奪衣，自餘諸戒非不為^A72己，^A73但以利損不專，唯犯吉羅。亦可教人販易過前，受急施雨衣廻，僧既以為^A74己，有遂情義，亦應同犯，文無者略。

X42n0735_p0401c09次遮性者，唯廻僧是性，餘悉是遮。

X42n0735_p0401c10次持犯者，此中八戒具二持犯，謂五過、過十作犯。二雖六年，釋相可知。其畜寶戒通有二持，然以不得自畜，故𨷂不論。自餘諸戒，唯是止持作犯。

X42n0735_p0401c13次二問意者，三十有財可捨作法不得別眾，九十為無捨法悔時許得別眾，以此義故分為二。問爾者，前聚諫不諫別亦應分二？答：此為捨罪緣殊故分二。問：前則無別眾故合為一，又可此有別眾不別眾殊故分二。問：前雖諫不諫別，唯不聽別故一。

X42n0735_p0401c18次重犯不者，有四戒重犯，謂擔用二浣。然浣、染、打三尼薩者，是異類重，不如擔用。同類重犯，謂擔毛數過，雨衣數用，然吉。師云：語使浣、染、打三尼薩耆。浣上既犯，染、打類知，浣、浣亦然。今解不爾，再浣義同新衣，不犯尼薩。然准多論，一時作三事，得一捨墮。若浣、捨墮衣，告吉。染、打相別，尚不再違，況復浣、浣得有重犯？自餘諸戒咸不得重，謂：一、奪；二、^＊雖五、十月，鉢、藥急過；六、作；十、雜；黑、白二毛；六、具織作；四、領受。領受者，謂取尼衣、乞衣，過知足受；一、二居士、王臣二寶販賣，乞鉢勸織；雨衣急施，過前求受及廻僧物。所以須明重、不重者，為識業累多少故爾。次捨懺者，准文有四，謂財、懺罪、還衣、不還。先明捨財。捨財有四：一、所捨財，謂衣、藥、鉢、寶、尼加十六¹牧器。此捨有二：全、壞、不同。綿褥壞捨，餘皆是全。二、所對境，境有對、不對。綿褥獨捨，餘咸有對。對中道、俗，俗唯二寶，道通餘戒。道中僧別，乞鉢局僧，餘通僧別。又綿、褥二寶，聽別眾捨，以不對道，餘咸盡集。三、捨財處，謂自然、作法。乞鉢一局，餘通二位。二、作法中復有大、小，鉢唯大界，餘通大、小。三、住處、非住處者，乞鉢局此住處，以留勝者入僧庫故，自餘諸戒通一切處。四捨財法，法中位二，謂語、羯磨。羯磨一法捨財中無，以捨^A75己財不須羯磨。若論語法綿褥即無，以不對人豈繁須法？餘者通有，有中道俗復有僧別，辨異可知。次捨罪亦四：一所捨罪，須知所犯財事多少，設財^A76已無業累須殄，罪須緣知品類多少，此諸品類至文當辨。二捨罪境，若論捨財有對不對，對中復有道俗差別，論其捨罪一切對道，以除往𠎝境須同類，道中乞鉢屬唯對僧，寶等三戒專對其別，餘二十八通該三境，此望所對假不假說，論其除罪唯是別人。又寶等三捨得別眾，論其懺時亦不同集。三捨罪處，寶等三戒處該一切，餘二十九若論僧秉，鉢唯局大餘通二作，若其除鉢餘二十八，對下二境同前寶等。又與捨財之處差互亦得，謂此處捨財餘處懺罪，對處差別位約為二：第一乞鉢局大；第二除寶等三餘二十八，對僧捨邊專在二作；第三寶等三戒及二十八，對下二境處通一切。四捨罪法，寶等三戒唯是語法，除寶等三餘二十九，對僧捨邊有受懺白則具二法，若除乞鉢餘二十八，對下二境亦但語法。次還衣亦四：一所還財，還財之中須除綿褥，既不對境不須論還。餘戒還中除去二寶，總為四位，謂長等五經宿方還，離等二十四即座聽付。所以爾者，良由長等貯畜經日，貪心續生不得即付，要須經宿事隔還者，斷彼畜心方成清淨，若當有緣許令轉付。問：捨若各別還法可知，或若合捨還復如何？解：或若一二三等與長合者，長等自經宿還，餘者不妨即付。故多論第四云：衣^A77已捨，罪^A78已悔，次續心斷。即²曰：若先所求衣來，若意外衣來，不墮次續，以心斷故。不同古舊。釋云：長等與餘合捨，唯除二離、二毛、乞鉢，餘諸戒等若捨即還，容為長染相從經宿。次還財境，除去綿褥不對無境，自餘諸戒還通道俗及以僧別。一唯捨財不得差互，然對別中容可差互，別眾得不義可准知。次還財處准捨中說。次還³則法，若論語法理是義通，論其羯磨三人下無。若是僧還須有白二，然鉢不同具如文載，但為捨財有離有合，若合捨者還或二一，若各別捨但一白二。次不還者，綿褥無還，以不對境，餘有境故，不還有罪。二俗不還如文追索，不欲虛損信施故爾，餘若不還計直犯重。

X42n0735_p0402c02次同異者，十八戒同不繁解釋，十二有異事須別明。此十二中束成三位：一有九戒輕重不同，謂五敷具取浣二毛，^A79但以僧作數故提，尼為稀故吉。次有兩戒，僧有尼無。雨浴衣者，僧有局限用定分齊喜過求用，又聽蘭若恐成失奪，因開六夜故有過六。尼是浴衣聖開常用，既無分限何有過𠎝？尼又劣弱不行蘭若，既不開六亦無過六。三有一戒犯同緣異，謂長鉢是僧尼俱提名為犯同，十日一宿殊名為緣異。

X42n0735_p0402c10次任運者，任運得犯一十三戒。謂五過除藥，約日任運，數滿便犯。二浣乞縷，五敷奪衣，但使事成，一切成犯。餘𨷂此義，皆無任運。

X42n0735_p0402c13次隨別釋，先解長衣。　其開制意者，寔以行者根性不同，報有強弱資須有異，大聖開遮治終將補，各稱根宜有四差別，俱有資身長道之益。第一人者，報力資強，唯畜三衣便能長道，故下文云：未來世善男子，畜此三衣不得過。第二人者，報力次劣，若同初人便癈修道，是以聽畜助身百一，記識受持不須說淨。第三人者，報力更劣，雖畜百一猶𨷂進修，復聽受施說淨而畜，欲使彼獲施福，此資道緣。第四人者，報力最劣，雖畜輕資猶不進道，更開重物被褥牀等，方能濟身進業有益。次明制者，多論第四云：以為俗利則道利不成，又失檀越信敬淨心，比丘無厭與俗無別，有違佛教四聖種法。此既因聖開聽廣畜盈長，即非節量知足之行，故使不加淨法制與捨墮。此謂制下二人。

X42n0735_p0403a03二、釋名者，貯用屬^A80己，名之為畜；限分之餘，稱之為長；越於期限，故曰過十日。

X42n0735_p0403a05三、具緣者，別緣有六：一、是^A81己之長物，甄去三衣。以是三際諸佛應法之服，體無長過，故須除去。三衣若受，明不犯長；設若不受，亦無長過。故多論云：若比丘不受三衣過十日，無長衣罪、無離衣宿罪、有壞成儀罪、有缺衣罪。雖是^A82己衣，忘則無罪，是故第二知屬^A83己物。物雖屬^A84己，財須應量；若不應量，畜過無犯，是故第三應量之物。物雖應量，說淨無過，故須第四不作淨法。雖不作淨，若有一月、五月、四想、被舉、留難緣等，亦是不犯，故須第五無緣。雖無因緣，畜須過限；若未過限，亦不得罪，故須第六十一日。明相出犯見論。梵曰阿留那〔此云明相〕。多論云：明相者，有種種異名，有三種色：若日照閻浮提樹，則有黑色；若照樹葉，則有青色；若過樹照閻浮提界，則有白色。於三色中，白色為正。

X42n0735_p0403a17四、𨷂緣，可解。

X42n0735_p0403a19緣中三時衣者，蓋是隨時厚薄不同。五分：諸比丘見，問言：世尊不聽畜長衣，汝不聞耶？答言：我亦聞之。但我此衣，或僧中得，或居士¹問得，或是糞掃衣，彼以著故與我，本不使我為五家畜。

X42n0735_p0403a23戒本文三。隨開。文五：一、舉制生疑。問：未知阿難與迦葉衣，為是決定心不？答：文中既言欲與，明知不是決定。若決定與，即非^A85己物。以不定與，故須陳疑請決。二、正明請。三、問還期。四、答時限。五、開十日。多論：佛知法相，不緩不急，不增不損，正制十日。

X42n0735_p0403b04滿足戒本三位分別：第一、定戒文句，第二、定緣有無，第三、定利同異。初位戒本六句：一、犯人；二、衣^A86已竟者，簡非長體，以衣不竟，不名為長；三、迦絺那衣^A87已出者，顯出犯時，以迦絺那衣未出，不名犯時；四、畜長衣者，所畜財體；五、聖開十日；六、若過下，違教結犯。次定緣者。直就此戒十日有緣，未知迦絺那與長等五戒何先何後。若迦絺那前開，便不得言為長等五開受迦絺那衣。若長等先制，後開迦絺那者，所以無緣，即言^A88已出。答：長等先制，迦絺後開，故下律言為長等五開受迦絺那衣。然此無緣者，即是略無。故五分初戒本云：畜長衣過一宿犯。又那律衣壞，恐一日不成，犯尼薩耆，不敢取僧衣。又有諸比丘安居訖，十六日進詣佛所，道徑泥水，三衣麤重，甚大疲極，并以那律事白佛。佛言：聽受迦絺那衣，不犯五事。第二戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣^A89已，長衣過一宿，尼薩耆。又因阿難得二張劫貝，為與身子，恐犯，白佛，佛開十日。第三戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣^A90已，長衣乃至十日，若過，尼薩耆。次定餘戒、餘利同異者。問：時利開一月、五月，所以通於三戒？答：本為五事開受迦絺那衣，今以初三是長，第二是離，以此時利得通三戒。問：所以此開不通餘戒？答：餘戒若與五利開法者，即須有除，如急施衣及背別等戒。若與五利不相關者，即無有開。問：所以急施等開語不同此？答：隨事不同，開語亦異。語雖有異，時利不殊。更有多解，皆悉有妨。且作斯釋，以遣文違。

X42n0735_p0403c05次下廣解，文二：初釋戒本，第二捨懺儀軌。釋中初句可知。次句衣竟者，五分云：浣染縫竟。次句迦絺那衣^A91已出，出者捨也。依下八捨延促，故名為出。釋下二戒竟。出同此衣者，^A92已下釋第四句，於中文二：一辨十種衣體，釋上衣義。絕衣者，憍奢耶作。劫貝衣者，華作。欽婆羅者，毛作。蒭摩者，紵麻作。懺摩者，野麻作。麻者，家麻。扇那者，白羊毛作。翅夷羅者，鳥毛作。鳩夷羅者，絳色羊毛。懺羅鉢尼衣者，尨色羊毛。二定衣量分齊，釋成長義。釋此長義，三門分別：第一定量分齊，第二應量犯未，第三互應結未。初門量者，此文尺六八寸。五分：除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。僧祇：長衣者，除所受持衣，餘衣是。又須廣一肘、長二肘。第二門問：為始應量犯？為待過耶？答：應即須淨，不淨即犯。故言長衣者，若長如來八指等。第三門問：衣量互有應減，須作淨不？答：若量互減，不須作淨。爾者，房互亦然，何以處分？答：房恐妨難，設互亦須處分。衣無此難，互減不須。次下合解五六二句，於中文二：一畜過結犯，二染貿明犯。初文八章，始從得不得，終盡忘不忘。初章得不得有十箇日，一日為一章，即是十章。初得衣日有多有少，互相間錯，總成四十六句。初章十日都得衣，至十一日犯者，初日體過故犯。下之九日為初日，衣染相與俱犯，故言盡尼薩耆。見論十四：若多衣縛束一處，過十日得一罪。若散衣不縛束，計衣多少隨得罪。伽論第七：云何得長衣？謂若入手、若在膝上肩上，作想：此是我物。次第二章九句，立法有一、轉降有八，謂轉空日向下、得日向上。第三章二日不得衣作八句，立法有一、轉降有七。如是乃至第九章二句，立法轉降各有一句。觀此章中文勢義趣，不合更有子注轉降。然文有者，理是誤耳。若非是誤，如何重誦前句？有人約此即作倒句七句，如是展轉向上，至第三章有一，即成二十八句。今以文錯不繁，須作第十章一句。是則第十章一日得，第二章九日得，相對為十三九，相對為第二十四，八為第三十五，七為第四十。第六章五日得為五句，初章十日得為一句，即成六句，合為四十六句。次淨施門略無初章，十日俱不淨故但有九，乃至下門例亦應然。若遣與人替前淨施及不得衣日，此單舉一邊，亦應言道不遣與人故。壞者，壞使不應量。非衣者，作革屣囊等。忘者，忘此財體，意謂元無，雖經多日開使不犯。次染犯者，謂使人貿得，或自於五眾邊貿得不犯。販賣者，為前長染，故曰一尼薩耆。然此捨墮衣，理應捨^A93已貿易，以不應不捨而貿易復得吉羅，不同舊釋云是著用不淨衣罪。計此未合論者用𠎝，若此明者義次不然。

X42n0735_p0404a24次明捨懺，文分為四：一捨財法，二彼捨衣竟下捨¹羅法，三若眾僧多下還財法，四是比丘下不還結罪。所以四文次第爾者，此之罪咎本因財生，若欲懺除要先伐本，是故先捨有過之財。過財雖捨業累未除，𠎝若現存不成應法，故次懺罪。財物捨訖罪復悔除，行既無違堪消物利，故次還衣。聖教一宣理宜從順，若當有違必有𠎝失，故次結不還者罪。此之四文行事大軌，既通諸戒²舉者應知。然此懺境雖三，且約僧說。初文有四：一財集制捨，第二與僧下所對境界，第三捨與下捨之威儀，第四當作是下正捨詞句。初言此捨墮衣應捨者，財集制捨，此須除去負債未入手者，及以共物未分之類。除財但使制加淨法，不作淨者豈須入捨？及寄他者亦須索取，若不盡集皈主還染。問：捨財不盡迷謂為無，捨^A94已方見餘財，不知先捨成不？答：若所捨物在僧未還，先捨得成續捨所忘。若物還主^A95已說淨竟，成亦如前續捨所忘。若物還主未淨見者，即成相染俱須更捨。次所捨境眾覩詳悉故須盡集，欲使犯者對眾殷媿，內生耻心息過於後。次捨威儀，對眾謝𠎝理須謙下，若不卑恭業難除遣，但使對僧齊具五法。若對別人事分大小，小但四法𨷂無禮足，大者同僧亦具五法。次捨詞句，既自捨物理合宣情，若不陳言捨難成遂。文言爾所者，出法之言。善見十四云：若一衣言一，若二三眾多還道二三眾多，名其差互作法不成。律但一說不須至三。

X42n0735_p0404b24次明懺罪。文中開六：一、從僧乞懺，二、別請懺主，三、懺主和僧，四、正陳懺法，五、呵責治之，六、領受立要。文言：彼捨衣竟，當懺悔。當知義含乞請，准下自言。毗尼對眾，懺中有乞，此亦合有，文無者略。乞懺詞句，准捨應知。乞^A96已，復應請懺悔主。其懺悔主，緣生^A97已善，必須清淨，具在下明。懺主受請，未得即許，作白和^A98已，然後許之。次正除罪。將欲懺時，先辨罪之多少始終。位別合有一十二位三罪，謂犯長提及根本展轉二種覆藏，合是一三，乃至第十二著用捨墮衣三。此十二位中，除本長提，餘三十五，有無不定。然欲立心懺除往業，一一並須緣知具闕。准文正解，懺開三位：第一先懺二十四覆罪，以此覆類是同，齊作一³減；第二懺不應說等七位吉罪，以此非覆類同，亦齊一減；第三懺長等五位提罪。捨罪詞等，至下文解。若捨墮物用盡，直懺罪者，品數多少，准上應知。次明還衣。上來具前十法，即是悔犯清淨。道藉資成，託緣以立。若不愍接，闕修出離，故須還衣。還衣之法，先列緣，後作法。若當無緣，要須經宿直付。今為大眾難集，及彼遠行，即許羯磨轉付親友。親友得^A99已，經宿還之。僧祗律師問：此眾中誰是汝知識？答：某甲。即作法付。此是即座轉付物法，而無經宿直還羯磨。次不還者，此文且結不應吉羅，究竟不還，計直犯罪。故多論第五云：以罪言之，是根本捨；以法言之，是則蹔捨。此對僧捨，始終十二法。若眾多人十一法，謂須除乞，一人但十，除問邊人，此義通三。十二說者，位別五階，除綿褥、二寶，餘二十九。對僧十二法，又除乞鉢，餘對眾多十一法，一人十法，二寶九法，綿褥但六。上下收攝，不過此五。謂約具法多少，以辨相別。若據物類，捨還不同，位亦為五：雜野一戒，壞捨而無還；二寶對俗全捨，轉體而盡還；乞鉢一戒，入僧還主捨；七日藥入僧，入俗還主捨；餘二十七戒，唯還主捨。上來四文，對僧說竟。餘眾多一人，准應可解。多論第四：沙彌應¹當上下衣：一、常著衣，當安陀會；二、當鬱多羅僧令清淨，入眾僧及行來時著。得畜泥洹僧、一竭支、一富羅，隨身所著物，各聽畜一。自外一切，盡是長財。次不犯者，謂十日內作淨施等不犯。若十日外^A100已是犯竟，不可更有餘緣來開。

X42n0735_p0405a12次離衣宿戒　別意者，衣是應法之服成就威儀，餘道所無不可有闕，故下文言：比丘所去之處衣鉢隨身，如鳥二翼羽翮身俱。今乃置衣在此身居異界，寒暑卒起急須難得，又闕守護容成失奪，癈資身用事惱不輕，是以聖制。次釋名者，人衣異處名離，經夜曰宿，久則事慢促便致惱，限期一宿過則便犯，故曰離衣宿戒。次別緣有六：一是三衣，二加受持法，三人衣異界，四不捨會，五無因緣，六明相出。次釋文，戒本三句隨開。文五：一人病衣重為²清之緣，第二自思念下舉制生疑，第三即語下陳疑^A101仗託，第四時諸下為申疑意，第五世尊下開結不失衣法。文言結不失衣法者，謂得此法賞受不失而無離𠎝，故曰不失衣法。若作四句定者，唯人病衣重一句成就，餘之三句並不成就，不同多論滿戒類長。衣亦作三門，此中但定文句，餘二比知，後戒亦爾。戒本七句：一定犯人，二簡衣體，三定犯時。此不犯時但約時開，謂一月五月。舊釋亦攝，非時開者不然。四三衣者，列所離衣名。五離一一下人衣異界。六除僧羯磨者，是非時開。羯磨有二：一得法離宿，二作不失衣界。七尼薩下結罪。

X42n0735_p0405b07次下廣解前四，第六別釋可知，不失衣下合解五七二句。於中文二：初約十界明離，二不失衣下就蘭若明離。前文有五：第一列十界名，二僧伽藍下解十界體，三僧伽藍下十界差別，四僧伽藍下十界勢分，五僧伽藍下離宿結罪。先解初文，義分為二：第一依此文釋，第二明諸部同異。初依此解，藍一界者，謂一藍中俱是僧住，遍藍無別名為一界。若有俗人男女來至界中雜住，有村界起名若干界。故多論第四云：如王來入界內施帳幕住，近王左右作飲食處，大小行來處盡非衣界，非王來住亦如王法。又解：藍有四周院相，諸房雖別皆為藍攝，名為一界。若其藍相不周，彼此房別各不相收，名若干界。又解：雖同一界，但有隔礙不得自在往返者，皆名若干界。故五分第四云：異者，僧不羯磨作不失衣界，雖作而於其中不得自在往返。雖有斯理，且依前明。下諸界釋皆同此。其相同者，不能繁述。然十誦第五云：樹有一界，有別界。是中不相接樹界者，若日中時，影所蔭處，若比丘在一樹下，衣在餘樹下，應取衣來，若至衣所，若受餘衣。若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，捨墮。相接樹界者，若是諸樹，枝葉相接，乃至一拘盧舍，是中隨所著衣，至地了時，無犯。又村界者，比丘至村，隨住一處，於住分齊，中間無別，名為一界。若此分齊之內，有異界生，名若干界。問：所以不同僧祗兄弟情通，任往來者，不失衣？答：彼常情礙，此不同彼。但以村多譏染，不合置衣。下文除村，明非衣界。縱令自^A102己緣家，情無隔礙。比丘身在別房，衣在女男住處，夜或須衣，取恐逼觸，此不得往，即名為難。難者，表不與衣。豈得留衣此室，輙宿餘房？古舊諸德，有立染礙者，成立可解。然無正文，故今不立。

X42n0735_p0405c12次諸部同異。僧祇第八：有道行界，師與諸伴共行，論議而去。弟子持衣鉢從後來，不及師。師至日沒時，畏離衣宿故，出道外待弟子。弟子持衣直過，不見師，至天曉相待。若是師待衣處，離道二十五肘內與衣合者，不犯；過外者，犯。若弟子持衣在前，問答亦爾。十誦多論四十九：尋十誦復有空界，謂衣在地，比丘在空；或衣在空，比丘在地。過明相犯，以空是有界外故。見論：有林界，若衣在內，林中十四肘內不失衣。海洲亦爾。此林若有人往來，無十四肘界，衣應隨身；若不隨，失衣。復有水界，比丘在蘭若處，竟夜坐禪。天欲曉，患眼睡，脫衣置岸上，入池洗浴。洗浴未竟，明相出，此衣犯捨了。論通明作法，自然有六種不離衣。論偈云：善解三衣六憐愍。釋曰：律中佛許六種不離三衣利益：一、僧和合同許羯磨所作。此有二種：一、約迦絺那衣僧和合所作；二、為行路人及有病人僧和合所作；二、依地所作，如布薩相應學處中說；三、不離所作，如於皮闍延多樓及剡浮樹等所；四、垣墻所作，謂僧伽藍摩及寺舍中，如轉車方便所顯；五、約露地所作，如比丘行路四十九弓所度處，相對覆地，直身申臂，斜衣各捉一角，若相及，許不離衣；六、住處月時節所作，於安居學處中廣說應知。復次，小便等所逼事中，由他加行難所作。是名於三衣六憐愍。僧祇：若夜中大小行，離衣二十五肘內與衣合，無罪。

X42n0735_p0406a11次十界體，如文。　次十界差別，謂此非彼，合有百句，廣有三十，餘者類易。　次明勢分中人者，見論第八云：不健不羸擲者，盡力擲也。取石下處，不取勢分轉處。

X42n0735_p0406a15次結罪者，計合具有百句，略故^A103但有二十。又此二十約位而有，據文但有十八，謂留衣在此藍，身往彼藍宿，闕此一句，故即二位各九。初句文五：一、人衣異界；二、明相未出下，教不犯法。望開次第，應須先言手¹投衣，次至擲石及處，次始須言捨。今文據說次第，故先言捨。言手投者，為對若干界，要須手^＊投。擲石所及處者，謂是一界入勢分內，即成會衣。捨者，會而不逮，寧可𨷂衣犯吉，不可離衣獲提。故僧祇第八云：比丘著上下衣入聚落，主人為供養形像，作福德，殷勤留宿。若彼住處諸比丘有長衣者，應蹔借受持。若無者，隨近有諸比丘住處者，應從彼借。若無者，有尼住處者，亦從彼借。若無者，是處俗人若有衣被者，應從借作淨施紉，然後受持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，莫踰城出。到精舍門猶未開者，當索開門。若不得者，乃至無孔內手脚者，踰垣墻入，應作相令內人識，莫令疑是賊相驚動。若不得入者，當疾捨衣。寧無衣，犯越毗尼罪，以輕易重故。三、若不捨衣下，不行捨會。四、明相出下，雖三衣犯提。五、除三衣下，離餘衣獲吉。此謂助身百一加受法者。餘文可知。次蘭若文五：一、明界體。八樹七間，一間七弓，弓長四肘，肘各尺八。此尺八者，是舊小尺，望今大尺，但有尺五。一弓四肘，合有六尺，計七弓有四十二尺。餘六間各爾，合有二百九十四尺。五尺為步，計有五十八步四尺。五分：露地同界者，結加趺坐，去身面七尺；異界者，七尺之外。此是蘭若界。二、人衣異界。三、不行捨會。四、離三衣重。五、離餘衣輕。次捨懺應不，並如上明。

X42n0735_p0406b17次一月衣戒。　三衣故爛，不堪資身，財少未成，開滿無長。六群因為同衣不足，為求足故，寄人起過，故佛立法極限一月。縱財不足，過亦成犯。別緣具六：一、三衣弊壞；二、得新不足；三、擬作三衣以替故者，若作餘衣，初戒所攝；四、不行開法，謂作淨等；五、除不犯緣；六、隨過結罪。犯相文二：初、開滿足；第二、時六群下，因開起過。彼有糞掃衣者，謂無主納。餘種衣者，檀越施衣。同衣不²者，足者，是二衣當類不足。取中者，取向二中糞掃衣撩理作淨。戒本七句：一、能犯人；二、除非長；三、顯犯時；四、若比丘下，明非時及衣；五、受^A104已疾疾下，同衣足故不開；六、若不足下，同衣不足，開限一月；七、若過下，隨違結犯。廣中具釋。前四句別解。若十日下，合釋餘句。合中分二：初、至二十九日來，有犯、不犯；第二、若同衣下，三十日^A105已去，一切成犯。初文先約十日為法，以十日內脩常不犯。於十日中復分為二：初、明同衣若足不開，教作不犯五相，釋第五句；第二、若不裁割下，違而制犯，釋第七句。如是十一對十二，十二對十三，開犯義同，故曰乃至二十九日亦如是。於諸位中，若同衣不足，即是第六句義。第二、三十日^A106已去，同衣足不皆犯。然同衣者，謂十種衣中當分自同、不同者，各異、不同。亦可同衣者，謂三衣財具；不同者，是餘長衣。

X42n0735_p0406c15次取非親里尼衣戒。　所以制者，有三義故：一者凡是為下敬上仰奉情殷，所有財物皆不顧𠫤，大僧非親不善籌議，得便受之令彼乏少。二男女形殊理無參涉，財物既交恩情偏密，因茲起染容壞梵行，臨危事險可懼之甚。三狀涉譏嫌難分清濁，脫被誹謗無以自明，以此諸𠎝制之不許。別緣有五：一是大尼，除下二眾。二非親里。三應量五衣，除餘物。多論：應量鉢亦犯。四本擬送施，除貿易。五領受便犯。多論第五：若多比丘取一尼衣，多人犯。一比丘多尼邊取一衣，計尼犯。十誦第六：若先請，若別房中住故與，若為說法故與，不犯。呵中尼著弊衣往佛所者，作發覺之由。佛語尼言：汝不應如是等者，五衣本為資身長道，今輙施人衣便不具，破戒行檀事不應法，故曰不應也。佛聽餘衣，謂五衣外隨意與人。滿戒五句：一犯人，二非親里尼，三取衣，四除貿易，五結犯。廣中具釋。然親里者，謂是父母乃至七世骨血之親。了論解親相應有四：一從母母親相應，二從母父相應，三從父母親從親相應。此之四親攝親斯盡，餘文釋親皆同於此。問：何以尼取僧衣但得吉罪？答：大僧上尊與尼不數，尼受義稀故但犯吉。爾者僧與既稀，何以提罪？答：僧與尼衣譏過中制，生患義深故得提罪。作此釋者，二與解義譏無譏別，論其二取稀數不同，故使大僧取數與譏俱獲提罪，尼則稀而無譏取與並吉。

X42n0735_p0407a14次使非親里尼浣故衣戒。　所以制者，僧是上尊使下義順，尼居下位裁上事難，故不籌量輙便駈使，因生染違癈業招譏。別緣有五：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、是故衣；四、除因緣，下文開病及借不犯；五、浣染打竟。滿戒五句：一、人；二、非親里尼；三、故衣；四、使浣染打；五、結罪。問：所以浣染打三戒合制？答：三義故合：一、使尼處同；二、故衣不異；三、犯相。由致垢故須浣，失色即染，舒張故打。釋中，上三別解，下二合解。准其八業應有八句，此但有五：初句三提；次有三句，二提，一吉；次復有三句，一提，二吉，文中略無；次一句，三吉，無提。僧祇：使染便浣，使染便打，教打便浣，教作而不作，不教作便作，越毗尼罪。

X42n0735_p0407b02¹次從非親里居士乞衣戒。　所以制者，多論有四種益：一、以佛法增上故，二、為止諍訟故，三、為滅前人不善心故，四、為眾生於正法中生信樂故。別緣有六：一、三衣具足，二、無四因緣，三、非親居士，四、為^A107己，五、應量，六、得入手。滿戒五句：一、人，二、非親居士及婦，三、乞衣，四、除因緣，五、領，便犯。餘時者下，列不犯緣，但解四句，不釋開緣。

X42n0735_p0407b09次過知足受衣戒。　忽遇四患失奪三衣，淨信聞之竭貧以施，今不節量過限而受，長貪惱物殊所不應。別緣有六：一失奪三衣；二非親居士；三為失故施，若不為失隨施聽受；四知為失施；五過所應量；六領受入手。緣中取居士衣與六群比丘及與餘人者，此據為他亦犯。若准此文但使過受，不問自他一切皆犯。是則舊古三義，屬他財犯，^A108己財者壞也。戒本六句：一犯人；二遇四因緣；三非親居士；四自恣請下為夫故施；五是比丘下教知足受；六若過下過受結犯。次釋唯除第二，餘者具明。若失一衣下釋第五句教應受相。於中文四：一明應取不，謂若失一失二皆不應受，若失三者當知足受。第二知足有二種下釋知足差別。白衣為比丘失衣故施，^A109但順本施心受者是名知足。然此知足順在家人法，故曰在家人知足。出家人知足者即是三衣，謂本失三是名不足，今還受三即是知足。然此知足順出家人法，故曰出家人知足。若居士自恣請下開自恣請，及衣細薄過受不犯。若有餘殘下²元不為失隨施聽受，釋第四句。若比丘下釋第六句過受結犯，謂失一受二乃至失三受四，此等並是過知足受。

X42n0735_p0407c05次勸一居士增價戒。　所以制者，淨信雖施標心有限，今乃嫌少索多違情惱物。別緣具六：一非親居士辦衣價，二情期有限，三知施有限，四嫌少勸增，五彼增縷價，六領受便犯。滿戒六句：一犯人，二施主非親，三衣價定，四是比丘下不受自恣請，五到居士家下嫌少勸增，六若得衣下領受結罪。廣中具解。求者^A110已下釋第五句。戒本雖無求字而有求義，是故廣中牒而解釋。此中增者要本體上增，若其異體落前乞戒。問：何故增縷一線犯，乞中要一領耶？答：乞非本心任彼籌量，惱義是微一領方犯。勸為先心期限^A111已定，今違施心一線即犯。是比丘下合釋四六二句。

X42n0735_p0407c16次勸二居士，　餘義如前，唯勸二為別。問：勸令合作，有增不增，為犯何戒？答：雖復增者犯，不增不犯，猶是二人同作，故屬此戒。五分正勸夫婦合作犯。

X42n0735_p0407c19次過限索衣戒。　所以制者，但為衣價是寶長貪處深，比丘進修應須捨棄，既不自畜令付俗人，後若須衣索須容豫，今乃催促逼惱前人，故作限約過則制犯。此戒在畜寶戒後，故作如此方便。別緣具四：一送衣價，二轉付淨人令貿衣物，三過限從索，四得衣便犯。此戒但為王臣心動生直，忩切急索損淨主結。戒本十句：一犯人，二若王下施主遣使送寶為衣價，三彼使人下奉命送付，四是比丘下懼犯畜寶不敢自受，五彼使語下使問淨主，六須衣比丘下示淨主處，七時彼使下使付還報，八須衣比丘下開索方法，九若不得下過索結犯，十若不得¹不不得進不。次十釋中，唯解初二及八九，餘總不釋。釋第八句，文三：一三語，二六默，三語默相破。初語者如文。次默然者，不知默²得時。僧祇第九云：如人入庫取物著店上頃，又如裹襆物須臾即應去。見論十五云：何默然者？口不言立不坐，若喚坐不得坐，若與飲食亦不得受，若請說法呪願悉不得為說。若檀越問言：何緣至此？答言：居士自當知。次語默相破如文。餘相可解。

X42n0735_p0408a13次雜野蝅綿作臥具戒。　多論第五：四義故制：一、止誹謗故，二、長信敬故，三、行道安樂故，四、不害眾生故。別緣具五：一、往蝅家，二、是憍奢邪，三、為^A112己乞求，四、作臥具，五、作成犯戒本。三句可知。此言雜野蝅者，顯其通名。餘文憍奢邪者，即是綿稱。五分云：憍奢邪者，虫所作綿。臥具者，臥蓐。多論五云：憍奢邪者，是綿名也。此國養蝅，如秦地法。蝅熟得綿，名憍奢邪。此國以綿作衣，凡有二種：一、擗綿布𮖺，如作氈法；二、以綿作縷，織以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。此以害生，捨令斬壞；餘不害生，故聽全捨。但有捨財，略無懺罪，為不對境，無其還不？

X42n0735_p0408a24次黑毛臥具戒。　然諸臥具，言惑其人，或言是三衣，或言是敷具。今詳制意，略知其趣。然前一戒，以損生故，隨作衣服、敷具等，皆成其犯。餘戒不爾，以不損生，如法得故，作衣服著，招譏故制。若作敷臥之具，是則無𠎝。若其敷臥犯者，今諸比丘皆用黑白氈臥，並應是犯。然既不犯，何惑其情？談授雖言臥具，用時不憚黑白，此豈不是³傳？傳者迷文，致令行人虧其教意。又多論云：黑羊毛作衣法亦二種：一、以黑毛擗治布𮖺作細氈，二、作縷織成衣。此二種衣，盡名敷具。敷具者，衣名也。又云：此羊毛衣，得作三衣，盡中受持。爾者，如何此文為名臥具？答：臥具者，通是衣名，或可覆臥，不以敷故。僧祇第九云：比丘作氈三衣及尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，餘一切氈作。佛未制前，諸比丘著氈衣，露地如菴帳安隱住。制戒^A113已，不復著氈衣，故多病不安隱住。以事白佛，佛聽雜作，謂黑白下三。以此故知，非敷臥物。又開文有臥氈，足為明驗。又五分云：應捨與僧，僧以敷地，若敷繩牀、木牀上。所以不聽純黑者，以此毛貴，著增貪求，又濫世人行欲法故。別緣具四：一、純黑羊毛，二、作臥具，三、為^A114己，四、作成結罪。見論純者，不雜餘毛。十誦第十：黑羺羊毛者，有四種：謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。開文作蓐、枕、^A115方、小座具、臥氈等，非著不犯。

X42n0735_p0408b22⁴次白毛臥具戒。　白非法服，黑復招𠎝，唯有參為乃便應耳。此^A116已純白起過，制使參作。若據純白別緣，具四如前。戒本四句：一、犯人，二、作臥具，三、教參作，四、若比丘下不參結罪。此文不顯。五分云：二分黑，第三分白。第四分下鉢羅者，四兩。

X42n0735_p0408c03次減六年臥具戒。　此體雖故，堪得資身。今乃棄故造新，每常營搆，長^A117己貪結，虗損信施，招譏不輕，故須聖制。別緣具五：一、臥具先有故者，未滿六年。二、不得僧法。三、棄故造新。四、為^A118己。五、作成結犯。文中與法成，不如上離衣宿明。滿戒六句：一、犯人。二、作新臥具。三、制限六年。四、不滿更造。五、除開緣。六、制罪。

X42n0735_p0408c09次不帖坐具戒。　坐具資身，不論新舊，棄故造新，長貪損物。佛為息貪，不損信施，制以故帖，不帖故犯。別緣有五：一、有故坐具，二、更造新者，三、為^A119己，四、不以故帖，五、作成結犯。文中，初、制以故帖新；二、六群下，不帖起過。前文有三：一、覩坐具狼藉，二、起制帖之意，三、告眾令知。戒本三句，餘文可知。多論：若比丘作尼師檀，應用故敷具周帀，脩伽陀一磔手壞色故。

X42n0735_p0408c16次擔毛過三由旬戒。　出家擔毛迹同瓦碎，既乖法式不合道儀，又以有待之形假資方立，故復開三過擔結犯。別緣具四：一、是貴毛，二、為^A120己，三、自持，四、過，三、結罪。戒本三句：一、犯人，二、開持至三，三、過，三、結罪。廣解中，初二可知。若有人持下，釋第三句。於中文三：一、不應助持，二、不得使餘眾，三、擔餘賤物。

X42n0735_p0408c22次使非親里尼浣染擗羊毛戒，　多論三義故制，為增上法故。若諸尼眾執作浣染癈自正業，則無威德破增上法。又為止惡法次第因緣，又為二部眾各有清淨故。餘義同前。此中新故俱犯，直以損功故制。問：所以使尼擗毛提、擔毛吉？答：擔稀擗數故有輕重。

X42n0735_p0409a03次畜寶戒，　寶體利重長貪妨道。多論制戒有三益：為止誹謗故、為滅鬪諍故、為成聖乞食等種故。別緣具四：一是錢寶，謂金銀國土所用錢；二知是錢寶；三為^A121己；四受取。文中時王下彰其應不。於中文四：一大臣說非白佛。第二佛告下彰過。不應決定非沙門釋子者，彰過言也。既以佛為師，不應畜寶。第三我有下開為作屋，以資道要故。第四大臣下舉患喻非。日月四患者，應離為五。婆沙正文開為五翳，今言四者，為對沙門四患故也。既舉其四，義合煙雲。所以爾者，以相同故。或可烟者，即是修羅烟也。沙門患者，有酒為放逸本，婬是生死源，金銀生患重，邪命壞善根。

X42n0735_p0409a14次明戒本，應作七門：一、定戒文句；二、所捉寶體；三、明能捉業；四、開捉不犯；五、許助淨人；六、作淨方法；七、沙彌應不初門。戒本五句：一、能犯人；二、自捉業；三、所捉寶；四、教人業；五、結罪。次體者，此文據體有三，離分為七，餘是為寶，畜犯小罪。然錢直言上有文像，蓋是國土所用。祇中四句：或有國土所用相不成就者，越比¹丘尼。或國土不用相成就捉者，越。國土所用相成就捉者，捨墮。國土所不用相不成就，作銅鐵捉者，無罪。多論第五：寶者，重寶、金銀、摩尼、真珠、珊瑚、車𤦲、馬碯，若受畜如是寶，捨墮。若種種錢、似寶、頗梨、虎魄、水精，種種為珠、鍮、古銅、鐵、白蠟、鉛、錫，如是等名似寶。錢及似寶若畜，得吉羅。若以似寶作器，入百一物數，不須作淨。若不入百一物數，一切器與非器皆應說淨。次捉業者，僧祇第十云：自手者，若身、若身分、若身相續。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相續者，若繫三衣等諸衣帶，或置鉢、小鉢、鍵𨩲等，是名身相續。比丘凡得錢及安居衣直，不得自手取，當使淨人知。若無淨人，指示邊地語言：是中知。著地^A122已，自得用草葉塼瓦等物遙擲覆上，待淨人來令知。若淨人來，知^A123已持去。不可信者，教使在前行，使知置一處。若可信淨人者，從意使知置一處。次開捉者，五分十九云：阿耨龍王請比丘安居，彼用金銀，比丘不敢。以是白佛，佛言：彼金銀猶此土石，隨意用之。十誦亦爾。又有非人天處請比丘亦如是。又就人間物中，如九十戒開捉藍中遺落及寄宿處寶。次佐助者，僧祇云：若襆裹中有金銀錢在杙上者，不得自捉，使淨入知。若淨人小不及者，得抱舉使知。抱時應作是言：我舉淨人，我舉淨人。得下物^A124已，當使解。若不知解者，得捉手教使解。解^A125已教知數。若不知數者，得捉淨人手數。數^A126已餘者，還教著囊中。若不知著者，得捉手教著囊中。著囊中^A127已，教淨人繫。若不知繫者，使淨人捉囊底，比丘得自繫。繫^A128已還置𭏪上。若淨人短不及者，得抱舉。若遺箱簾等在架上、捨上、取時、舉時、覆時，亦復如是。若行道時，淨人擔金銀，淨人若小，得手牽去。若渡水時，得抱渡。應作是言：我渡淨人，我渡淨人。若淨人小不能上船，得抱上。應言：我舉淨人，我舉淨人。下船時亦如是。又若四月八日大會供養時，金銀塔菩薩像及幢幡供養具，一切有金銀塗者，比丘不得自手捉，使淨人捉。若倒地者，當捉無金銀處。若遍塗者，當以衣物華等裹手捉。若無物裹手，像上隨有未塗處捉。及浴金銀菩薩形像，使淨人洗。若大會時，有金銀像，使淨人持出，比丘得佐，不得捉有金銀處。比丘不得先捉後放。次作淨法者，多論第四云：淨施法者，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語意令解。我比丘之法，不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。若淨主死，遠出異國，應更求淨主。然說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：此不淨物，我不應畜，若淨當受。即是淨法。若白衣言：與比丘寶。比丘言：我不應畜。淨人言：易淨物畜。即是作淨。若白衣不言：易淨物畜。比丘自不說淨，直置地去。若有比丘，應從說淨，隨久近畜。十誦五十四亦言：此是不淨物，若淨當受。次沙彌應不可知。次下廣解捨法。既不對道，𨷂無懺罪，此寶佛不聽畜故捨。言我所不應還中文二：初不解事，淨主以寶還者，當為彼人故受，使淨人賞之，貿淨物受。次解法，淨主即轉淨物與。次不還追索，進不如文。

X42n0735_p0409c22次貿寶戒。　以其寶體利重，長貪處深，貿易招譏，亦制不許。又以畜不假貿，貿復不假畜，是以立此畜貿兩戒。復與下賣買戒體異不同，故立二貿。別緣具五：一者、是寶；二、互相貿；三、決價；四、為^A129己；五、領受。戒本三句，廣釋金銀各三及錢為七，一一互易成七七句。然金等者，見論云成器、未成器等。成器者，謂鐶、釧、鉗、鏁等，餘可准知。

X42n0735_p0410a05次賣買戒。　多論第五：有四益故制：為佛法增上故，為止鬪諍故，為成聖種故，為長信敬故。此販賣於一切波逸提中，最是重者。寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設有居穀，心恒希望使天下荒餓，霜雹灾疫。若居鹽貯積餘物，意常企望四遠反亂，王路隔塞。夫販賣者，有如是惡。此販賣物，設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔像，不應向禮。又云：^A130但作佛意禮。凡作持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物眾僧應羯磨分。釋名者，販易有五，稱為種種。決價下高，名為買賣。此文但使買賣，買賣即犯。設不為利，直取亦犯。亦不開淨語，不同餘文。餘文淨語者，十誦第七云：若實須是物，審思量言：我以爾所物買。若彼不與，更應再語。若復不與，又應三語。若三索不與，比丘急須是物者，應覓淨人，使買是物。若淨人不知市買，當先教以爾所物買是物，應教此物索幾許。汝好思量者，僧祇第十：肆上衣先^A131已有定價，比丘持直來買，置地時應語物主言：此直知是衣。若不語默然持去者，越買。餘物亦爾。別緣具五：一、在家，二、眾亦攝外道，二、共相貿易，三、為^A132己，四、自決價，五、領受。文中開五眾者，以同道故，實言論直，故曰應自等。不得與二俗外道貿易，故曰不得與餘人貿。既不得自貿，應令淨人貿易。出家法體須順物情，故有悔者咸遣還之。十律限七日內若眾僧物者，多云：眾僧衣未三唱得益價，三唱^A133已不應益，眾僧亦不應與，衣^A134已屬他故。比丘三唱得衣不應悔，設悔眾僧莫還。僧祇云：若眾僧中賣物，得上價取無罪。若和上阿闍梨欲取，不得抄。若比丘還，共比丘市買博易，作不淨語買者無罪。一切九十六種出家人邊，作不淨語買者無罪。戒本三句釋種種中，對於五物各互為頭，成五五句。賣買者，先釋其賣，文有其三：一、總言上下，次增賣，次重增賣，此是上價。買中亦三：一、言直五錢，數數上下，次與三錢名減買，次與一錢名重減買。准於賣故，言買亦如是。

X42n0735_p0410b15¹次長鉢戒。　鉢為應供之器，一則資身，今乃貯畜無厭，招譏損道。又以物變無恒，因施聽受，限期十日，過則結𠎝。別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得如法鉢，謂體、量、色；三、如；三、不說淨；四、無因緣；五、過十日犯。滿戒四句：一、犯人；二、長鉢；三、開十日；四、結犯。釋中鉢者^A135已下，解第二句。文中有四：一、總舉六鉢，通明體、處、色；二、大要下，辨體唯二；三、出量分齊；四、以具三如，制令受持及以說淨。十誦二十一受鉢云：我某甲此鉢多羅應量受，長用故。〔三說〕。祇律二十三云：此是我鉢多羅應量受用，乞食器今受持。〔三說〕。若比丘下，合解三、四兩句。犯相八門捨還等法，一准長衣，唯鉢為異。

X42n0735_p0410c02次乞鉢戒。　一鉢五綴，足堪資身，況減不漏，而復更乞，此則長^A136己貪心，損壞僧眾，汙辱不少，故須聖制。別緣具六：一、先有受持鉢，二、減五不漏，三、更從非親居士乞，四、為^A137己，五、得如法鉢，六、領受便犯。戒本兩句。初文有三：一、犯人，二、舊鉢未²滿，三、更求結罪，二、彼比丘下，異餘戒故。誦出捨還方軌。於中復二：初、誦捨鉢，二、展轉下，總誦還文。文言此是時者，謂是用舊持新時。然下還中四文，並應此誦，懺及不還，無異不誦。釋戒本相，可解。次捨懺法。文四，如常然捨。文言此住處者，謂除戒場、小界及自然，此三皆非住處故。又甄無住處，為無僧庫故。言僧中者，簡三人等。次懺，如文。次還鉢。文四：一、貴者奪留，直還下鉢；二、彼比丘下，猶以為勝，轉取下鉢；三、若持此比丘鉢下，罸令持新，用舊下鉢；四、比丘守護此鉢下，恐畏壞故，用新制，令護舊下鉢。此之四文，並是取下鉢令持。初文分二：一、處分留還，二、作法還下。僧祇第十云：若是鉢大貴者，應賣取十鉢直、九鉢直入僧淨厨，一鉢還主。如是隨得多少，皆限一還主，餘悉入僧。次轉取下鉢，文中亦二：初作白，次行鉢。五分羯磨差知法比丘於僧中行之，是比丘應唱使諸比丘各持鉢出，然後持所捨鉢至上坐前，問：須是鉢不？若言須，應取上坐鉢看。若無鉢，若太大、太小、穿缺喎耶？不應與。若無五事，應與。與竟，取上座鉢行。從第二上座乃至新受戒人前亦如是。行鉢之法，隨僧量宜，或可取新，故言取上座鉢與次座。或上座處分，即還彼比丘鉢亦得，故言若與彼比丘，彼比丘應隨上座教取。此鉢不應護，餘僧意不取。又不應以奪好、與惡、嗔恨因緣故受持下鉢，乃至下座展轉亦爾。次罸持新¹用下，文二：初牒前，二下以不定故，二作羯磨令持。文言與此比丘受持者，非謂加法受故名為受持，直是罸令受行。持此兩鉢，故曰受持。乃至破者，謂舊鉢破來恒持，故曰乃至破。多云：若食時當持二鉢，終身如是。以示多欲罪過，斷後惡法因緣。次護鉢，如文。餘文可²餘。

X42n0735_p0411a11次自乞縷使非親里居士織衣戒。　三衣備具資道不虧，今更乞縷以馮勢力，強逼織師織作三衣，長貪招譏故須聖制。別緣具四：一自乞縷線，二非親織師，三恃勢不與價直，四織成便犯。戒本四句可知，廣釋如文。釋第三句非親者，此中織師有親里非親里及親非親，合與線者亦爾，互歷應成九句，但為俱親不犯，故有八句。此戒正損，織師犯提、縷主但吉，為以一言通結兩位，是故但言非親里者犯。

X42n0735_p0411a19次屏勸織師增縷織衣戒。　居士本為比丘織衣，理荷其恩稱施而受，今乃屏勸織師自與價直，自壞損他故所以制。別緣具六：一、居士辦縷遣織師；二、情期有限；三、知有限；四、與價勸增；五、彼為增織；六、領受結犯。問：此與前戒織師何別？答：有四不同：一、前損織師不損縷主，此損縷主不損織師；二、前戒由損織師不與價犯，此損縷主與價結犯；三、前損織師開親不犯，此損縷主親非親俱犯；四、前是^A138己縷織成即犯，此是他縷領受方犯。滿戒四句：一、犯人；二、縷主遣織師為織；三、彼比丘下勸讚織師自與價直；四、若得下結罪。釋相可知。

X42n0735_p0411b06次先與他衣強奪戒。　先與他衣，規為行伴，彼既不去，索須和豫。忽以嗔心強奪，特非所宜，逼惱情深，故所以制。別緣具五：是比丘，除沙彌。二、規行與衣。三、不定與，前人決定取。是中應為四句：一、決定與決定取。二、決定與不定取。此二奪重，不犯此戒。若不定與不定取奪，犯小罪。若不定與決定取奪，悉生諍，是以犯捨。四、嗔心強奪。五、得物入^A139己。文言不知誦戒等者，前定二句，防未起非。初句不識自行，次句不知眾法。後之二句，除^A140已起罪。初句自行懺法，次句眾法悔儀。戒本四句：一、犯人。二、先與他衣。三、嗔心強奪。四、結犯。釋中奪而藏舉者，謂是現前。次著樹上等，是不現前。奪但為奪，有現不結罪不同，非謂重犯有茲二別。

X42n0735_p0411b18³次七日藥。　四大乖違，諸病競起，六腑差互，眾藥咸須。聖為蠲痾，故聽畜服。因斯貯積，立制防之。別緣具四：一、是七日藥；二、加口受。問：所以得知要加口法？多論第六云：若病比丘須七日藥，自無淨人，求倩難得，應自從淨人手受。從比丘口受^A141已，隨著一處，七日內自取而食。設受^A142已，淨人若觸更受。若受藥^A143已，經二、三日，有藥入中，應還更受。更從一日作始，次第七日。此藥至七日應作淨，若與人，若服。若不作淨，不與人，不服，至八日地了時，捨墮。又十誦舉口、手二受為問。答：五分戒本云：一受乃至七日。下藥法中皆云受七日服。若無口法，手寧經七，三不說淨。四、畜過限。問：所以畜七日藥重，餘三藥輕？答：七日資強，用通內外，貯畜情殷，過限罪重。餘三不爾，是以過輕。次下，釋文犯相。文二：初、開服藥；二、爾時，世尊下，因開起過。前文復二：初、正開藥；第二、時諸下，釋疑。前文復二：初、對病開；二、時世尊下，無病亦聽。前文有三：初、開五藥；二、時諸比丘下，明殘食法；三、舍利弗下，聽服五脂。前文復三：初、明如來託靜生念；二、從靜處下，陳^A144已屏念，告眾聽服；三、時諸比丘下，了前謬執時服言故。前文有四：一、念所為人身有二病，謂風病及瘡。二、我今下，念藥功能。為有充軀之能，故云當食。復有除疾之効，名為當藥。而無非時之譏，故曰不令麤現。三、復作是下，出藥名體。四、聽諸比丘下，結成聽服。次陳念，如文。以病為畜藥之緣，故曰病因緣時。次了教，文四：一、謬解聖教，病不疾除，迷前時言，謂非午後。二、世尊撿問。三、阿難答。四、了教說。前言時者，謂是病時。此藥體通非時，故曰時非時服。次餘法，文二：一者，病殘不須作法，恐損信施，開瞻病人食。次非病殘作法，文二：一、是僧食。二、子注下，是檀越食。作法應不至下文明。次聽五脂，此脂即是油類，故是七日藥攝，^A145但以對病別舉。佛思藥體中無時受等者，謂淨人難得，無人作者，使淨人暫煑，變生作熟，從彼受取，自於淨地中煑。以變生故，無自煑𠎝。在淨地故，無內宿過。即時中故，受法不失。煑^A146已澄清，水滴作使，汁滓相分，得如法受用。若非時煑漉者，經時失受，即有惡觸過生，服之得罪，故曰如法治。若其淨人有客作者，不簡時與非時，故五分二十二云：若時煑、時前、¹時漉、時受，得七日服。若非時受，不得經宿服。次無病比丘，亦聽隨時服藥。文中遣令悲、敬二田行施者，欲使施主福田滿足。此殘石蜜作變現者，是佛神力，非餘能裁，故曰不見諸天等能消，唯除如來。次釋疑，如文。餘者可解。

X42n0735_p0412a11²以釋戒本二門分別：一、定文句；二、問答釋妨。初門戒本五句：一、犯人；二、有病者畜藥之緣；三、殘藥下所畜藥體；四、開七日；五、過結罪。次問答者。問：所以此言殘，十日衣云長？答：三衣非長，故對非長以得長名。藥無非長可對，以是食餘故云殘也。又解：殘之與長其義相似，趣互舉之不勞為妨。問：所以定開七日？僧祇云：隨其藥勢七日乃知。又云：七日者，數極齊七日。多論正從作法生，兼隨藥勢。隨藥勢者，如初日是。若二三日觸聽更受七日者，即是從作法。問：戒本應言畜，而言過服耶？答：為服畜者可有長𠎝，即甄外用無其長罪。由此義故文中言服，理實結罪都不約服，亦可言中是倒，應言服若過也。

X42n0735_p0412a23次釋上三離明，四、五合解。合解之中八門分齊，悉同長衣句少為異。先解初門二位分別：一、犯長不犯，二、服犯長藥得罪多少。初位一日得藥，至七日得八日，明相出相染俱犯，故曰盡尼薩耆。問：下六日藥被染犯長，未知受法為失以不？答：七日得藥總不淨施，長位是同相與俱犯，受防宿觸不防於長，所防既殊不可染令失受，即是初日限滿受法。自^A147已下六未過受法不謝，是以文言至第七日藥與諸比丘食。若當失受即有宿觸等生，何故乃聽諸比丘食？爾者，受既不失還至應食，所以乃令塗然等用。答：以受不失由成擁^A148已，是故遣令塗足然燈，為有貯畜情過罸不聽服。第二位生飲過七日藥，一咽得六罪：非時、不受、殘宿三提，內宿、惡觸、食捨、墮藥三吉。業一緣異各不相假。若就飲八罪更加二煑，因明藥餘罪多少者，非時過服五罪，熟飲即七亦加二煑，時藥一咽理即具七，隨有𨷂者准應知之。盡形無限受法不謝，若無病緣但獲吉罪。若其不加口法服者，唯無非時餘悉同有，餘句類知。總二十二捨懺位同。還藥文四：初、對捨言還。二、彼比丘下處分應不。所有過七日等三種處分，並據捨日反望以說，或不具三義准可解。三、應作白下作法付彼。四、此比丘下示用法式。

X42n0735_p0412b20次雨浴衣戒，　謂過前求、過前用二戒合制。所以制者，雨衣資身非全急要，是以聖開時中乞用，今時未至預乞先用，長貪違教故所以制。過前求別緣有五：一是雨浴衣，二過前求，三為^A149己，四彼與，五領受犯。過前用別緣有四：一是^A150己雨浴衣；二於時前得；三時前受持，准多論要須加法受持；四過前用犯。犯相文二：初開雨浴衣，二時六群下起過。前文有三：一發八願施浴衣緣，二爾時佛語下讚願聽受，三³略舍聞下行其八願。前文有五：一因供乞願，二佛抑不許，三自言清淨，四佛遂聽許，五正列八願。前六內資，後兩外資。斯之八願，主及僧田利益既寬，遂為佛讚。次讚述，文三：一至覺意來，如來反問願意，答^A151己願祈。二世尊下佛讚精妙。三爾時下告僧聽受，遂前八願。前文有二：先問、後答。答中反明問答，文中有三：一問八人所趣向果，二問八人至此國不，三若我聞曾來等者，逆知必受八願供養，以此資給僧田心則歡喜，我見此利故興願也。次讚述，文二：一述可非虗，故言此事如實等。第二頌說讚美令心喜悅。頌中分三：初一行頌讚因深勝，其因既勝感果精妙故。次一頌來果殊勝，果雖殊絕恐不恒有故。第三頌顯果無窮。初頌上半舉六內資，下半舉二外資。歡喜者，心離慳垢，三時俱淨，慶^A152己所作，故曰歡喜。此歎心淨。施飲食者，應法之物，施僧受用，簡餘非法物施，獲福微少，即是財淨。若施外道及破戒弟子，福田淺薄，植福不多，故言持戒佛弟子，便是境界田淨。三事既勝，寧不精妙？以衣外資，奉獻眾僧，故曰布施於眾人。亦可通衣及食，以奉大眾，故曰布施等。施雖不能究竟斷結，亦能蹔伏現行貪心，故曰降伏等。次頌感果者，上半感果精妙，下半屬當處所。剋於樂果，由於樂因，故曰依樂。此明因⁴藥。受樂報者，近得人天樂報。永得等者，遠得無漏道果。屬當可知。次頌顯果無窮者，上半顯無漏果，下半明有漏果。前中，初句舉前因勝，次句顯果無窮。謂得勝進無漏，以自適神，故曰快樂。此之快樂，唯證乃知，非是世事能況，故曰無可喻。次有漏果可知。戒本三句：一、犯人，二、求用時節，三、過前。求用結罪，廣解可知。僧祇十一：此雨浴衣，得四月半受用，至八月十五日應當捨。捨法者，一比丘應眾中作是唱：大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。〔三說。〕若至十六日捨者，越毗尼罪。尼無過前。今吉羅者，結多求罪，少利故輕。

X42n0735_p0413a11次急施衣戒。　憂勞未滿不合受施，對有急緣開聽為受，因開急故非急亦受，既有過生故須聖制。此兩戒合者，同由一衣生故。過前受具五緣：一是急施，二知是，三過十日前，四無因緣，五領受便犯。過後畜具六緣：一是急施，二知是三十日內得，四不作淨，五無因緣，六畜過限。犯相文三：一開受夏衣，二六群下因開起過佛即呵制，三爾時下開受急施。既開十日內受，應有過前受¹過，文無者略。戒本五句：一犯人，二受衣時限，三諸比丘下是急聽受非急不聽，四受衣下開時畜無罪，五若過下結罪。又前緣中二罪俱無，戒本但結過後畜罪，廣解及開方始具二。廣中一五，別釋中三合解。合解三中，第一先解第三句急施衣，二衣時下解第四句衣時，三自恣十日在下總舉三句合而廣釋。既言自恣十日在，明知即是戒本第二句。問：從爾長衣過十日犯，何故此急施衣七月六日受，至十六日明相出，更言一月五月應畜等？長衣不與時分相接者，但有前開是以即犯，此急施衣兩開相接是以不犯。爾者，七月十五日出界不成破離，以入十六日是即應去之限。答：夏衣但有後開無其前開，以十五日夜猶須守夏²獲衣，是故不類，去則成犯。次第二句開一月攝十日、五月攝一月，何故此中迦提德衣月不攝十日，而言過一月五月後更增一日？答：一月攝十日者，一同非時，二俱防長，功能既齊以長攝短。德衣攝迦提月者，一月時位二俱五利，功能亦齊以長收短。今德衣迦提不攝十日者，一時非時別，二十日唯一長，德衣等五利功能有寬狹，是故不相攝，以不攝故更增一日。餘句類同，不能繁釋。^A153但還衣言過前過後者，此是出法之言，理實過前。受即座還主，過後是長應經宿還。不犯中，初總，次別。別中，先開過前，次明過後。

X42n0735_p0413b17次蘭若離衣六宿戒。　此戒同異如前，但前戒聚落一宿即犯，此蘭若怖處過六夜犯。又前戒常流人犯有德衣開，此勝行人不受德衣，但對難故開聽六夜。爾者既是勝行無德衣開，如何得有除迦提月？答：迦提非作法，是以故開。別緣有七：一受持三衣，二冬分非時，三有疑怖處，四置衣聚落，五不捨會，六無因緣，七第七日明相出。文中有二：初為賊難開置舍內，二爾時六群下因開起過。既因六群乘教起非，設住蘭若亦限六夜。戒本五句：一人，二反顯犯時，三在阿蘭若下出難開緣，四比丘下開六夜一會，五若過下結犯。釋中不解第二句，餘者具釋。蘭若下解第三句，舍內下釋第四句，若比丘下解第五句。見論若蘭若處眾僧多，房舍堅密不須寄衣，聚落亦有除僧羯磨，此雖無文義通無失。

X42n0735_p0413c07次迴僧物戒。　制意者，僧利不輕輙迴入^A154己，惱眾長貪故須聖制。別緣具四：一許僧物，二作許想，三迴入^A155己，四領受犯滿戒。四句可知。釋中二四合解，初三別釋，僧物下解第三句。三句之物迴有重輕，初物犯捨，第二物迴之無罪，下文未許許想吉羅，故知未許未許想無犯。第三定屬僧物迴入犯重，此之三物相對故舉，越次差會定屬之物，既損別屬計直成重。又解：第二句物正當緣起迴之犯捨，餘二並定屬僧迴則獲重。又解：此之三物俱犯捨墮，以於本主邊迴無盜心故不犯重。若比丘下解二四兩句，文三：初正解迴物入^A156己，二若物下四對八句。物不入^A157己但犯輕𠎝：一塔僧相對，二四方現前，三僧尼兩眾，四料簡上三同類同類迴此與彼，故言許異處與異處。三境想四句。上來三十捨墮竟。