四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0562b24四分律開宗記卷第九本

X42n0735_p0562c04四分律開宗記卷第九末

X42n0735_p0562c06●次明破僧揵度。

X42n0735_p0562c06行六和敬，秉法無違，蠲事共同，是其僧義。今以耶法改真，分眾異軌，別行法事，不成和合，故曰破僧。廣彰破相，集在一處，稱云揵度。大文分三：第一、明破分僧異部；第二、爾時，舍利弗下，二、土和僧；第三、爾時，¹彼離下，彼離因此問破儀軌。前文有三：初、明調達破僧；二、爾時，眾多下，舉事白佛；三、佛言下，呵責彰過。前文有二：一、破行法；二、破眾法。前破行法亦二：初、無智捉籌，此文一唱更有五百十練。第三十七經眾三唱：初一唱時唯四伴捉籌，後第二唱有二百五十捉籌，後第三唱更有二百五十捉籌，前後三唱合有五百。次、爾時，阿難等智人不受，有化阿難覩事不忍，故稅袈裟，六十見同，咸作斯法。

X42n0735_p0562c18次破眾法。於此伽有秉行眾法如是信耶？具足破正義。備對此釋破僧義三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門。初釋名如前。

X42n0735_p0562c21次出體者，破有能所。若能破體，以覆誑語為性，謂彼俱生表及無表，故五蘊中色蘊以攝處界之內聲法二故。問：破僧亦有身業、法來、加行、思惟及餘語業，何故但說覆誑語性？答：此覆誑語加行究竟，一切時有能令僧壞，餘業不然，是故不說。若所破體，俱舍十八云：僧破體是不和合性，無覆無記心不相應，於五蘊中行蘊何攝處界之內法處界？問：此不和合性以何為體？答：非得為體。爾者，僧破有二，謂法輪、羯磨。未知此二為同以不？解此之二破，俱以非得為體。然此非得所望不同，若法輪僧取理，和上非得；若羯磨僧取事，和上非得。雖僧非得，所望如此。

X42n0735_p0563a08次諸門有八：第一、定破境界；第二、釋破具解；第三、明破同異；第四、定破之處；第五、解其初二；第六、究竟方便；第七、對出血明先後；第八、捨戒入獄時處。

X42n0735_p0563a11初門破境。境有其二：一者破僧，二者破輪。言破僧者，要一界中分僧二部，一時秉法相望不成。言破輪者，輙以五法誘誑新學愚夫，妄受新佛四依。故上文云：我今以此五法教諸比丘，足令信樂。文云：告諸比丘：提婆達今日欲新四聖種。又伽論第六云：云何僧壞非輪壞？於一界內各作布薩。云何輪壞非僧壞？八聖道名輪，捨八聖道說餘道，是名輪壞非僧壞。論中分別此之二句，餘二句准應知之。以此故有僧輪二別。

X42n0735_p0563a20次明具解。約壞行輪以解，通解有三：一、是大比丘，非解異眾。故俱舍云：能破僧者，要大苾蒭，必非在家苾蒭尼等。唯見行者，非愛行人。住淨戒人，非犯戒者。所以要大苾蒭，以與佛對，自稱為佛。非在家等者，以彼依身無威德故。准見行者，以惡意樂極堅深故。非愛行者，於深淨品俱操動故。住淨戒者，以淨戒人言能肅物。非犯戒者，以犯戒人言無威故。二者、違僧三諫，當他餘戒。制廣教後，望事是㝡。初得罪同第二。故見論十二云：以其僧三諫，不捨故犯。三、無重病壞心，謂¹顛狂等。次別緣有十四：第一、須起破念。故上文中，因制不聽別眾食，遂起心云：未曾別沙門瞿曇，乃新人口食，我今寧可破彼僧輪。因後更起求名之心，故言：我身滅後，可得名稱。第二、非[皮*(刀/巴)]未。故起舍云：於正戒見[皮*(刀/巴)]未起時，要二[皮*(刀/巴)]生，方可破故。言二[皮*(刀/巴)]者，謂有戒耶？見有戒者，說五法是道；有見者，撥八正非道。第三、非初及後故。論云：初謂世尊轉法輪未久，後謂善逝將般涅槃時。此二時中，僧一味故。第四、非佛滅後故。論云：無真大師，為敵對故。第五、要此洲中故。論云：唯瞻部洲人少至九，或後過此能破法輪，非於餘洲，以無佛故。有世尊處，方有異師。第六、此洲異處故。論云：要異處破，非對大攝，以諸如來不可輕逼。言調威肅，對必無能。然異處者，謂伽相成破。第七、^A72已立第一雙賢弟子故。論云：未立止觀第一雙時，法爾由彼速還合故。第八、非未結界故。論云：未結界時，無一界中分二部故。第九、伴數須滿故。論云：要八苾蒭分為二眾。以為何破？能破第九。故眾極少，利須九人。此下文言：此彼眾各四人，若過行破僧舍羅、作羯磨、優波離畜，是名為破僧。者，此謂癈主論伴，故各四人。若並主論，還須有九。第十、破是異生故。謂云：准破異生，非破聖者，以諸聖者證法性故。有說：得忍亦不可破。上文上座比丘恐不信受。十一、異見異忍故。論云：要所破僧，忍師異、佛忍異。佛說有餘聖道，能障聖道輪，壞僧和合故。十二、^A73已制眾行二法。眾法者，謂羯磨、說戒；行法者，謂四依、八正。十三、行非法籌，愚夫忍可。十四、秉行眾法，別作說戒。此下二緣是壞行眾。二法始終通別，具此成破。論云：非破法論，諸佛皆有，必依宿業有此事故。於諸解中，隨有罪者，並不成破。𨷂相可知。對此因明破羯磨僧具解之相。通解還三，大同隨戒。別緣有五：一、須有心，要作破心，壞僧和合；若懈怠心及無記心，不犯。二、在界內，非羯磨地，不得秉法。三、眾數滿，彼此二眾各須四人，於一界中別部秉法。四、在佛法時中，若法住時，即有壞義；法沒之後，破則不成。五、彼此二眾一時秉羯磨，俱不成者，名為破僧；若唯一處化法，直是別眾。故雜心第三云：若於一住處，界內二部僧各別作布薩羯磨，當知是僧壞。爾者，既俱秉法，方名破者，何故上文言：見相聞疑，求方喚不得，便作是言：失去，滅去。欲使他破壞作羯磨者，不成，犯偷蘭遮。解：此是惡心罪，非破僧𠎝。

X42n0735_p0563c20次同異者，釋此差別不同有十：一者約時，破法輪僧局佛在時，以涅槃後無此事故；破羯磨僧現未俱有，以不假佛通一切時。二者約處破輪，唯局瞻部不通餘方，以佛不法餘方化故，佛既不法共誰競化？為須忍師異佛忍異佛說，又欲破僧自稱為佛，彼無大師無人信處；破羯磨僧通三天下，除去北方是難地故。三者約人破輪，局是比丘及見行等，非比丘尼及愛行等；破羯磨僧通比丘尼及愛行等，仍非餘類。四約凡聖，破法輪僧唯凡非聖，以證法人無破事故；破羯磨僧通凡及聖，以事中迷聖容破故。五約眾數破輪，六至九人成破，以是破正亦相三寶，一人為佛、四人成僧，下至五人方成能破，所破之中亦須五人，一人是佛、四人成僧，既言破僧故須解佛；破羯磨僧但八成就，謂彼此四別行法事。六者約主破輪，要須一人作佛，以徵如來是法輪主；破羯磨僧同類相破，不須假佛為法輪主。七者約行破輪，要須五種行法，先唱五法是道，後始秉行羯磨；破羯磨者不假行法，真爾二眾秉法成破。八者約界破輪，能破須在界內，以秉羯磨界外不成；所破之人通界內外，遍大千法輪不持；破羯磨僧要須兩眾同界一時秉羯磨法。九者約罪破輪，違理以種破正，損義寬多犯蘭得逆；破羯磨僧事中相違，以正破正輕蘭非逆。十者約報破輪，業重無間一劫羯磨釋輕，餘獄非劫。

X42n0735_p0564a19次約處者，依此文中，王城雖後化得五百，^A74但是方便後持所化，至伽種山自秉羯磨方成究竟。僧祇亦爾。上文復言：一切未諫前欲壞等，乃至堅持不捨，一切吉罪。又伽種名，文中錯舉，應言揭闍尸利沙山〔此云象頭，以山頂如象頭故〕。此山在鷲峯山北可三四里，同一界內，天授不對大師住彼而破。文言伽種者，梵音相近也，但以譯人謬錯故耳。然彼實有伽有山，此山其鷲峯山東北可一百五十餘里，非同一界，豈得破僧？又僧祇云：調達正欲破時，佛¹建阿難於一日中三度²法喚，計三四里一返、七里三迴，合有二十一里。若一百五十餘里一返，即三百三迴，合有九百餘里。阿難不得神通，理須步法，不經半日豈得三迴？准此即是揭闍，非伽種也。

X42n0735_p0564b08次初二者，若論逆罪，並無㝡初，以逆違理，罪違教故。如上文中，有一外道故煞父母，來求出家。佛言：煞父母者，於我法中無何長益？乃至應滅擯。若論違教偷蘭，合有㝡初，^A75已從前來未有犯故。雖後事是㝡初，得罪同於第二。所以爾者，^A76已先諫故。今既違諫故破，故是第二，非謂此前^A77已有破事。問：調達破僧既是第二，違諫僧殘亦應第二？答：破僧是諫所為之事，今以違諫作破，故破第二。諫時諫破僧，不諫於違諫，是以違諫僧殘合有㝡初。

X42n0735_p0564b17次方便究竟者，今此破僧偷蘭是究竟，非方便。以提婆達多本希名利，規奪佛位，壞僧斷法。今既破得僧徒，歸說^A78己見，即是所規事成，思心得暢，更無進趣，故是究竟。問：破僧既是究竟，何以不與夷名？古師解云：若體無餘義，通理亦應然。但以破僧事一，為欲詠結三人。若置夷名者，即名甄彼此，謂非一事故，不與夷名。今制蘭者，名含輕重，通結三人義便故。如以正主故犯逆，餘非主故，但得偷蘭。四伴大眾蘭，五百對首蘭。今解不然，但為所作事成，故獲究竟，而非違教極，是以不結夷。又以違教極者，立四重法，破僧非四所取，故獲蘭罪。爾者，所以破僧違教非極。若以事輕，不應犯逆；既^A79已犯逆，即是事重；事既是重，應與夷名。如餘三煞，理教俱極。解：破僧獲逆𠎝，自為違理極，對事損非重，是以無夷名。問：五百既為他破，何以得蘭？答：望為他破，不應犯蘭，以忍異佛，信受耶教故。正理四十三云：要所破僧，忍師異佛，忍異佛說，有餘聖道。

X42n0735_p0564c09次對出血先後。若依此律及五分十誦，並悉先起破僧方便，次出身血，次後更起方便，乃至究竟。爾者既先出血後破僧者，如何十云九清淨人能破？又雜心第三云：餘無間業後不能壞僧。解：餘部雖有淨言，此文不障，不可以餘部文妨此解義。又解：十誦以不犯夷名為清淨。所以知者，文自言九清淨後先出血後破僧，明知據不犯夷名為清淨。又解：十誦問答破儀軌中始云九清淨同見比丘，本不定其先後，故無有失。若不爾者，便即自文相違。又婆沙一百一十九云：若先造餘無間業，彼後不能破僧。若先破僧後便能造餘無間業，彼後所造皆由破僧增上力故，同招無間地獄中果。雜心據此為論，故言餘無間等。又此亦不定其先後，直簡壞僧人要族姓端政或聞才辯，以彼自立為大師，犯戒者非增上。若依知論及鼻奈種，先破僧後出血，是則於義無違。故知論第十七云：舍利目連說法教化，僧還和合。爾時提婆達便生要心，推山壓佛。金剛力士以金剛杵血遙擲之，破石迸來傷佛足指。蓮華色比丘尼呵之，以拳打尼，尼即眼出血死，作三逆罪。鼻奈種亦爾，不能繁錄。

X42n0735_p0565a04次捨戒入獄時，此文^A80但言彼即驚怖而起，極血從面孔出竟，亦不論捨戒入獄事。五分二十五云：時三聞達多以足指蹴調達罵言：釋如起！舍利目連以餘方便請諸比丘去矣。調達驚起罵言：是惡欲比丘始有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？便大怖懼，極血從鼻孔出，即以生身墮大地獄。此明入獄不論捨戒。十誦三十七明捨戒時不論入獄。故彼文言：時舍利目連化五百比丘將詣佛所。時調達講堂空無大眾，唯有四伴。爾時迦留羅提舍以各脚蹴調達令覺，語言：樂眾調達！舍利目連奪汝眾去。調達覺^A81已，見講堂空，迷悶墮牀。時四伴以冷水灑，還得醒悟。作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下從他。語諸比丘：先有調達外道法隱沒不了，我今當發起明耳，住是法中。汝等當知，我從今不後屬沙門瞿曇。作是語時，即名捨戒，智度具明。乃至打蓮花色尼死，與惡有富蘭那外道等為親厚，斷諸善根，心無慙悔〔此是捨戒時〕。後以惡毒着指爪中，欲因禮佛以中傷佛。欲去未達，於王舍城中地自然破裂，火車來迎，生入地獄。

X42n0735_p0565a22次下釋文白佛，具舉前事。

X42n0735_p0565a23次呵。文二：初對前事呵其所作，故言癡人破僧。第二有八非下，彰其業重難救。就中有二：第一明緣支業擇重難救；第二我若見下，釋其不救所以。前文有三，謂舉、列及結。先明總舉。此八非是出離真軌，故非正法。情[身*既]八法，名為纏縛。為八惛溉，¹攝云覆翳。又能除殄起修之因，故曰消滅善心。調達今造惡業滿足，故云趣於非道。彰受報處，故在泥犁。以一劫言，明知處重。顯受擇時，稱云一劫。彰無²滀方，名為不救。次列八者，十誦³反餘文，名、利、衰、毀、譽，攝譏、苦、樂。此中名字雖有少殊，義終不異。利、無利，約施以明。過分讚德，名之曰譽。非分毀呰，名曰無譽。刑心祇奉，名為恭敬。懈怠慊呵，名不恭敬。此是稱譏對。違緣逼惱，名惡知識。欣惡適心，名樂惡友。此是苦樂對。次結，可知。次釋所以。文三，謂法、喻、合。法中逆順，彰其善盡惡成，故墮泥犁，一劫不救。次喻、合，可知。

X42n0735_p0565b14次和僧，文二：初、正明和；第二、彼比丘見下，舉事顯昔，會古同今。前文分四：第一、法彼而坐，妄安，如文。十誦：調達見舍利、目連來，即駈迦留羅提舍安目連、舍利弗。第二、爾時，提婆下，法像如來。第三、時，舍利弗下，化眾歸正。第四、舍利弗下，失眾焦惱。文相可知。次舉事顯昔，文三：初、舉身子過去破事以對今破因，即便明五百不失先戒，但作偷蘭懺悔，非正障，故得獲果。第二、目連白化下，舉過去法像對今法像。第三、時諸比丘⁴六，舉過去背恩以對今背昔，以惡教破對今有破，是第二

X42n0735_p0565b24次明破僧儀軌。文二：第一明破儀軌，第二破和果報。初文復二：先問、後答。問中有三：一問調達行何等法，斷佛法輪分僧二部，故言云何破僧。二問秉法壞和合時，數至幾人得成破事，故言⁵畜幾名為破僧。三問究竟能壞輪者，不知是誰能成此事，故言誰破和合僧。次答但二：初問別釋，下二共答。前中復二：先以五有破正行法。五中前三相似語，後二妄語，解釋如上。次作非法羯磨，謂於正中增加迴換作有羯磨破正眾法。所以爾者，佛為比丘說二種行：一者別行，謂四依八正學之所行生行之軌；二者眾行，謂羯磨說戒住法之儀成眾利益。今提婆達多破僧和合，亦徵如來立二種法：一者立有五法破佛四依八正；二者非法羯磨破正眾法。若比丘信受修行，是名破正具足。僧祇第七云：於戒序四波羅夷乃至七滅諍法、隨順法，不制者制，^A82已制者便開，乃至其家出家共行法，所謂九部經。於此九部經中，更化異句異字異味異義，各各異文乱說，自誦持上、教他謂持。次答下之二問。數者謂至八人，人者謂比丘非尼，或可四人是能破者。文中分二：初明數減不成。文言一比丘不能破，意謂一尼等能破，故復須言亦非尼等。既非尼等，意謂彼此各一能破，故復須言彼此各一亦不成破。非直一人不成，乃至二三亦爾。次指破數。彼此兩眾各須四人，癈主論伴，故下至八。

X42n0735_p0565c23次問報果，文中分三：第一問答破僧果報，第二問答和僧果報，此二如文。第三優波離六重更料簡一切破主墮不墮義。於中先問後答。問中為一切破僧皆墮一劫，為當亦有不經劫者？次答有二：初總酬答不盡一劫，次別料簡經劫不¹輕。此中約法非法等合有九對，於九對中各體非法等一遍作十二句，破其法等一遍令使斷滅。九對各十二，合為一百八句。此以與有滅正，故體非法上作，然於法等一遍不得更有十二。若體法等一遍作破非法等，即是和僧，故今不說。又若倒說，初句法等得成其有，應作十三，故上文云：住破僧事者，住十八法。又²不增二文，舉十八法倒說成有。增四佛³後，言犯說不犯，不犯說犯，輕言重，重言輕，畜是名為破僧和合。准此合作，不繁致或。又可雖有此文，不得更作，此等直據倒說成有。論成破僧，義則不爾。夫破僧者，必須以有破正，有法為能破，正法為⁴何破？倒說四依成有可爾，不知以何為能破法？既無能破，不繁更為。又此文中現約非法上作，故今還約非法等一遍解釋。

X42n0735_p0566a17於結對中，先明初對。初對三位四句。初四句中，前三句主墮於一劫，後一句主不隨一劫。初句非法想破，非法想說；第二句非法想破，法想說；第三句法想破，非法想說；第四句法想破，法想說。先解初句。文有其七：一、若比丘者，舉能破主。二、興有滅正文。言非法者，謂五有法。執此有法即是出離真軌，故云言法。堅持此法者，謂行化於時破。和合僧者，明輪被破。三、心⁵耳知非文。言非法想破者，謂加行中耳知非法。言非法想說者，正行化時亦知是非。四、妄安有法。執五有法能契真理，故言是法。又執有法能有滅惡之功，言是毗尼。欲規他信，妄指佛說，言是佛教。五、心口相違。心見知非口說，為是口說，乖心所見，故言異見。心忍是非口說，為是口說，乖心所忍，故曰異忍。六、秉行破事。以破眾及行沙、行舍羅，亦可直明秉眾取究竟處。此中⁶毗無作羯磨言六句中，有七結墮一劫。

X42n0735_p0566b07次第二句，非法想破、法想說。前加行心知是有法，故言非法想破；至於說時悉非為是，故言法想說。此中但有六句罪，無異見、異忍。望前方便心，應言異見；望後說時心，名為不異見。若言異見，不攝不異見；若言不異見，後不攝異見。以是前後心異，文中罪無。釋文可知。

X42n0735_p0566b13次第三句法想破非法想說，正以前心迷有為，是故言法想破。後心說時知是有法，故言非法想說。文不異前，故言亦如是。問：此二三兩句心互不耳，應同時想獲輕，何以亦墮一劫？答：計心互迷應同時想，但望所損過多不從心降。如婬⁷須戒時想亦重爾者，若以過多說境制者，第四亦應得一劫報。答：以第四句始終心悉不互解，非不墮一劫。准此婬須始終迷者，互無了心亦非究竟。

X42n0735_p0566b20次第四句，法想破、法想說。正以前心迷有為，是故言法想破；後心說時亦迷為，是故言法想說。文有七句，釋相同前。但為口說，不乖心見，名為不異；見亦不違心所安，故言不異；忍情過輕，漸不墮一劫。

X42n0735_p0566c01次作第二四句文。言疑不疑四句亦如是者，理應非法想上安不疑，法想上置疑。初句非法不疑破，非法不疑說；第二句非法不疑破，法疑說；第三句法疑破，非法不疑說；第四句法疑破，法疑說。作文釋相，與前無異。亦前三句墮，第四句不墮。

X42n0735_p0566c06次作第三四句，文言非法想疑四句亦如是。古舊師解云：非法想上安疑，法想上置不疑。初句非法疑破，非法疑說，以其俱疑，無非法想兼，是以不墮一劫。第二句非法疑破，法不疑說為異，由於非法起疑，無非法想兼，情過輕漸，不墮一劫。第三法不疑破，非法疑說為異，此亦不墮一劫。第四句法不疑破，法不疑說為異，是以文言非法想疑四句亦如是。問：此第三四句總不墮一劫，與前兩位四句不同，何故文言亦如是？理應同前兩位，有墮、不墮，始順文中亦如是語。以不順文，故須更解。以疑通於二處，非局一邊。前第二四句法上安疑，今第三四句即須非法上安。初句非法不疑破，非法不疑說；第二句非法不疑破，非法疑說；第三句非法疑破，非法不疑說；第四句非法疑破，非法疑說。故文言非法想疑四句亦如是，謂非法想、非法疑相對為四句。此不疑者，即是想也。若作此解，還前三句，⁸隨第四句不墮，故言亦如是。此三位四句相對明者，各初句同，各下三異。然下三中，前二下三，心緣非法，一向是同，以想不疑，名異體一。即此下三，緣法皆異，前是法想，後是法疑。後位下三，境唯非法，一邊同前二位，以不疑故；一邊全異諸位，以起疑故。此是初對十二句竟。下之八對，同上應知。上來破僧法竟。

X42n0735_p0567a04●¹次滅諍法。兩情乖背，彼此紛紜，名之為諍。論諍不同，有其四種。此四皆為七藥殄除，稱為滅諍。廣彰滅法，集其一處，故言犍度。文中分三：第一、七毗尼能除之藥；第二、爾時，世尊下，明其四諍所除之病。既有藥、病，若不相對明者，是則藥無能殄之功，病無可建之義。故次第三、若一比丘下，廣明藥、病相對儀軌。三中，先明能除之藥。對此解義，三門分別：第一、釋名，第二、出體，第三、諸門。

X42n0735_p0567a12言釋名者，先釋現等七種別名，次解通言毗尼之種。然釋別名現前中，有五種、三種。言五種者，謂法、毗尼、人、僧、界。三種者，謂法、毗尼、人。若欲釋此五三總名，應云三五殄諍，體皆是現，並非過未，總曰現前。若別釋者，滅有軌則，稱之為法，能息於諍，故曰毗尼。起諍者名人，秉法者為僧，僧依集處攝，界三即五攝，不須別明。次憶念者，清²法人被謗，穢響外彰，為他所舉，而復紛競。眾知此人實是清淨，為作羯磨，證成不犯。由記知淨，故言憶念。次不癡者，³法病雖犯，今差不為，忽舉前𠎝，以生紛競。僧知此人差來不犯，為作羯磨，證成清淨。為不癡來不犯，故曰不癡。次自言者，諍起本由執犯輕重，不了罪相，轉更紛紜。今得自言，識知罪實，既了根本，諍得消除，故曰自言。次多人語者，本因論義，諍理正有別人現前，殄不得滅。制令盡集，詳心捉籌，以籌殄非，籌多表語，故曰多人語。次罪處所者，此人犯罪，為他舉來，前引後違，以生紛競。眾僧作法，⁴微尋前言，責其犯處，重處而治，故曰罪處所。次草覆地者，僧舛評犯，執諍紛紜，人既相明，事難尋究。故聖開聽，不說名種，直爾懺謝，如草掩泥，故曰草覆地。此之七種，攝教殄非諍無之處，名曰毗尼。

X42n0735_p0567b08次辨體者。現前須約五種出體。釋五種體，二門不同：一、正辨體，二、明有無。初門法者，謂依聖教出其定諍，是非道理諧和進不。是故文言：好言教語，如法、如毗尼、如佛所教。又言：云何法現前？所持法滅諍者是。謂持能滅諍事之法。言毗尼者，謂依聖教出其滅理，勸受息忍，令諍得除。是故文言：此是法、是毗尼、是佛所教，汝當受是、忍是。又言：云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。謂⁵村能滅息忍之理。言人者，謂起諍人及能滅者現前問答，是名為人。是故文言：若一比丘在一比丘前。又言：云何人現前？言義、法、反者是。此謂能、所⁶含名為人。若就所為名人，謂唯起諍者是。或可約能名人，文言受懺者是。言僧者，謂斷諍時盡集和合，秉行法事，決斷是非。是故文言：云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者前授。其現前應呵者、不呵者是。言界者，謂僧界和集分畜，即是僧秉所依之處。是故文言：云何界現前？其界內羯磨作制限者是。上來所辨，約說次第。若據行之次第，應言僧、人、界、法、毗尼。此約五種出其體意，論其三體，不離此五。但知三中無羯磨法，所以非僧，又不假界。然餘三中，法准語、法，毗尼亦爾。人通能、所，故異五。然五中，人唯所為，法通語、法，及羯磨、毗尼亦爾。

X42n0735_p0567c04次明有無者，還辨此五體性有無。古師多解，一釋云：餘四有體，毗尼無體。毗尼是滅，滅既是無，如何有體？又解：名雖有五，體但有四，謂人、僧、界三，別有名體。法與毗尼更無別體，但據有軌用遍名作法，滅諍遍名作毗尼。又解：毗尼無別體，用上四法為體。此等釋者，並不應理。若此毗尼實無有體，斯義可爾。今此毗尼實別有體，故知不然。謂以法等勸受息諍即是有體，故文言云何毗尼現前，所持毗尼滅諍者是。又五分第二十三：云何謂毗尼現前？應以何法、以何律、以何佛教得滅而以滅之，是名毗尼現前。問：如有法時未有毗尼，有毗尼時^A83已是無法，既不並集，如何言五⁷現前？答：並以相續在現，故言五現。又解：為對起諍人一一皆現，故言五現。問：五現所為亦通有僧，如何僧名說能非何？答：能為秉法，何為他裁？以此不同，立名亦異。問：三中所為亦通有僧，如何名⁸亦說人，不約僧設？答：若就數分，應立僧稱，為不秉法，合是人收。又與僧名恐濫秉法，是以癡僧說人受稱。

X42n0735_p0567c21次憶念者，沓婆實淨，為所他謗，因謗有根，執根舉罪。能舉執根，恐謂謗罪，可舉恃淨，畏僧濫治，因此執情，遂生其諍。今憶念者，能所申情，能舉憶念，聞根不虗，所舉憶念，實是清淨。又僧憶念，彼此無違，憶念能舉，執根不虗，憶念所舉，實是清淨。又可憶念者，謂所舉人，自不憶犯，從僧乞憶念，憶念證不犯。是以文言：我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。是故眾僧與作憶念，憶念是淨，實不犯戒。故僧語彼能舉者言：此人法為他謗，外有聞根，我等共住，實知清淨。是以文言：云何憶念毗尼？彼比丘此罪，更不應舉，不應作憶念。

X42n0735_p0568a07次不癡相，類前大同，^A84但僧與法證知此人不癡來不為，彼此無過，是以文言云何不癡毗尼，彼比丘此罪更不應舉，不應¹惟憶念者是。

X42n0735_p0568a09次自言相。前人犯戒，雖為他舉，但使不引，未得即謂。若即謂者，恐濫無辜，又恐執情以生諍訟。是以文言：目連！親察知^A85已，法彼比丘所，語言：汝今可起。世尊！知汝見汝，出去滅去。汝不應此中住，捉臂牽著門外。佛告目連：不應如是，若於異時亦不應如是。目連！重彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。又容橫評他犯以生其諍，滅時須得犯者自言。彼犯罪人雖非是諍，由彼自言能²彌他諍。是以文言：云何自言？說罪名、說罪種，懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭離者是。

X42n0735_p0568a18次多人語。以現前中簡人別斷，眾不盡集，不肯伏理。今僧總會，行籌彌諍，諍滅由籌，以籌表語。是以文言：云何用多人語？若用多人說，持法、持毗尼、持摩夷。

X42n0735_p0568a21次罪處所，罪為他舉恐僧治罸，前引後違以生其諍。然此比丘若實無犯，前言即應違其舉者。今既前言與舉者同，明知後言懼治拒諱，以前言犯後言不犯，前言重後言輕。今僧作法微取前言，責其犯處重處而治，故文言：云何罪³覆所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。

X42n0735_p0568b02次草覆地。此諸比丘皆共犯戒，迷情不了，執諍紛紜，或復⁴困評他罪輕重，執見紛紜，相朋滅。如有食尼，指授食時，半見提舍尼，半見波逸提。正欲輕懺，見重者言不滅；正欲懺重，見輕者言不除。若更尋究問答根元，令諍諫重，不可除滅。故聖開聽，不說名種，直爾二眾遞相懺謝，如草掩泥，不令相現，不汙其足，令人得過。是故文言云何草覆地，不稱說罪名、罪種懺悔者是。

X42n0735_p0568b10次諸門有七：第一、定滅次第；第二、法體出不；第三、名體通塞；第四、能秉不同；第五、所為凡聖；第六、辨治差別；第七、緣差失不。

X42n0735_p0568b13初次第者，藥體所除難易差別，從下向上，具分為二：初四毗尼擬彌諍中，輕漸四諍易除彌者，作一番而列；次三毗尼擬彌諍中，尤重四諍難除彌者，後作一番而列。前位之中，所以先舉現前毗尼者？答：現前以是眾藥本故，是以先明。又後四諍之中，言諍居首，為殄言諍，先舉現前覓諍第二，次明憶念不癡犯諍第三，次列自言事諍，以一切滅滅通用其四，此即除其輕微四諍。次除上品四諍，多人語除其言諍，是以先明；罪處除其覓諍，故居其次；草覆除犯，最⁵立其後；事諍還以一切通用此三，此即除其上品四諍。毗尼次第雖復如此，困辨分離，⁶以藥多少，如向所列難易分二，對除事諍，即離為四。若其以名攝用，隨名有七，對除事諍，即有十四。或約秉用相假，合有十三，以下六滅並帶現前。然對言諍有別現體，若對事諍，即二十六。或以言等滅有差別，約此離分，數更多也。謂彌言諍獨現前有八，多人中十三種行舍羅各帶現前，即二十六，并及前八，合三十四。對除覓諍，通論有六，犯諍對境，自言有四，及草覆為五，各帶現前，即十三位，總合五十毗尼。對除事諍，即為一百，此謂隨用離分。以藥、彌諍有爾許種差別不同，今言七者，名攝用盡。如一現前，總取五十八，餘攝亦然，故無不盡。

X42n0735_p0568c10次法體出不者，謂憶念、不癡、罪處並出法體，餘四毗尼便不出法。所以爾者，以憶念等三對除覓諍，齊用白四樂法楷定，以楷定故便出法體。餘四不然，故不出法。問：所以憶念等殄覓楷定，餘殄餘諍即不楷定？答：以憶念等作竟諍除更無流轉，是以揩定。如憶念者不作不犯人，不癡者作而不犯人，罪處何者亦作亦犯人？餘四毗尼流轉不定，如殄言⁷淨。現前有八及多人語，若其具彰不合並用，隨分少列便謂恒定。為此總言應與現前，而不廣略出其藥法，如殄犯諍。自言有四及草覆地，釋不出意如前所明。問：現前等三不定可爾，草覆更無流轉，定故應出。答：草覆若能獨除犯諍，可使定故得出法體。為殄犯諍亦有自言，自言既不出法，草覆相從亦無。又解：草覆有二亦是不定：一從自言流來，二即直行草覆。或此草覆^A86已曾經行，為諍不除故復更殄。又解：憶念等三彰滅究竟，以滅究竟故出法體。現前等四雜有白等，滅未究竟故不出法。問：現前中三藏諧和，自言中正懺責心，多人語中數籌白斷，草覆地中遞相懺謝，此等並是懺法，文何不載？答：許合此明文中不便，並迴在下相對中辨，如汙家七五等。舊解云：法之與體差別不同，先明出法不出，次明出體不出體，仍云即此法以辨滅體。此解不然。若既即法以辨滅體，如何不許古師法與毗尼體一？又既即法以辨滅體，如何法體分位別說？

X42n0735_p0569a09次通塞者，古舊名為總別通塞。凡言總者，以釋攝為義；別者，以軀分為稱；通者，以體遍諸處；塞者，唯局自分。然此中名有總別，體殊通塞。毗尼之名是總，以有釋攝義故；現前名等是別，以名各不相¹擇故。現前是總者，體通、用通故名總。餘六不獨行，要假現前，即是體通；要假現前，方得滅諍，即是用通。若下六六自相望，六六恒別憶念現前，非是不癡現前，故知是別。若以餘六望現前，現前恒是總；若以現前望下六，即是其別。如似羯磨望受日、結界，受日、結界是其別；若以結界、受日望羯磨，羯磨即是總。今解：^A87但為通塞，不得為總別。夫論總者，束別成總，離出別體，即失總名。現前雖通下六，仍有別體，故知但是通局，不得為總別。又毗尼通名望現等七，亦是通局，而非總別，以不束別以成總故。問：如仍現前通下後別，以下六滅不離現前，故知現前即是通義。仍於其中有別現前，專對言諍，即是塞義。問：現前通下，其狀如何？答：如憶念中，乃至第三羯磨，誰諸長老忍^A88已，前調和進，不是法現前；僧^A89已與下，乃至誰不忍者說，是毗尼現前。作此法時，假僧、人、界，即是五種通下。不癡五種，准此應知。自言通者，自懺名種，謂和進，不是法現前；責心生厭，諍事得滅，是毗尼現前。後假餘三，故五通。而多人語者，文言：作如是語者，捉不破舍羅；作如是語者，捉破舍羅。乃至十三種行^A90已，²釋籌別數，是法現前；數^A91已如法，比丘語多，白僧斷滅，是毗尼現前。後餘三、五亦通。有罪處五種，准同憶念。草覆地者，二眾求作草覆懺法，乃至和眾白竟，是法現前；二眾各言長老，乃至作草覆懺悔，是毗尼現前。後假餘三，是五通義。是知五種通六六用，下六事別，各不相通，即是現前亦通亦塞。餘之六體，塞而非通。又五種通六，大位是同，其中僧、法、毗尼及人，非無少異，尋相可解。

X42n0735_p0569b15次能秉不同者，此中現前自言滅人通三，餘之五滅局僧方秉，能秉人有差別故。類餘四種不同亦然，即是五滅僧秉一向具五，二滅通三現或三五。若以五三相對明寬狹者，五種遍七說之為寬，三但局二不遍故狹。

X42n0735_p0569b20次所為凡聖者。准阿含經，要羅漢被舉，得作憶念，餘者不得。所以然者，以無著人不故犯戒，凡夫及學人有故犯故。又見論十八亦云：憶念毗尼，為愛盡比丘，下至阿那含人，不為凡夫。此及餘律，不分聖凡淨者，皆得。多論云：得憶念^A92已，若反戒為沙彌，及根³處作比丘尼，即先憶念。若唯聖人，何有反戒根處事？准此，豈非被凡淨者？又以義准罪，處准凡，無有聖人作妄，前引後違。自餘六滅，聖凡通為，不可約人限成彼此。

X42n0735_p0569c04次辨⁴謂差別者，此七通言俱殄其諍，然於其中自言草覆兼滅其罪，以滅罪竟諍方得除。罪處所中有罪不滅，餘直滅諍並無有罪。治人不者，餘之六種但是滅諍，以人無過故不治人，諍是鬪亂故須除殄。罪處所一兼治其人，以人諱過故須加罸，即是持治人法以滅其諍。以治人故作竟奪三十五事，具行折伏調^A93已為解，餘非治人故無有解。

X42n0735_p0569c11次緣差者，多論第九：若比丘得憶念^A94已，若反戒作沙彌，即先憶念。若反戒還俗，後更出家，若作沙彌，若受具戒，即先憶念。若根變作比丘尼，即⁵先憶念。若沙彌得憶念^A95已，若受具戒，即先憶念。若反還戒僧，後更出家，若作沙彌，若受具戒，即先憶念。若根變作沙彌尼，亦即^＊先憶念。若比丘尼、式叉摩尼得憶念^A96已，展轉次第如比丘、沙彌法。不癡一同憶念，不能具載。論既分別憶念不癡，餘輕不說義，准罪處亦同。如被舉及別住等中⁶富緣差，不壞前法。准此，罪處及呵責等亦然，以皆同是治人法故。

X42n0735_p0569c21次下釋文。文亦為七，但現前、自言、多人、語義、覆地不出法體，但有列解、結名。餘三毗尼並出法體，其文⁷若三，謂列緣、辨體、結名。但不癡中略無結名，自言緣中是其重罪。至於藥病相對中但舉對首懺者，以初二犯非可即滅，故行懺中罪而不論。准此二文合明，即通七聚長自言是非中具舉其七。

X42n0735_p0570a03次解第二所除之病。文有其三：第一起過，第二呵，第三責告。諸下廣辨四諍起過。文言比丘與比丘尼諍者，不在四諍之限。所以然者，以僧與尼形類差別，不成破僧，不在言攝。又無一藥通被二人，或比丘舉尼、尼舉比丘，亦非覓攝。或比丘與尼諍二眾犯，或二比丘諍尼犯，或二尼諍比丘犯，皆非犯諍。或比丘與尼諍二眾羯磨，亦非事攝。或二比丘諍尼羯磨成以不成，此是言諍。所以爾者，以得成破及共用藥。若二尼諍比丘羯磨亦爾。互諍輕非四諍之限，為諍通故文中總列。

X42n0735_p0570a12次呵，可知。

X42n0735_p0570a13次廣文三：第一總舉，第二列名，第三廣釋。對此廣文，先解其義，七門分別：第一釋名，第二辨體，第三次第，第四諍境，第五諍根，第六三性，第七是非。

X42n0735_p0570a16初門釋名者，諍有其四，謂言、覓、犯、事。言諍者，理不自顯，寄言以宣，因此諍言，遂成其鬪。鬪由言起，名為言諍。覓諍者，因有三根，互相伺覓，遂致不和，以生其諍。諍由覓起，稱云覓諍。犯諍者，因舉七犯，以生其諍，或評他人犯之輕重。諍由犯起，名為犯諍。事諍者，羯磨本為成辦其事，以有所辦，名之為事。評事生念，稱云事諍。故文言：言諍中事作等。又云：是事如是持。五分十誦亦指羯磨為事。

X42n0735_p0570a24次出體者，論諍本起由言等四，成鬪之體並悉是言，此之語業具表無表，廣如戒體所明。

X42n0735_p0570b02次次第者，^A97但為理顯。由言聖德論義因評佛法遂生其諍，是以言諍最在初明。因此論義前後相違遞相伺覓，次生覓諍。因茲伺覓違教過生，是以犯諍次居第三。事說三起故在第四。次下四門並隨文釋，若堅義者應取此明。

X42n0735_p0570b06次下釋文，文分為四：第一明其諍境；第二言諍以何為根下，明其諍根；第三言諍是善不善下，三性通不；第四言言諍下，簡定是非。所以四文次第爾者，諍不自起，託境而生，是以初明四諍之境。既識其境，須知起由，故次第二明其諍根。雖識諍根，不知為善不善，是以第三明通三性。以不三性之諍，義含是非。若不簡定，恐濫行藥，故須第四簡定是非。是者須用七藥，非者不須。既知如此，先解初文。初文四諍，文即為四。初文既爾，下三亦然。就初言諍，文有其三，謂舉、釋、結。餘三亦爾。就前釋中，文有其四：一舉起諍人，二引十八下舉諍境界，三若以如是^＊六法後評理，四遂彼此等¹明成其諍。初文人者，謂是比丘。既比丘與比丘諍，明知^A98已簡餘眾訖。對尼反說，義亦如是。第二所諍境界，謂十八事。舊解云：若淀論十八理相是非者，是言諍攝。若諍^A99已起十八，方生四諍。於九對中可為三分：一謂犯不犯輕重兩對，約行法以辨；二約說不說眾法以明；三約餘六對以說。行法復二：若諍犯不犯，正生覓諍，或生言諍；若諍輕重，正生犯諍，或生言覓。眾法中諍說不說，但起事諍，其餘六對多生言諍。此釋不然。但十八事若起未起諍，其理相是非者，是言諍境。如僧十二中文義相應等四句，准此豈唯事一見異？又不應執^A100已起方生四諍。下二文可知。

X42n0735_p0570c05次覓諍釋中文三：一明起諍人，二以三舉，六三句彰覓境界。三舉者，彰何舉事。破戒等者，列何犯行。見聞疑者，舉所依根。三化如是者下，正明舉罪化如是相。覓罪共語者，正出舉語不妄。求伴勢力者，覓得好伴相助。安慰其意者，耎言^A101曉喻。若舉作憶念者，引事證犯。若安此事者，安有根作事。若不安此事者，不安無根不作事。不癡者，彰舉者解慧。不說者，舉者親詞。汝若不從我舉懺悔清淨，必為惡業羈纏，故曰不²說。亦可言：我以癡不了心舉汝，汝可容有得脫之義。我今以解心舉汝，汝必無有得脫之義。故云不癡不說。𨷂無第四共𨷂成諍句。次犯諍釋中但有評犯境界，更無解句。次事諍中亦^A102但有境界。言諍中事作等者，但諍一切^A103已起羯磨成不成理而生諍者，應用現前多人語滅，即是言諍中事作。所以爾者，以此羯磨事同用言諍毗尼滅，故云言諍中事作。如瞻波中作一非法別眾羯磨，乃有七人共諍，如斯等類咸是言諍中事作。覓諍中事作者，如作羯磨被謗有根，或瘨狂時作非法羯磨，或作非法羯磨為他所舉，前引後違而生其諍，如斯之類並是覓諍中事作。犯諍中事作者，如似二人橫評非法別眾等羯磨，一人言此惡心秉得蘭，一人言懈怠心犯吉，或因此故眾共相用，此是事見俱異，須用自言草覆滅故，是犯諍中事作。

X42n0735_p0571a03次明諍根。根者，生義。四諍之興，莫不由此。先明言諍根。言諍根中，位有其四：一、貪無貪等者，約內心為根；二、僧界人；三、約事說根，評四種僧以生其諍，諍由¹僧，名僧為根，界人亦爾；三、六諍為根者，約因說根。六諍者，中阿含五²一二云：一、瞋惱；二、不語；三、憎疾；四、諂誑；五、無媿；六、惡慾耶，見惡性故。下文言鬪諍有六根本，如中阿含說。四十八破事者，約法為根。

X42n0735_p0571a09次覓諍根，初貪無貪等還是內心。次約事者，舉僧犯故以僧為根，因界生諍故界為根，犯由人起以人為根。三舉事者，即是所舉之事，此不諍理有正，故無十八破事事。次犯諍根者，餘如前釋。言六犯所起為根者，約業說根，如增六文云或有犯由身起非心口等六句，但八業中除心及不由身口心犯二句，解六句是。次事諍者，事從三起，解釋如前。

X42n0735_p0571a17次解三性。言、覔、事三，皆通三性，犯無善犯，故^A104但通二。先明言諍通三，文有其二：先總問答。若為顯理，不求³明名利，如此諍者，是名為善。若為名利，情存勝負，如此諍者，是其不善，非前二心。⁴從爾論理，如此諍者，是名無記。次別問答，通三所以。一一有三，謂舉、釋、結。通六諸諍，各三亦然，文相可解。次覓諍，總、別如前。然就別中，先解善見。善見釋中，文有其三：一、明舉人善心伺覓；二、以三舉下，彰覓境界；三、以如是相下，出其舉語。初文是中比丘者，出其舉人善心共相。伺覓者，出善心相。次釋覓境，文有其二：初有三句舉覓境界，解釋如前；次內有五法下，明其善相。前言善心，不知如何是善心？今以內具五法，故是善心。次出善相。如何知善？具二義故：一、⁵今前人自行清淨，故言令此人無犯等；二、令僧眾無外見聞之譏，故言莫令此人有意名等。次出舉語，釋文如上。次明不善，文亦有三：初明舉人不善心覓；二、以三舉等者，釋覓境界，科解同前，⁶真翻前善即是不善；三、以如是相下，出非法舉。言莫求非法，伴黨相助，故曰不妄求等。內無五德，麤言呵詰，故曰不安慰其心。化舉憶念者，妄引證明。安此事者，安無根不犯事。不安此事者，不安有根犯事。內無解慧，故名為癡。非法舉罪，彼此獲𠎝，故曰不說。次無記同前。次明犯諍。初總問，通三以不。次總答，^A105但二無其善犯。次別釋二。不善犯者，謂凡夫及學人故犯戒文。言學人故犯者，通相總舉，理實但是前二果人。以不還人欲界惑盡，所有犯者亦是無記。或可雖無不善，有故違心，即是說故違心，名為不善。次無記犯者，謂凡夫及學人不故犯戒，及無差人。又准十誦第五十，無學人犯者，亦唯無記。故長老波離問：羅漢為善心犯，不善心，無記心？佛言：羅漢有所犯者，皆無記心。若阿羅漢心不憶有長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨等。又准十誦，亦有善心犯戒。彼文第五十，波離問佛：為善心犯，為不善心犯，為無記心犯？佛言：有善心犯，不善心犯，無記心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，手自拔塔前草，自治經行處草，自採華，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛結戒。無記心犯者，不故犯戒。次事從三起，亦通三性，釋文可解。

X42n0735_p0571c05次簡定是非。是非者，諍理之言，是其言諍；餘言餘諍，則非言諍。伺罪之覓，是其覓諍；餘覓餘諍，則非覓諍。評犯之諍，是其犯諍；餘犯餘諍，則非犯諍。諍羯磨事，是其事諍；餘事餘諍，則非事諍。總定雖然，次須別解。別中，先定言諍，餘諍類知。就言諍中，文分為三：第一、以言對諍，總為四句；第二、或有言^＊六，是非互顯，開為七門；第三、云何言下，依事解釋是非之相。初學本文，多少不定，為末下諍字，或有或無。有者即五句，無者但四句。為此至見諍子注中，或云五句如上，或云四句如上。今者且存四句分別：一、言言諍，二、言諍言，三、言諍，四、諍言。定文雖然，義須解釋。有古師云：此四句中，為簡餘言，第一、第三以言⁷石諍；為簡餘諍，第二、第四以諍⁸云言。然此四中，初二以為一對，後二後為一對。此二對中，所以前對言即言諍，言諍即言，為別後故。何故？後對言即單即，單即為別前故。實理相似，為別二對，故有單複。莫不初與第三同簡餘言，第二、第四同簡解諍。古釋眾多，且陳此一，餘並繁詞，不能具述。又此四句，並是散文，句別義殊，豈得總束為對？束為對者，理則不爾。為言醫宗，故今別解。欲得理教分明，無過直釋。初舉四句章本，次開七門，後隨解釋。如此順文，於義何失？又若要須釋章本者，此四句中，前之三句，將言對諍，簡言是非；第四一句，將諍對言，簡諍是非。然前三中，初之二句舉言諍體，簡言是非；第三一句簡生諍因。又前二中欲舉諍體，以言通有是非，故須初句簡言是非，故文云：云何有言即是言諍？云何有言非言諍？次句言既簡^A106已，直舉其體，故文云：云何言諍石是言？此直舉體，不簡其非。此雖識體，未辨其因，故第三句簡定其因，自有因諍。十八法言即是言諍，諍餘言者不是言諍，故文云：云何言即是諍？云何言不諍？問：觀其初三，簡無別相，如何乃言體因有異？答：初句既云言諍，明知諍用，言成成諍。既以由言，明知無是諍體。第三單舉其諍，諍即未定，言成成諍。若定由言因，亦須簡別。第四句將諍對言，簡餘諍者，以上三句但簡其言，故此一句直簡其諍，故文云：云何諍即是言？云何諍而非言？觀其簡文，相應如是。直以旨趣幽深，意促難見，磨古群德，並竭智謀，釋者¹隆多，契者甚少。余每稱校之次，詹此生慚，聊申此解，異諸學人詳文察義，希望永決迷津，長開法眼。次開七門，望第二句直舉諍體，無舉非句，自餘三句是非相對顯，故成其七。次依牽解，一一有三，謂舉、釋、結。初牽釋中，比丘共比丘者，舉起諍人，簡異餘眾，不成言諍。尼共尼諍亦爾。十八法者，舉何諍法？以如是相等，顯其諍相。第二牽中，舉父、兒等善言不成言諍，類比丘善言亦非言諍，餘牽類知。次覓諍，但有四句章本，餘二略無。次犯事二諍，總類用前。

X42n0735_p0572b02次明第三藥病相對。然中文三：第一、總明現前是非；第二、爾時，阿難下，藥病相對，殄滅方軌；第三、爾時，長老優波離六問答，自言是非之相。初文以現前是眾藥之本，故須先簡是非，欲令非者棄捨，是者隨用。至於對諍，不後重彰，懸指上文，省而義要。然中分二：初先明非；第二、若一比丘下，明其如法。此中泛明是非，未有主當。今者且擬一法以釋此文。如人持欲至僧，忘而不說。一人云：欲既不說，別眾不成。一人云：隆後不說，法事得成。因此紛紜，經人取斷。非中四四成十六句，謂一比丘為頭，有其四句，餘之三頭各四亦爾。然十六中，位分為二：初十二句三種非，次有四句五種非。前十二中有三位四句。先解初句，文分為二：初明現前；三、非；次如是下，勝成非法文。若一比丘在一比丘前者，謂斷諍人在起諍人前，合是人現前。次好言教語，若擯者妄定諧和，輙有取捨。然此不應真軌，故曰非法等。此是非法，法現前。次彼作下，印非為。如勸受息忍，²無是非法，毗尼現前。次結非法，亦具三種，故稱相似釋。初一句既爾，餘十一句類知。次五種非四句，准同前說。次釋如法，亦十六句。前十二句三種如次有，四句五種如前文，十二亦三頭各四。先解初四。於初四初句中，文分為四：一、舉三種現前；二、若作如是下，結成如法；三、是中下，牒名解釋；四、若比丘，六、結發起罪。初文三種現前：一、人，二、法，三、毗尼。人者，謂斷諍比丘在起諍比丘前能所合，是人現前攝。次法現前。好言教語者，定前所諍之事，謂欲至僧，表情無二，雖妄不說，法事得成，出此道理，諧和彼此，故曰好言教語。此之斷決，契合真軌，後有滅惡生善之能，亦稱聖教，故曰如法等。此謂是前作事如法，無是如法法現前。次彼作下，毗尼現前。此謂印如為是勸受息忍，即是如法毗尼現前。次結成如法。次牒名解釋，如文可知。次發起罪，有三人：一、即座斷諍人，二、後來比丘，三、新受戒人。然下兩人，³物是初諍。初者，新也。我等先來未斷此事，望我即同未滅之諍，故言謂是初諍。佛言：但使滅竟，皆是^A107已滅之諍，非謂望^A108已不滅即名為初。是故發起皆獲提罪。次三句同前。又二、三為頭，亦四應爾。次明五種現前。先明僧為一比丘，文亦分四：一、五種現前；二、若如是下，結成如法；三、牒名解釋；四、結發起罪。初五現中，略無其界，亦可僧所依處必須有界，餘相可解。^A109但發起中加與欲為四，下三類知。

X42n0735_p0572c17次明藥病相對殄滅，殄滅四諍即為四文。先明言諍。言諍文二：先總問答知用多少，次阿難下別問相對殄滅方軌。初文問意，藥有其七、諍但有四，不知欲除言諍當⁴困幾藥？故曰以幾滅滅。佛前七中但用其二簡餘五藥，故言現前多人語。所以爾者，言諍起由諍理解正，解正道理聖教所明，是以三藏法師依教刊定，願正理分諍情消殄，故現前多人語是相對除，餘之五藥用不相應。如似覓諍起本由人，以人清濁未分是以生諍，故以憶念等三定人清濁，清濁既分諍情消殄。言諍評理而生，本不謂人清濁，豈得輙用憶念等三？如似犯諍本由輙治，求後評他罪之輕重，今欲滅者要得前人¹白言引過定罪重輕，或可相朋經歷年歲自言不滅，須用草覆言諍評理，不用^＊白言引過理須²彰，何用學³霞

X42n0735_p0573a07次別問答，文分為二：初明臈現前滅言諍，下品易除殄者；第二、爾時，舍衛下，用二毗尼滅言諍，上品預除殄者。凡滅之來，從下向上，要須先輕後重。前文復二：初一問答。阿難聞說用二毗尼滅於言諍，後更知生不用多人語，獨用現前，頗得滅不？即是別問。佛答言：有。即是別答。問：阿難何不更問獨用多人語，不用現前，得滅言諍不？答：阿難^A110已知現前是眾藥本，縱單多人語，亦不離現前，是故不得更興此問。第二問：一滅方故，言何者是？佛言下，示其滅法。滅隆能滅人異，即可為八：初、一比丘滅；二、二比丘滅；三、三比丘滅；四、僧滅；五、若彼諍比丘在道諾下，異界僧滅；六、若彼諍比丘不能中道下，眾多三藏滅；七、⁴性二比丘下，二三藏滅；八、性一比丘下，一三⁵發滅。此八能滅之中，若以界分，前四同界，後四異界。若約現前三、五多少，初三、後三是三種現前，中間四、五僧滅是五種現前。若約人之多少別者，前四從一至僧，後四從僧至一。今分八者，不約現前三、五，又後不約界數不同，但約三藏能斷諍人德行勝劣以分次第。既知次意。

X42n0735_p0573a24先解初文。一人滅中，分之為四：初明三種現前；第二、如是下，續名成滅；第三、牒名解釋；第四、應明發起。文無者略。既欲刊定，不知所定是何，故須先出所諍之事。如下增十二中，文同義異，文異義同，四句所諍是刊定事。既知如此，隨起皆得。今且寄一遮性以明。如有豎義者言：麤語戒等，性惡故重；媒嫁戒等，遮惡故輕。治義者言：同一犯聚，何有輕重？執此輕重生諍，經三藏斷決，能滅之人為所滅者，故云若一比丘為一比丘合，是人現前。次好言等，是法現前。三藏法師依教決斷，言豎義者是，治義者非，故曰好言教語。如此斷時，契合真軌等，故曰如法等。次彼作下，⁶即如為是。勸、受、息、忍，即是毗尼現前。餘之文相，同上應知。為一既爾，為二、三僧亦然。

X42n0735_p0573b13次二比丘滅，三比丘滅，軌則別異，並言亦如是。

X42n0735_p0573b14次第四僧滅，文分為二：初、對僧滅；二、佛語阿難下，道諾不對僧滅。前三同界無道諾滅，此趣異界故有道諾。僧為一人，四文如上。為二、三僧，文亦不異，並悉略無發起之罪。次道諾滅者，彼諍比丘不忍僧滅，欲往異處更求人斷，但在道諾思量忍可此滅。若能如此滅者，是前僧之力。文計有四，略無發起。

X42n0735_p0573b20次第五僧滅。文分為二：第一對僧前滅，第二彼諍比丘下道諾思量滅。前文有三：初明起諍比丘付諍方法，第二此僧應語下教僧受諍儀軌，第三受^A111已應斷決下示僧滅方。就前付中文有其六：第一說諍起由申其來意。文言：我此諍事如是起者，總申諍由。如實因是起者，自彰說實。僧作如是滅者，申前僧滅法。我不忍可者，自除不受。是故^A112已下結其來意。第二善哉長老下請求為滅。第三若長老下滅若如法，彰^A113己能捨。第四若長老不能下，若其滅不如法，諍更深重，以此悕令如法滅諍。第五不如法下滅若非法，非直諍增，亦令比丘住不安樂。第六彼諍比丘六勝成捨諍。次教僧受。文有其四：第一勅如實說許量為滅。文言：長老！諍事若如是起者，責起所由。如實如所因起者，責說如實。如彼眾僧滅諍者，責前滅法。此之三事說若如實，我等當共量宜，不知能滅以不。第二若長老下若說不實，我不得意，違理斷諍令更深重，此則悕令說諍如實。第三非法下說不如實，非直諍增，亦令比丘住不安樂。第四彼僧應下結成受諍，次示滅法。先結前生後，次若彼下正教滅法。滅法文四如前。說初滅中文分為七：初教安諍比丘進不如文。第二眾僧下念欲簡德。第三佛告下許簡智人，制具十法。五分二十三，彼諍比丘具說本末。若僧作二種語，或言應爾，或言不應爾，不可定者，僧應語言：隨汝所取。二種語中各四人作斷事，僧白二差之。下七百結集中亦爾。第四斷爭比丘中下長出三人，三人如文。此雖不足，斷諍數中若在界內咸須取長，如七百中羯磨差人取。第五若許斷事下，具德之人僧應佐助。第六若此語事下，教量前僧滅之儀軌。第七僧無應語下正明斷滅，餘文可知。道諾滅中亦四如上。

X42n0735_p0573c24第六法眾多三藏所，文相同前，釋亦如上。

X42n0735_p0574a01第七法，三三藏所。

X42n0735_p0574a02第八法一，三藏所文並同前，不更繁載。又六三文略，無道諾滅法。

X42n0735_p0574a04次明二毗尼滅。於中文四：初彰鬪諍比丘不忍八滅。此中，初至滅諍爭不忍，前四能滅；次聞彼住處六不忍，後四能滅；第二、彼諍比丘下，舉白世專；第三、世尊無集六呵責；第四、告諸比丘下，制用多人語。於中文二：初立章門，制用多人語；第二、依章解釋。解釋文二：既欲以籌表語，先須簡德差行籌人。第二、有三種下，行籌彌諍。此中復二：先明多人滅諍儀軌；第二、有十不如法下，辨是非優劣。前文有三：第一、舉數；第二、列名；第三、云何下，解釋。解釋三相，文則為三：第一、顯露；第二、覆藏；第三、耳語。初顯露中文四：第一、正明滅諍；第二、若化如是下，結名成滅；第三、是中下，牒名解釋；第四、若如法下，結反起罪。初文有二：第一、當處僧滅；第二、若如法語比丘少下，外求他界僧滅。前文有四：第一、明行舍羅五種差別。此五句中，初二句眾中非法者多，然師及智人如法；次二句不知眾中如非多少，亦師及智人如法；次一句一切如法者多。第二、應作二種下，制作法式。為表是非二語，故使完破不同。五分二十三云：僧應作二種籌：一、名不如法；第三、作舍羅^A114已，行籌白法。五分唱言：若言如法，捉如法籌；若言不如法，捉不如法籌。第四、行舍羅^A115已，應別處下，白令諍滅。四文之中，前三是法現前，第四是毗尼現前。餘三現前，理有可解。次他界僧滅。作亂起者，任五德量宜，隨作一法，令眾得散。五分二十八云：自收籌取，於屏處數。若不如法籌多，應更令起，相去遠坐，人人前竊語言：此是法語、律語，佛之所教。大德！當捨非律，非佛所教。如是語^A116已，後更行籌。若不如法人猶多，應後唱云：僧今未斷是事，可隨意散，後當更斷。若如法人多，應白二羯磨滅之。下三文可知。次覆藏，次耳語。此二之中，唯無狂露中第五句，以人非法者多，恐相倣習，故覆藏、耳語行，不得發露。釋相可解。次辨是非優劣。文中分二：初明捉籌如非，次辨德之優劣。前如非中，先非後如。非中有三，謂舉、釋、結。釋中有二：初列章本，次牒解釋。釋中白異、羯磨異者，軌異倫是，中無一非，行籌刊定，是名非法。此念罪，此不故犯，或發心化者。舊解云：若評小罪，此言對首懺，此云心念二於是法。若行舍羅，定一是一非，名為小犯行舍羅。此釋不然。今解：或念犯者，起心未作，如起不正思惟，名為非護。或不故犯者，以無故違心，無非威儀罪。或發心作者，物欲發動身、語，合得吉罪。此等軌者，俱是不應，行籌定之，是名非法。亦可此雖是犯，未動身、語，行籌定者，是名非法。異見異忍者，心見其非忍，非捉籌如法，反前可解。次明斷諍比丘德之優劣。文有五句：一、舉；二、列；三、云何下，釋前四句；四、是中下，校量勝劣；五、是為下，結

X42n0735_p0574b24次殄覔諍，文分為二：初總問答^＊困藥多少，次阿難下別問相對殄滅之方。初文問意，^A117已知言^＊淨用二藥除，未審覓淨當用幾藥？故佛答言：以四滅滅。所以然者，以淨根本淨人犯不？故用憶念等三定人清濁。人定淨消，是相對治。覓不評現，不用多人語，又不治罪。諍犯不用自言草覆。次別問答隨用分三：初現前與憶念合，二現前與不癡合，三現前與罪處合。就初別中文分為二：初文阿難既見用其四藥，不知直用現前憶念，不用不癡，罪處頗得滅不？即是別問。佛答言有，即是別答。又憶念等三所定各異，是故此三無並用法。次又問下別問滅方，佛示滅法。於中文四：第一正明殄諍，第二若¹若如是下結名成滅，第三是中六牒名解釋，第四若比丘六結發起罪。初文有三：第一、明其諍過；第二、阿難下，教與憶念毗尼，白四如上；第三、有三非下，辨如非法。此中，先三法非如，次五法非如，並具如文。次現前不癡，准憶念說。次現前罪處，文並同上。准是非文，言不作白，言是非法者，稱異。問：文中，若不自言是非，翻則自言是如。既得自言，何故與罪處法？答：若其此人本不自言，無可微責，治成非法。今為此人先^A118已引罪，後懼僧治，輙便拒諱，故僧化法，尋取前言所引罪處，以加治法。今文言不作自言者，治本來無自言也。又文言清淨者非法，謂本無犯，若與罪處，是名非法。若不清淨者如法，謂犯殘等，名為不淨，治則如法。若犯夷者，應須滅擯，若作罪處，是名非法。

X42n0735_p0575a01次明犯諍，先總問知用藥多少，次阿難下別問相對。初文問意，雖知言覓，不知犯諍後用幾滅？佛言：用三。所以非餘者。答：此^A119已執犯重輕以生其諍，僧若滅時要須得彼白言引過，諍方除滅。或不能定紛紜難息，即須依教¹化草覆地，此不評理不用多人語，又不諍人清濁，不用憶念等。

X42n0735_p0575a07次別問答隨用，分二：初現前與白言合，次現前與草覆合。前文分二：初文阿難既見用其三藥，不知直用現前自言，不用學覆，為得以不？佛答言：得。次問言下，別問佛示滅法。於中約法分²寂，應分為二：先對三境三種現前自言，次若長下五種現前自言。今據然滅人以分次第，以人有四，故文亦四。先對一人懺中，文分為四：第一正滅，第二結名，第三解釋，第四發起。此對一人懺者，治三四犯，及殘下輕蘭人、皮石鉢、剃裸生等，餘者則非。對此釋懺儀軌，四門分別：第一明懺悔意，第二釋懺悔名，第三懺滅方法，第四懺解同異。初門意者，凡論罪業，皆無定性，既從解生，理從解滅。然此先作惡業，雖謝於往，為因成就，必招苦果。故今於惡生厭，立對除道，用此精誠，能滅先惡。既滅苦因，戒如本淨，不受來報，名為懺悔。次釋名者，懺是梵言，具足應云懺摩；悔是唐語，如呵梨陀薑，故言懺悔。義言：興善伐惡，稱之為懺；姄往修來，目之為悔。次滅法者，懺悔必須至誠殷姄，慚謝往𠎝，方能滅惡。然所造惡治，須感報不定，以報不定，遇□□□□□可轉。然此懺心，能除被³報，以除不受，名之為滅。問：所造惡業，謝在於往，謝性既無，無何可懺？答：造業雖謝，業性^A120已成，成則是有，故得懺悔。問：罪有違理及違教，未知知懺滅何者？解：以牒名種依教懺，故但違教，不除違理，其違理罪，攝在化教中明。又解：俱懺違教違理，所望雖攝，論所厭𠎝，體無有異。若使違教違理體有異，可懺違教違理在。今此二違體是同，如何體滅違理在？次同異者，凡論惑者，從⁴虗至細，以其^＊虗惑障理淺，微惑翳理深。其觀智者，從微至著，初起者劣，後生者勝。初起雖劣，能除上惑，故九品中先斷上上。後起漸勝，能除下惑，故九品中下下後斷。論其懺悔對除，義則異此。以所造業有其三品，懺洗之心亦上中下。悔是事中遞相抑伏，要須敵對相當，方能除連。其所造惡，若是上品中下心懺，必無滅義，通須起彼上品善心，伏彼惡因，方遮苦果。中下相對，其義亦然。凡懺悔者，既不能定先所造業上中下別，但應總起上品心除。以上品心能斷一切，是則上品善心尚除上惡中下惡而不消亡。若取防未起，非即類斷結道。如初犯過虗，離之則易。如是展轉乃至第五，自非專心護持，無由行立。以此故知初劣後勝。釋文等法，並如上明。然三說^A121已前是法現前，自責心等是毗尼現前。餘文可解。次對二比丘懺，加一問通人。此中懺者，捨墮通三位，𠲮此應作，餘非此限。但小眾者，須對三人。次三比丘，文亦不異。此中懺罪者，限是夷遞輕蘭、殘邊重蘭，及壞羯磨僧，并破法輪伴，餘非此限。次對僧懺，餘法如上。所懺罪者，是夷邊重蘭及二逆蘭，并餘破主。捨墮該三位，不須別互，餘者則非。計對僧懺，應攝僧殘。化法不同，故且除去。

X42n0735_p0575c05次現前草覆，文中有二：初一問答知用分寂，次又問下而答滅法。文四如前。前正滅中文亦為四：第一彰其諍過，第二阿難下兩眾量可求化草覆，第三阿難下制作單白和其二眾，第四阿難下正制二眾各作草覆。懺悔文中^A122已除重罪輕者並滅，而何者為重罪？答：如憶念不癡中以夷殘偷蘭為重罪，此准於彼理亦須然。故多論第九云：我等所化罪除偷蘭遮，除白衣相應罪。今白為及為彼故，當現前發露悔過不覆，不同僧懺。文中不簡被為聞戒化法故罪不除，其遮不至白衣家法事須懺謝，白衣非直謝僧能了故須除去，除此^A123已外並作草覆。此中罪者，無前白言中相用不滅難定者是，謂如讚欲食及指校食，各執不同不得懺悔，故聽不說名種作草覆懺。眾中第一堪秉法者，應起白眾求滅如文，第二眾亦爾。次問事諍，以位別故須別而答，然以體同三諍，故言一切滅滅。若更問答不勝前三，恐濫俱用。又言墮所犯

X42n0735_p0575c21次明自言如非。前文餘六並明是非，唯有自言未辨，為此波離舉問。就中文二：先總明自言非一切如法，次是中下別出如非相。就中文三：初明非法自言，次優波離下明如法自言，次時有比丘下辨淺自言得失之事，亦可對餘比丘無出自言不成之事。先解初文非法位二：初有兩位四十九句據不犯成非，次有兩位四十二句據有犯成非。前四十九實不犯罪，不化舉、不作憶念便自言犯，對其七聚為頭，互勿成四十九。次四十九不犯是同，然作舉、化憶為異。次四十二中並隆實犯，各以引不相當故成非法。此中前四十二據不作舉、不作憶念為實犯夷，若言犯夷無是如法，為言殘等六句，七頭各六合四十二。次四十二俱作舉、憶念為異。次如法中，但二七句皆據實犯，前七實犯不作舉、不作憶念，反兩位非中各初四十九、四十二，後七實犯作舉、作憶念，反兩位非中各後四十九、四十二，以各引過相當故是如法。次不成如文。上來滅諍法竟。