四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0509a24四分律開宗記卷第七本

X42n0735_p0509b04四分律開宗記卷第七末

X42n0735_p0509b06次下釋文。犍^A95椎者，梵音不正，正曰臂吒犍^A96椎。臂吒此云打犍^A97椎，所打之木打法如常。五分十八：應唱時至，若打犍^A98椎、若皷打、若吹螺，不知誰應打？佛言：應使沙彌守園人打。彼便多打，佛言：應打三通。若無沙彌，比丘亦得打。問：所以結界制令盡集不聽與欲？解有三義：一、自然無界弱故不攝，餘法憑界強故能攝。二、結界是眾同之本，理宜急制，故無欲法。自餘羯磨非眾同本，不從急制，故聽與欲。三、令識界相不礙僧事，餘法反此，故聽與欲。次差唱相人，所以須舊住者，為取委知界之分齊，設非先住識者亦成。次所唱之相，文中具列十二，如指山者必須言某山某邊，若不別指直言山者理即不成。其山既爾，餘相類然。見論十七：界相有八，謂山、石、林、樹、路、封、江、水。山相者，大如須彌、小如象大。石相者，大者如牛、小者三十稱，若漫石不得別安者得。林相者，若草林、竹林不得作界相，以體空不實。林大者乃至百由旬，小者下至四樹連接，亦名為林。樹相者，不得以枯樹為相，大如閻浮樹、小高八寸、形如針大，若無自生種者亦得。路者，除向田取水等，窮路不得大路，或車步短者乃至經三四村得。蟻封者，大者如山，小者高八寸。江者，若好王化，五日一雨，此雨江水，不得作相。若四月不雨，常流不斷，水深二尺，得作界相。水相者，自然池水，得作界相。若通水入田，或甄盛水，不得作相。既知相^A99已，若無戒場，但安一重標相，唱法如常。若有戒場，須竪三重標相。先唱戒場相結^A100已，次結大界。先唱大界外相一周，云：此是大界外相。次唱內相一周，云：此是大界內相。次總合云：此為內相，彼為外相，此是大界內外相。一周訖，如是至三。其相若不現顯，及不唱者，總不成結故。五分十八：佛言：若不唱界相，不成結界，犯突吉羅。諸比丘！以眾生及烟火作界相，或並界，或兩界相入。佛言：皆不成結，犯突吉羅。此及諸部唱相，皆不言三，計其道理，一說成就。但以行事^A101已然，共存三唱。次眾中下，差秉法人。唱相人不合秉法，秉法人不合唱相。以此義故，文各別舉。五分十六：應一比丘唱四方界相，又唱除內地，更一比丘白大德僧聽等。次正秉法。十五：二、律牒唱相人名，此既無名，不得輙依他部。言同一住處者，是處所同。對二住處，本別今同者，以彼不得言同一住處，此為本同今同，故言同一住處。同一說戒者，謂是法同。

X42n0735_p0509c21次明戒場。先解其義，四門分別：第一、明其開意；第二、釋別場名；第三、安置處所；第四、辨結先後。言開意者，大界僧居處所寬遠，數有別事盡集稍難，故開大界之中別立戒場，隨作受等事時不惱大眾，即如文中四人等事起開聽別立，即是利益比丘。

X42n0735_p0510a01次釋名者，所以名戒場，本為別人滅惡生善、簡穢取淨，故名為場。如似俗場，從喻受稱。問：餘界亦有此義，如何不與場名？答：大界本為眾僧所居，不專滅惡生善，不與場名。諸餘小界雖亦滅惡生善，為難別開，非久作法，又無標相，不與場名。

X42n0735_p0510a06次安處所者，論其戒場須在界內，為以界眾大難集開結戒場，故知在內。又羯磨文言：此住處比丘稱四方小界相。若在外者，如何言此住處戒場無結？雖不為住，良由在他住處內故。又在外者，如何下戒場大界互有見聞？佛制令喚母經第一云：外更不結大界，直結小界，亦不得受具。

X42n0735_p0510a11次先後者，諸傳法者言：此無正文，應先大後小，以是大界內安戒場故。今解不然，戒場既在大界內安，據理戒場應須先結。故五分十六云：應先白二捨僧坊界，解^A102已然後結戒場，結戒場^A103已更結僧坊界。母經第二云：解界先解大界後解小界，結界先結小界後結大界。善見大同，不能具錄。

X42n0735_p0510a18次下釋文，文中分二：初舉緣開結；第二當如是下正明結法。結法分齊等，如上應知。問：如何不言同一住處？答：戒場無興，不為住故。既不為住，不言同一住處爾者，所以不言同一說戒。答：戒場無不為說戒，說戒制作，豈恐大眾疲勞，聽往戒場？說戒爾者，戒場無興，為別羯磨，是則應言同一羯磨。解：大界言同說戒，則有本界、異界同；戒場若言同羯磨，恐同大界亦須本界、異界同，是以不言同一羯磨。又解：大界無為僧住，復欲攝人同法，是以須言同一住說；戒場無不為住，不欲攝人同法，是以不言同一住處、同一羯磨。

X42n0735_p0510b04次明解界。昔云：此之一解，通解戒場及與大界。今謂不然，但解大界，不解戒場，以其結、解文不類故。唯此一結對之辨解，餘三及戒場並無解文。以義而言，欲解戒場者，但應翻結作解，翻云：大德僧聽！此住處比丘戒場，若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。大德僧聽！此住處比丘戒場，僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧^A104已忍於此解戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。如解大界，翻亦同爾。釋文分。先辨解緣。母經第六。解界有二緣：一者、水漂，標相壞，不知處所；二、為賊難故，諸比丘皆出界外。次明解法。結時，為識相故，須立標相；解為捨界相，直解不須牒。

X42n0735_p0510b16次明不失衣界。自然衣界，如上^A105已明。今辨作法，先解其義，二門分別：第一正明衣界，第二舉衣對僧辨其同異。先明衣界，三門分別：第一開結之意，第二釋衣界名，第三除村不除初門。三衣制畜，理應隨身。今若遠之，豈成持護？又以比丘經禪靡替，界寬藍狹，隔礙便生。故聖開聽於僧界上結攝衣界，遍界共同。故僧祇第八云：舍利弗於那羅聚落安居，日日詣竹林禮世尊足。值天七日連雨，念言：我今體羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重。若不持去，脫不得還，便應捨墮，且住¹持晴。往詣世尊，道逢外道共論。佛問：何以多日不現？具說上事。告諸比丘：從今日後，王舍城竹園精舍那羅聚落作木離衣宿界，今諸比丘得安樂住。羯磨法可知。作不失衣法^A106已，此王舍城趣那羅聚落，道兩邊各二十五肘名為界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣王舍，得至那羅聚落無罪。置衣那羅聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘，食後欲詣開眼林坐禪，便作是念：我或於彼宿便失伽梨。即持三衣遇見世尊，問佛知^A107已告言：從今日後從祇洹林至開眼林，東坊精舍、西坊精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔、婆羅林精舍，盡同作不失衣法。今諸比丘得安樂住羯磨如文。然不應練若通結聚落，應阿練若處通結阿練若處，聚落處通結聚落處。唯此界寬藍狹得結攝衣界，欲使可於僧界同一衣界，或若藍望僧界或等或寬，此二衣界即不須結。對此若結反成局礙，非謂衣界一切須結。

X42n0735_p0510c16次釋名者，由加此法攝衣屬人，今無離罪，故曰不失衣界。或可加法結後，去之雖遠但不離界，衣猶屬人，故曰攝衣界。

X42n0735_p0510c18次除村不者。問：作羯磨法時，為有村故，須言除村？為²得無村，亦言除村？舊解：村界若有若無，一切須除。今釋不爾。若現有村，可須言除；若現無村，即不須除。若當無村，結言除者，此即事不稱法，豈得成就？如瞻波中，無病浪治，及被客呵，無覆與覆。此等不成，其例非一。問：衣界所以除村者。答：村是俗人所居，衣隨比丘分齊，體性相違，故須除去。多論具五義須除：一、聚落散亂不定，衣界是定；二、為除誹謗故；三、為除鬪諍故；四、為護梵行故；五、為除疑嫌故。又問：僧衣二結，所以有除不除？舊解云：俱是禁緩從急，有除不除。衣以別為過，故須除村，別而就急；僧以同界不集為𠎝，故不除村，同而就急。又解：僧界開不重開，所以不除；衣界亦是開不重開，是故須除。今解：僧衣二界既殊，所以除不除別。又解：衣與村界一向相違，雖復開依處結，亦須除去；然與僧界性不相違，以不相違，故不除也。

X42n0735_p0511a10次明同異三門分別：第一寬狹多少，第二相可不可，第三勢分有無。言多少者，僧衣對辨可為三位：一以二自然五句不同，二以衣自然對僧作法亦五差別，三以二作相對三句辨異。初五者，第一僧寬衣狹，謂在蘭若攝僧，二拘盧舍攝衣八樹間。第二衣寬僧狹，如依伽藍集僧衣界外有勢分。第三僧衣俱等，如藍勢分與七樹齊。第四僧一衣多，如七樹內有眾多家。第五衣一僧多，如空地大樹百由旬比丘精異，衣許通護僧有多限。有人云：藍相寬故衣一，此有眾多，六十三步故僧多。此不應理。若此藍內是可分別，六十三步不得有多。若以不可分別僧多，衣豈為一？次位五者，一僧寬衣狹，如界大藍小是。二衣寬僧狹，如藍大界小是。三俱等，如可藍勢分結僧界者是。四僧三衣一，有戒場故。五僧一衣多，無戒場故。僧一藍有若干界故衣多。次位三者，一僧寬衣狹，謂除村村外界，以被除處無衣界故。二僧界三衣界一，有戒場故。僧三以結攝衣界，無村故。且言衣一，三者俱等，謂無戒場故。此中不得有衣寬僧狹，以衣作法依僧界故。復以衣界假僧界生，亦不得將衣作法對僧自然辨

X42n0735_p0511b05次相可不者，二種自然具三義故，不得相可一。衣制隨人，僧則隨處，僧衣既殊，豈得相可？二、各不相假，三、勢分有無。次二作法翻上三義，故得相可一。衣以隨人急，故開急就緩，可大界上結為是相可二。衣必假僧，三俱無勢分自然。作法既是法無法異，亦不得相對明可與不可。

X42n0735_p0511b10次勢分有無者，僧界約處分齊垣定，不問自然作法俱無勢分，衣界翻此理應俱有。勢分但為自然攝衣隨人不定，以不定故開有勢分作法衣界，開依處結處則是定，故無勢分亦可作法衣界。假僧界生，所依既無、能依豈有？

X42n0735_p0511b15次下釋文，文中分三：初無村結法，次有村結法，後料簡進不無村。文二：一舉緣，二作法。母經第二云：先結大界，後結不失衣界；先捨不失衣界，後捨大界。次有村結法，初亦舉緣，次明結法。問：所以界內有村？答：多論第四云：以界威力故惡不得便，又在界內善神所護，是以為檀越故通聚落結。次料簡有四句，唯釋可知。

X42n0735_p0511b22次下第三開結大小界法，文中分四：第一結解大界；第二爾時有二住處下對食料簡；第三爾時布薩日下結解小界；第四時天瀑雨下對法料簡。初文有四：第一明法食二同界，文分為五：第一舉前昔別；第二諸比丘下顯欲今同，為法食互𮓪遞相假故；第三諸比丘下以緣啟請；第四佛言下解前昔別；第五應盡集下開結今同，結法分齊細解如上。第二法同食別界，食雖自豐法便有闕，釋文准上。第三食同法別界，良以食儉法豐須作斯制，食是常住不可輙通，自非作法無由得共，猶如僧得施物亦通十方，作法竟時得攝屬^A108己，物既爾食亦然。此無別界，不須解言但欲同食作斯羯磨，釋文准前。第四舉初二合解為兩別，下二唯亦應然，文無者略。

X42n0735_p0511c10次料簡食者，若隨得食便各食之，此則乖本結心，豈成同食？若來往送復恐時過，但作口和彼此無犯。雖作斯法據其少食，食若多者即不得通。

X42n0735_p0511c13次數人小界，先結後解。解此小界，人處相應，既此人結，還此人解。以蹔作法，無第二為，後人如何輙解此界？不同戒場，永久作法，兼有標相，後人牒解。

X42n0735_p0511c16次對法料簡：一、約河水；二、就道遠。

X42n0735_p0511c17次明說戒法體。將欲釋文，先義四門分別：第一約時，第二約處，第三約人，第四約法。初時有四，謂年、月、日、時。年者，一年二十三，大小可解。月者，謂黑、白月。日者，十四、十五、十六，隨其住處，自為恒式。時者，通晝及夜。此文多就夜說，如文然燈火故。又以夜多寂靜，赴說者集故。此文雖知是夜，晝亦無失。故十誦云：從今聽二布薩：一食前，二食後，一晝一夜。

X42n0735_p0511c23次說處者，以人通於僧別故，處該於作法自然。然於作法之中復有大小，大界理遍、小局數人。

X42n0735_p0512a01次明人者，除下三眾，以非所秉具戒位三，三皆說戒。僧有四別，四人僧收。又於僧中義分廣略，三人^A109已下但是略法。若論減却非時，並據僧說。復應有誦戒人，其誦戒上座應誦。五分十九云：有一住處布薩，䟦難陀為上座。眾僧請說戒，答曰：誦忘。諸比丘言：若忘何以坐上座處？以是白佛，佛言：應上座說戒，若不說吉羅。比丘不知齊幾為上座？佛言：在上無人皆名上座。又若上座不能說者，僧祇三十四云：僧上座應誦戒。若不能者，次第二上座誦。若復不能乃至能者應誦。又五分十九云：諸比丘先不請誦戒人，以此稽留說戒。白佛，佛言：應先請說戒人。增一經四十四云：今聽上座使說禁戒。若僧上座不堪說者，聽持律說。若無持者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。

X42n0735_p0512a14次明法者，法位通三，謂心念、三語、羯磨。羯磨之中復有三位，此制常行故但單白。

X42n0735_p0512a16次下釋文，文分為三：第一、單白攝眾；第二、爾時說戒日下，正辨說戒法體；第三、若有三人下，明是非相。初白可知。若更有餘法事，並須未白前作。故五分十九云：時諸比丘先說戒，後作諸羯磨。六羣比丘說戒竟便去，不與僧和合。以是白佛，佛言：應先作諸羯磨，然後說戒。以是攝僧，今不得去。

X42n0735_p0512a21次明法體，有三：眾法、對首、心念。略辨僧說料理前事，鳴槌集眾不局大僧，沙彌亦集。眾既集^A110已當相撿校，若有見聞復應喚覓，法事次第癈立可知。應辨淨水、香汁、然燈、舍羅，舍羅者是籌。五分十八：諸比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：應用銅䥫牙角竹木，除染毒樹。諸比丘有短作有長作，佛言：短應並五指，長應拳手一肘，麁不過小指，細不減𣛰，應染以同盛懸著布薩堂上。僧祗二十七云：若欲誦時應先淨洗互^A111已捉籌，若有者應作香汁浴籌，餘人欲捉籌者亦爾。復云：香汁灑地散華然燈。三十四云：應一人行一人收，不得覆頭覆肩行籌，應脫革屣偏袒^A112右肩。受籌人亦如是，先行具足人籌，然後行沙彌籌，行^A113已白爾許受具足人，爾許沙彌合有爾許人。次對首者，以非眾故不得互問清淨，表同僧法故須自言清淨。次一人心念言者，以不對境稱云心念，為欲表淨同僧故須言也。

X42n0735_p0512b12次是非，文二：第一、對前三位明，第二、別定是非。前文二句：初句是非法別眾，以白說戒應四人為，今三人作，即是非法；三、又非僧不成與欲，即是別眾。次下二句是法別眾，以應三語是法不應受欲，即是別眾。次別定，文四：一、六羣造非，第二、比丘白佛，第三、佛制不得，第四、如非對顯。此中文三：初舉四數，次列三非、一如。言二非者，若僧不集一白處作二白，或三人受第四人欲白說戒，是名非法別眾。若四人盡集重作留白，或可四人共作三語，是名非法和合。若四人不集如白法作白，或三人等受欲作法，是名法別眾。言一如者，若四人^A114已上盡集白說，或三人等不受欲共作三語心念，是名法和合。凡舉非者，欲使識非令棄。顯其如者，欲使達是遵修。顯成不，如文可知。然佛示此法和合說戒，令使比丘識相同修，故言是我所教法。

X42n0735_p0512c03次與欲清淨法，文中有三：第一與欲應羯磨，第二爾時說戒日下與清淨應說戒，第三爾時六羣下料簡進不。前文有四：第一病輕與欲法，第二不能如是下扶將赴集法，第三若盧此下病重圍遶法，第四若病者眾多下病多出界法。對此解義七門分別：第一開意，第二釋名，第三定緣，第四約時，第五約處，第六約人，第七約法。初門者，僧若秉法理須同遵，情有乖違不成和合。然和合中身心兩別，身為緣遮開單心集，情既到僧得名同事，既不犯別開聽與欲。

X42n0735_p0512c11次釋名。夫論欲者，乃是希須為義。故伽論第六云：何以故名欲？欲者，所作事樂，隨憙共同，如法僧事。十誦五十八云：欲法者，欲名發心。如法僧事中，隨僧法與欲，是名欲法。實論第七云：心有所須，是名為欲。然應與中，自有彼此相藉，如說戒、自恣，制所常行。若當不為，必制有罪。或有僧須別人，別人不藉，如受戒、懺悔、治人等法。以若不為，聖不制罪。雖復望^A115已有須不須，然僧秉作，並須齊集。

X42n0735_p0512c19次定緣者，即此文中為病故開。然有瞻病三寶等事，於教無違者，咸在開限。如不與欲戒云：若為僧事、塔事、瞻病事，及後悔戒作衣緣，亦得。

X42n0735_p0512c22次約時者，謂作說戒、自恣、羯磨等時。時義不定，約法以辨，故下文言作羯磨時應與欲。

X42n0735_p0512c23次約處者，專約作法，自然中無，故結界時不得受欲。然作法中復有大小，小中除戒場，餘者即無欲，所以可解。

X42n0735_p0513a01次約人有三：第一、能與欲人，謂上二具，非下三眾。就二具中，體須應法。第二、納欲人，謂唯是僧，非下二位。故文言：一、二、三人不得受欲。僧有四別，通皆攝欲。然四人少分，結界無欲。第三、持欲人，隨文解釋。

X42n0735_p0513a05次約法者，法位有二：第一、所應之法。於所應中，位有其三：說戒一法，說戒及羯磨；自恣一法，自恣及羯磨；餘一切法，專唯羯磨。然羯磨三位，通皆攝欲，唯白二少分，結界無欲。第二、與欲法，亦至文解。

X42n0735_p0513a10次下釋文。初文有三：第一舉僧作事，第二有異下牒不來緣，第三佛言下開與欲法。此中復三：第一與成不成，第二若受欲比丘下持成不成，第三若受欲人下說成不成。初文有二：第一舉欲成法，第二若不下反顯不成。前中復二：第一總舉應與，第二別列欲法。欲法五種，五中四略一廣，略開重病，輕者不得，廣說一種通病不病。次不成中，若不現身相翻前第四，若不口說翻餘四種。此等不成，應更與欲。欲法既爾，下清淨法亦然，乃至恣中亦同此說。

X42n0735_p0513a18次持中有三：一、病人所，二、至中道，三、至僧中。初病人所有二十七人，不成持欲。下自恣中有二十五，略無神足離見聞。此中位三：初有七人，謂受欲^A116已有；次若自言下十九人，通及與時；第三離見聞一種，唯局與時。所以唯局與時，以受欲^A117已離，見聞不失，故知受時不得離見聞。餘處行者，謂出界外，故恣中言若出界。又十誦三十九：與欲者亦不得出界。故文云：佛言：從今日與欲者不得出界，犯者吉羅。及不得受界外人欲。問：餘行既是出界，所以復明戒場失？答：今言戒場者，實^A118已出界竟。以是大界分內別作法處，情或不失，故更明之。其十三難等有過人，以不知故，須有自言；若其知實，不假自言。問：所以無癡、狂等三？答：此隨一相舉之，理不備盡。文無者略，五分中有。問：下一據不足數中，更有尼等四人別住、隱沒及所為者，何以此等七人不來？答：所為人者成持故無，尼等六人理有並略，五分具有。問：此中六人謂命過、餘處行、罷道、入外道眾、別部眾、明相出，何以不足中無？答：此取往來失欲分齊，故有命過等及經時失。彼不足中不據往來，唯約體說故無此六。次中道僧中者，設離常行道見聞欲亦不失，持欲既是使命往來，豈可離道見聞即令欲失？以此故知道中無離見聞。爾者道中既𨷂見聞，所以言亦如是。答：理實見聞局是受時，中道不可偏除此一，是故總望前位言亦如是。次僧中亦無離見聞，以局受時故。又解：此之三位皆對受明，於病人所受既爾，若中道僧中亦然，省過順文此釋最勝，故與自恣文云若到病人所便命過等，准彼此則不合有^A119已。然古師說僧中離見聞有四：一隱沒、二到出、三隔障、四遠坐者，自論不足非關失欲。

X42n0735_p0513b22次說成不，如文可知。

X42n0735_p0513b23次赴集等，具如文說。五分十八云：佛言：應舉眾到病人所，使說戒比丘於中央坐說戒，令諸病比丘向說戒人。復有諸病比丘不能向說戒人背而坐臥，佛言：應出界外布薩，不得在界內作別眾布薩。

X42n0735_p0513c03次與清淨，其位並同。

X42n0735_p0513c04次進不者，其文有九：第一、欲清淨令法，第二、不得稱事說欲，第三、明欲清淨不失，第四、受欲多少，第五、更明說戒儀軌，第六、轉欲清淨法，第七、得稱和上闍梨字不，第八、事說往不，第九、制往及坐。初文欲清淨合者，為令不稽僧事隨作皆成，故制合與，是則欲與清淨合、欲與自恣合。

X42n0735_p0513c09次聽稱事者，亦為稽留僧事，欲令眾僧秉法無礙，復除非法不與情和，是以但言如法僧事與欲清淨。爾者既不許稱事，如何與欲自恣？答：不聽稱事者，謂稱僧中所作之事。自恣者，自宣^A120己情縱僧舉罪，不是稱他僧所作事。

X42n0735_p0513c13次欲清淨失不者，但以路中有難，不得詣僧，開從外來，欲法不失。

X42n0735_p0513c15次受欲多少者。此文皆得，不能記識姓字相貌，但言眾多等。十誦亦爾。僧祇二十七云：若取欲時，應自思惟：能傳欲不？不得取眾欲，得至三人。集人多少者。祇律又云：從今^A121已後，不聽與欲者多及等作布薩。若與欲等多作布薩，越毗尼。五分十九：今聽多比丘集，比丘持清淨欲來。此望說戒，集者須多。若論餘法，不論多少。

X42n0735_p0513c21次說戒儀軌者，為說戒故立，不成別眾。除此及威儀師，餘有坐立者皆成別眾。誦戒忘誤授等可知。

X42n0735_p0513c23次轉欲，如文。前對病人說有廣略，轉欲非病一切須廣。母經第八云：取欲者語一人，如是展轉語第七人，皆得取清淨，是名七相應法。不同祇律轉與失欲。十誦：佛言：從今不得展轉與清淨、與欲、與自恣、與除罪，犯者吉羅。

X42n0735_p0514a03次不得稱和上等字，祇云：有人問汝，和上、阿闍梨字何等？不得直道和上、阿闍梨字，應說義因緣令知。

X42n0735_p0514a05次說欲事訖須往僧中，以情先和不犯別眾，^A122但為事訖應須聽戒，不往違教故如法治。爾者，說欲事訖不往不犯。別者，受日事訖不來，夏應不破。舊解云：事訖未來不即破夏，令解不爾。受日對事事如聽受，事謝法亡不還破夏，說欲送情非正由事，故說欲時不稱事說。

X42n0735_p0514a10次說戒事，須往赴坐聽。兩對四句，如文可知。

X42n0735_p0514a12次略說，文三：先明略緣，第二、自今^A123已下示秉法時，第三、彼比丘下正明略說。前文重者名難，輕者是餘緣。八難中病者是說戒師，餘緣中病者是餘僧。眾人難者，住處有眾多白衣妨說戒故，或有惡人來至座上捉比丘。次爾時者，但明相未出須作羯磨，以明相出欲即失故。次正明略，文分為二：初作七略一直去，次復有五種下作三位五略。前文初句難猶未至應可廣說，此是說盡提舍尼名為廣說，謂是略中之廣，非全說五犯。所以知者，以其次句說盡九十，證知前句是提舍尼。問：所以無有廣說眾學七滅言僧常聞？答：若說眾學便是五犯^A124已周，縱餘七戒不得名略。餘句可知，即是七略一真去。尼無不定，故有六略一直去。次錯互前七以為三五，前根本七從緣向急，今此三五從急向緩。初五單序作頭，至盡三十還是略中之廣，故曰廣說。第五^A125但以略去廣文廣取，名數所說不殊前聞，故曰僧常聞。次二五可知。尼本六略^A126但有二五。

X42n0735_p0514b05次除疑調伏，文中有五：第一立制除疑，第二爾時世尊下自言治法，第三爾時說戒日下制愚依智，第四爾時難陀下折伏弟子，第五爾時有一下瞻奉德人。前文有四：第一立制除疑，為淨眾故。第二有三種下列數料簡。初人濫故須作，後二無濫不須。狂病既然，餘二類爾。第三狂止為解。眾僧作法除疑立制，非關別人，故無有乞解。是別人等僧乞解前制，既為列人所以須乞。狂止未解不犯別眾，以法不捨須僧解故，不同母經。彼經第二佛言：得心者可捨，後還失心更與，得本心還捨。僧祇：作白三羯磨，若病差即捨。第四更發復作。

X42n0735_p0514b16次制自言治法，文中有五：第一佛止不說。對此釋佛說戒二門分別：第一明說法體，第二說戒時節。初門所說法者，佛在僧中為眾說者，但是略教不說廣教。所以爾者，舊解云：略教法門言雖是略，理實包含通於輕重，是以如來說此總教，通被五根機利益，廣有五差輕重不等，若為說廣利益不普。此釋不然，佛說略教本無五機，如何乃云通被五根？又佛滅後百年^A127已前，猶為一部未有五差，如何在日始十二年，即云廣有五差輕重不等？故今解云：以略是其列行之法，佛說此法教誡學徒，廣是眾法共相攝受，佛既非僧寧容唱此？是以戒經云：十二年中為無事僧說此戒經。明知是略。又善見云：過去諸佛但說教授波羅提木叉，不說威德波羅提木叉。問：何名教威德？解：略無名種，稱云教授；廣有名種，怖人故曰威德。問：佛有無邊智慧、無邊辯才，何故十二年中常說一偈？多論解云：雖有無窮之辨，為眾生故更不異說、更不多說。次明時節，諸文不定。若依僧祇，五年^A128已後漸漸為非立說木叉法。見論第五云：佛從菩提樹下，二十年中皆說教授波羅提木叉。復於一時語諸比丘：從今^A129已後汝輩自說威德波羅提木叉。又云：過去諸佛不為聲聞弟子結戒，不犯非故亦不結威德波羅提木叉，亦不半月半月說戒，乃至六年六年止說教授波羅提木叉。往昔閻浮利地有八萬四千寺，寺或有十萬二十萬比丘，亦不諠𠆴，皆寂靜而住。是時諸天人心思欲聞佛說戒，恒計年歲應到六年，即集大眾往佛所，待佛說戒。是時諸比丘有神力者從遠而來，無神力者諸天來白：時至可去。即取衣鉢，承天神力到布薩堂，到^A130已禮足。時毗婆尸佛知眾集^A131已，為說忍辱第一道偈。若依增一經皆具廣略，乃至第七佛十二年中無有瑕穢，但說一偈以為禁戒，自今^A132已後令僧說廣。因此乘明彌勒千歲之中眾僧無有瑕穢，恒說一偈。偈云：口意不行惡，身亦無所犯，當除此三行，速脫生死淵。又多論第二云：十二年中常在眾說，十二年後有惡法出心不說，令弟子說。十誦亦爾。問：諸文明說時節，何以不定解僧祇制廣時節，餘文見論乃是說之時節？問：所以見論餘文說時？又別解：蓋是隨根見聞有異，或可部別不同，不可互為妨難。問：五年制廣^A133已是有事，如何復云十二年前為無事僧說此戒經？答：廣教雖興，未名有事，謂非犯廣之人，故云無事。若實犯廣，非真沙門，欲令世尊於斯穢眾說清淨法，無有是處。約此差別義來，為三五年^A134已前無事名無事，以行清淨無有𠎝違。五年^A135已後十二年前有事名無事，覩事雖是乖違，最初還成清淨。十二年後有事名有事，以過重興擯令出眾。問：佛越此時如何不說？答：以眾不淨故不為說。爾者弟子亦然，還被淨者進止合儀方得聞戒，此則與佛無殊，如何不等？答：十二年後犯結罪名，雖有悔除進止儀軌，然以過顯群心，眾非淳淨，是故如來不為穢說。不同弟子但制見聞中淨，覩事無違即得為說。又問：佛為彼說有何過耶？答：為護眾生故。五分二十八云：佛告阿難：從今汝等自共說戒，吾不復得為比丘說。所以者何？若眾不清淨如來為說，彼犯戒人頭破七分。又十誦三十三云：若佛於不清淨眾中說戒者，是不清淨人頭破七分。目連！從今汝等當自說波羅提木叉，佛不復為汝等說。增一經亦爾。第二時尊者下輙行駈擯。文中犯戒內懷腐爛者，謂犯四重不顯其名。祇中犯盜闍王作布薩堂種種嚴飾，有金蓮花墮地，此惡比丘盜心取俠掖下。第三佛語目連下制自言治法。第四自今^A136已去下付弟子說。此是如來最後說略，以十二年前未有犯廣，今既犯廣故止不說。第五顯法奇特。文二：初列海水八喻，次如是目連下舉法同喻。海水八喻文中通舉此破戒者，淨教不収同第六喻。不宿死屍

X42n0735_p0515b07次、制愚依智。文二：初、制五歲比丘誦戒羯磨使利；第二、制依能誦戒人安居。

X42n0735_p0515b09次折伏弟子文三：謂起過、呵責、立制。立制文二：初教和上檢問方法，次明應去不應去。此中應有八句：初之一句，事、處、伴俱非。次有三句：二、非一如。次有三句：一、非二如。此之七句，有過不應去。末後一句，俱如聽去。於中四、五二句，文中不次。或有文中但有七句：一、處非。餘二如句。五分十八云：和上應籌量，若道略有疑恐怖，和上聽去，吉羅。若不聽去，弟子強去，得輕師，波逸提。

X42n0735_p0515b17次瞻奉德人供給等如文。十誦二十二云：若聞客比丘來，清淨共住同見，知布薩，知布薩羯磨，知說波羅提木叉，知會坐舊比丘，應迎耎語問訊代擔衣鉢等，乃至種種供給。若不供給供養舊比丘，一切得罪。何以故？無佛時是人補佛處。

X42n0735_p0515b22次懺𠎝者，文中分二：第一別人犯罪懺滅方法，第二爾時當說戒日下僧犯進不。前文復二：初說戒前犯二罪一識一疑懺悔發露法，第二爾時說戒日下說戒時憶二罪一識一疑俱教發露。就前文識罪中文三：初舉緣啟佛，第二佛言下示其懺方，第三作如是下結我聞法。初後可知。亦懺文五：第一請懺悔主，第二修懺威儀，第三正懺詞句，第四呵今生厭，第五領受立要。此之五句是對一人懺法，若對二三人懺須問邊人，對僧須有單白和眾。初文以有犯人不得受他懺悔，故言當詣清淨比丘所。五分十八：以無清淨比丘及不同犯者可懺悔，遂命過。以是白佛，佛言：今聽同犯不同犯皆得向懺。十誦五十六：初為急事開不相應罪聽懺悔，後有恐怖事，佛言：從今日若有相應罪，是比丘一心生念口言：後當向清淨比丘懺悔，聽受相應罪懺悔。然此懺主必須加請，若不加請無由愍接。請詞可知。次辨威儀，具如上釋。次辨懺詞。此中懺者，謂三四兩犯及對首蘭。文中八句：一言對懺主請令攝念，故曰大德聽。第二自庠^A137己名。第三顯罪名種。第四今向^A138已下正明發露不作隱心。第五懺悔等者，彰其損益，顯^A139己將欲棄損就益。第六憶念犯下除其不憶，憶皆發露不敢覆藏。第七願長老下請作證明。第八戒身^A140已下戒得如本，應於淨法除𠎝事難，故須三說。呵責治者，僧祇第八云：持律問言：汝自見罪不？答：見。汝更作答言：頂戴持。如是第二第三遍問答亦爾。見論十四作白和僧竟，先問言：汝見罪不？答言：見。汝當來罪莫犯。答言：善。然後受懺悔。次領受可知。次疑罪者，疑有二義：一疑犯不犯，二疑重輕名種，故開發露得聞淨法。次說戒時者，但為逼說不容懺悔，復恐眾喧不作對首，雖復識罪分明開作心念發露，表心淨故亦得聞戒。疑亦如前，不須別說。

X42n0735_p0516a04次僧犯。文三：第一、說戒日，二罪識者懺悔、疑者發露。文中但言當差人往餘處，而無差人之法。五分即出差人白二：第二、說戒時，二罪作白，向四方僧懺悔發問。此中疑言發露，罪理不除；識言懺悔，其罪滅不？古釋云：作白即滅，不須更懺，所以知滅。文言懺悔，不云發露。今解不爾，但作此白，表無隱心，使得聞戒，罪未得滅。文中既言白^A141已當懺悔，明知作白表淨，罪不得滅。又如草覆懺中，文除重罪，既簡重者，明輕得滅。此既無簡，明總不滅。又十誦二十二單白云：若後是罪，如法懺悔。准彼後言，此當亦爾，不得苟欲除𮘧當是當。又臨說戒，識、疑、發露，皆有當言，罪亦應滅。彼許是當，此豈為當？第二、說戒日，一切僧犯，不識名相，問懺方法。此中不識名者，謂不知露地、然火、壞生等。不識相者，不知罪體多少。此為教作問懺儀軌，但有說戒日，無說戒時。此不識罪，對有執情生淨，故曰不得強逼懺悔。

X42n0735_p0516a20次客舊者，文中有四：第一說日同不同，來有少等多，明應不應，有三十六句。第二說戒日下僧伽藍裏，互見聞疑，有四十句。第三有異住處下大界戒場，互見聞疑，有二十四句。第四有異住處下界裏藍外，互見聞疑，有二十四句。初文有二：第一廣明應不，第二應從不從，結惡心罪。前文有三筒十二句：第一說日不同，來有少等多，作十二句。第二說戒日同互不相知，來有少等多，作十二句。第三十二正以知未來為異。初十二中有二六句，謂十四、十五作一六，次十五、十六作一六。初六有兩位三句：初三客、十四舊、十五客，有少等、多少等，制客從舊，若舊須出外。次三舊、十四客、十五客，有少等、多少等，制客出外，若多舊須從客。次六但有下三客、十六舊、十五，略無前三客、十五舊、十六。問：舊說客來等，是則制客以從舊，所以客說舊來等，而不制舊以從客，乃令客比丘出界外說？答：欲明舊強客弱，故有制不制爾者。次下日同中客與舊等，如何制舊更與客說？答：下以即座作法不多勞擾，客舊雖等皆為重說。又問曰：不同中所以無客客相望、舊舊相望耶？答：為辨強弱，故有客舊相望。若其客舊、客舊自相望者，是則無強弱。或可合有，文無者略。次十二句總有四三：初三舊望客，次三客望舊，次三舊舊相望，次三客客相望。問：所以外來入界不犯別，而許告清淨？答：以心無別向僧不犯爾者，餘法向僧亦應不犯。答：說戒制作一切同遵，以心向僧不犯別眾，餘法別為非皆同遵，縱心向僧亦在犯限。次十二者，翻前以說：初三客望舊，次三舊望客，次三客客相望，次三舊舊相望。次結罪者，通前諸位，或應出不出、應作不作，以不集故為破壞他，惡心秉法故結偷蘭；或懈怠故不為破他，而作法者^A142但得吉羅。次第二文四：一、有十句客見舊相；二、有住處下十句舊見客相；三、說戒日下十句客聞舊聲；四、有住處下十句舊聞客聲。初文十句分為二五：初見不疑有五：前四成不？第五成就。前中復二：初三不成有罪；第四不成無罪，以不集故不成，謂無非過不犯。前中復二：初二不成犯輕，以懈怠故；第三不成即重，以惡心故。次見疑五者，見^A143已生疑：為大比丘？為是沙彌？作文同前，故曰亦如是。一十既爾，餘十同此。次第三文亦四位如前，唯以句少為別。初文六句分為二三：初見不疑有三：三中前二成而有罪，以是別界故所以成，應喚不喚所以有罪；第三喚集作法成而無罪。次見疑三句作文同前。一六既爾，餘六類然。次第四文義准前說。

X42n0735_p0516c14●次叛說戒法。

X42n0735_p0516c14六群比丘自知多過，恐僧治罸，故叛說戒。文中分二：初一九自為，次一九為他。釋文可知。

X42n0735_p0516c17次簡餘眾法。文中有二：初簡餘眾。尼雖具戒，形別不得。十誦：聽比丘在尼前說比丘戒，不聽尼說。若比丘忘，聽尼口授。尼說翻此。僧祇二十七：從今日後，不聽向未受具人說五篇名，得教語：汝不得作非梵行，不得盜，不得煞生，不得妄語。如是比丘得為說。第二，除人開，餘不犯。

X42n0735_p0516c23次非時說戒，除十四、十五、十六，餘日作者即是非時。但以眾僧鬪諍日久，情既乖違不成和合，今既諍滅還同一味，自非作法無以表和。於中文三：初諍滅作白，次問答應不，次白是非時說戒白，此白即替常說戒白。若望時說諸文，唯除客舊，餘咸具有，准同上明。上來說戒法竟。

X42n0735_p0517a05●¹次二揵度

X42n0735_p0517a05同明離過，安居防未，是以以先明要期此住，故曰安居。廣明四種安居之法，集在一處，稱云揵度。大文分三：初遊行起過；第二、時諸下，呵責；第三、告諸比丘下，世尊立制，禁斷遊行，遣結安居。翻前行損，起過可知。呵文分三：初白衣呵，於中復三：初執所作不應呵；次諸外道下，舉外況內呵；次至於蟲鳥下，舉下況上呵。次比丘呵、佛呵，如文。次釋立制，文分為六：第一、結安居法；第二、若安居竟下，分夏房法；第三、爾時，舍利弗下，雜安進不；第四、爾時，諸比丘露處下，安所依處；第五、爾時，有檀越請下，出界進不；第六、爾時，拘睒彌下，明安居請背、不背義。先解初文，文中分二：第一、翻損就益，總興其教；第二、白所依人下，列安居法。但以安居順理，故佛言聽，聽而有違，還名為制。對此總申安居之義。釋安居義，四門分別：第一、約時；第二、約處；第三、就人；第四、對法。

X42n0735_p0517a20先約時者，於中有三：一、結夏非春冬；第二、夏有四月結三之意；第三、夏中有閏通數以不。初門。問：過舉三時應須通禁，如何結夏不制春冬？答：夏中生過重於餘時，雖復同廢正修招譏醜累，然為雨等諸過異於餘時，以此壞行義多。所以偏制餘時行者，壞行義少招譏復微，故不制耳。是以文言聽諸比丘三月夏安居，即是夏中益多有法住，住既有法，去時為益亦有法去。餘時益少住無有法，住既無法，去寧得有？問：夏為過重結夏非餘時者，何故尼三時遊行並得逸提，比丘俱吉？答：安居、遊行二義差別，自有不安不行、自有安而亦行，是以尼律安居、遊行各別立戒，故知非類。

X42n0735_p0517b07第二門。問：所以夏有四月但結三耶？釋有二義：一者、為開不逮之流。若無緣者結前，有緣者結後。若當盡結四月者，唯四月十六日成就，十七日^A144已去即不成安。教法太急事難常行，故開一月籌量進不？是故文中舍利弗、目連十七日到，佛言：聽結後安居。二、為賞勞。若當定結四月者，有待之形無日可賞，故開夏分一月以充五利賞勞。故文言：若前安居住前三月。又云：不受迦絺那衣一月。

X42n0735_p0517b14第三門數閏以不者，本制安居是夏時分，故使有閏攝在夏中，故多論夏中有閏亦得一百二十日畜雨衣，雨衣開畜尚聽含閏，安居制修豈客除去？又解：修道慕急多日為善，不聽數閏足滿三月。爾者既不許數，即非安居中日，閏中出界應不破夏。答：中問出宿即非相續，在要期處是故破夏。爾者受日逢閏亦得通攝以不？答：安居局處修道故便攝閏，受日對事別開故但隨日。爾者夏中有閏閏則夏攝，五事賞勞亦得兩月六月不一。解：五利寬奢俱不攝閏，數滿一月五月便捨，不同安居。又解：五月攝閏以言冬四月滿，既約時辨故知含閏一月，局閏夏餘故不攝閏。既言安居含閏，其中若閏五月六月，定須一百二十日住。若閏四月者，結位有三：若前四月結者，一百二十日住；後四月結者，隨日不定；五月結者，定九十日。是中或有安居隔一月，去時隔一日，如似一人前四月三十日結，一人五月一日結，是名隔一月。若論去者，前人七月盡日去，後人八月一日去，是名隔一日。若閏月中三十日結者，並與五月一日同，亦得云安居隔二十九日，乃至一日去並同時。若當閏七月者，結位有兩：五月一日^A145已前，十六日、九十日住；二日^A146已去，十五日、百二十日住。是中或有安居隔一日，去時隔一月，如似一人五月一日安居，一人二日，是名安居隔一日。前人閏七月一日得去，後人至八月二日去，中間逢閏不成實日，是名去時隔一月。乃至有安居隔十五日，去時隔一月等。

X42n0735_p0517c16次約處門。夫安居者須依界。所以知依界者，文云一脚入界內，又受日出界外，又背請成不成，中云界內界外布薩，又云此彼界僧破等。又十誦五十三：問：頗有一比丘四住處安居，亦名安居不？答：若牀㯓材木連接四界，是中安居得名安居。又問：是比丘何處應與安居施物？答：四處一切合與一分。又問：眾多僧坊共結一界，安居得不？答：得名安居。諸比丘應住何僧坊？答：隨意住。爾者如何？文言某甲伽藍等。答：此謂舉處以取其界。然界有二：自然、作法。此之兩處俱成安居。問：依自然界，安居得結界不？舊解不得結，結即破夏。文言安居竟應結界故。若爾，先在自然攝衣界裏，忽結衣界亦應失衣。答：不類。以本受衣不假自然衣界故。今雖結不失受法，安居之法無成。局界入界成安居故，結即破夏。問：作法處，安居得解界不？答：不得解，解即破夏。故文言安居竟應解界。若爾，解不失衣，界即應失。衣解言安，居假界成。今若解者，失所依故，解而即破。受衣不假界，解不失受。又以局處故，入界園等成安居，^A147但解即破。受衣不局界故，故使入界不成受衣，縱解衣界不失受法。今解不然，夏中解結並不破夏。爾者，如何文言安居竟應解結解？若其安居未竟而解結者，但得不應之罪，夏實不破。如有百遮人不應受戒，授者獲不應，不妨發戒。此亦如是，其類寔多。若以依界安居解即破者，如依房藍安居，房藍破時夏亦應失。若以房藍雖破，以不離處夏不失者，今界亦然。設有解結亦不離處，如何夏失？又祇律云：尼依比丘安居，安居中比丘若死罷道、若餘處去，尼不得去。三由延內有僧住者，通結界半月往問布薩。以此證知解結俱得。又解安居之中有解結者，此之解結並悉不成。如安居竟四事應作，唯自恣一法替說戒，處道其音¹許將竟作，餘之三法必²得竟為。未竟受德衣，共許不成受。未竟有解結，如何成解結？雖有此釋，且依前解為正。

X42n0735_p0518a24次約人者，謂出家五眾皆須安居，如尼戒中具彰犯目，既以進修不殊，明知譏過亦等。又十律二十四：波離問佛：誰應安居？佛言：五眾應安居。問：俱同安居、齊應數歲？答：數歲、安居二義差別，不得以安居同即令齊數歲。又以具戒滿足須分師德位殊，沙彌不然故不數歲。

X42n0735_p0518b06次約法者。法有其二，謂前及後。四月十六日，一日為前；十七日^A148已去，總名為後。此約賞罸以定前後。若對比丘尼結罪說者，唯五月十六日，一日為後，^A149已上皆前。此望結罪，前吉後提。今定前後，據前義說。若約作法時分以明，若當無閏者，三十一日中結；若閏四月者，六十一日中結。所以爾，許日並成結耶？答：以許日並是結時分內，又以向後三月悉滿足故。故下文言：後安居者，住後三月，隨前安居得自恣，不得數歲住待日滿。不同祇律唯四月十六日、五月十六日結成安居。故彼文二十七云：若比丘行未到住處，安居日至，即於路側依樹、車等受安居。至明相出，趣所住處，到後安居日應偏袒等。三、說安居。比丘行道，前安居日不受安居，一、越毗尼；到所住處，後安居日不受安居，二、越毗尼。又准增三文，更加一中，義束應云：四月十六日為前，十七日^A150已去即是其中；五月十六日，一日為後。然准結法，無有其中餘義，至文當解。

X42n0735_p0518b22次下釋文，文分為四，謂對首、心念、忘成及界。初對首文二：一前，二後。前中白所依人者，謂是所對法人，五分十九具列威儀，此中文略。作法文五：一請攝念，二𢇛^A151己名。第三依某聚落等者，顯所依處，此謂隨事以稱不勞並牒，如下文中依山窟樹空斫材人等。四正明作法要期，此住前者簡別於後，三月者除第四月，夏者甄去春冬，安居者標心擬住。五房舍等者，撩理資緣，欲令四方眾僧不失受用之益，顯要殷勤故至三也。若在聚落等中安居者，不須撩理資緣句，以非四方僧處，不合為白衣作使。十誦二十四：上座欲說安居，從座起具威儀，對下座三三說，說^A152已下座答言：莫放逸。上座言：受持。下座對上座作法亦爾，唯言兩互投上座兩足為異。又問持律等者，以夏要須依第五律師故，行法者准文作問。尼法亦同後三月者，三月者謂從十七日^A153已去，作法同前，唯稱後三月為異，故言亦如是。次心念者，以無比丘可對作法，雖言心念必須口言，口言之法律無正文，准對首法除初句，即是或在村落等中，又除資緣句。問：既有心念安居，亦得心念受日不？答：安是正修結有期限，恐違期限故聽心念。受日本為別緣，要須牒事請他籌量，故無心念。

X42n0735_p0518c18次忘成者，從外投此本為安居，無人可白忘不心念，佛見與處相應亦開成就，故言若為安居故來便成安居。准文即是從外來者，先此界者不開忘成，以義而求通開無爽。一則忘法是同第二，為安不出第三文，據外來者以作開緣，一開^A154已後是忘皆行。又復文中為無所依人可白忘不心念，豈可要無所依人開忘成就？若有所依人即不開忘，開忘既不問有所依無所依，明知約界不簡此處外來。故五分十九云：有一比丘分房臥具竟，不作是念：我今安居。口亦不言，後生疑悔：我不結安居，為成安居不？以是白佛，佛言：為安居受房舍臥具。雖不發心口言結之，亦得名安居。

X42n0735_p0519a05次明及界。界分二位：界是作法界，園是自然界。又解：園者，非是菜菓之園，即是伽藍之體。梵曰僧伽磨囉藍者，不正此云眾園。又如給孤獨園，亦與伽藍不別。以此故知界園一種。又今言寺者，謂是公院，亦眾園之別名。又可寺者，司也。此約園界相別，便有雙脚入二、一脚入二，是則隨事。分四：初雙脚入界者，前開忘成，入界經久，為有起此之心，佛開成就。今我入界，心實不忘，直為時促，不及作法，未知安居為成以不？佛言：雖不秉法，不同前二；憶而不忘，復異第三。然以本有起此之心，與界相應，亦開成就。次入園義同。次一脚入界者，雙入全及，判之如前。我如一入，不知成不？佛言：時轉逼促，忩迫逾前，遂本期心，亦開成就。問：一脚入界，許成安居；一脚出界，應成破夏。解：為遂益故，成易破難。若反前說，便損其行。若爾，如入淨地，亦同安居。一入是觸，一出免宿，各隨利益，不同安居。觸要雙入，一出免宿。次入園亦同。

X42n0735_p0519a21釋文雖爾，次以義解。解義三門：第一、列法多少，第二、定其前後，第三、新舊分別。

X42n0735_p0519a22初門法者，據制但二，作法心念；約開即四，加忘成及界。亦可及界離為四句，是則安居總有七法。

X42n0735_p0519a24次前後者，安居望法但有前後，故此七種前後俱通。然約日辨則有通局，謂作法心念乃至該於六十一日，忘成及界唯局初後兩日成就，謂^A155已至十七明不及前，猶有餘日不慮失後。若望中居通局說者，初二通三，餘五唯局前後。既有位法橫竪明者，若約四法前後為八，中唯初二總合為十。離成七者，前後十四中亦初二合有十六，都計五眾八十安居。

X42n0735_p0519b07次新舊者，前三安居通新及舊，不問此界外來皆得成就，唯及界者是從外來，先本住人即無此義，故言為安居故來便成安居。

X42n0735_p0519b10次分房。文三：第一舉緣，第二從今下簡德差人，第三差分房下處分儀軌。此中文四：一正處分。僧祇三十四云：遠者四月十二、十三日分，近者十四、十五日分。五分二十五云：時諸比丘日日分僧臥具。佛言：不應爾。聽春末日分臥具，夏初日結安居。然四方僧房淨者應用，故言惡比丘來不應與。此無與沙彌文。受戒法中能護者聽與。僧祇三十四云：不得與沙彌房。若師言：但與，我當治。應與。第二時諸比丘下都集等處，不應分。第三時諸比丘下記分居處。第四彼比丘下移轉臥具受用儀軌文。言定臥具者，施心局處。言不定者，施心不局。彼此之別。

X42n0735_p0519b21次雜居。文七：一、開後居；二、列兩安；三、恣前後；第四、數歲分限，功德法故，要須取終；第五、應遣不應；第六、受可分物；第七、臥具取不。

X42n0735_p0519b24次居處。文二：初、明隨處；二、爾時，牧牛人下，隨人。雖言依人，必須取處，處還不離，作法自然。

X42n0735_p0519c02次出界法，文中分四：第一、受日出法；第二、爾時，世尊下，為有二難護僧故，聽移夏法；第三、爾時，比丘於住處下，有四句文，為和僧故，聖聽直去；第四、爾時，有比丘受七日下，日滿不還，為難不破。初文有二：一、受七日對首法；二十五、一月羯磨法。

X42n0735_p0519c07先總解義，六門分別：第一、定緣如非，第二、明緣離合，第三、懸受得不，第四、重受應不，第五、緣互成不，第六、事訖還不。

X42n0735_p0519c09初門緣者，受日牒事，作法必須如戒，為非法等緣，秉無成義。緣雖無量，要束為五：一、三寶境界緣。如文，經勞比丘有作事須往林樹間，及不信大臣奪佛眾僧衣被飲食所須之物，又懷惡心欲鑿祇洹通渠，即是佛僧緣。又文言誦六十種經，如梵動經為求同誦人，即是法緣。又伽論第六云：安居中無事不得出界一宿，若有事當受七日法，或為偷婆，或為法，如是等因緣聽出。二、出家。五、眾生善滅惡緣。如文，受戒者生善，懺悔者是滅惡。三、道俗病患緣。如文，信樂優婆塞病，若父母，若有諸憂惱事，若有利益事，及伽論云或為和上闍梨病。四、俗人生福緣。如文，大臣能作損益事，父母恩重，不問有信無信，皆許受日。諸餘俗人有信者聽往。如文，有檀越請比丘言我欲施等是。五、自求衣鉢藥草緣。如文，不應專為飲食故受七日去，為衣鉢等聽。雖為衣鉢，要如法施等應去。若為求利販易者不應去。五分十九云：若有請，若無請，復出界外，一切皆聽七日往返。又云：從今若有佛法僧事，若私處，於七日外更聽白二羯磨受十五日，若一月日。

X42n0735_p0520a03次緣離合者，隨別緣受作法定成，縱多如緣合亦無失，其猶悔殘三舉等類。問：緣若短長等者，合加可然，或多短緣壘長得不？答：文言不及七日，還應受十五一月，今由壘故不及，合作何失？

X42n0735_p0520a06次懸受者。若據前緣，要須現起；若其預指未來，懸受不得。如無舉病、行覆、客呵，此並不成，其類非一。若望用日，理有懸義，如雖得法，未即成行。爾者，如七日藥，義亦應然。答：藥以作法得七日，故從加法日為定；受為本期出界，故以出界為限。

X42n0735_p0520a11次重應不者。舊解云：安居立行，專修道業，何須重受？是以十律聽受一七夜，不得受二七夜，故知無重。又文言：先受七日去。若七日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破安居去。准此文意，故知不重。若得重受，受日去是何因？答言：破安居去。若更引文，多緣事別，立有重受者，不然之義，隨時以破，不繁廣說。今解不然。本以遊行起過，制令安居。今既結坐進修，明無𠎝犯。但為兩利不虗，眾僧與法既非專意，重受何妨？文中但云佛未聽有如是事去，不言未聽重去。以此故知，有緣皆得。又復僧有要事，許受經營，事仍未終，如何即斷？又此文中列緣不少，但言聽去，不見遮重。又五分聽近持律，七日得往，返處安居。豈可前疑即許往問，後須決者不遣諮陳？如斯斷義，擁而未通，盡其旨歸，實利皆得。又若不合重受，作法不成。此秉不成，何非所攝？爾者，如何十云聽一七夜，不聽二七夜？又為滅諍受七，乃至令破安去耶？解：十誦與此，部別不同，不可以餘別文乱此行事。若以十誦遣破，類此不重者，此文為和，不受反彼。十誦亦然，既^A156已不類，明知部別。又解：詳彼文意，義旨似殊。前受一七，用竟更受，不應未用重加二法。又事不了，遣破去者，但為淨事難滅，未知了期，故遣破安，不須受日。

X42n0735_p0520b08次緣互成不者，受日法成本由事實，事有短長束為三品，此三品緣不得差互，緣法差互並悉不成。縱夏將未三二日在，若遇長緣須加羯磨，不得見日將盡即作對首法去，如此出行咸皆破夏。如似七日盡形藥，未必要須經七日盡形服方加二法，縱有少許亦加二法。此亦同爾，稱緣加法。又得法後用亦不互，如為佛受行乃營僧，一一差違不能具載，^A157但有之者夏悉不成。若本多緣共加一法，縱使偏用夏亦不破。所以爾者，以此諸緣咸悉有法，隨本為緣營者皆得。

X42n0735_p0520b17次事訖還不者，古舊釋云：受日出界事訖須還，訖雖不還夏亦不破。所以爾者，以法在故，其猶七日藥叉與欲類。又如癲狂比丘得癲狂法，病止法存從僧乞解。今解受日不開藥等，受本為事無事不成，故今事亡法則隨謝，如僧祇事訖與此冥會。又受德衣限滿不捨，豈言不捨法得在耶？夫守夏人恒須明察，豈得取他誤言不護？自夏其藥局法為正，復以手為所依說欲送和，至僧^A158已和豈即成別？癲狂本除眾疑，狂止更須乞解。問：所以受日定知約事？答：如有三品，長短受緣互秉不成。故知約事爾者，受既一向約事成者，如有二三日緣，如何乃加七法？答：受約緣成，緣難定限，故隨長短勒為三品。但不及即日還，應受七日往，不及七日等類前亦然。

X42n0735_p0520c06次下釋文。緣中長離總二十二，父母請喚雖復重疊，但為父母二緣，餘相可解。

X42n0735_p0520c08次釋羯磨受法。先明作法方軌，可為六門：第一約時，第二約處，第三就人，第四辨法，第五作法次第，第六有乞無乞。

X42n0735_p0520c10初門時者，要是夏分成安者受，為明有法住、有法去故。若論作法期限，諸部不同，七日一法，通諸部用。羯磨受者，五分所明，一同四分，餘二有異。十誦三十九夜，僧祇有事訖，彼二十七云：如是事訖應還，若半月，若一月，若二月，乃至後自恣應還。不還者，越毗尼罪。

X42n0735_p0520c15次依處者，十誦四十七：波離問：云何處受七日法？佛言：界內受。既言界內，蓋是本來安居之處。此本居處通於二位，七日一法二界俱成，羯磨受者唯是作法。然作法中局是大界，以諸小界不合安居。又就小中戒塲容得，但可獲以不應成安聽受。

X42n0735_p0520c20次約人者，能受之人要上二具，下三雖安不論受日。然有立義，尼無羯磨受法，女弱不聽，多遊入俗外化所物，故與大僧不同，是以祇律尼無求聽羯磨受日出界。今釋不然，尼合具行，豈以緣對僧說？即不通尼，又無遮文，如何不受？然所對境亦上二具，通於本界外來，不局當處下眾，雖不數歲行亦須白，故十誦云從五眾受。

X42n0735_p0521a02次約法者，七日無文，准白安立，雖非正文，行用無失。羯磨法者，如文可知。又十誦四十七有心念受七日文：問：心念得受七日不？佛言：不得。除五種人，謂蘭若、獨住、遠行、長病、飢餓時、親里邊住人。

X42n0735_p0521a06次受次第者，昔解：要須先受七日，次十五日，次一月日。若某^A159已受十五，不得更受七日，以長攝短故。如功德衣，五月即攝迦提一月。又一月夜開，便収十日。一月望十五，其義亦然。今解不爾，受日約緣，緣起不定，如何要遣先短後長？若受不隨三品緣者，事不稱法，夏豈得成？若爾，如何文言受過七法？答：十五望七日，事過故過。羯磨形對首，法過故過。是以言過七日，不以用竟名過。又問：一月望十五，亦是事過，如何不言過十五法？舊解云：相望長短，言過十五日，義亦無妨。且並舉此二，對七以說故爾。今解不然，羯磨望對首，故得稱過十五。一月日雖多少，同用白二，不得稱過。若一月用白四，可稱過耳。

X42n0735_p0521a17次乞有無者，此部諸文皆無有乞，有加乞者定不成就，立之與破先德具明，但依文得失非我。問：此既增乞羯磨不成，如何杖囊加乞成就？答：杖囊法體中有、緣中略無，准法前增不名非法，此受日法前後俱無，人輙妄增故不成就。又問：如處分、離衣、受戒、懺悔並皆有乞，此何獨無？答：如所列者並是自事，假僧量宜故須有乞，受日乃為三寶等事，非專為^A160己所以無乞，設少為^A161己相從亦無。然羯磨中云若十五若一月者，此是出法之言、不定之稱，^A162但不及七日或即十五一月，隨緣牒事不得並言。

X42n0735_p0521b04次二難護僧，文中有三：初有五句是淨行難，次有六句命難。十誦二十四：有病比丘夏安居，若不得隨病食及隨病藥，看病人有如是事難故，出去無罪。第三有四句，以見聞兩位各對僧尼既破，由我為護須去。此等皆由本處有難，直爾聽往，移夏彼成。既不受日，從初去時，即應勤勤覓安身處。若覓住處未得^A163已還，隨經宿處，不破安居，以非心慢，翻前即破。若得住處，夏法彼成，輙更出外，經宿即破。於後雖可本處難盡，亦不合來，來須受日。然准五分等文，有緣聽破無罪。故五分十九：有一比丘安居，麤食不足，白佛。佛言：聽以此因緣破安居無罪。又善見十七云：若安居中有因緣移去無罪，不成安居。

X42n0735_p0521b16次和僧四句者，聞異界僧欲破^A164已破，各對僧尼故成四句。謂前二句聞異界僧尼欲破，後之二句聞異界僧尼^A165已破。此等元非本處有難，為僧直去事了須¹通。謂若中前了中後須還，暮了旦還，若停不還經宿破夏。母經第五。有一比丘獨處安居，聞一比丘欲行破僧，此比丘心生疑，若往諫恐破安居，若不往恐惡法流行。佛聞^A166已告言：若為法事不破安居。比丘尼亦如是。復有比丘聞彼^A167已破僧竟，生疑同前。佛告曰：若為和合破僧法者不失安居。比丘尼亦如是。

X42n0735_p0521c01次日滿不還。文中但舉作法出界，逢難過限，開成安居。若本無法，蹔出逢難，義同前開，文無者略。

X42n0735_p0521c03次背請文二：初、明無緣，背而獲罪；第二、爾時，有比丘下，彰有難緣，背而無罪。前文有三，謂起過、呵責、立制。立制文二：初、舉跋難陀背安居請，不得前歲，違要得罪；二、若比丘下，廣明立法。於中復二：初、舉前安背之儀軌；二、後安居亦如是者，舉後類前。前文復二：初之六句至界外布薩^A168已去，次有五句來至界內布薩^A169已去。但四月十五日未至請處，彰背、不背，故言界外；謂十五日^A170已至請處，彰背、不背，故言界內。外中，前四成背是破，下二非背不破。破中，初句不至請處，下之三句來至請處。先解初句。問：此元便去，本未成安，如何乃言破前獲罪？答：若不便去，來即成安，以去、不來，故名為破。即是應成、不成，說名為破；不是先成，名之為破。次下三句來至請處，皆悉結竟，^A171已成前安。今言破者，破有二義：一者、要須經宿事隔，若未過限，破不究竟；二、至後處作法結竟，以後法成，前法謝故。今文直言背前破過，不論後處成、不成義。次五、六兩句翻前並成。次界內五句，前三句破，後二句成，准釋可解。次後安同前，還須約界內、外作十一人。且如受他十七日請，若十六日未至請處，當他界外布薩，有其六句；若十六日^A172已至請處，當他界內布薩，有其五句。如是展轉，乃至五月十六日，作法同前，故言後安亦如是。次非背可知。上來安居法竟。