四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0426a23四分律開宗記卷第四本

X42n0735_p0426b04四分律開宗記卷第四末

X42n0735_p0426b06次足食戒。　凡食資身令修梵行，少則虧道、多則增食貪，故佛隨根將補有四，謂從一^A58摶至作餘法。今第四人不作殘法，貪心重食違教成𠎝。

X42n0735_p0426b09別緣具五：一、是足食。二、足食想。三、捨威儀。四、無因緣，謂除病及作法。五、更食。犯提。

X42n0735_p0426b11次下釋文犯相，文五：一為上行人說一食法，二時諸病比丘下開病無足，三時諸病比丘下開病人殘，四爾時諸比丘下非殘制法，五時舍衛國下違法起過。初文有三：一說一食法，第二爾時下了前一食之制，第三諸比丘下了前飽足之言。初對上行人故說一食法，然修一食必能省緣修道，故言讚歎一食法。第二文四：一謬解聖教服下當法，既𨷂食資致身損瘦；二佛慈檢問；三阿難具答；四了前一食，雖復一食要須飽滿。次第三文亦四如前。第二開病，第三除殘，各四如前，不能繁具。第四餘法，文二：初約僧食作餘食法，文四同前。然作餘法須具十緣：一是食足比丘除未足者，二在時中非儉午後，三是時食除去非時，四須體淨除去宿觸病殘見等。故多論第七云：若以不淨食不淨肉受，不名受殘食法。不淨食者，殘宿惡捉共宿。不淨肉者，狗肉惡鳥肉等者。第五手受露持在舒手肉，第六言說謂言我^A59已足食等，第七所對比丘未曾成足，第八自持取食，第九說言我止汝取食之，第十還本食主。准文可解。然僧祇十六云：有五非法不名作殘食。何等五？離處、離食、離境界、離申手、離語。初離處者，若為作殘食比丘，行時與噉食，住坐臥時說殘食法，是不名作。餘三威儀互對亦爾。二離食者，不與噉作殘食，即便說與，不名作。三、離境界食，放地作殘非手中。四、離申手，申手外作非申手內。五、離語者，如不作是言：我手中鉢中食，我今一切不須是殘食與。長老！是五非法不成。反上五離，即五不離¹其成就。其五不離，翻上應知。五分第八云：佛言：應在食未竟比丘邊作殘食法。食若無，應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘，應近處不見。若近處復不得者與，應受具足戒沙彌疾與受戒，然後於是人邊作。諸比丘不知作殘食法，白佛。佛言：持食著鉢中，手擎偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！我某甲食^A60已足，為我作殘食法。彼比丘為取鉢，問言：是食與我耶？答言：與。便為食少許，餘殘還之。若都不食，但取^A61已還之，語言：此是我殘，與汝。亦名殘食。多論又云：若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食。應行受殘食法，不應住坐臥。若住坐臥，當知壞威儀，不名受。若以此為受者，皆波逸提。十誦亦爾。問：未知作餘食法竟，得通餘比丘食不？解：但經作結成殘，餘人得食無犯。故僧祇第十六云：從今聽一人作殘食，餘人盡得食。爾者如何？多論第七云：若一人受殘食法，餘人食不成。解：多論法局對人，餘人無法不得食。僧祇直據成殘，所以通餘得食。次檀越食同前。第五起過。不知正食成足，非正不成，故云不知足食不足食。又不知具幾緣作法，成𨷂幾不成，故言不知餘食不餘食。

X42n0735_p0427a07戒本三句：一、人；二、食竟者，彰^A62己成足；三、或時下，且舉食檀越食違而結罪。次釋文二：一、解戒本三句；二、爾時，尊者下，問決足緣。前文釋，初可解。次食者下，釋第二句。於中復二：一者、釋食；二、明其竟。其食五者，飯、肉各二，麨獨為一，據此合、離，故有其五。然論實體，^A63但有其三，謂飯、麨及肉，如五生種。次明其竟，文中有二：初、釋飽足；次、明足緣。飽足有二：謂自恣及境界。自恣足者，要須飽滿；境界足者，受得多食，望境堪足。設食一口，離處成足，故觸惱戒開。文云：若不作餘食法，不起不犯。故知以境多故，亦名為足。若不爾者，隨起隨食，何須佛開？

X42n0735_p0427a18次足緣有五：一知是飯者，謂知飯是正食成足。二知持來者，了他持來自作飯想。三知遮者，知多堪足遮後再食。四知威儀者，知行等四儀。五知捨威儀，謂離行至住等。對飯既爾，餘四類然。故五分云：於此五食，一一食中有五事名為足食：一者有食，二者授與，三者授噉，四者不復受益，五者身離本處。須足食^A64已，釋第三句文。言足食^A65已捨威儀者，彰足事畢。不作等者，違開結罪。次問決文二：一正明問答，二明作法成不。前文有二：初約食五正犯足，二佉闍尼下食不正犯足。前文復二：初約行威儀廣辨，二約餘三類易。前文有五：一問，二答，三徵，四釋，五結。第四釋中五食文五。初飯有二句：一約食飯犯足，二約雜食餘四食犯。飯既作頭有二，餘四亦然，此則成其五對十句。其行既爾，餘三類然，此四十句計理亦足。次約九佉闍尼食以彰犯相。磨細末者，謂非正食、不正之末。此佉闍尼食若未食五正，不成足緣，隨食無罪。若食五正捨威儀^A66己，更食不正，亦成其犯。然油蜜犯者，謂與時食雜也。若其獨食是則無𠎝，如十非中立和。問言：云何和？答：謂足食^A67已捨威儀，以蘇蜜等和酪一處得食不？離波多言：不得。問言：何處制？答：舍衛國不作餘食法中制。以此證知，犯者是和。若其不和，所以指同此制。五分亦言：以蘇等和酪。次明作法成不。文中四對八句：初二愚闇相對，次二恭慢，次二道俗，次二慳貪。此中第六句，在淨人前作法者，成而有罪。^A68但以應對比丘故成就，不應在淨人前失法故獲罪。餘之七句，不成獲罪。失法故吉，不成故提。次境想者，但有四句。初之二句，就正食上作。初句心境想，應過量提。次句旦食稠粥而生疑心，懷疑故食，心輕獲吉。問：所以無第三句足食非足想？答：情迷無罪，落在開文。故開文言：食作非食想，不犯。又解：轉想容犯，文無者略。次之二句，非正食上作。初句久停薄粥，見稠謂正，以謂得吉，非正無提。次句生疑為異。尼吉羅者，同於多論。論云：此戒不共，三眾不犯。又解：准五分云：尼亦如是。明則與僧同犯爾。所以此文結吉羅耶？答：為彰離合不同，且結小罪。次開云食作非食想等者，然雖是食，一向作非食想故，不受作餘法。次非食者，以體非食故，不作餘法。自取作者，開前第五使淨人句。若不置地者，開前置地。既不置地，應在手及處。若與他，開前自捉。他與^A69己，開前盡持去。前八句中，略翻其四，餘開可知。

X42n0735_p0427c09次勸足食戒　別意者，出家守行理益自他，今伺不周使惡勸彼，前既受勸人我俱損，彼此無益故所以制。問：所以足離為兩戒？答：以自勸他兩緣別故。又應解云：多義差殊：一、起業不同，謂足食貪心起，勸足嗔心生；二、業具有異，足食口止共身犯，勸足口止作業假他身犯；三、開緣別，足食病緣開，勸足則無；四、食不食異，足食要食犯，勸足自身不食犯。有斯別狀故不得合。次緣有四：一、知他食竟，二、不作殘法，三、俠惡勸彼，四、前食成犯。滿戒三句：一、人，二、知他食竟，三、若受請下違而結罪。釋中初句別解，餘二合明。合中先出食體，次正明犯。八句之中初句情重，二俱逸提。下七緣差所以並吉，尼為稀故且結吉羅。開中餘句並悉反之，唯前病句略而不反。

X42n0735_p0427c22次非時食戒。　志食應時，增其業行。過時食者，患累道門，既不順法，損道招譏，為過不輕，故須聖制。次釋名時者。從旦至中，食不生罪，故名為時。過午^A70已去，食生罪累，故曰非時。是以處處經云：中後不食，有其神五福：一者少婬，二者少臥，三者得一心，四者無有下風，五者身安穩，亦不作病。是故沙門、道士知福不食，翻成五過，故是非時。別緣具四：一、是非時，二、非時想，三、是時食，四、食便犯。緣中，難陀、䟦難陀因觀伎樂，非時噉食，逼暮方還。迦留陀夷夜巡門乞，驚恐主人，乃損胎命。戒本四句：一、人，二、非時，三、食，四、結。釋中，具解前三，可知。釋第四結罪句有四：一、時食，二、約非時，三、七日，四、盡形。然盡形壽藥，無失受分齊，故約無病以解非時。次境想五句開文者。麥令皮不破者，以是清汁無麤相故開。五分第八云：有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：以蘇塗身。猶故不差，佛言：以麨𭏚身。猶故不差，佛言：蘇和麨塗身。猶故不差，佛言：以煖湯澡洗。猶故不差，佛言：與煖湯飲。猶故不差，佛言：以瓫盛肥肉汁坐著中。以如此等，足以至曉，一切不得過時食。唯中哯出，為無麤相，不犯。見論：若食吐，未出咽喉，還咽，不犯。若出咽喉，入口，還咽，犯波逸提。

X42n0735_p0428a19次殘宿食戒。　飲食長貪，令人不節，曰求濟命，是曰沙門。今乃故貯，擬充後食。所為垢穢，立制防之。釋名者，今所食者，乃是作餘。餘故名殘，經夜為宿。是中四句：一者殘而非宿，謂此食餘，貯充後食。宿非同界，但得吉羅。二者宿而非殘，貯宿非餘，獲內宿吉。三者亦殘亦宿，謂得提吉。殘宿故提，內宿故吉。四者非殘非宿，謂清淨食。別緣有三：一殘宿食，二知是，三食即犯。戒本四句：一人，二殘宿，三食，四結。解釋可知。結中亦四，同前。殘食永棄，無心重食。後遇緣得，不名為殘。五分二十二云：有住處比丘，大得菴羅菓。食飽，以餘與淨人。淨人明日持作羮與比丘，比丘不敢食。白佛言：本不作還食意，皆聽食，無犯。又僧祇云：昨日殘食棄在石上及草葉上，明日復入聚落乞食，都無所得，空鉢而出。不作意還，從本道來，見本石上飯聚故在。若有淨人，當使淨人授^A71已得食。若無淨人者，有烏鳥食處，當淨洗却，得自取食。又云：比丘晨起，應淨洗手。不得直麤洗五指頭，復不得齊腋，當齊腕^A72已前令淨。不得粗魯洗，不得揩令血出。當以臣磨草未灰若灰土，淨洗手，揩令作聲。淨洗手^A73已，若更相揩者，便名不淨，應更洗。若洗鉢^A74已，濕時重磨拭者，名不淨，當停使𤍜。比丘食前時，當護淨手，若磨頭，若捉泥洹僧草屣，若捉盛蘇油囊，當更淨洗如前。若捉僧伽梨等餘衣，亦當更洗。十誦五十六：比丘新¹勳鉢、蘇著鉢，二三過洗，膩氣不淨，便白佛。佛言：若一心三者洗，是鉢名淨。

X42n0735_p0428b19²次不受食戒。　所以制者，五分第八云：世尊未制比丘受食食，諸比丘各於知識家不受食食。白衣譏云：我等不憙見此惡人身著割截壞色衣者，不受食食。是為不與取。又多論第八有五義故：一、為斷竊盜因緣故。二、為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠野之處無人故聽。若在人中，非人畜生及無知小兒，一切不聽。三、止誹謗故。四、為少欲知足故。五、生他信敬心故。謂以衣器等領納四藥，故名為受。

X42n0735_p0428c04別緣具四：一、是應可食物。二、不受。三、知不受。四、食。成犯。

X42n0735_p0428c06滿戒五句：一、人。二、不受。三、食體。四、除開緣。五、結罪。

X42n0735_p0428c07釋中具解第二句中文二：初明不受，次明受法。對此解義三門分別：一明手受，二明口受，三二受差別。初門有四：第一所受食境，第二所受食體，第三受者業心，第四受^A75已失不。初門境者，通有其四。故五分第八云：舍利弗患風，目連從龍取藕根與舍利，舍利不敢食。佛言：聽從龍受食。又聽猨猴授食。又帝釋作一貧女與迦葉食，迦葉觀知不敢食，白佛。佛言：從今聽諸比丘從天受食。又因鬼神請佛及僧，手自下食，比丘不敢食。佛言：聽從鬼受食。又十誦五十八佛言：從今日聽從非人受食食。次食體者，^A76但應食者皆須受之。故文言食者，謂佉闍尼等。又了論云：物者有五種：一依時量，二依更量，三依七日量，四依一期量，五依大開量。此五攝一切物盡，謂有噉食不生譏過。又非自力遮防者，聽不受食。故十誦五十七佛言：從今日聽五塵不應受食：米塵、糓塵、水塵、衣塵、風塵。爾者如何？僧祇云：若風吹塵坌草葉及食者，一切更受。答：此文為淨人易得故須更受，若淨人難得處亦開不受。所以知者，即僧祇十七云：比丘欲食處，當從淨人受。若無淨人者，當洗手令淨，自取食。氷雹亦如是。又見論十六云：若塵大可除，去食不犯。若塵細落不可除者，應使人度。若急病因緣大小便及灰土，得自取服。又十誦五十六：佛言：從今日聽擔食藏，莫使人見。若食當出道取一搦，不受得食，以經曠澤故。次業心者，要須具受儀軌，舉器離地，心境相應，淨手仰受。下文錯受不成者，以無心故。然心有其錯誤剋漫對境藥等，思而可解。又此文中受業有十，前九據制，後一約開。單心成受者，如五分云：有諸長老比丘眼闇，佛言：應受草葉敷之，以手案邊，令食著上。此亦名受。又有白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。佛言：亦聽以彼語取為受。食母經第八：有國人惡賤道人，持食著地，不過手中。比丘白佛，佛言：雖非手受，施心^A77已竟，可取食之。十誦五十六：有看馬人信佛法，^A78辦種種飲食，入著僧前。是人聞馬屋失火，是人言：大德自食，我等有急事，留食便去。比丘白佛，佛言：信佛法人一心與，若捨去便應食。又了論云：至邊有三：一、至身邊，謂以食置比丘手中，名至身邊。二、至物邊，謂施至捉食，或擔令比丘自取，比丘手至食邊自取食，名至食邊。三、至器邊，以器貯食授與比丘，比丘手不至食邊但捉器，名至器邊。僧祇十六明受法。先列章本，謂食上、樹上、井中、屋上、淨厨、器受、非器受、床船乘、心念受、道路粮。次依章解。食上者，若比丘食時，風吹塵來坌鉢下草，不坌食者得食，草葉當受。若坌草葉及食者，一切更受。若牛馳等塵坌亦爾。若畜生振身塵來，若作意受者，得名為受。若眾鳥塵、女人行衣曳地塵亦爾。若淨人行草葉時，應語言：懸放行。餘亦爾。若行菓墮草上即轉去者，不名為受。少停者，得名為受。若大會時淨人難得，比丘應到菜聚邊受。行鹽麨飯亦爾。若淨人舉不離地，得名為受，但非威儀。比丘應語淨人：汝舉離地授我。若淨人小不能舉者，應言：汝稍稍分授我。受羮餅等亦爾。若受蘇瓮時，繩著地者，應語：合是繩舉。若淨人小不能舉者，應教：稍稍減授我。如是一切。若鐺鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡上，當作是言：受！受！是名食上。樹上者，淨人樹上食菓，比丘言：與我菓。淨人即搖樹落，菓墮比丘鉢中者，得名為受，但非威儀。若以手脚等下菓時，菓觸枝葉，比丘當更生心言：受！受！得名為受。淨人食麨豆時，比丘欲得即從索，作是言：與我麨豆。淨人不與，比丘擗淨人手寫著衣裓中言：受！受！得名為受，但非威儀。是名樹上。井中者諫。若比丘住處井水滿無淨人，比丘自抒井欲井中食，淨人應盛飲食著一器中，以繩紐繫下食。時井底比丘應語淨人言：下繩手捉。若井¹股邊有生草木者，應教令避下。至井底^A79已，比丘應一手挽繩一手承捉，作是言：受！受！是名受。若井水清者自得取飲，若濁者語淨人言：持新淨瓮紐繫下水。如上說，是名井中。屋上者諫。若無淨人，比丘自覆屋上，下難癈作。即屋上食者，持食著器中，上比丘下長竿拘，語淨人：著是拘上。作是言：受！受！是名受。下繩亦如是，是名屋上。餘相准知，不能繁具。次失受不者，然失受有三：一、任運失，謂受食時至過午後即任運失。餘二、越分齊，盡形壽藥雖無分齊，然約無病以結不應。二、遇緣觸失，如受食^A80已為淨人觸，即失受法。准明了論，不住自性人亦成觸食。不住自性者，謂十三難、三舉、滅擯、應滅及學悔人。三者，變生作熟失，可解。

X42n0735_p0429c09次明口受。此部無文，准義應有。以非時等藥，許經時服，若不²如法，豈得久延？故十誦二十六：波離問佛：時分藥、七日藥、盡形藥，是三種藥，舉宿惡捉，得口受不？佛言：不得。是三種藥，手受、口受，不病得不？佛言：不得。若病得服不？佛言：得。以此證知，為加口法，故須問淨及病。若直手受，豈問病不？又復多論前七日藥戒亦云口受，文如上引。既准文義，知有口受。釋此口受，四門分別：第一、所對受境；第二、所受藥體；第三、受者心業；第四、受^A81已失不。初門境者，是道、非俗道，有具、非具，形、報等可知。次明藥者。藥雖有四，論其口法，局下三藥。既下三藥，加其口法，藥體必須清淨無過，謂無二內自煑惡觸等諸罪，及受^A82已停過須臾，復體變改者，皆不成受。問：所以時藥不加口法？答：時藥唯聽時中服用，時中是近，不失手受。既不失手，不須口防。但以非時等藥，服許長時，故加口受，以延手受。次明心業。心有尅漫、錯誤。且心尅漫者，標名作法，要尅方成。於同藥中，漫亦通得。論其錯誤者，是則誤成、錯不成。同異之藥，准義應知。業者，對藥加法，差別各殊，具緣如非，思而可解。次受失不者。若被淨人觸，受法即失。故多論云：觸^A83已更受，故知失受。問：觸既失受，何用口為？答：口防任運，不防遇緣。以遇緣強，故不防也。又以時藥無任運，即不加口法，明知防任運，不防遇緣。又解：遇緣無過，口法不防。

X42n0735_p0430a08次明差別，五門分別，謂境、藥、防、生及強弱。言約境者，手是異類，不通同類，以同類中宿觸緣等；口唯同類，不通異類，以秉法故，異類不成。又復口具二境，謂同、異類；手但一境，謂唯異類。次約藥者，藥有淨穢，手受皆成；口受持開，故唯局淨。如功德衣，要即日來應法。又時藥一種，唯手非口；餘之三藥，通手及口。次約防者，手但防兩，謂不受惡觸，¹手後即失，不防二宿及非時。論其二煑，復非對除，以此手受但二，故少口法。通下三藥，對三說者，非時亦防二罪，謂不受惡觸，此防任運失受惡觸，不同手受防一往不受惡觸。此義通下二藥，但至明相，故無二宿。二煑亦非對除，故不防也。七日防四，以經宿故，更加二宿。盡形准此，亦防四罪，或防二煑，至下文明。次約生者，時藥唯手受，手正生殘，義兼惡觸，以任運失受，便有惡觸過生。下之三藥，由口生者，正是非時長及無緣服吉，故言非時過非時、七日過七日。盡形壽藥，無緣吉羅，亦義兼明相出時、殘宿、惡觸。雖明相出後更有餘罪，然並不由口法而生。次強弱者，具二義故，手強於口：一、若不手受，不合加口；二、以手受是根本故。又解：口受亦具二義，得名為強：一、若無口法，加延手受，過時即失，不得長時；二、以口受防過多故。此則二受互為強弱。次下釋文，可知。結中四句同前。

X42n0735_p0430b06次索美食戒。　出家理應捨諸美味，躭求好食，惱物增貪。別緣具四：一、是美食。二、自為^A84己。三、無因緣。四、食便犯。滿戒四句：一、出四種美食。二、能犯人。三、如是下，無病。四、自為下，索而結罪。釋文可知。尼乞義稀，故犯可呵。此之吉羅，結方便罪。五分第八開云：若為病比丘索，若從親里家，若知識家索，比不犯。

X42n0735_p0430b12次與外道食戒。　異學精疎不知恩分，雖得飲食反生誹謗。又此邪人輙自與食，謂是勝田，比丘不如。故五分白衣云：沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？別緣具六：一、是在家外道。古舊釋云：是出家外道。甄去在家外道白衣，犯輕故爾。所以然者，出家名同真偽難分，容生惑倒故制得重。在家白衣道俗位別，不生人惑所以犯輕。此釋不然，詳其文意唯是在家，故言時彼乞兒眾中有一露形外道家，女顏端正。又次緣云：時彼會中有一梵志。既在乞兒會中，定非出家者。由緣如此，故戒本中云：外道男、外道女。以此故知唯在家者。然廣釋中云：波私波羅闍者，在此眾外出家者是。准此即通出家外道。然以此名懸牒解釋，緣起戒本二處俱無，不以此故證是出家者。若准此義對尼別者，此唯在家尼，通出家及在家白衣。僧祇三十八亦云：在家俗人及出家外道。又解：准廣解文，亦通出家者。故多論第八云：若自手與一切九十五種異見人食，不問在家、出家，裸形有衣，悉波逸提。准此，但是外道皆犯，不問在家、出家尼。若據文，唯是出家外道及白衣，以此故是緣異。亦可義通在家外道，以與白衣亦犯，故是緣異。二、知是。三、非親，除父母。四、是食，除衣，衣犯小罪。五、自手與，除置地遣人。六、領受，即犯。緣中不呵者，以無情過。五分中，佛亦種種呵責滿戒四句：一、人。二、外道男女。三、自手與食。四、結罪。解釋可知。尼是犯同緣異，且結方便吉羅。

X42n0735_p0430c12次先受請^A85已前食後食詣餘家戒。　既受他請赴須及時，輙別經過往不齊集，僧既未盡不得設食稽留大眾，食不得足惱眾不輕。所以聖制別緣具五：一先受他請，二不屬授，三向白衣家，四除因緣，五入門犯。戒本有三：一略結前食，二次明隨。然隨有兩：一者隨結，二者隨開。隨開有四：一開屬授，二開病時，三作衣，四施衣或可更加衣時為，五癈立開合如別眾明。三滿戒五句：一是比丘先受他請，二食前食後詣餘家，三不屬授，四除開緣，五結罪。餘時者下誦前第四句，釋中具解。餘比丘下釋第三屬授句。凡屬授者要屬界內，同受請者不同非時，展轉相白。故母經第七云：若無檀越請不語比坐，得入聚落乞食無過。若受請者不語比坐，去則有過。後食時亦如是。若比丘下，解第五句，於中文二：一、失屬分齊；二、若比丘結罪。前失屬授細分有七：一、欲詣村中道還失；二、不至所屬處更詣餘家失；三、至庫藏失；四、至聚落失。前第二句欲入村更詣餘家失，此句至白衣家更入聚落，義是相似綺文而^A86已。五、至邊房，謂是零居之所。六、至比丘尼寺。七、若即白衣家還出失。此等失者，謂在中前時促存護眾僧故，佛制隨白處直往，或別經過即失前屬。若更往者應須重白，不同非時入聚落中，以時長遠不須護僧，雖更經過不失前屬。次結可知。作白法。僧祇第二十云：長老憶念！我某甲離同食行至餘家。答言：爾。開中若無比丘不屬，開至庫藏等五處。所屬白衣家，謂是本所屬處。若眾多家敷座具者，謂多家共作一會，隨所至家皆是請處，是故不犯。

X42n0735_p0431a14次食家中有寶強安坐戒。　在家俗人躭欲之所，比丘不應在中久住，今輙居此，妨彼邪心，傷情不輕，故須聖制。別緣具五：一是食家甄去斷婬家及俱受齊，二是夫婦常所居屏處，三無第四人，四無因緣，五申手不及戶處坐。戒本四句：一人，二食家，三有寶，四結罪。解釋可知。

X42n0735_p0431a20次食家中有寶在屏處坐戒，　餘義同前，唯是屏處有第三人為異。

X42n0735_p0431a22次與俗女露處坐戒。　餘義亦如前。但此犯及戒本，彰其露處。廣釋言屏，理實非重，物障故名露，為離見聞名屏。對前二戒，受名不同。十誦十二云：隨起還坐，隨得爾所波逸提。若相去半尋坐，一尋坐提。相去一尋半坐吉。不犯者，相去二尋，若過二尋坐。

X42n0735_p0431b03次駈比丘出聚落戒。　出家¹出家理應存信守道，先許後違惡心駈逐，時節^A87已過令不得食惱損不輕，是故聖制別緣具六：一是大比丘，二先許他食，三後違不與，四無因緣謂有舉擯命梵等難，五惡心駈出，六相離見聞。戒本四句：一人，二共至聚落期許與食，三彼比丘下方便逐駈，四以此下結罪。以此因緣者，謂以時過令不得食。緣非餘者，非餘不犯等緣，廣釋可解。

X42n0735_p0431b11次過受四月藥請戒。　居士雖復辦藥延僧，然有分限，理隨施心。今輙過受，長貪惱物，敗善增惡，故所以制。別緣具六：一、是藥請；二、作限定；三、知限定；四、過限受；五、無因緣；六、食結犯。緣中彰索是制之緣，論其正犯，要須過限。問：未知四藥之中過受，何藥成犯？答：釋中但言藥者，毉所教服，理實通於三藥，除非時。以非時藥體賤，除患義微，過受義稀，故吉。如施一食處，過受尚犯，況過四月不得提　。滿戒六句：一、人；二、請；四月與藥；三、無病下，明受分齊；四、明過受；五、除開緣；第六、結罪。釋中不次，前二可知。病者下，解開緣句。請者下，却解第三句。此中文四：一者、舉數；二、列四名；三、云何下，解釋四請，各有舉、釋、結；四、是中^A88已下，料簡四請，謂初、三兩請，應四月受；二、四兩請，應隨施受。次彼比丘無病下，合解四、六兩句。餘文可知。

X42n0735_p0431c01次觀軍陣戒。　凡軍陣者²丘刃相交，實則敗損不輕，戲則令心蕩逸。故多論三義故制：一為佛法尊重故，二為滅誹謗故，三為息諸惡法增長善法故。下之二戒制意同此。別緣具四：一是軍陣，二故往觀，三無因緣，四見便犯。滿戒四句：一人，二觀軍陣，三除開緣，四結罪。釋中略不解開緣句，餘者具明。初句可知。次所觀中先解其陣，次釋其軍。軍中文二：初列本數，四軍故曰一二三四。次一軍下解釋。釋中四軍即為四段，一軍之中有四箇一，僧祇十八云：四人護象足是名象軍，八人護馬足是名馬軍，車軍十六人護是名車軍，步軍三十二人執持兵仗是名步軍。次明純軍亦四箇純，此為一數統收，唯純無雜。下之三軍以數非一，故悉具有純之與雜。此有八軍：一純各一，二軍中純四雜六，三軍中純四雜三。此中應可更有一句，謂或有象車步，文無者略，或可亦得不須此句。四軍中純四雜一，都合總計有三十軍。次彼比丘下解結罪句。

X42n0735_p0431c18次有緣至軍宿過三夜戒。　前戒一往無事直見成犯，此戒有緣聽至軍中，開無直見過三夜犯。別緣具四：一、至軍中^A89已經二宿，二、第三宿不離見聞，三、無因緣，四、明相出。戒本三句反釋可知。

X42n0735_p0431c22次有緣至軍二宿復觀軍陣戒。　既也有緣聽至軍中，宜應靜坐而復往觀，過同於初，是以須制五緣成犯：一先在軍中宿，二軍陣合戰，三方便往觀，四無因緣，五見成犯。戒本四句釋中，不解第二句，餘者具明。解第三句中文四：一解𩰖，二釋軍，三明力勢，四論陣相。次彼比丘下釋結罪句。

X42n0735_p0432a04次飲酒戒。　酒性惛人猶如狂藥，既失本志廣造𠎝違，故多論第九云：飲之者能作四逆，唯除破僧。三緣成犯：一者是酒，二無重病，三飲之即犯。犯中文二：初至遶^A90已而去神力伏龍為施酒緣，二明日下飲酒成犯。佛呵文三：一失本了心呵。世間毒龍害人宍身，損處輕微名為小龍；三毒煩惱害人法身，毒中之極名為大龍。今娑伽陀為酒所困，不能入定發通降此小龍，況能發無漏慧降彼三毒大龍？若依僧祇以蝦蟇為小龍，故彼文云：佛語比丘：是善來比丘，本能降伏惡龍，今者能降蝦蟇不？答言：不能。此律准彼以眾鳥為小龍。次佛語下顯酒多過呵。次佛告下明師不攝呵。戒本三句可知。釋中酒者^A91已下解第二句，於中文二：初列五酒如文，第二木酒者下偏舉木酒料簡是非。於中文四：一列木酒差別有六，二梨汁酒下雜醞方法，三雜酒者下四句，以是無醞成酒，假無酒色香味亦不應飲。四非酒酒色下四句，假有酒色香味，以非元醞成酒是故應飲。良以木酒有濫偏牒解釋，餘四無疑故不料簡。次彼比丘下解結罪句。五分有咽咽言，此文略無。十誦酒糟、甜酒、酢酒亦咽咽提，不同此文。食麴者，多論云：此麴以麥及藥草酒和臥之，後乾持行和水飲，令人醉也。餘麴無犯。

X42n0735_p0432b01次水中嬉戲戒，　多論四義故制：一、為佛法尊重故；二、為長敬信故；三、不癈正業故；四、為修正念故。次具緣釋相，可解。

X42n0735_p0432b04次擊歷他比丘戒。　比丘縱逸，輙相擊歷，事微惱重，故須聖制。五緣成犯：一、大比丘。二、作惱亂意。三、手脚十指。四、無因緣。五、觸著。便犯。文相可解。

X42n0735_p0432b07次不受諫戒。　人多迷^A92己，不自見過，要籍良緣，共相訓導。然比丘此將欲作罪，不從他諫，損壞不輕。別緣具五：一、欲作七犯事。二、他如法諫。三、自知所作非，明前諫者是。四、拒而不從。五、隨作犯根本，不隨語波逸提。戒本三句可知。釋中，先解其輕，謂自知所作是，明他諫者非，故作犯根本，違諫突吉羅。次明其重，謂自知所作非，明他諫者是，故作犯根本，違諫波逸提。此中違諫，並以識事，隨作七犯，皆獲根本。

X42n0735_p0432b15次、恐怖他比丘戒。　比丘理應遞相安慰，今伺不周，更相恐怖，非直長惡，亦癈修善，損敗不輕，故須聖制。五緣成犯：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六塵等事一一顯爾，四、言詞了了，五、前人見聞觸知便犯。不待前人怖，以不怖犯相。文三：初、怖佛起過。佛顯三業俱惡，此人反被拘執，作其惡色，是身業不善；云我是鬼，復作惡聲，是語業不善。此二惡業，本由心起，故佛呵言：心亦是惡。次、帝釋護持三寶，常謂僧中純善，忽遇斯惡，故驚訝云：眾中亦有如是人耶？佛彰此人耶？佛彰此人現生漏盡，故言此生得清淨法。天帝讚佛，佛顯無怖，如文。然此怖佛為過云然，不須更問自言，故直立戒。戒本三句可知。釋亦有三。解第二、怖法。文二：初、列六事，二、一一解釋。凡欲怖者，要先言告，然後方以六事示之。餘文可知。

X42n0735_p0432c05次過半月洗浴戒。　所以須洗者，十誦¹三十七：洗浴有五功德：一者除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安穩。凡洗身垢，事須應法，故限半月，過則成犯。四緣成犯：一、曾前洗浴。二、未滿半月。三、無因緣。四、洗半身犯。滿戒四句：一、人。二、明半月一洗。三、除開緣。四、結罪。餘時下，誦前第三句。釋中不解第二句，餘者具明可解。伽論第三云：頗有半月內浴不犯耶？答：有。著雨²衣浴，若迷悶時浴，不犯。入水舉木因浴不？若渡水舉浮時浴，不犯。若結安居^A93已，一月數數浴，不犯。過一月^A94已，半月應浴。次無事露地然火戒。火性焚燒，事變無定，既有斯損，不可不慎。又復然火詳聚，多著俗話，癈修正業，是以聖制。別緣具四：一、是露處。二、無因緣。三、然草木等火除炭，然炭患微，但犯小罪。四、燒便犯。此中但制無事然火，若壞地及生種，上^A95已制竟。戒本六句：一、人。二、無因緣。三、自為身。四、在露地。五、教人業。六、結罪。釋相可解。

X42n0735_p0432c21次藏他比丘衣鉢戒。　輙藏他物，容生盜心，臨危事險，可懼之甚。又若被謗，清白難分，過損不輕，是以聖制。別緣具四：一、是大比丘衣鉢等；二、作驚動意；三、無因緣，或物主慢藏，為誡勅故，或借他許，或因此物有於二難；四、藏舉便犯。戒本五句：一、人；二、出所藏之物；三、自作業；四、教人業；五、結罪。下戲猶¹猶，上惱亡言，解釋可解。

X42n0735_p0433a04次輙取真實淨施衣戒。　凡有受畜不應封著，故作淨法令遣滯精。物在彼邊取與須問，不問輙取驚動非輕。別緣具四：一是^A96己物，二作真實淨法，三不問淨主，四取即成犯。戒本四句：一人，二作淨法，三不問淨主，四輙取結罪。釋中初句可知。次解第二句，因即便明淨施差別。釋淨施義五門分別：第一淨施之意，第二淨施之人，第三所淨之物，第四明淨施法，第五淨法失不。初門意者，凡淨施法為遣滯情，常有屬他之心，^A97己無貯畜之過，又異外道。故多論第四云：一切九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故教令淨施，是方便施非是真實。次人有三：一是施主，謂通五眾。故此文中備列如此。又五分第九云：諸比丘作念：佛聽我等淨施。便淨施父母兄弟姉妹。以是白佛，佛言：不應淨施白衣，應淨施五眾，於五眾中取一人作。多論云：若淨主死遠出異國，應更求淨主，除錢及寶一切長財，盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法，除不見擯、惡耶、不捨擯。六罪人：一出佛身血，二破僧，并犯四重。於六罪中但犯一事，亦不得作淨主。^A98但簡非如此人者作，不論大小。又五分云：告諸比丘：不應淨施與五種人：一者、不相識，二者、未相請悉，三者、未相狎習，四者、非親友同師，五者、非時類。無此五法，然後可以淨施與之。復有二法不應淨施：一者、不能讚歎人，二者、不能與人作好名稱。僧祇第八：波離問長衣：何等人邊作淨？佛言：於比丘等五眾邊作淨。又問：相離近遠，得從作淨？佛言：齊三由旬，知其存亡。又問：沙彌邊作淨，是沙彌受具云何？佛言：稱無歲比丘名作淨。又問：若死云何？佛言：得停十日，於餘知識邊作淨。問：此中淨主乃列五眾，未知五眾互為得不？答：論其展轉，物不付彼，不生譏過，互為皆得。雖有此義，論其大理，不如當眾三、二自為。其真實淨，必須同類；以物付彼，不同展轉。又僧與尼無有互對作法爾者，此是真實淨戒，如何列其五眾？以此故知二淨通五。釋：此是同戒通舉五眾，據理真實必須同類。又解：下列二淨，顯有輙不，故使戒本通言五眾。二、能作淨人者，謂比丘等五眾，以內教攝故。三、所對作法人者，若展轉淨，各對同類；若真實淨，對施主作。次約物者，謂衣、藥、鉢及尼十六牧器寶，亦合淨主，非五眾為。是以義中簡別而說。然古師云：如綾羅錦綺等一切重物不須說淨。此義不然，比尋諸文皆無開處。若以重物即不說淨，如十六牧藥豈是輕耶？論量應不如上明訖。次約法者，一是請施主法，大者須具威儀後申請意，小者直請不須威儀。論說淨法，對物及境如常應知。然作展轉淨法，不得對施主面。僧祗十九云：不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施。十誦十六云：有比丘現前作淨，與他衣^A99已便不肯還，即生鬪諍。是事白佛，佛言：不應現前與。又有比丘受他衣^A100已便不肯還，佛言：是施不名真實，為清淨因緣故與。即時是比丘應還索取，若得者好，若不得應強奪取，應教彼作吉羅悔過。此是對首法，餘文亦有心念法故。五分第九云：有諸比丘獨在房中，有長衣不知云何作淨施？以是白佛，佛言：應作遙示淨法。應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣，心生口言：我此長衣淨施某甲，從彼受用至十一日。復應如前法。次淨法失不者，准祇但三由旬外即合失。十多二文云：出國休道擯舉命終，咸失淨法。次下釋文，文中有四：一舉，二列。物即付彼，取與須問，名為真實。作法轉施，物不付彼，稱云展轉。並是絕貪惠施，名為淨施。三解差別。四是中下料簡。次若比丘下釋三四兩句。

X42n0735_p0433c15次白色三衣戒。　凡衣壞色應於道服，復能內遣貪情外增信敬，今著白色內外俱壞，過損不輕故須聖制。別緣具四：一是三衣，二是^A101己物，三是白色，四著成犯。戒本三句：一人，二示壞色儀軌，三若比丘下以不壞故違教結罪。釋中具解。五分第九云：若得新衣應三種色作識，若不作識，若著著提，若不著宿宿提。輕重衣不作淨者，謂是點淨法。僧祇十八：若得青黑木蘭新僧伽梨等，乃至覆瘡尼師壇不作淨，波夜提。作淨時不得大不得小，極大齊四指，極小者如豌豆。若持呵梨勒、𨡕醘勒、阿摩勒，䥫上研取汁作點淨。不得並作，或一三五七九，不得如華形作淨。若染㲲時有泥墮上，若烏鳥泥足踏上，即名為淨。若得眾多雜碎物合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。一切衣乃至新紐揲亦作淨。

X42n0735_p0434a05次故煞畜生戒，　多論三義故制：一、為憐愍故，二、為斷罪惡故，三、為長敬信心故。別緣具五，准上應知。滿戒四句：一、人；二、故煞，通自、他業；三、所煞境；四、結罪。釋中，初三別解，二、四合解。合中，初列十九章；次作如是下，結罪。

X42n0735_p0434a10次飲蟲水戒。　制意具緣，並悉同上。前據外用，此約內用。滿戒及釋可知。僧祇十八：比丘受具足^A102已，要當畜漉水囊，應法澡灌。行時應持漉水囊，若無者，下至受持鬱多羅僧一角頭。看水時，不應以天眼，亦不得使眼闇人看，下至能見掌中細文者，得使看水。看時不得厭課，當至心看，不得大速，不得大久。當如大象一迴頃，若載竹車一迴頃，無虫應用。若有虫者，應漉水用。多論第八：器中粟無邊無量，見^A103已斷食，經二三日，佛勑令食。凡制有蟲水，齊肉眼所見，漉水囊所得耳。

X42n0735_p0434a20次故惱他比丘戒。　夫出家者應護物情，忽以生年等六惱他比丘，非直觸惱情深，幾許不能^A104崇道？五緣成犯：一、是大比丘；二、作疑惱意；三、於六事中隨有顯示；四、言詞了了；五、前境知聞。^A105但使聞知即犯，不不待惱與非惱戒本。言少時不樂者，此就惱者之意，非待前人不樂方犯。戒本三句：一、人；二、故惱他；三、結罪。釋中解第二句，文二：一、列生年等六章；二、次第舉章解釋。次若比丘下解結罪句，開中六事還次第開前五。皆云其事實爾者，謂前人實有此事，復作實心利益彼意，有復不開第六文。言若彼為性麁疎不知言語者，謂前問法人便語言等，顯如汝言非我惱也。或戲㗛等者，通開前六。

X42n0735_p0434b08次覆藏麤罪戒。　出家理應遞相發露，今覆他罪，令心不淨，復令前人造罪滋漫，彼此無益，故須聖制。別緣具七：一、是大比丘；二、犯麤罪，謂夷、殘；三、知麤罪；四、作覆心；五、不發露；六、無因緣，下文無人可向說，及有命、梵二難；七、明相出。滿戒三句可知。釋中，初二如文。彼比丘下，釋第三句。文中有四：一、覆大比丘，結罪二別；二、自覆藏，七罪並吉；三、覆餘眾；四、境想四句，麤罪、非麤罪想，謂向非罪迷故，是以入開。

X42n0735_p0434b16次減年受具戒，　年滿二十志幹成立，堪能持戒及耐眾苦，未滿與受損道不輕，𨷂其進修故須聖制。別緣具五：一年未滿，二知未滿，三與受具，四作和上，五羯磨竟。文中有四：初度年未滿人，二時諸童子下索食發覺，三如來撿問，四制不聽度。此戒之中𨷂無呵者，謂此^A106已前未制年限，為無情過是以不呵。滿戒三句：一出年限應受分齊，二出犯人，三知年^A107已下明違結犯。問：所以言可呵癈故者？答：知年不滿不合為受，勞僧設法愚教之甚，故曰可呵癈也。釋中初句略而不解，第二犯人可知，其受戒人下釋結罪句。此中文二：初約四心定犯不犯，二彼比丘下明輕重分齊。前文有十六句，^A108但和上有四心，知謂疑、不知。知者了知，不滿謂者雖年不滿覩相作滿想，疑者猶豫不決不知都無所知。僧緣彼境亦有四心，今將和上四心一一歷僧，四心四四故成十六。此四四句中，初三兩四和上犯提，二四兩四和上不犯。僧四四句各初三犯吉，二四不犯。但以和上是主知疑得提，眾僧非主知疑犯吉。餘想可解。不犯中聽數胎閏等者，此謂元受之時計俗年滿，後以日月不足生疑故開。若其元受俗年亦少者，即是知年不滿，無有開理。故多論第九云：要數日滿為年下不滿得戒者，以母胎足也。准此如似一人十二月三十日生，至年二十正月一日受戒者，計實日月始十八年，餘有二日猶少七百一十八日，不滿二十。然開胎者，胎中有九月，計胎九月日須滿足，為有四箇小月欠四日，更加四日即是九月四日，實日但二百七十。次開閏者，依俗歷法十九年為一章，章有七閏，今十八年閏不滿七，但得六月餘十九日，其中有三箇月小欠三日，實日有一百九十六。次開十四日說戒者，一年減得十八日，計十八年總得三百二十四日，此之三位猶未重除。小月及開十四日說戒，^A109已得七百九十日，於中除小計用七百六日，足前得滿二十，餘有八十四日在。若將此日更向前開，是則俗年不滿受戒不得。或可當受之時俗年亦不滿，但覩形相迷作滿想，更取前日向前開得，復應重計前七百九十日中小月及閏十四日說戒除之。諸德計數各異不同，文省義周勿過於此。

X42n0735_p0435a04次發起諍事戒。　凡諍乖理眾^A110已殄除，輙便發起令更增熾，此則自懷惱僧，故須聖制。別緣具五：一是四諍事，二僧伽法殄滅，三知如法滅，四輙發起，五言章了發起文。言不善觀者，言僧不識諍起因本，故曰不善觀。觀謂觀察，若作如是觀者不成正觀。不善解者，言僧不識七藥是非，故曰不善解。解謂決了，若作如是解者不成正解。不善滅者，言僧不識以藥對病殄滅儀軌，故曰不善滅。滅謂除殄，若作如是滅者不成正滅，故曰不成滅。此之三句發起皆提。滿戒四句：一人，二知是四諍事，三如法滅^A111已，四發起結罪。釋中具解，然二三兩句不？次彼比丘下釋第四句，文中有五：一發四諍提罪，二起餘諍。五分第六若僧不白二白四羯磨斷事而發起者吉，若發起私事吉。三自諍，四餘眾，五境想。此之境想若對七藥及藥病相對，各合有四句。文無餘二者，略也。

X42n0735_p0435a19次與賊期行戒。　盜賊傷人，王法所禁，輙與同行，還同賊相。此則清白難分，醜累佛法，敗損不輕。是以聖制別緣具七：一是賊，二知是，三共期，四同一道行，五不離見聞處，六無因緣，七越界。便犯滿戒五句：一人，二知是賊，三結要，四同道，五結罪。解釋可知。

X42n0735_p0435a24次惡見違諫戒。　欲是生死之源，障道之本，不應說是非障道法。然此比丘耶心倒說，倚傍有濫，須僧設諫。故五分第八：諸比丘復問：汝云何作是解？答言：此聞有質多、須達多二長者，及諸優婆塞，皆在五欲，為欲所吞，為欲所燒。今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果。以是故，我作是解。所作違理，名之為惡。耶心穴徹，目之為見。固執拒僧，名為違諫。別緣具四：一、耶心正說，二、僧如法諫，三、拒而不從，四、三羯磨竟。科解同前，不能重述。然阿利吒耶心矯說，望人生信，故言此是真實，餘皆虗妄。

X42n0735_p0435b11次隨順惡見被舉比丘戒。　制意有二：一、須舉意者。欲性違理，於道為灾，今以耶心說言不障，此則自壞損他，增長生死，於正法中無所任用，故須眾僧舉棄眾外，令使思𠎝，改過從道。次不聽隨順意者。然此比丘生耶謗佛，僧本舉云：令絕化導，理應同僧，勿與來往。今輙隨順，令彼惡僧復自壞行，不能長道，情過不輕，故制提罪。別緣具四：一、是惡見舉人，第二、知是，三、無因緣，四、隨順同事。一一結罪。犯相文四：一、舉惡見比丘是所隨順者，二、呵不捨，三、作法治舉，四、隨順起過。滿戒五句：一、人，二、知是惡見舉人，三、未作法者謂未與解舉，四、如是下牒惡見人隨順同事，五、結罪。釋中，前三可知。第四句文四：一、解惡見，二、明不捨，三、供給，四、止宿。此中四句顯成室相。開中九句不成室相，餘戒定室皆不及此。若比丘下，釋第五句。五分：隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐提；共宿，宿宿提；共事，事事提。

X42n0735_p0435c03次隨順被^A112擯沙彌戒。　制意具緣，並同前戒。問：所以沙彌作擯名者？答：夫欲入道，要須有信。今以耶說，懷其信心。若不重加擯名，無以怖之從道。又須共行不淨，情過不輕。然行不淨者，謂是漏失非婬。若是婬者，應須永擯。何有設諫不聽隨耶？又伽論第二云：彼若懺悔者，還當攝受犯相。文四：一、違諫不捨。二、呵所不應。三、作法治擯。四、隨順起過。初文復四：一、說欲不障為諫所為事。二、呵責。三、設諫。四、拒諫。滿戒五句：一、犯人。二、明沙彌說欲不障違諫儀軌。三、彼比丘應語下，正明治擯。言三宿者，謂第三宿明相未出，無上二三同宿事，故曰無如是事。汝出去等者，結成其擯。四、若比丘下，隨順起過。五、結罪。釋中除第二句，餘者具明。

X42n0735_p0435c15次拒勸學戒。　凡欲起行，不能自成，要藉良緣，方能進業。今既良緣勸進，理應順從，意欲為非，拒而不受。故作是言：我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。即是輕^A113蔑勝人，無心進善，於道無益，故須聖制。別緣具五：一、作不學意，二、前人如法勸學，三、作不受意，四、無因緣，五、言了犯。戒本四句：一、人，二、前人如法勸學，三、如是語下不受結罪，四、開不犯。若為知為學，應反難問。又下開云：彼比丘癡不解。又云：其事實爾。事實者，謂前勸人非理，更須諮問勝德。釋中不解開句，前三具明。

X42n0735_p0436a01次毀毗尼戒。　戒為滅惡之源，眾善之本，理應讚歎，令法興顯。今反毀呰，癈人誦習，敗損不輕，是以聖制。故多論第六云：與諸比丘結戒者，為尊重波羅提木叉故，為長養戒故，為滅惡法故。別緣具五：一、是毗尼；二、前正誦時，除去未誦，誦竟；三、作滅法之意；四、發言輕呵；五、言了便犯。戒本三句：一、人；二、前人誦時；三、作是語下，舉其呵意結罪。所以須呵者，以說此戒時，令人惱，令人媿，令人懷疑也。次釋具明。然說有自他，誦亦應爾。文中據總，但言誦時。問：何以呵戒罪重，餘二輕耶？答：多論有五義故罪重：一、戒是佛法平地，萬善由之而生；二、一切佛弟子皆依而住，若無戒者，則無所依；三、一切眾生由戒而有；四、入佛法之初門，若無戒者，則無由入泥洹城也；五、戒是佛法之纓珞，莊嚴佛法，是故罪重。

X42n0735_p0436a15次不攝耳聽戒。　夫論解者不能自生，要假說聽方能開悟。今乃癡心怠法不肯聽受，不知耶正豈達是非？事等面墻無由進道，失利處深故次聖制。別緣具四：一是廣說戒時，二者身在眾坐，三作不聽之意，四說竟便犯。隨其中間一一戒不聽者吉。戒本四句：一人，二將說戒時自言始知，三餘比丘下證其久知。若實久知而言始知者，犯妄語提罪。若實本來無知無解，無妄語罪有不聽法𠎝。四彼比丘下結罪屬彼，由不聽故不識戒相，故曰無知無解。雖無知解，以識事故隨作犯根本，故曰若犯罪應如法治。五分：若比丘與比丘受戒，即應教為廣說，若二若三於說戒中坐，若知若不知，作是語波逸提。於根本罪緣而不了，復有無知之𠎝，故曰重增無知罪。語言下顯不聽過，辯相具解。謂犯根本及無知罪外，復有不攝耳罪，故言重與。不與者吉，謂是秉眾比丘亦可得名，以不用心聽法無知波逸提。

X42n0735_p0436b07次同羯磨賞物^A114已，後悔謗僧戒。　多論云：與諸比丘結戒者，為滅鬪諍故，為滅苦惱故，為得安樂行道故。別緣具四：一、是僧物。此是僧得施物，非是常住。常住物者，不合賞知事人。故祇云：僧物者，僧伽梨等一切應分物。二、同作羯磨，賞知事^A115已。三、悔反謗僧。四、言詞了了。戒本三句：一、人；二、同作羯磨，賞僧知事；三、後如是言下，謗僧結罪。釋中不解第二句。釋第三句中文三：一、親友；二、僧物；三、結罪。

X42n0735_p0436b15次不欲起去戒。　如法僧事，理應詳遵，今輙捨去，令不知合，惱眾不輕，是以聖制。別緣具五：一、如法僧事簡非法。二、知如法。三、不與欲。四、輙起去。五、霍脚出門。五分第八云：僧斷事者，白羯磨、白二、白四羯磨，若屋下羯磨，隨幾過出，一一皆提。若露地羯磨，出去面一尋波逸提。若神通人去，離地四指提。若僧不羯磨，斷事出去吉羅。若私房斷事，來而去吉羅。滿戒三句：一、人。二、僧作法。三、不與欲下去而結罪。釋相可知。

X42n0735_p0436b23次與欲^A116已後悔戒。　先知僧事如法^A117已與欲訖，後以偏私之情輙便悔反，同惡相朋增長生死惱眾不輕，是以聖制別緣具四：一是如法僧事，二^A118已與欲，三輙悔反，四言章了。戒本三句：一人，二如法與欲^A119已，三後悔結罪。釋中具明。

X42n0735_p0436c04次屏聽四諍戒。　凡是屏言，多隨情欲，意在鬪亂，輙往盜聽，過是不輕。是以聖制別緣具五：一、是先起四諍事；二、前人平量；三、作鬪亂意；四、輙往盜聽，不令彼覺；五、聞語便犯。問：盜聽結罪，既在聞時，何以戒本云聽此語，向彼說？答：此就聽者本意，欲向彼說，理實聽時得罪，不待彼說。若向彼說，便是兩舌戒收。又問：何以此戒聽時即犯，前兩舌中要向彼說？解：前戒先未有諍，聽時不犯，以聽之時，未定生諍。此戒先有諍事，往聽即犯，以聽之時，必生諍故。戒本三句，及釋可知。

X42n0735_p0436c13次、嗔心打比丘戒。　出家理應齊修忍行，和合相得，不癈正業。今以嗔心打他具戒，逼惱情深，故須聖制。別緣具四：一、是比丘；二、起嗔恚；三、作打意；四、著結犯。問：此打比丘，獲以提罪，如何大集經云打罵出家人，過出一萬億佛身血？答：經據違理故重，律就違教故輕。又解：律據同類相打，制以提名；經就俗打上尊，所以罪重。猶如凡人，相打即輕，打文即重。故此亦然，結意異故。餘相可解。

X42n0735_p0436c21次手愽比丘。或前戒　限分中制著始成犯，此戒深防中制愽擬獲𠎝。祇律十八云：六部比丘以側掌刀¹疑十六群，作是言：我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故即便大啼。文相可解。

X42n0735_p0437a01次無根僧殘謗戒，　制意等同前。大謗戒本五句：一、人，二、嗔心，三、無根，四、舉殘謗，五、結犯。辯相之中，略不解第二句，餘者具明。謂初、三別解，四、五合明，亦應具舉。六、心防巧，及書、使、手印，並同其前。假根理犯，文中略無。

X42n0735_p0437a06次突入王宮戒。　王者自在婚會無時，輙入宮中共相逼斥，彼此懷媿殊非所宜，情過不輕是以聖制。過如下辯。別緣具五：一、是剎利王。二、王與夫人同在一處。三、未出未藏寶。四、無因緣，謂有奏白被請難等。五、入宮門內，犯五分雙脚過提，隨遠近步步提。犯相文四：一、以施佛飯故獲得現報為夫人。二、在高樓上下報恩致敬。三、還至宮下化王生信，聽諸比丘入出宮中。第四時加留下正明其犯。第二致敬文中有其三句：初因致敬便問因果，四句疑事。第二爾時世尊下廣為解釋今生信樂。如是末利下一一結示。三爾時末利下聞法領悟受道獲益。乃至二三歸三寶者，但是增其善心，戒不重發。餘文可知。戒本四句：一、人¹剎利王甄餘小者。三、王與夫人同是一處。四而入下結罪。釋中具解。多論第九云：其進御時所著寶衣，輕明照徹內身外現，以發欲意未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏寶。五分云：寶者，所重之物及諸女色皆名為寶。未出者，女在宮中。未出未藏者，女在此宮未使藏隱。

X42n0735_p0437a24次捉寶戒。　前三十中為畜故捉，此不為畜直捉故犯，制意同前。然遺落者好惡難知，雖為還主終招譏謗。又取此物容生盜心，禁微防著故須聖制。別緣具三：一是寶物，二除藍中及寄宿處，三捉便犯。古舊諸師皆云若非遺落捉犯小罪者，不知依何理教故作此言？理實此戒且寄遺落為緣，一禁^A120已後是寶皆斷。然非遺落即許捉者，何因對事別開藍等？以此例餘同該禁限。然餘文中正以他寶為緣。又多論第八云：若僧㰚墻外復非白衣住處，不應取。又第五云：若捉他寶自說淨寶，得波逸提。一切錢若他錢若說淨錢，捉得吉羅。十誦第十五云：是中犯者，若比丘捉舉他錢金銀車𤦲馬碯瑠璃真珠，波逸提。若比丘有似寶物，作男子莊嚴具、女人莊嚴具、器杖鬪具，捉舉是物波逸提，捉為珠突吉羅。彼文若非他物，卅戒收前戒，金銀獲提，錢但得吉。滿戒五句：一人，二所捉寶體，三自他捉業，四除開不犯，五結罪。次若²比尼下誦前不犯句。作如是緣者，謂是開緣。非餘者，唯藍內及宿處不犯，餘者總犯，故云非餘。釋中不解三五二句，餘者具明。僧祇十八云：若塔園內見寶淨者自取，若不淨者使人取舉，作念：有主求當與。作如是念：不異佛生時等大會，諸人忘嚴具種種諸物，比丘見者當取。應唱令問：此是誰物？若是主者與。若無識者，應懸著柱上顯露處，令人見之。若有人言：此是我物。應問言：汝何處失？答：相應者與。若無人識者，應停至三年^A121已。若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧物用。若是貴重物寶瓔珞金銀者，不得露現唱令得寶。比丘應審諦數看有何相貌，然後乃舉。若有人問：我忘寶物，有見者不？比丘應問：汝何處忘？汝寶有何相貌？若不相應者語言：此僧伽藍廣大，汝可廣求。若相應者出寶示言：長壽！此是汝物不？若言：是。不得於一人前與。應集眾多人教言：汝歸依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得，乃至廣說。若無有人來者，至三年如上隨所得處當界用之。

X42n0735_p0437c09次非時入聚落戒。　時為資身，事須往返。非時遊散，妨癈正修。此則招譏不輕，故須聖制。別緣具五：一、是非時分。二、往白衣村。三、無因緣，謂有啟白請喚難等，不犯。四、不屬授。五、入便犯。滿戒五句：一、人。二、非時。三、入聚落。四、不屬授。五、結罪。釋相可知。若有三寶等事，無比丘白者，直去不犯。多論第九：入聚落內時，若總白，入聚落後到，隨意所至。若別相白，若先不白，隨見異寺比丘白，無犯。五分第十云：若行路經聚落，若暮須往宿，若八難起，不犯。此文除道由村過。

X42n0735_p0437c18次過量牀戒。　坐臥高牀，增貪長慢，既乖法式，制不聽為。別緣具五：一、牀，二、為^A122己，三、自作、使人作，四、過量，五、作，成犯。戒本三句：一、人，二、示作法，三、截竟。下結釋相，可知。多論云：八指者，一指二寸也。所以不入捨墮者，以截斷故。截使應量，入僧中悔。五分亦云：應先截，然後悔過。僧祇二十開福德舍中，牀高無罪。

X42n0735_p0437c24次兜羅綿紵牀戒。　多論第九云：兜羅綿者，草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故，又人所嫌故，憙生蟲故，又若臥耎暖上後得寒，及麤鞕時不堪忍故。別緣具四：一、是兜羅綿。二、為^A123己貯牀。三、自作使人作。四、成結犯。戒本及解可知。五分第十云：若不壞坐坐波逸提，若臥¹若臥波逸提，若他與受波逸提。要先棄然後悔過，若不爾罪益深。

X42n0735_p0438a07次骨牙角作鍼筒戒。　物小費功，招譏損業，長貪違教，故須聖制。別緣具五：一、是牙角，二、作鍼筒，三、為^A124己，四、自作、使人作，五、作成結犯。戒本及釋可知。五分云：亦應先壞，然後悔過。尼多在寺，不憙遊行，作之義稀，故犯小罪。

X42n0735_p0438a12次過量尼師壇戒。　此下四戒，制等並同。寔以信施之物，用須節量，趣得資身長道而^A125已。今作過量，患累處深，壞行不輕，故須聖制。五分第十：居士呵云：大德！何不稱身作之？雖不出家，財豈應不惜？釋子常說少欲知足，而今如此，無沙門行，破沙門法。別緣具五：一、是尼師檀。二、為^A126己。三、自作使人。四、過量。五、作成。犯。尼師檀者，是梵言，故言：自今^A127已去，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師檀。若其從用，名為坐具。五分又云：不應不敷坐具，坐僧牀蓐。犯者，突吉羅。十誦五十八：佛聽畜尼師檀，為愛護臥具故。無尼師檀，不應生僧臥具。伽論第六亦爾。又十誦五十九云：師檀法者，比丘不應受單尼師檀。先受尼師檀，不應離。若離，得吉羅。母經第七：尼師檀不得裹木土。護尼師檀法如護身皮。戒本三句：一、人；二、出量之分齊；三、量過結罪。磔手大小如上明訖。坐具作者，有師云：必須先依小量，後更別增半磔。若不爾者，即同䟦闍不割截淨。今釋不然。先本小者不可棄之，故須舊上別增半磔。若更別為即須通計，不勞先依小作後更增新。爾者如何成割截淨？答：䟦闍過量不截不淨，截却始淨名割截淨。故五分三十立非云：作坐具隨意大小淨。又復三衣割截，聖教示有軌儀。此若割截同衣，何不顯其修數？又此割截坐具，皆無至教可憑。若以不截即同䟦闍，所以彼殄非中指同此制。此制過量不論割截，故文六群便多作廣長。尼師檀戒云：若過裁竟提。餘相可解。

X42n0735_p0438b13次過量覆瘡衣戒。　五分亦云：今聽諸比丘護身、護衣、護僧坐蓐故，畜覆瘡衣，用細滑物作。餘相可知。

X42n0735_p0438b15次過量雨浴衣戒。　此衣障身浴。多論云：昔有羅漢比丘浴，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。後不久，男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所因，即歸情求及。羅漢教令悔過，用心純至，還得男根。故宜不露形也。

X42n0735_p0438b20次過量三衣戒。　多論第九云：佛身丈六，常人半之，衣量廣長皆應半也。佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一尺、廣中四寸。佛衣色如金。詰：施氈色亦爾，故難陀衣宜當覆沙。覆沙者，言壞色也，令同比丘衣色。問：前三戒量依佛磔手，所以三衣隨^A128己身量？答：前三非是道服正標，故隨大小皆得受用，是以即定量之分限。三衣為是道服正標，以磔手定皆不稱體，故各隨^A129己身量為限。又以衣量不定，故有等過；前三定故，即無等過。問：衣制等過，鉢亦應爾？答：衣以體同，謂量亦爾；鉢體全異，故無等過。上來九十戒竟。

X42n0735_p0438c06●次明四提舍尼法。

X42n0735_p0438c06先總解五門分別：第一置四所以，第二次第之相，第三持犯方軌，第四違制不同，第五二部同異。

X42n0735_p0438c08初門。凡起譏過，託二眷屬：一、內，二、外。內中復二，謂在私屏及以眾中。初戒屏處，尼邊受食，容生染穢，故在第一。次戒眾中，偏情與食，同受不呵，故制第二。外中二者，聚蘭有異。聚中學家過受，令他財物罄竭，招譏不輕，故制第三。蘭中安坐受食，賊逼送食女人，亦過不輕，制此第四。是則首末差分，有斯四損，翻損成益，故立四戒。

X42n0735_p0438c14第二門，內眾情親兼是師位，憙起此過，故在前明。俗人外眾墨服不同，致犯義稀，故次居後。然在內中屏處為數，眾中作稀故有先後，外中起過亦為聚數，蘭稀次第應爾。

X42n0735_p0438c17第三門，此中二、四兩戒具二持犯。若論二犯，體一名別，二持具含兩義，准上應知，不能繁述。初、三兩戒止持作犯，或可二、四兩戒據別體邊，是則四戒俱成止持作犯。

X42n0735_p0438c21第四門，唯學家戒是違僧制，以僧秉此學家羯磨，由無法時受食無犯，作法^A130已後方成罪故。理實得罪亦違佛制，以佛不秉羯磨法故。餘之三戒並違佛制，以無僧命眾法可違。

X42n0735_p0438c24第五門，尼以稀故，並獲吉羅；僧為作數，咸得提舍。

X42n0735_p0439a02在白衣舍自手從非親里尼受食戒。　制意同前取衣戒說。別緣具五：一、在俗人家。二、非親里尼。三、無因緣除親及病。問：所以此中除親，上同行宿坐中無？答：前為外相不練故不除親，此在俗家知委故許，病為苦惱無譏故聽。四、自手取除置地，使人表敬不絕。五、食成犯。滿戒五句：一、人。二、是村非親里尼。三、無病除去開緣。四、自手受食。五、是比丘下明違，廣解具明。

X42n0735_p0439a09次在白衣家食，尼偏心指授食戒。　凡是眾聚清謐髣髴給園之儔，容止寂寥依希鷲嶺之會。然此弊尼公然壞法，越次指授狀涉曲私，穢迹既彰不可容忍，眾默同受並犯可呵。別緣具五：一白衣舍，二比丘尼，三偏指授，四眾不呵，五食方犯。戒本五句：一人，二在白衣家內食，三是中下偏心指授，四比丘下教呵方法，五若無一下不呵犯也。解釋可知。

X42n0735_p0439a16次違制學家受食戒。　今此學家以見諦迹，誠心供養觸事無餘，以施無餘財物竭盡。今僧立法使絕受取，而諸比丘貪無慈愍，故違受食結。以可呵緣具五：一、夫妻俱得見諦。二、僧與作法。三、無因緣除病及請。四、自手取除置地使人。五、食成犯。與作法者，五分第十云：不聽處處與餘家作學家羯磨。若婦是聖人聟是凡夫，或婦是凡夫聟是聖人，皆不應作。若夫婦俱是聖人，無慳貪心，財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。滿戒四句：一、先明學家僧作羯磨。二、出能犯人。三、於如是下無緣自手受食食。四、是比丘下辯違。釋中，初二不次，餘相可解。僧祇二十一：噉者餅菓等，食者五正五雜正食。不犯中，財物還多，乞解學家羯磨。十誦十九云：僧應籌量可捨不可捨。若財損減不增長，爾時若乞不乞不應捨。若財物增長，若乞不乞皆應捨。若財物不增不減，爾時若乞應捨，不乞不應捨。若作法竟，五眾俱不得取。若捨羯磨竟，五眾隨意取。

X42n0735_p0439b08次蘭若受食戒。　凡是蘭若之處，多有盜賊所依，理應翹勤出外受食。今以安坐諸女送食，因彼賊掠招譏故制。別緣具五：一、是蘭若嶮難之處；二、先不語檀越；三、無因緣；四、自手受；五、食成犯。滿戒四句：一、人；二、是蘭若難處；三、若比丘安坐受食；四、應向下結違。然第三句云先不語檀越者，謂先不語莫來而忽來者，在藍外受不犯，藍內即犯，故言在僧伽藍內無病自手受食。問：唯在藍內是犯，藍外道路不犯者，何故緣中語諸女云莫出，道路有賊恐怖，若^A131已出城應語言莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖？答：此恐諸女來至藍中，故復語言道路有賊，不以此言證道路犯。詳其戒本及釋，並皆藍內成犯，餘相可解。上來提舍尼竟。

X42n0735_p0439b20●次明眾學戒法。

X42n0735_p0439b20言眾學者，以上四犯所防過麤，故舉數限，標以別名。此中所防微細，乃有無量不可定數，故名眾也。爾者如何？文彰一百。答：此就所防憙犯者說，餘並攝在雜行法中。又言式叉迦羅尼者，見論十六云：尸沙者，學也。迦羅尼者，應當作此言，是到順日應當學。多論第九：問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾。答曰：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對手悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯，故常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。此就所防，即是吉羅。今應學者，勸學名也。以此所防威儀微細，自非專持，無由行立，以行立故，顯學功成，是故獨名應當學也。於此有作義門釋者，便是無義強立，不繁須設。然古舊諸師分戒為四者，初有五十一戒，明敬僧威儀行。所以明者，以其威儀服飾行住往來，食請違失便自壞行，復令眾生不重僧寶，為此須以敬僧居首。第二不恭敬人不得為說法下有八戒，明敬法威儀行。所以明者，法是濟溺喪之玄律超昇彼岸，趣涅槃之正躅實相嘉謀，敬而行之永離眾苦，慢而毀犯長沒愛河。第三不得止宿佛塔下有二十六戒，明敬佛威儀行。所以爾者，佛為導主利益群生，開化之功莫過於佛，其恩既深其德彌廣，事須殞命亡身虔心供養。第四人坐^A132己立下有十五戒，收前不盡能敬之儀，故更雜明四威儀行。就前敬僧之中復分為四：初有二戒，教諸比丘著衣裳法，使齊愸端嚴應法無失。第二從不得反抄衣下有二十三戒，入村受請行來進止。第三從不用意受食下有二十三戒，食上方軌。第四生草菜上大小便下有三戒，便利進不？此非順理不假須然。

X42n0735_p0439c24先解初戒。　十誦十九云：爾時諸比丘極高著泥洹僧，極下著，參差著，不周齊著。佛見^A133已作是念：我當觀過去諸佛云何著泥洹僧？空中淨居天言：世尊！過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶知過諸佛周齊著泥洹僧。佛復念：我當觀未來諸佛云何著泥洹僧？天告等同前。佛復作是念：我當看淨居天云何著泥洹僧？天告等同前。

X42n0735_p0440a07次至三衣戒　觀亦同此。多論第九：問曰：五篇戒中，佛何以止制著泥洹僧、著三衣、觀去來佛及淨居天耶？答曰：佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及淨居天，^A134但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒此最在初，結後集藏者詮次在後，以此篇貫初故餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。又云：極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，又非善來比丘，多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族，以先習故下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家，高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。言故作犯應懺突吉羅者，謂犯根本罪。以故作故犯非威儀者，復得失威儀罪。以此例餘，諸戒並爾。又如謂上座收攝臥具出門獲提，復得非儀吉羅。若不故作者，謂不作故違聖教，心識事故直犯根本吉羅。此之三罪根條雖異，論其懺者咸並責心。然母經云：對手一說懺者，極與此文相違，不可依用。此一既爾，下戒同然。

X42n0735_p0440b05次三衣戒。　僧祇二十一云：齊愸披衣時，不得如纏軸，應當通肩披著，紐齊兩角。左手捉時，不得手中出角，頭如羊耳。又著衣時，須現福田及供養相。故舍利弗問經，舍利問云：云何於訓戒中，令弟子偏袒右肩？又為迦葉村人說城喻經云：我諸弟子，當正披袈裟，俱覆兩肩，勿露肌宍，使上下齊平，現福田相，行步庠序。又言：勿現𮌎臆。於此二言，云何奉持？佛言：修供養時，應使偏袒，^A135已便依事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養時，如見佛時，問訊師僧時，應隨事相，若拂牀等諸作事。云何作福田時，國王請食，入里乞食，坐禪誦經，巡行樹下，人見端嚴，有可觀也。餘戒釋相，並應類知。義既不難，豈勞廣辯。上來眾學戒竟。

X42n0735_p0440b17●次明七悔過法

X42n0735_p0440b17此之七藥能除四諍，文義包富，非此略論。若欲廣明，至下當辨。然直遣文，可分為四：第一標宗，此七毗尼能除四諍，以能除諍，名悔過法。第二顯本，謂此不離半月說中，以不離故，名戒經中來。第三舉功，若欲殄除^A136已起四諍，必用七藥，故曰應滅。第四明用，正示用藥滅諍儀軌。文言應與者，謂有德人與此七藥，令諍除滅，名為應與。若其不與，明即有違，是上式叉迦羅尼義。前據自行以彰應學，此約眾法勸令應與，二文並無所防之過。直言應學、應與，明是一類，但以眾別不同，開為二問，理實總収為第五犯。又復應與即須與之，不與犯者，是突吉羅。故尼律中尼提、僧吉，即是離合不同，亦是輕重有異。釋所以者，至下當辯。

X42n0735_p0440c05此釋悔過法^A137已，總是比丘犯竟。