四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0588c08卷第十本

X42n0735_p0588c13四分律開宗記卷第十末

X42n0735_p0588c15●次七百結集

X42n0735_p0588c15文中分三：第一跋闍擅行十非言是清淨；第二時有耶舍伽那下欲定其非，反被毀罸生諍；第三伽那子下簡集智人殄非滅諍。初文可知。第二文二：初作遮不至^A61已，²後差八德送懺白衣至彼，廣引世尊所說沙門不合受錢寶，及為具陳過喻等事，令彼眾人歡喜生信，為此次與不見舉治。

X42n0735_p0588c21次下正明殄諍，文中有二：第一廣求德人善伴滅諍，第二一切去下正殄諍事。前文釋所立非倚傍之相，然立十非並悉倚傍聖教說相似語。言佛聽可一二指者，若其食^A62已不節貪心，恣意多食可使犯足，我雖重食但二指抄，是其少欲故不犯足。今判犯者，以曾經足若更食者，不問少多不作餘法，同是犯限，故指上戒舍衛中制。二村間者，本制僧食及聚落食，作餘食法不制村間食，我足食^A63已食此村間食不犯。今亦制犯同前，^A64但使重食不問村非村間，一切是犯。三寺內者，如滅言諍現前駈出三人，彼在寺內法事得成，我今亦別眾作法，何以不成？今制不成，如布薩犍度中。制者，彼文眾僧說戒，有比丘在房眠，因制作白攝眾。四後聽可者，如文先聽與欲後作羯磨得成，今我先作羯磨後求和合亦得成就，後先雖殊和合不異，故曰後聽可。今制前與欲者，秉法時和是以成就，今後聽可秉時不和以是不成。如布薩中言：信告比丘寂靜，今僧有事有異。比丘白佛言：有病比丘不來。佛言：應與欲。以制先與，故如彼制。五常法者，謂得修習本俗時事，如先習慈空定等，不違背法律，是以得作。若作婬盜飲酒等，違背法律，是不應作。五分云：習白衣時所作。釋云：或有可習，或不可習。六得和不者，蘇從酪出，許不作殘食法食。我今以蘇和酪食，不犯其足。今以酪是時食，和食成犯。故指上制，明上亦和。七得與鹽共宿不者，謂執藥犍度中，盡形壽藥，佛許共宿。今鹽亦然，故得共宿。今制鹽不加法，不同其藥。上文六群比丘以共宿鹽合食食，佛言：不應爾。故如藥犍度中制。八得飲闍樓羅酒不者，五分名未熟酒。此雖未熟，以是酒故，不應飲。上文^A65但使是酒，縱非酒色香味，亦不應飲。故言在拘睒彌制。九得畜不割截座具不者，本以小爪故，更聽半搩。今後嫌小，欲得更大。過此不截，亦得為淨。制言：以佛¹撰手，制還^A66已定，過則應截，不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金銀不者，元自受，付與淨主。淨主將來，聽為彼受。我今一法，即作彼物。意受既作，彼物不殊，何以是犯？制云：淨主本擬貿淨衣鉢，至淨主邊，即是入淨。若其一法自受，寶在我邊，即名為畜。故言因䟦難陀釋子制。

X42n0735_p0589b09次正殄。文三：第一、僧簡智人，諸上座皆集；第二、時一切去下，明在屏處料理滅法，此用多人語，五法現前滅；第三、彼長老下，對眾唱滅，欲令眾人皆知。釋相可解。上來七百集法竟。

X42n0735_p0589b13●²次明現在流通

X42n0735_p0589b13於中文二：初、³修部者，正明波離問⁴若疑滯以辨流通；第二、增一下，約其數法次第宗序以辨流通。言修部者，條錄別事，一一諮問，欲使識相侍持，後無疑滯。問：諸經皆有問名流通，何以律中不問其名？答：經為詮理，隨緣化生，立名不同，故須諮問。律是行教，毗尼藏收，更無別名，無濫不問。次問之中，廣問初犯四戒，第二問六，餘並⁵毗無。問若初戒，文相可解。次盜戒，盜損約本，取物處結，本處不滿，蘭。約處既爾，貴賤時亦然。多人分物雖不滿五，通作一分，教人業滿。盜經如上釋。先然可彼吉者，謂且直結然可，不應不是，即明盜方便罪。若是盜方便罪，即應如前文云方便求五錢，未離本處攝。并得^A67己衣蘭者，於^A68己衣上實無有罪，但為替他衣處，故是境差偷蘭。奪盜者物，分別如上。次盜心⁶例易他分物籌者，據隨籌分物，^＊例易迴換。次句盜他分物籌，此見付受，以籌論數，盜隱此籌，故得成重。次句轉^＊例他籌者，見初句墮籌分攝，但為轉^＊例，故蘭。亦可三句並據墮籌，初句據換易，次句直盜取籌，後句是前二方便。次再盜不滿五，佛言：前後滿五，犯夷。此謂主一，前後心不斷。若其異主，或中間心斷，但合得蘭，不犯夷罪。次守視人及賊，皆^A69已盜成，屬^A70己故。佛言：此天是檀越食，聽洗手受食之。然守視人非正物主，不合從乞，從乞即是教他盜故。解放牛等，慈心不犯，不同慈煞，彼有煞心故犯。無根取他食者，如師不遣取，詐傳師語，故是無根，損他施主物，所以犯重。次煞戒可知。妄語戒中，時比丘有檀越下，次第十句。前之四句，謂常為汝說法者，次數至汝家，次數坐汝牀，次數受汝食，皆為檀越重問不語，令彼不了故蘭。下之六句，檀越語供養比丘言：若大德是阿羅漢者，脫僧伽梨。次著及坐起上下，為現相不了，前人生疑：為當比丘為我故現相？為當不爾？以是故蘭。次有十句，一同其前，但言是佛弟子，聲聞為異，餘相可知。問：嚴好比丘言憶五百劫事如何？世尊言：嚴好比丘憶一生事無犯。答：彼從無想天歿，來生此間，彼壽五百劫，而名為一生。次第二犯。⁷欲身中四句如上。麤語中者，第一句比丘言：汝但不能一切與我。女人若言大德⁸不能，何等一切與？比丘默然疑。佛言：說不了了，偷蘭。次句知心，若言一切能與，此亦能與，僧殘。第三句比丘言：汝不應一切與。彼問大德何等不應一切與？比丘默然疑。佛言：不了了，蘭。次句意解，重問何等不一切與，僧殘。餘文可解。上來調部竟。

X42n0735_p0590a06●次毗尼增一

X42n0735_p0590a06言毗尼者，舉一部之都名，為欲總收大教，故舉斯稱。言增一者，以一為本，一上加一，故云增一。乃至增二十二類亦同爾。此中一攝一，¹增一乃至二十二類爾。又此數中，毗無十四、十五、十六及十八、十九、二十、二十一七門，但有十五。既是增數法門，理應隨次解釋。

X42n0735_p0590a12先解增一。就增一中文分為二：第一明序證說不虗，第二時世尊下明所說法。初文序分應有六句，𨷂無徒眾但有其五：一者信成，二者聞成，三者時成，四者主成，五者處成。解釋此文可為四句料簡：第一明有之由，第二須有之意，第三置之處所，第四解釋文相。

X42n0735_p0590a17初有由者，此序分文為佛教故，所以集法眾聖依言置立。佛何故教？為阿難請。阿難何緣故請？由阿泥盧豆教故。彼何緣教？以見阿難心沒憂海。阿難何故心沒憂海？為見如來入般親愛未除故。智度論第二云：如佛般涅槃時，於俱夷那竭國薩羅雙樹林中北首而臥，一心欲入涅槃。爾時阿難親愛未除，未離欲故，心沒憂海不能自出。爾時長老阿泥盧豆語阿難言：汝守佛法藏人，不應如凡人自沒憂海。一切有為法是無常相，汝莫愁憂。又佛手付汝法，汝今愁悶失所受事。汝當問佛：佛涅槃後，我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿云何共住？佛經初首作何等語？如是種種未來事應問佛。阿難聞是事^A71已，悶心小醒，得念道力²助，於佛末後臥牀邊，以此事問佛。佛告阿難：若今現在，若我過去後，自依³正法，莫依止餘。從今解脫戒經即是大師車匿比丘，我涅槃後如梵天法應當治。若心耎後，應教迦旃延經，即可得道。後次是我三阿僧祇劫所集法寶藏初，應作是說：如是我聞：一時佛在某方某國土某處樹林中。何以故？過去諸佛經法初頭皆稱是語，未來諸佛亦稱是語，現在諸佛末後涅槃時亦教稱是語。今我⁴解涅槃後經初亦稱是語。以是當知是佛所教，非佛自言。如是我聞：此律雖非⁵度喜誦出，義准近取，軌則亦然。

X42n0735_p0590b15次須有者，凡入佛法須有信心，信是道元功德母，故須起信。是以智論云：如⁶住所說信為手，如人有手入寶山中自在取寶。有信亦如是，入佛法無攝根、力、覺、道、禪定寶山中，不能有所取。無信亦如是，入佛法寶山都無所得。佛言：若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染袈裟。若無有信，是人不能入我大法海中，如枯樹不生花實，不得沙門果，雖剃頭染衣讀種種經能難，⁷若於佛法中空無所得。又此信者是聖財之初，故入法者觀令生信。又此勸信謂勸信正之人，以信正人受行佛教。若是傳者之言則不遵奉，故以如是等言勸令生信。若是耶見之人不修正法，以是等勸則不足，要須廣現神通為說因果道理，方生信心受行佛教。

X42n0735_p0590c04次處所者。問：如諸經中，時等一者，置一如是，勸則義具。答：其時等則者，立多如是，以一如是，勸義不足。今此律藏，禁該一代，人、時、處、事各別不同，理應隨戒立多如是。如阿含經，何以但一？解：凡如是者，證信為義。若其一戒立一如是，即有䟦闍林中差別；若其隨事立多⁸也是，便謂多戒不同一制。由此義故，不置如是。又問：由斯義故，不置可爾，何故至此方始有耶？若以於此，安得通大化？文省義周，勸信義具。如言如來出世，見眾過失，故以一義為諸聲聞等，即是以一通収一部中一，乃至二十二類亦同爾。但信增一是佛所說，當知亦信一部中一。由有斯義，故置於此。文解：依如大毗尼藏，戒戒之中皆有如是。今文無者，為後分部。聖人恐文繁略，吉問所以，得知本藏中有。^＊若智論第二，波離誦云：如是我聞，一時佛在毗舍離。爾時須㵪那迦蘭陀長者子初作婬欲，以是因緣故，初結大罪。又十誦結集，迦葉語阿難：從今日一切修妬路、一切⁹尼、一切阿毗曇，初皆稱如是我聞一時。出曜論亦爾。次解：文相如是者，為約法釋。如則指法，是為定詞。如佛所說，一切皆是，故言如是。又解：所聞之法，契理曰如，如說者是，故云如是。又約傳持解：如者，如佛之言；是者，是佛之教。即是今¹⁰何誦法不異佛法說時，故言如是。又解波離今持不異佛說，為如如說者¹乞，故云如是。又約信行解，如是者即是信相，故智度論第二云：不信者言是事不如是，是不信相。信者言是事如是，譬如牛皮未柔²石可屈折，無信人亦如是。譬如牛皮^A72已柔隨用可作，有信人亦如是。又解如是者信順之詞，信則所言之理順，順即師資之道成，文無豐約非信不傳，故言如是。次我聞者，我是諸落隨俗假者，智度第二問：佛法中言一切法空、一切無有吾我，云何佛經初首言如是我聞？答：佛弟子輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾。言我者亦如是，於無我法中而說我隨俗，故不應難。聞者，所謂耳根不壞有可聞境，發識聽受具緣如上。次一時者，化辰也，即是爾時別名，反指³法昔說聽之時，所謂說聽究竟總且時。次佛者，是其化主，義如前釋。次在舍衛等者，列其化處，梵云室羅筏悉底國〔在中即度，文言舍衛訛略不正〕，梵云逝多林〔唐言勝林，舊曰祗陀者訛也〕，給孤獨食名蘇達多〔唐言善施，舊云須達者訛也〕。但以園是善施所買，樹是勝林所施，買園施樹如上文明。世尊居此善施園中，為諸比丘敷陳行軌。

X42n0735_p0591a20次明所說耶正之法，於中文二：初文將欲說法，先須勑聽，恐有證聞之失，錯傳之過，端意專心聽，故曰諦聽。善思者，勑令籌慮，以學須思，不思則㘝，為使里還，簡擇耶正。念之者，勅令持法，既聞正法，須落在心，為使修行，奉持無⁴贊。次若比丘下，辨耶正法，於中文三：第一、辨所說法耶正差別；第二、爾時，佛告下，舉制利益；第三、爾時，佛告下，對制明捨。前文有二：第一、總明；第二、離辨。總中有三：第一、明說耶正；第二、是故下，舉正勸修；第三、佛說下，^＊度聞修奉。前文先耶後正。願說文二：第一、說耶妨正；第二、此比丘下，明說耶損。前文若比丘說相似文句者，正說聽法，言同意異，如調達五法、䟦闍十非。遮法⁵略尼者，正明妨正。次說耶損，損有其二：一者、損人說耶，非直自損，亦損他人，以此耶法教人，令他倣習，故曰令多人不得利益。明今作者是惡道因，故曰作諸苦業。二者、損法，故曰以滅正法。次明說正，亦二如前。然說正法，順其道理，故曰隨順文句。以隨順故，不違法毗尼。以不違法毗尼，便有利益。益還有二：一者、益人，非直自利，亦利群品，故曰利益多人。既說正法，非惡道因，故曰不言作眾苦業。二、令法住，既說順理，便不墜沒，故曰正法久住。

X42n0735_p0591b15次明勸修。上來既辨損益差別，汝等應各稱法而說。

X42n0735_p0591b16次^＊度所聞，聞未曾有，得了是非，耶正既分，頂戴修奉，故曰歡喜等。然則心心領納，目之⁶為；久久不失，稱之曰持。

X42n0735_p0591b19次離明法非；第二、爾時下，毗尼、非毗尼；第三、佛告下，制、非制。分文解釋，一同總中。

X42n0735_p0591b21次明制利，於中文二：初總舉制利，第二爾時下對事別明。前文見家過失者，即是漏過諸戒所防。以一義者，以是增一文故，故舉其一謂是十箇。一為諸聲聞結戒者，顯制所由。次別之中或可文二：前是眾法，次制四波羅夷下是別行。二可通明所制之事，總舉二百八十，不須分二，以文舉呵責為法，餘例皆同。望制一部重輕眾行，一一成招十利功德，然文^＊毗舉呵責等而不備具。言捨挍法律所制者，謂聞他說應須具說，然後撿其法律制相是非，是者應行，非者應棄。阿菟婆陀者，梵音〔此云隨問答分別〕，謂不得與僧問答，不得隨會集起。請眾制戒者，舉其制體。制說戒者，制⁷米月說戒。餘相可解。

X42n0735_p0591c09次捨戒，合有十九箇：一。

X42n0735_p0591c10●⁸次解增二

X42n0735_p0591c10大文總有十二：第一、舉例四境；第二、爾時，佛告下，舉毗尼數；第三、爾時，佛告諸比丘：有二種人下，明性不調；第四、爾時，佛告諸比丘：有學比丘下，略辨修進；第五、爾時，佛告諸比丘：破戒墮二道下，持破墮不；第六、爾時，佛告諸比丘：有二種人謗如來下，明說謗不；第七、爾時，佛告諸比丘：有二家下，是非兩眾；第八、爾時，佛告諸比丘：比丘有二法下，明法住滅；第九、比丘有二法者：應舉下，明應舉不；第十、有二法增長：有漏下，辨漏增不；第十一、有二語下，開聽捨戒；第十二、如來出世下，制戒之利。

X42n0735_p0591c20先解初。初文成耶？^＊例說有四：第一、明二處；第二、後有二事下，明二事；第三、明二法；第四、^＊後有二見：酒見、非酒下，明二見。先解初文二處。問：文中^A73但言有二種犯：一、輕；二、重。云何乃言二處？解：以此二犯起依屏、露二處，屏處犯重，露處犯輕。今言二犯者，偏彰犯名，不舉犯處。下言二處者，即舉犯處，不標犯名。文中互明，於理無失。亦可指此屏、露生輕重二行之處，故曰二處。亦可此二生有正處，故名為二處。言輕重者，論其犯相，雖後眾多，以輕重法収，収無不盡，故言一輕、二重。二者¹是夷，以壞本故；輕是殘等，不壞本故。或可方便為輕，究竟為重；或可性罪為重，遮罪為輕；或可故作者重，非故者輕。若其順說此二，名為正見。例說²期兩，即是其有。次明二事。言輕而有餘者，以非絕分，故曰有餘。以是有餘，得應眾法，故言輕者，得作羯磨。若其以重翻輕，應言^＊後有二種：一、重而無餘；二、重不得作羯磨。無此類者，是文略也。次以夷等一輕、一重相對為二事，以夷為頭有六句，殘有五句，乃至惡說漸各少一，合有二十一對。滅以二二相對不殊，故言亦如是。非謂數齊，名亦如是。次二法者，此舉緣心故言二見，下文約境稱云二法，以能緣心乖於正理，有見例說故言不應行。還約九對十八法論舊非舊者，還是常行非常行。次明二見有其多對，八種漿停久憙受成酒，飲則醉人名之為酒，停近未變不名為酒。今說^A74已變者是非酒，未變者是酒，故言酒見非酒、非酒見酒。飲非飲者，互說八漿。食非食者，五正為食、不正非食。時非時者，如迦提月聖開五事名時，過限是非時，及餘開等為時亦爾。淨不淨者，衣藥等物畜順開法，不生過³各名之為淨，畜不應法名為不淨。重非重者，夷殘是重說為非重，提等非重說為是重。難非難者，十三障戒名之為難，餘不障戒⁴及說為難。無蟲見蟲者，准說可解。破見不破者，謂不見罪人，其實是破而言不破。不破見破者，謂不識罪人，其實不破，而言是破。種非種者，約五生種。前人義^A75已解說，而言未解。實未解者，言^A76已解說。親非親者，約父母等親。怖不怖者，佛說四種犯畏，實是可怖。情樂作罪，名為不怖。佛勸持之畏，慎輕戒重。若金剛等學諸戒，此名不怖。反生懼心，不肯修學，故言不怖見怖。道見非道，約五法、八正互說。⁵可行見非行亦爾。道性清昇，不為或繫，名為出離，說非出離。漏業繫人，不得解脫，名不出離，說為出離。若犯四夷，無用名棄，說為非棄。犯餘得用，名為不棄，反說為棄。次下五對，並是外道執我之異名。但執斷常見者，必緣我為境。於中計世間常者是常見，見世間無常者是斷見。無際是常見，有際是斷見。是身命等計一異者非見，然與斷常計為其根本。是身是命，即是斷見之本。身無常故，命亦無常。身異命異，即是常見之本。身雖謝滅，而命常存。有如來滅度是斷見，無滅度是常見。有無滅度者，斷常合計，麤我雖謝，細我常存。非有無滅度者，是其空見。

X42n0735_p0592b20次舉毗尼數。言犯諍毗尼者，犯諍非毗尼，以能除犯除諍，約其所滅標名，故曰犯諍毗尼。下之三對，准釋可解。

X42n0735_p0592b23次明人性不同，總有⁶土對。以此等人懷其⁷離毒，自壞惱他，故言住不安樂。觸緣易忿，故曰喜嗔。結恨不捨，名為懷怨。所為⁸九十暴，名為急性。固執堅牢，稱云難捨。恡彼財法，名之為慳。忌他財德，故曰嫉妬。亦可見他得利生惱，名之名嫉。自恥內德劣他，稱之為妬。意欲害彼，語悅其情，名為欺誑。心存名利，身相親附，稱云諂曲。慠誕陵物，名為自高。數起鬪訟，稱云諍。染着衣服，名為好餝。任情縱蕩，稱云放逸。於等計勝，名之為慢。未得謂得，稱增上慢。多求無厭，名之為貪。匿怨侵人，稱之為悉。自歎^A77己德，名曰自譽。譏人過惡，稱曰毀他。撥無諦寶葉果，稱云耶見。斷常乖中，名為邊見。識性愚鈍，故曰難教。聞⁹悔不行，名為不受訓導。

X42n0735_p0592c11次辨進修三學。先明戒學。戒學文三：第一示進修法，第二是故下勸令修學，第三佛說下度聞修奉。前文復三：第一舉修二法利益。有學比丘未得無學，心希無學，常修二法，即於無學果法未得能得等。此未得等並望無學果說，不同舊云未得令得，謂得生空解也。悟達法空理解轉深，故曰未入令入。心冥無相乃至具二解脫，故曰未證令證。此釋違理，義不應然。第二何等二下出二法體。言善犯者，善¹⁰淺犯相輕重分明，此謂有解，解而不行無以獲益，故次明行即是善能除犯。除犯有二：一防未非，二除^A78已¹¹赴。離此二過令戒清潔，故曰善能除犯。亦可善犯防其未非，善能除犯除其^A79已起，^A80已未雙亡成其晈潔。第三如是下結。餘二如文。次明定學。善入定者從麤至細，善出定者從¹²麤至細，善修此二得益同前，重明不異故亦如是。次明直學。文三如前。苦集滓穢體能障道，名可厭處。觀過棄捨，故曰生厭。^A81已生厭故修道證滅，解興或喪眾累斯除，故曰^A82已厭正憶念斷。次勸修學。先序後頌。頌中兩偈：前偈頌前可厭處生厭，次偈誦前^A83已厭正憶念斷。前偈內有勝智名為明者，為或未除名在厭處，情背修道令永斷除，故曰能生厭離心。集因既無苦果隨喪，故曰無畏不恐怖。以能斷故得名聖者。次偈上半修道，下半證滅。

X42n0735_p0593a09次明持破墮不，於中有四：一明墮不墮，二明脫不脫，三明縛不縛，四明淨不淨。初文三句：一約行相對，二約處相對，三約見相對。釋相可解。次文佛聖弟子者，謂此戒法，聖者修行得此戒法，名聖弟子。天人中尊貴，違禁起非名之為犯。或業露心不懼惡報，故曰不見犯。有此二法不得解脫，翻前以說即得解脫。餘二對可解。次縛不縛者，約因以說，因¹黑成者名為被縛，因累若除便不被縛。亦有三對，如前不別，故言亦如是。次清淨者，漏舉不墮得脫不縛，一邊而說。

X42n0735_p0593a18次明謗不。文有七對：一、謗不謗；二、不受如來善教；三、違如來；四、堅持與如來諍；五、不奉如來；六、不值如來；七、於如來所麤鑛無有慈心。初文有三：一、舉不信等二法直謗如來；二、例說增一中三對六明謗不謗；三、例說增二中四對八明謗不謗。初文謂起耶心輕大誣大聖，故曰不信樂。憎嫉佛法幽深，凡情難惻自解，猶如豪露，^＊及謂窮理盡源，故曰信樂不解受持。此二皆以越於情²童誣誷大聖，名之為謗。故告汝等，令知謗餘罪輕，謗如來最重。若其自識分齊，解准至此諸餘深義。聖者能知如此，反增福慧，何有過咎？次^＊例說增一中六，可解。次^＊例說增二中四對八者，初二法者，是前二見中初十八法，此約境說，名為二法。二處者，是初輕重二處。二事者，次輕及夷等。二見者，酒見非酒等。作文同前，故言亦如是。第二門違拒聖說，故曰不受善教。第三門說³永正理，故曰違如來。第四門執見難悟，故曰堅持與如來諍。第五門自師^A84已見，故曰不奉如來。第六門搆耶背正，故曰不值如來。第七門縱耶慠逸，故曰於如來所麤鑛無有慈心。作文同初，並言亦如是。

X42n0735_p0593b13次是非二眾，文分為四：第一、先列是非二眾；第二、時舍利弗下，能舉、所舉各自觀過，諍得消殄，是名法眾；不自觀過，諍轉增熾，名非法眾；第三、爾時，佛告下，二種癡者是非法眾，二種智者是如法眾；第四、爾時，佛告下，明斷舉應不。若能順法斷諍舉罪，是名法眾；若斷舉違教，是非法眾。前文有二：初、法說是非二眾；第二、爾時，佛告下，舉是非兩喻及合。前文有三：第一、法語、非法語眾類是等眾，以純如、純如非故；第二、如法、非法眾類是不等眾，以如非不等故；第三、等不等眾。初文等眾五句：一、舉；二、列；三、何等下，釋；四、此二眾中不讚；五、佛說下，度聞修奉。第三、釋二眾中各有其三，謂舉、釋、結。列中，先如後非。釋中，先非後如。眾中，不用法、毗尼，不依佛教而說，犯殘等罪不教懺悔而共住，故曰應教不教而住；犯夷不滅擯而共住，故曰應滅不滅而住。亦可云：應教筞修防非之行而不教故，故曰應教不教而住；應滅^A85已起罪諍而住，不教滅故，故曰應滅不滅而住。次法語眾，反說應知。次不等眾，亦五。如前釋中，前二句人非，次三句法非。次如法眾，翻說可解。次明等不等眾。於中差別，六句不同：一、彼此數齊名等，力伴有無，名為不等；二、俱有力故名等，數伴不齊，名為不等；三、俱有伴故名等，數力不齊，名為不等；四、數力俱有名等，對伴有無，名為不等；五、數伴俱齊名等，對力有無，名為不等；六、力伴俱齊名等，對數多少，名為不等。文相同前，故言亦如是。次喻有二：一、與非法比丘強熾喻，次、與如法比丘有力喻。此總喻上是非二眾。初喻五句：第一、法王力弱，如法比丘無力喻；第二、眾賊熾⁴滅，非法比丘有力喻；第三、爾時，法王下，如法比丘為非法者惱，出入不安喻；第四、邊國小王下，群小比丘不遵教法喻；第五、國界人民下，令餘下眾不得修善喻。癈修道業，故曰生業休癈。非直癈修，亦令生惱，故曰憂苦等。合中，初二不次，餘者相當，配釋可解。次喻亦五：第一、法王力強，如法比丘有力喻；第二、眾賊下，非法比丘無力喻；第三、時法王下，如法比丘出入安樂喻；第四、邊國下，群小比丘遵行法教喻；第五、境內下，令餘下眾修善安樂喻。次合文句，相當可解。次明觀過，文有其三：第一、總舉觀不；第二、諸比丘下，別顯觀相；第三、若比丘下，總結。前文有二：初明能所不觀過損，次辨能所觀過利益。次別之中，先明有罪比丘自觀過相。彼犯罪者應作念言：由我犯故，令他舉我。我若不犯，彼便不舉。既由我犯，令他舉我，即是愍我，應須懺洗。次明能舉自觀過相。彼舉罪者應作念言：由彼犯非，令¹處得見。彼若不犯，我則不見。既由彼犯，我今舉彼。應起善心，令彼罪滅。次結可解。身別說此比丘修奉。次明癡智，即前脫、不脫文。三對如前。次明斷舉。初制斷諍之利。應成多二，但舉一門，餘者^＊毗無。次舉罪德。能^＊何舉一，餘亦略無。

X42n0735_p0594a11次明法之住滅。^A86已上是非相翻合說，今此文中如非離辨。先明疾滅，次辨久住。初文有七：一、疾滅正法，二、不能生善，三、自破壞，四、犯罪，五、智者可責，六、多得眾罪，七、死墮地獄。此之七門名例說增。二中二法、二處、二事、二犯，計隨文相歷別應七，^A87但為初二。第七別明中四合辨，故成四位。此中二犯是上二見，犯據境明，見約心說。次明久住，七門、四對^＊及說應知。

X42n0735_p0594a18次明應舉不，文有其三：第一、對其可舉有過合舉，故名為應；第二、^＊後有二法下，對應舉人設藥當病，故言如法；第三、^＊後有二法下，病、藥既如眾治行法。初文有六：一、舉，二、憶念，三、自言，四、遮阿菟波陀，五、遮說戒，六、遮自恣。初應舉者，為例說二法。次憶念等，五義同故，言亦如是。次二處等亦爾。此中以四例為位，名如舉等，即是四六二十四句。次如法中，先明其舉對四耶過。次修念等五，各四如前。此中以舉等六為位，各加四過，即成六四二十四句。次眾行治法，以呵責等七法為位，各加四過，成其七四二十八句。謂若例說此四，隨其所應，作呵責等治。

X42n0735_p0594b05次辨漏增不增，略舉七門：一、慙無慙，二、淨不淨，三、犯不犯，四、重輕，五、餘無餘，六、法非法，七、制非制。

X42n0735_p0594b07次捨戒，二二為法，故成多二。

X42n0735_p0594b08次明戒利，於中文二：初直舉利有九箇二，於中^＊後五並二世漏中離明。怨者對境逼惱為言，怖者約情恐懼為目。次約眾別兩行各有九箇二法，於中呵責廣明，餘者類易，餘下等文成准斯說。

X42n0735_p0594b12●²次增三

X42n0735_p0594b12文五：第一、雜明三法；第二、有三學下，進修三學；第三、毗尼有三³答下，更明雜行；第四、捨戒；第五、制利⁴物。

X42n0735_p0594b15初文羯磨隨事雖一百五十七，以三法攝，攝無不周，憶念不癡，非如如上。三種調法，謂治人令調，舉七中前三。三種滅法，謂滅上品四諍，故舉滅中後三。然破戒作呵責等者，謂犯殘聞非夷可解。既言應見見等，故知即是先懺後解，以違本見不結隨𠎝。次三中應信不信者，謂約心說。前文捨者，據見以明。次遮不至應不稱還比丘者，本來實是好人，忽然罵謗白衣即生慙謝者，不應治罸。若其無慙罵謗無心悔謝者，須治。稱還白衣者，若信心殷重具五法者，須治。五中有𨷂者，不須治。稱還事者，為利益罵，不合治罸。作損⁵滅意，是則應治。應作法和合羯磨，故曰稱量羯磨。犯夷不治殘等須治，故曰稱量。犯實不實，約三根有無。說作不作者，明犯虛實。次呵責應不如上。次約諸戒明三，餘戒可解。大妄中有三：初三約所稱聖法，次有五，三約業，次有七，三約或。業中身犯，謂作書表^A88已得聖。身相者，身現聖相。口相者，謂白衣言明日至汝家者，是聖人身。呪者，謂符書厭禱表^A89己得聖。口呪者，誦呪呪物令使受動。身非威儀者，兜身^＊例懸服艾斷糓。口非威儀者，口誦自然經律言從佛出。身耶命者，端坐不動詐為聖相。口耶命者，言有天龍恒供養我。次下約人以明。初有三，三對單提等。次有三，三約尼薩耆。三默然者，善解是非默忍所作名知默然，未學比丘而默然者名不知默然，學不悟者名癡默然。次三三住者，守戒而住名為戒住，不壞正見名見住，如結界攝衣得羯磨住名羯磨住，離下三犯威儀違失名威儀住，絕身語耶正命自居名為命住。次對諍事有七箇三，此中前三約起諍人，下四約能滅人。然七滅中唯現前自言通三位，餘者局僧。又四⁶諦中覓局僧滅，餘之三諍通三位滅。餘相可解。謂作三種羯磨治三種放逸人，故名三種放逸羯磨。

X42n0735_p0594c21次明三學除得，於中文三：初辨所學法體，二⁷糸時有眾多下約行以明除得，三後有三學下釋學相別。初文有二：初有三學辨三學體，次有三學就戒學中約行以辨初三學體。舊解云：始於外凡專加護持悟達生空，資成窂固踰勝於前，故曰增戒學。四現理靜絕¹吉，紛動定品成就之始，故曰增心學。入無相^A90已^＊吉，證真空無漏決定明白，故曰增慧學。此解不然，正違明誥。次下文中即自分別，如斯孟浪上下非一，久無悟人流之遂遠。次戒學三者，習下三犯威儀法戒，故曰威儀學。善修初二對治之行，名淨行學。善識戒相輕重分明，故曰波羅提木叉學。

X42n0735_p0595a08次第二文除得有二：初略辨三學修進除得，第二爾時佛告下廣明除得。前文有五：第一比丘請佛，佛教修學；第二爾時下佛審比丘，比丘答學除得；第三爾時阿難下為好雀冠說學除得；第四爾時世尊下對迦葉比丘以明讚毀；第五爾時世尊下為跋闍子說。初文有三：一問，二答，三聞修奉。然答中復三：初若學戒，二云何下明所學體。學雖彰三，行不過二，故止行威戒門攝三。彼增戒等明其所除，調伏貪等以惑除故。不造不善明不起業，不近諸惡謂離惡緣。次佛審文二：初問，後答。問有其二。問云：汝云何學？問其學法。云何為學？問學何祈。答中亦二：初^＊若學法，次^＊若所祈，謂求四果。次為孔雀冠說，文有其四：初一問答明其制意，次一問答問知無學，次一問答²飲知無學。次明修奉。次對迦葉讚歎，文有其四：第一愚癡不³耳不信獲罪，第二於是下^＊法求悔謝，第三佛告下佛受彼懺，第四時彼下明其讚毀。於中文二：初對比丘明其讚毀，有兩箇三，謂上、中、下座。次約喻明，喻有其四：一舉喻文，二如是下合，三是故下勸學，四佛說下修奉喻文。破戒比丘行不依理，出言違教，故喻如驢。持戒比丘進止合法，出言成軌，故喻如牛。如非並集，故曰共行。此破戒者亦自稱是比丘，故曰我亦是牛。而此淨穢不同，念不相似，故曰毛不似牛等。然毛喻於戒，脚喻於定，音聲喻慧。次合等文可知。次為跋闍說，如文。次下廣明除得。於中文二：初約三行重不明證差別，第二^＊後有下明行滿不修證差別。前文有三：初明所學法體，第二何等下約行修證除得差別。第三修奉行中文二：初約修證差別，第二滿足下結前差別。前文三學差別。約人修證亦三：初人純戒，文有五句：第一徵問，第二重戒，第三彼於此戒下明修戒行，第四彼斷下五使明其所除，第五於上下彰其所得。第三修戒之中別有三句：一犯輕戒勸令懺悔，二於重戒勸使堅持，三應親近下勸令修學。初文輕謂殘等，既非絕分勸令懺悔，何以故徵？此中下喻釋。次文重謂夷罪，犯即永障，猶如破石，既是絕分勸使堅持。住戒次勸修，應親近行是修方便，不毀𨷂行根本行成，不染污行後起清淨，戒戒皆然。常如是修習，即捨惡業道，加行根本後起。次下五使者，謂欲貪、嗔恚、身見、戒禁取、疑。釋此五下二門分別：第一釋名，第二出體。問：何故此五名順下分？婆沙四十九解云：如是五結下界現前，⁴不界所斷結下界生，取下界等流異熟果，故名順下分。後次下有二種，謂界下、有情下。界下者謂欲界，有情下者謂異生。由初二結過患重故不越欲界，由後三結過患重故不越異生，故唯立此為五下分。次體性者，總以三十一事為體，謂貪嗔在欲界五部即十，身見三界見苦所斷為三，戒禁取三界見苦道所斷為六，疑三界見四諦斷為十二，由此下結有三十一。次所得者，於上般涅槃不後還生欲界。次第二人重戒及定，除得如上。次第三人具重三學，除⁵漏得無學，釋相可解。結中滿足行者結第三人，不滿足者結前二人，為彰隨因勝劣果必不虛，故言我說等。次明滿不修證，於中文二：初明所學法體，第二修證差別。約修三學人亦有三：初人對有學三果，除得有三：第一證不還果，釋相可解。約行不滿不得羅漢，次人其行更劣不得那含，故曰若不能至如是處。薄貪等三結是所除，以欲九品斷六品故稱之為薄。得斯陀含下是其所證，但一來人天便盡苦證。次第三人但證初果，釋相可解。問：三結是何？答：謂身見、戒禁取、疑。次⁶勅二人如上，如前初人。次第三人如上。若指此中，初人云如上，^A91但證學果不得無學。若指前文，第三人為如上，即得無學果。究其大理，後釋勝前。

X42n0735_p0595c20次釋三學相別。於中文二：初釋三學，次重解慧。前文復二：初總舉三學；第二、何⁷第下，別釋三學。總彰戒相，故曰具足相木叉；據合法則，故曰成就威儀；懼輕若重，故曰畏慎輕等；輕重齊防，故曰等學諸戒。釋餘可解。次文戒心如上。釋慧有三：一、對五蓋；二、對六根；三、對七覺。初五盖中，先約貪釋。釋貪三對六句：一、觀貪欲有無；二、觀貪生不生；三、對貪過修二正斷，謂勤、斷二惡。下四亦然，合三十句。次對六根，先約眼根觀過，亦有六句，餘根類易，合三十六。次約七覺，先對念覺，文合六句，略無第五句，應云：未生念覺，當合㝵生。此對覺支修二正斷，謂勤、修二善。餘覺亦然，合四十二。次三聚是前三學別稱。

X42n0735_p0596a08次明雜行。毗尼三答，非有言詞共相問。^＊若^A92但為迷於律教，每恒求解，義同於問。因觀文相，忽然生解，名為見。^＊若從聞生解，名為聞。^＊若因心忍許，名為忍。^＊若三使約傳教明，三子對修行辨。三病者，初人福命俱盡，^＊勅二人俱不盡，第三人福盡命不盡。此一藉緣，聽與隨意食等。但以前機難識，故三病人並悉通與瞻視供養。知而作者，解脫分明。不知而作者，雖作未了。見而作者，先本無心，為見他作而作。癡而作者，一¹問愚法，不取而作。或身者，身同作說。口者，謂口唱和，與欲同事。身口者，兩業並為平斷犯罪。序謂緣起，制是立戒，重制是隨結。若犯序者，謂與犯緣相應，未至根本。若犯制者，正違戒本。犯重制者，如跋闍林中死尸轉想等。隨違此三，斷言是犯。順三制意，制入不犯。三種淨者，違三犯法。三種不淨，順三犯法。聽不聽亦爾。三辨者，古舊釋云：謂外凡夫淨持戒行，事中無違，未有勝行可彰，就人受稱，故曰比丘辨。內凡^A93已^＊吉，理解資成，禁守根門，離諸染着，故曰不放逸辨。得定道無作，離過絕染，名清淨行辨。今解不然，²許其文意，令無此義。以對前文，持波羅提木叉等，名比丘辨。善攝根門，名不放逸辨。行成離過，名清淨行辨。

X42n0735_p0596b04次捨戒制利，各含多三。

X42n0735_p0596b05●³次明增四

X42n0735_p0596b05於中文五：第一、明四大教；第二、爾時，佛告下，辨斷諍德；第三、子注此中下，雜明眾行；第四、捨戒；第五、制利。

X42n0735_p0596b08初文有五：第一標法勅聽比丘樂聞，二何等四徵，三若比丘下列四差別，四是為下結五度聞修奉。初⁴久欲使驗知耶正，故陳四種廣說。十誦五十八：問：佛何以說是四默印？若欲說真實佛法相故，來世比丘當耳耳知是佛說、是非佛說，是故說四默印。何以故說四大印？為成就大事，不令諸比丘錯證，故說四大印。此四非廣，以聞斯說皆須廣尋三瘡，故曰四廣說。次徵可知。次列四說：一從佛聞，二從和合僧聞，三從眾多三藏聞，四從一三藏聞。初文有四：第一親從佛聞流通傳授，第二若聞下若聞彼說不應嫌呵審定文句尋究三藏，第三若聽下明尋取捨。此中文二：初文既與三藏不相，應勸捨勿行；次若聞彼下尋驗知是勸使修行；第四此是下結。次三句可解，同前無異。次結修奉如文。

X42n0735_p0596b22次斷諍德，文有其二：初一四句明德優劣，次有五位四句明失多少。五位四句者：一、無慙有慙；二、破戒不破；三、破見不破；四、破正命不破；五、破威儀不破。各以諳經文不諳配初一廣文，餘四類易。但以內無慙恥，後有情過，須呵；不諳經文，非^A94己力分，無其情過，故不須呵。

X42n0735_p0596c04次明雜行。前非法起事者，謂舉罪人雖有三根內德不具，舉不知時因生忿競，故曰前非法作。後非法作者，眾僧見他舉得殘等及夷，不教懺滅而信，故曰後非法作。下三句准釋可解。次明四種利法，初列章，次依章解。初章分二：第一明非法求，第二有所偏為下明非法與。求不應法廣生罪累，名非法求。非直求時、非法施時有所偏為等，^＊後招罪咎名非法與。與中文二：有所偏為，總舉籌還人物是非；第二取是下正明非法施。就中有三：初有兩對四句，屏處簡物好惡多少；次取是來下兩對四句，索物將詣僧時簡其好惡多少；次與此下三對六句，正行施時簡擇人物。此中有二：前之四句簡物，後之兩句簡人。餘下三句准類可知。沒受戒師德有四箇四，持律亦爾。四犯畏中文二：第一總舉，第二別釋。釋中初畏文三：第一舉犯治罸喻，第二智人見下明能畏喻，第三此是下結。初文有三：第一與犯為喻。如是男子喻犯戒人，被髮着黑衣喻三根，外彰持刀喻犯夷罪，為犯此罪同於死人，故以持刀來喻。第二至大眾下自言引罪喻。至大眾中者，喻至僧中。作如是言下，正得自言。隨僧駈擯，故曰隨汝等所憙，我當作之。第三、時諸大眾下，治罸為喻。取彼自言，堅執不捨，如似捉縛相似。齊聲唱擯，故曰打惡聲鼓。結過屬彼，故曰為現死相。彰惡同知，故曰順路唱令。順其治法，從右門出，至淨眾前，名至煞處。作法除擯，喻言煞之。次能畏喻，文中有二：第一、舉喻，第二、合喻。喻中，智人即能畏者。見^A95已^A96已下，舉所畏事。我今^A97已下，自勅及教人不作此惡。合中，比丘、比丘尼合智人。於波羅夷法下，合所畏事。作如是念下，合前自他不犯。結中，犯者是初文，畏者是第二文。第二、犯畏殘罪，次死未即傷人，如合鞘刀打之，喻覆藏等法。第三、犯畏輕微，如¹林打。第四、㝡輕，如似合掌。三、語布薩是對首。清淨布薩是心念。說波羅提木叉是僧說戒。自恣布薩者，以恣懺𠎝，心淨故爾。毗尼、阿毗波羅、妄語是輕心。雜碎、戲笑、不實語。四、損法者，智、能、^＊耳、法、損、壞、愚、癡，據體是一，隨用說四。忍，據內心觀照。忍許親近，即是進修。方便能解，謂是悟解。諸法能斷，便能決^＊耳。諸法，四信法：一、息教化合信，二、餘比丘遣，第三、對住處與奪怖，四、對奪三十五事怖。餘相可解。

X42n0735_p0597a17●次明增五

X42n0735_p0597a17為文分四：一、明師弟應不；二、有五種與欲下，離明眾行；第三、捨戒；第四、制利。

X42n0735_p0597a19前文總有六十箇五法。此中位二：前三十一約就受門明師弟應不，次有二十九約就隨行如非應不。前文復二：前二十六正明和上兼依止及教誡師，次有五五明弟子淨穢。前中初二是聖，餘通聖凡。是中第二十一五：一不具持二百五十戒，二不多聞，三不能教弟子增戒學，四弟子有疑不能如法解釋，五不能決斷諍事。如是增心下更有五箇五，於前五中餘四恒定常換第三，謂以增心等五替增戒學，廣說可知，故曰如是五五為句。如上望其增數總有一百三十，究體不同但四十三。次調順等總結。既備上德心不剛強名為調順，情不情憚故稱無畏，能有宣坐之功故曰堪能語言。自具此德後能教人，方堪為師攝受二眾。

X42n0735_p0597b08次弟子淨穢如文。對此應解五逆義。釋義三門：第一、釋名；第二、出體；第三、諸門分別。

X42n0735_p0597b10言釋名者，不釋文等別名，但解通標逆²無。所言逆者，違化故爾。雖一切惡皆違佛化，以違恩養損害德田，此五㝡極標以逆名，餘非極故隱而不說。故婆沙一百一十五：問云：如前所說，能礙聖道及聖道加行，故名為障。除此五外，後有定威諸惡趣身，第八有業及起增上煩惱害生，亦定不能現入聖道，如何此等不說為障？若由此五業具五因緣易見易知，是故偏說。何等為五？一、自性故，謂此五種性是決定極重惡業。二、以趣故，此五決定於地獄受，不於餘趣。三、以生故，此五決定順次生受，非順現受及後不定。四、以果故，謂此五種定感世間極不³受果。五、以補特伽羅故，謂能造此五種補特伽羅。又名無間者，婆沙一百一十六：問云：何故名無間？若由二緣故說名無間：一、遮現後，二、遮餘趣。以捨此身次生即受，定於地獄無餘趣雜。又前卷云：以於此中無間無隟，可令樂受繫現在前，故名無間。又云：依異熟果說名無間，以諸有情造大惡業，生彼地獄得廣大身，一一身形悉皆廣大，遍彼多處中無間隟，故名無間。如阿鼻獄縱廣八萬四千踰繕那，還若一人或一切人入，身皆遍滿不相障礙。

X42n0735_p0597c06次明體性。俱舍十八云：此五無間中，四身一語業，三煞一妄語，一煞生加行。通論業體，具表無表，如戒體明。

X42n0735_p0597c09次諸門有六：第一定逆輕重，第二明可懺不，第三明受生後，第四定業牽引，第五明受果處，第六定壽量時。

X42n0735_p0597c11初門逆中破僧家重。所以爾者，以壞眾時極大誼⁴授惱乱大眾，應得聖⁵得者不得，應證果者不證，應離欲者不離，應漏盡者不盡，不得誦持思惟三藏，不得靜慮思惟諸法，不得種殖三乘種子，遍三千界法輪不轉，展轉聲至淨居諸天令其覺惠，不得安靜明了顯現。若僧和合翻上諸事，以損益大罪經一劫，餘逆異此不⁶輕劫住。故俱舍十八云：由此傷毀佛法身故，障世生天解脫道故。謂僧^A98已破乃至未合，一切世間入聖得果離染盡漏皆悉被遮，乃至習禪溫誦思惟業息，遍大千界法輪不轉，天人龍等身心擾乱，故招無間一劫異熟。由此破僧罪為⁷家大。又於佛所起嫉妬心，違害正法損惱大眾，次出⁸眾煞羅漢母父，以母恩養重於父故，德田勢力後勝恩田。

X42n0735_p0597c23第二、明懺不者。此之逆罪，依大乘中，悉許懺悔，以理深藥妙故。或遇佛為強緣，求悔心重，如涅槃十九：阿逸多犯三逆罪，謂煞父母及羅漢^A99已，至如來所，求哀出家，如來即聽。又如闍王入獄等，於人中七日。然准律文，咸須滅擯，以逆無初，不對略辨。由如外道煞父母^A100已，出家受戒，佛言滅擯。又此逆上所有五罪，悉是第二，而非是初破僧事。雖是初得，罪同勑二，然罪佛制，開有懺法：三、夷許學悔，二、蘭准十說。

X42n0735_p0598a07第三、明受生後者。問：如人犯多逆罪，為當同順生受？為後亦有順後受者？答：依一切有宗，同順生受。問：如何多逆同感一生？^＊若雖同一生，受苦不等。故正理四十三云：謂由多逆，感地獄中大柔耎身多猛苦具，受二、三、四、五倍重苦。又婆沙一百一十九云：由一無間墮地獄者，其身狹小，苦具不多，苦受現前，非極猛利。乃至由五墮地獄者，其身廣大，苦具增多，苦受現前，極為¹極猛利。又涅槃十九空中告大王云：作一逆者，即便具受如是一罪。若造二逆，罪則二倍。五逆具者，罪亦五倍。乃至王問：汝是誰²般？答曰：吾是汝父頻婆沙羅。應隨耆婆所說，勿隨六臣之言。實論^＊勅八：問曰：若人作一逆罪，則墮地獄。若作二、三，亦於一身盡受報不？答曰：是罪多故，久受重苦。於是中死，還生是中。烋法師解云：成實論意，具五逆者，五劫受報。劫劫之中，五業俱受。若依此解，五逆俱通生、後二報。然從初受名，名為生報。若依正^＊還部及經部，具五逆者，次第受五劫報。初是生報，餘是後報。

X42n0735_p0598a24第四、明業牽引者。問：如造五逆，同感一生，豈此五業俱為一引？答：隨造五逆，初者為引，餘者為滿，不可多業同感一生。故正理云：唯一能引，餘助滿故，隨彼罪增，苦³還增劇。又解：如造諸逆，破僧家重，重者為引，餘則為滿。故婆沙一百一十九云：如先破僧，後造餘無間業，彼後所造，皆由破僧增上力故，同招無間一劫壽果。⁴正若依量及經宗，⁵咎一劫報。此之五逆，總為引業，以五逆人具受五劫。

X42n0735_p0598b07第五受果處者，破僧定於無間獄受。故俱舍十八云：此必無間大地獄中，經一中劫受極重苦，餘逆不必生無間中。婆沙三十五云：若斷善根諸無間業及餘破僧，定於無間地獄中受。若不斷善根餘四無間，或於無間中受，或餘地獄中受。

X42n0735_p0598b12第六、受時者。准破僧一劫，餘非一劫。問：未知破僧報是何劫？若是一中劫，云何知耶？答：婆沙一百一十六云：或有說者是成劫，後有說者是壞劫，後有說者是大劫。如是說者，此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫者。如毗奈^＊般說：提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中，必定當證獨覺菩提。若爾，如何經言壽量經劫？世友解云：雖減一劫，亦名一劫。如世間人於減一日住持所作，亦名直日，此亦如是。

X42n0735_p0598b21次明隨行，文有其五：初、有二五依止師攝弟子法；二、有十五依止須不勅八；五、不知諍者，不識四諍體性；不知諍起者，不知諍根三性等；不知諍滅者，不知藥病相對滅法；不知向滅諍者，不知趣滅方便諧和進止增數。總有五十，體有三十五。三、有六五明失依止；四、有二五呵弟子藥；五、有九五所呵之病。

X42n0735_p0598c03次明雜行。和上有五法應懺^＊吉者，是四種中，二種和上出家，⁶無心為法，不⁷□衣食，師既不能訓導，應須懺謝而^＊吉。我如法不知者，不知我行成立。我不如法亦不知者，不知白事違失等法。若我犯戒，捨不教呵，不解呵責儀軌。若犯亦不知，不知犯相輕重。若犯而懺悔亦不知，不知懺⁸院除罪之法。毗尼五若者，為求解故，撿尋律藏，未得決了，義同於間。觀五文中，豁然生解，以釋^A101己心，名之為答。或可對事須決，亦同於問，披文生解，稱之為答。發起大律稱序，大僧戒本名制，尼律名為重制，受等揵度為修多羅。^＊修部^A102已下，重牒解釋，名隨順修多羅。持律人有五箇五，望體但十一。初一五為五，次三五各下一，別第五五，前三不同。此五五中，前四是秉宗律師，下之一五是諳文律師。比丘夏中不依第五持律，提。若比丘尼不簡第五，但使夏中不依比丘安居者，提。次持律五功德。五中分三：初一自行，次三迬眾。二行既成，便能持法，是故末一興建正法行。持行晈然，不為緣壞，故曰戒品堅牢。惡能損善，故名為怨。內行晈然，超勝於彼，故曰善勝諸怨。行既清淨，情無怯懼，故曰決斷無畏。善識持犯，決滯分明，故有疑悔能開解。以能持法，自利利人，故曰正法久住。伽論第七：以持律故，一切沙門、波羅門頂戴供養。五種賊心。縱業煩惱損他財者，皆名為賊。隨相別彰，乃有二五：無明、䨱、障。不了所緣，名黑闇心。貪心乖正，名曰耶心。恚心損物，名為曲戾。求財違理，稱云不善。每規他物，故曰常有盜他物心。下五可知。五種犯等如前。

X42n0735_p0599a05釋：被舉人有五事不應為解：一、罵謗比丘。二、作損減，謂先利物令使損秏。三、無利，謂未得者應得不得。四、無住處，謂壞住處。五、若在下，總明在界內外違。七、五行，反上應解。能舉所舉各自觀過，如文開為義等五事，毀呰不犯提罪。

X42n0735_p0599a10次五種疾滅正法：前三法主過，下二受學者過。次有六五損益相對。言比丘有五法而自損減者，以五惡法損減善法：一有犯，二為有智者所呵，三得罪無量下從罪生罪，四若受彼自言下正明治不如法罪不得脫。五不知言說遠近損減，謂應見不見等名不知言說，作法治罸不與同法名近損減，當來復有三塗苦報名遠損減，翻此即名不自損減。餘二五可知。下有六經如上者，謂指此文。年少比丘對上座懺五法者，謂是懺前威儀應說罪名，下非五數限。世賊有五，長壽惡比丘亦有五法，長壽不速為他所舉：一無寺舍住處，二有多聞智人作伴，三多有衣等貨求，四有勝人為友，五處遠難知。

X42n0735_p0599a22次舉他罪。德行具者，不生他語；若不具德，即生他語：一、身不清淨，二、言不清淨，三、命不清淨，四、寡聞不知修多羅，五、不誦毗尼。翻前應舉。次有二五，令法住、滅。前五不敬佛、法、僧及戒、定，如文。

X42n0735_p0599b02次五據其說聽。然以法之興癈寔在於人，敬法傳通據受俱利。五中，初一是師，下四弟子。說法之人不希名利，唯存出離，即是至心。若其專求名利，不敬說者，故曰不至心。二、亦不至心聽法意持。三、設後堅持，不能思惟義趣。四、彼不知義，不能如說修行，不能自利。五、既不自利，亦不利人。並翻前說，即是久住。

X42n0735_p0599b08次有比丘¹清法，世尊為說出離行。文中，初請，次教，後證。說中，先明五非，彰通令弃。一、知世法者，諸有漏業稱云世法，縛在三有，不能出離。二、知有受者，受是三受，從此三受以生三縛，故曰不能超度。三、知有欲，欲者躭滯於境，既恒滯境，豈得無欲？四、知有結者，由躭境界，便起業結，為結嬰纏，豈得無結？五、知親近生死者，恒習業結，輪迴頗休，此近生死，非無親近。應知此過是非法等。

X42n0735_p0599b16次舉五如，顯是令修。一知出離者，謂無漏業破有超昇，故非世法。二是越度，無漏一興，縛因皆喪，故非受法。三是離欲，除欲不貪，故無有欲。四是無結，既無或本，業結自亡，故是無結。五不親近生死，業或既除，輪迴自息，既無過患，知是法等。次後有比丘請法，世尊教離過行。文三。如前說中，先非後如。五中貪嗔分二，癡獨為一，此約資具求用論之。於未得財馳求無厭，故是多欲不令少欲。於^A103已得財過分受用，故是無厭不知足。緣外資追具求起嗔，故言難護不易²被。緣內資具追求憤惱，故曰難養不易養。不能覺察內外資具得未得財過失差別，故曰愚癡無智慧。此是過失，行人應知，故曰汝應知等。次如釋相，翻非應知。

X42n0735_p0599c04次有四箇五句明說違順：初五正說無過故聽，次五非法有過故制，第三³三五句於前制法有違遮心，第四五句於前聽法無過不遮。於中初四二五相對明是，二三兩五相對顯非。初五為順句善字，成其教詮說以為聽。初句總舉法體是善無過，故曰若我所聽。次有三句離明所聽：初句波陀舍提音不正，正曰鉢陀，此釋為跡，如見象跡以表於象，隨義譯之亦名為句，謂舉善法句阿㝹波陀舍，隨前分前句。第二便闍那，亦梵學士曰便繕那，此譯為文，謂舉善法字阿㝹便闍那，亦隨分別字。第三惡叉羅，此譯字，謂舉善法宕阿㝹惡叉羅，亦隨分別。別即是文，西方俗語名惡叉。次應如是作勸羅典語，名便繕那。然名句文中𨷂無名也。名者，梵云南摩，如說行總別通論合成五句。第二五中分文如上：初句總舉不善法體為有過故，故言如我所不聽；次句談不善法句及隨前分別；次句舉不善法文及隨前分別；次句舉不善法及隨前分別。次應呵等者，總結惡法應捨勿行。次二五准釋應知。

X42n0735_p0599c22次入眾五法。先修五法，後詣僧中，即能善肅物情，和合大眾。一、應以慈心者，若於善眾不起慈心，麤鑛惱僧，豈能利物？二、應自卑等者，心卑覽穢，如拭塵巾，顯彼無暇，方嚴大眾。三、應善知等者，立身行道，諂慢須除，坐起越儀，眾聖為恥。四、彼至僧中等者，道眾清虗，須¹萗法語，縱情雜說，豈應僧儀？五、若見僧中等者，法徒聚會，和合為先，縱見有非，亦須忍默。凡入眾者，以此五法居心，即能匡領眾徒，紹隆真化。次有²亦經如上者，如前自損減中六五。以此文言後有五法在僧中應語，故知此五對僧而說。又言如上自損減中明知。前約自行，次明舉罪應不。初五德：一、具持二百五十戒，二、多聞，三、善於語言，四、有修持，五、有智慧。次五：一、有慈心，二、有利益，三、令增長，四、令懺悔，五、清淨。次五取遮犍中五。復有說者云：更有四作五德，謂心不善、善等四常。換前第五嗔恚，不以慈心為五。不善非毗尼世間作損減，不應舉；善是毗尼出世³宿利益，應舉。今解：詳其文意，^＊真以不善善等釋應不應，不可展轉更為四五。由斯義故，五德差別此中有三五，及前文身清淨等五，總成四位五德不同。舊解：更取遮犍度中七位五德為十一，直見文言如上遮揵度中說，故作此言。若其詳文審者，理不合爾。若牽說字屬下，即無疑惑，應言說有五非法舉，謂非時等。又可遮法中五總為一位，更加不善等四，今為七五釋應⁴雖應。又此四位五德中，前身清淨等五及此初五，望其能舉遠離嫌呵，然前五是本，此五即是前中差別。又時非時等五及此有慈心等五，望其所舉損益以明，然前五是本，此慈等五前中差別。二位相攝，准文可解。又下增十及增十七中所列五德者，皆取此中五德，更無⁵三別文五句語。無第三者，謂但得有時非時相對，更無第三句亦時非時句，故云無第三。餘皆類然。

X42n0735_p0600b04次捨戒制利，各⁶貪多五。

X42n0735_p0600b05●次明增六

X42n0735_p0600b05文有七六：初一辨遮如非，次一教誡尼德，次一作疑惱。次一六犯者，然明了論有八緣起所生，八中除去由心不由身語及不由身語心，餘六者是。然須取彼餘六以釋此文：一有犯由身起非心口者，如不閇戶共非大戒眠等。二有犯起於口不以身心，如善心為女人說法過五六語等。三有犯從身口起不以心，如善心為男女行婬使等。四有犯從身心起非口，如故心出不淨等。五有犯起口心非身，如染汙心對女人說婬欲語等。六有犯從身口心起，如有染污心為男女行婬使等。然論文餘二者，謂有從意生不從身口，如心地諸罪。有不從身口意生者，如先對人說大妄語，彼人⁷不解，此人^A104已對治三方便，後時彼人若追解其語，此人即得波羅夷罪。次諍根，如上列。次二六約盜業盜心明，略無捨制二文。

X42n0735_p0600b19●次明增七

X42n0735_p0600b19總有十四箇七，於中位五：初有四七雜明眾行，次有七七明持律德，三有一七離慢如非，次捨戒，次制利。

X42n0735_p0600b22●次明增八

X42n0735_p0600b22總有八箇八位，分為五：初一遮法如非，次一教誡尼德，次一八不可過法，次有四八明互治如非使伴之德，次爾時下教僧撿驗罪之虗實，有八馬八人及損益八喻，合為一八，若離便有十位增八。

X42n0735_p0600c03就此驗罪之中文分為三：一明德人依根舉罪，第二當舉下正明諱罪嗔恚，第三佛告下教僧撿驗持破相別。此中⁸中復三：一教眾僧驗罪虗實，第二爾時佛告下因前惡比丘生嗔故通舉八種惡人、八種惡馬，第三爾時世尊在拘薩羅下損益八事。前文有三：初對惡人教僧審問，第二譬如下驗罪虗實，第三度聞修奉。初文以彼犯罪於佛法中無所堪任、無所增長，僧應審定問所犯相。次驗文二：初序，次欲。序有三喻：第一田苗喻，第二治糓喻，第三井欄喻。此以眾內持破難分，故教眾生三喻撿驗。此中各有喻合。初喻四句：第一譬如農夫與眾生為喻。第二田苗等者，與所撩理持破難分喻。此中田苗稊稗參生，謂持破⁹苦住；苗葉相類不別，謂善惡相濫；而為妨害，謂惡損善。第三乃至莠等以過彰顯撿得實罪喻。第四既知非糓下撿得不虗作法除棄喻。此中知^A105已即除，謂作擯罸。何以故？徵恐害等¹⁰等釋。次合准喻，亦四可解。次喻亦四：第一農夫與眾主為喻。第二治糓當風簁揚，與所撩理淨穢難分喻。第三好糓留聚，既好留聚明有下惡撿得實罪喻。第四其下秕等作法除棄喻。合中略不合初，餘三准類可解，亦應合有。何以故下徵釋，無者是略。次喻亦四：第一譬如有人與眾主為喻。第二須木下與所撩理好惡難分喻。簡有德人共援佛法，故曰須木作井欄。護法行成理深津益，故如於井。德人護法，又似於城。舉心從此而起，故曰從城中出。執根決然，故如利斧。詣彼眾內，故曰法彼林中。一一取其¹白言，故曰遍扣諸樹。淨者言行相覆，故曰實中者，其聲真實。穢者言行相違，故曰害中者，其聲虗㽄。而彼空樹等者，正喻好惡難分。第三至於扣時等驗得實罪喻。第四既知等作法除棄喻。既知內空總舉其過，即便^A106已下正行治罸。獲得夷罪須僧滅²損，故曰斬伐。若得殘罪與別住等治，故曰截落枝葉。提悔三說名³者，麤朴望下二犯，故此稱先。可呵一說作法中易，故曰斤剗。吉羅心悔，名曰細治。令彼𠎝除，稱云內淨。眾無醜累，名為外淨。既懺淨^A107已堪護佛法，故日以作井欄。次合𨷂無初句，餘可類知。次偈文二：初一偈半誦前喻合中第三段，次兩行半誦前喻合中第四段。

X42n0735_p0601a15次明惡馬惡人，其文有三：第一總舉二惡合聽，二何等下別列二八，第三我^A108已說下總以結勸。第二文中分二：第一先列八種惡馬，第二舉惡人馬喻法對顯。此二文中各有其三：一徵，二列，三結。前三可解，次解後三。列八之中一一有三，謂法、喻、合。然喻中利如惡馬，喻惡比丘。授勒者，喻舉三根。與鞭者，喻前言罪。欲令者等，喻前我不修。合中直合其人。自下諸喻，同者不須釋，異者須陳。二惡馬中倚傍犯不犯兩轅。三惡馬中而更瘨蹷倒地，謂不肯懺，自更增惡，又惱五德，故曰傷膝折轅。四惡馬中而更却行者，喻更反呵五德。五惡馬中起非道者，喻惡比丘作餘語。若僧不列本罪折軸破輪者，喻生嗔恚惱亂眾僧。此一惡人正當緣起，以因此一乘列餘七。六中不畏御者，喻前不畏眾僧。亦不畏鞭，喻亦不畏。犯齧銜奔等，喻不受五德語，便捉座具置肩而去。七中而更雙脚人⁴云吐沫者，喻前左抄衣等。八中而更蹲臥者，喻前彼即捨戒等。次彰損益，文分為二：第一列其損益八事，一一先審比丘所解，後始為辨損益差別。第二爾時下人有利鈍進退四階。

X42n0735_p0601b09𨷂無捨制二門。

X42n0735_p0601b10●次明增九

X42n0735_p0601b10文有四九：初一白衣家，如非；次一遮法，如非；次一捨戒；次一制利。

X42n0735_p0601b12●次明增十

X42n0735_p0601b12總有二十箇增十，位束為十。初有兩位，明其衣體。次有兩位，遮法如非。次有一位，教誡尼德。次有一位，明舉罪德。以身威儀，不淨等不舉，應淨等應舉。總成一增十，無義可為多。注言：如上五法中說。有人解云：此中總有四箇增十。一五如文。第二五，上四常定，以廣誦毗尼替前第五，即第二五。復以堅住毗尼替前第五，為三五。復以善能滅諍替前第五，為第五，為第四五。故言如上五法中說。下復以常五德配前四五，有四箇增十。今詳文意，全無此義。如上增五文中，總無廣誦毗尼、堅住毗尼、善能滅諍，更替句法。既無此文，不可虗設。註言：如上五法者，總指上文，明應不應。此之應不，如前無異，故云如上。不是更有多五。註言：如上次一投等，如非次一制。次有四箇十，雜明眾行。次有兩位，受戒師德。後十中，不知木叉者，不知戒相輕重。不知木叉說者，不解眾法說之儀則。不知布薩者，不知對別懺除罪法。不知布薩羯磨者，不解眾法懺滅儀軌。次有三位，斷諍之德。初十：一不持戒，二不多聞，三不廣誦毗尼，四不善巧言語令人易解，五不能問答教呵令彼歡憙，六有諍不善滅謂不解，四諍用藥進不，七不知木叉，八不知木叉說，九不知布薩，十不知布薩羯磨。次兩位十，如文可解。次有三位增十，明諍生不生、諍根非諍根、破不破，如文可解。

X42n0735_p0601c11●次增十一。

X42n0735_p0601c11^A109但有捨戒一門，此中展轉亦含多種。

X42n0735_p0601c12●次增十二

X42n0735_p0601c12於中文二：第一約諍及舉作一十二，第二如是比丘和合歡喜下對除言諍復一十二。前文復二：第一正明十二，第二是故優波離下辨應不。前十二中有三：初約諍根作三句，次對滅諍有四句，後以身清淨等五德配之即成十二。初諍根文二：先非後如。非中文三：先總舉數，二何等下辨釋，三是故下結。辨中三疾滅者，謂無貪、無嗔、無嫉妬。此中念出離者即是無貪，類前三法增長即是貪等，以此貪等於修道者為害，是故偏說。次如類非即是無貪等增，貪等疾滅，如是便得和合不諍。次滅四者是非相對，初彼此不忍諍則增熾，各懷忍默諍則消殄。二若比丘下牒前不忍起諍，應以七滅滅之。此舉七滅總明應不，不得見有七滅之言即云唯對事淨，又不得見有五德之語便云唯對覔淨。三若比丘下不共上中下座平宜，四若不下不與持法者平宜。次明五德，初身不清淨及口合明，次命不清淨及¹寬聞合明，次離辨不知毗尼，次勸知應不。此下諸文但是勸知應不，然亦十二數限。此中文三：初對波離勸知應不，第二波離下問^＊若應不，第三爾時世尊下審比丘所解。先解初文。次前為對波離明其五德應不，便即還對波離勸知應不，是以文有是故之言。此中有六句明其應不：一有愛恭敬，二無愛有恭敬，三無恭敬有愛，四無愛無恭敬能令捨惡就善，五無愛恭敬亦不能令捨惡行善。而彼眾中有所重比丘，應舉第六總無上益，棄之如惡馬。波離聞此歡喜受持。次問若有三：一問答所舉事，二問答所依根，三問答能舉德。次審解文二：初明審解如文。次審得解^A110已勸令修學，此中復二：初勸修學。汝等知我慈念說法，應須修學我所證法。第二若歡喜下汝既解意修學，不應舉他。於中復二：一勸察應舉之法，二若如是下還應舉不。前應舉法有七：一不令自惱，二亦不害人，三彼犯罪者不憙嗔恚，四不結怨嫌，五不難覺悟，六自能除罪，七能捨不善住於善法。次量應不有其三句。第一句於前七中𨷂一及第五，雖復𨷂二猶益聽舉。第二比丘作是念下𨷂一及三，為具餘五益物聽舉。義准若以一法為頭，餘者相配，二二𨷂之更成多句。第三比丘^＊後作是下七中𨷂五具二，雖有四七，以損物故不應舉義准，為以餘二次第二二具之亦成多句。次明言^＊淨十二，以體佛說和合修受，於何學法中起種種諍語？於中文三：初明評四種法起諍為四句，第二眾僧下觀過三句，第三若作如是下滅有五句，合成十二。初四句者，一評文義相應如僧尼五犯，²堅義者言文義相應，³治義者言文既分二義不相應，因此執情遂生其諍。第二評其文異義同，堅義者言如飲用蟲水屏露二敷，文雖少異而義是同，論義者言文既是異義何得同，因此執情亦生其諍。第三評其文同義異，竪義者言如⁴滅年及受中開數胎等，自行眾法損益六經，文雖是同而義是異，論義者言文既是同義何得異，因此執情亦生其諍。第四評其文義俱異，竪義者隨立一義，論義者舉異此决，亦因此執而生其諍。次觀過三者，一觀諍是留難，二後問下彰是可呵，三次問下不能得沙門果。次滅諍五句者，第一付諍請滅，第二彼比丘下受許為制，第三若彼比丘下捨諍除滅，第四比丘作下眾主謙下，第五如是下明斷合法無可呵失。

X42n0735_p0602b19●次增十三

X42n0735_p0602b19但有所據，障戒難說。

X42n0735_p0602b20●次辨增十七

X42n0735_p0602b20一、身不清淨不應舉，身淨應舉廣。又二、口不清淨；三、命不清淨；四、不多聞；五、不誦毗尼；六、不觀修多羅；七、言不辨了；八、於善比丘無慈，謂於善眾作破壞意，不應舉作。文同前故，言亦如是。次復次下，有四：一、有實犯；二、取自言；三、善能言說辨了；四、利益足。前八為十二。次復次下，以常五德配之，故成十七。問：第四不多聞，第六不觀修多羅，何別？解：不多聞，謂不解阿毗達磨法相是非。不觀修多羅，謂不達經中合舉、不合舉事。問：前位第七與次位第三俱言辨了，異相云何？解：前位真據言音流澤，未必稱機；次位稱機授與，悅契群情。問：第八慈心與五德中慈何別？^＊若第八謂於善家有慈，德中慈心愍其所舉。又問：次位初實犯與德中實何異？答：次位初實是犯實，德中實論是根實。又問：次位第四利益與德中利益何別？^＊若次位據自身無惱，德中利是所舉。

X42n0735_p0602c11●次增二十二

X42n0735_p0602c11於中文二：初約生善受戒師德，次據滅惡斷淨人德。前文十八法即為十八：十九、不知可懺罪，謂不了知殘等可悔；二十、不知不可懺罪，謂不識知夷𠎝滅擯；二十一、不知懺悔，不悟解用藥分齊；二十二、不知懺悔清淨者，不知藥病相對成不。若⁵覔此不聽度人，反則為如生善聽度。次斷諍中有二：初有十一，自行善成，正是德體；次有十一，遠離譏嫌，方能殄諍。初十一者：一、具持二百五十戒；二、多聞；三、善解阿毗曇；四、善解毗尼；五、既是⁶家主，將除他諍，不應更與他人共諍，亦復不應堅住此事；六、應呵者呵；七、應教者教；八、應滅者滅。次不愛等四，故合十二。次十一者：一者、飲食；二、衣鉢等；三、供給；四、入村；五、期要。⁷以此五事對其二家，彼此各五，合成其十。上來都解律藏文竟。

X42n0735_p0603a01律藏甚深冠群籍，　¹威德幽微總眾行。
能斷三結制心猿，　亦伏四魔調意馬。
我於往昔種善因，　今依像法入僧眾，
志在無上佛菩提，　故釋尸羅求解脫。
願此福業兼自他，　超彼迷津登覺路。
相續利益盡無盡，　流注將來窮不窮。