四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0576a19四分律開宗記卷第十〔從尼犍度至律藏竟，合有三萬七千二百言〕

X42n0735_p0576a20西太原寺沙門　懷素　撰

X42n0735_p0576a21●次明尼犍度。

X42n0735_p0576a21今此犍度廣明比丘尼別行之法，隱所行法，從人受稱，故曰尼犍度。就中文二：第一、明授戒法；第二、諸比丘尼聚一處下，對受起修，明雜行法。前文復二：初、明啟請為入道之由；第二、爾時，阿難下，正授戒法，作起修之本。前文復二：初、明波闍自請不得；第二、爾時下，阿難為請，佛便許之。前文有三：初、明致敬，請求出家；第二、佛言下，為難正法，抑而弗許。文對請詞，一法遮止。何以故者，徵。瞿曇彌下，釋第三、既不遂意，致敬退還。然摩訶波闍、波提瞿曇彌同是梵音，文隨言次，遂便舉之。

X42n0735_p0576b07次阿難請，文中有二：初明請之端序，第二爾時下正為陳請。前文復二：初明波闍作求道相，阿難見異為請之由。第二爾時下問知心祈許為求請。問：波闍先請世尊不許，理應守教在宮，何忽剃染如此？若此文不顯所由，欲似專報，然五分中世尊教爾，故二十九云：瞿曇白佛言：願聽女人於佛正法出家受具足戒。佛言：止止！莫作是語。所以者何？法古諸佛皆不聽女人出家，諸女人輩自依於佛，在家剃頭著袈裟衣，勤行精進得獲道果，未來諸佛亦復如是。我今聽汝以此為法。

X42n0735_p0576b17次正陳請，文有其三：第一舉事直請，第二阿難下舉恩養請，第三阿難下舉得道請。前文初請次答。答中文二，謂法及喻。法中初直不許，次何以故徵，次若女人下釋。次喻有二：前喻為彰女人自行不立，次喻欲明女人壞他不輕，一一如是下隨喻便合。次恩養請，先請後答。答中文三：一因我故知三寶名，二因我故於三寶生信，三因我故受持歸戒乃盡苦際。此等大恩非衣等能報，彰彼小恩我^A1已報竟。次得道請，請中先審證得道果，便則陳詞請令入法。次答聽許，文有其三，謂法、喻、合。法說復三，有舉、列、結。初聽出家制行八法，佛見阿難以證道請，此事難速是故聽許。僧祇十誦阿難請云：三世諸佛皆有四部眾，今佛何故獨無？對此釋八不可過義，四門分別：第一制意，第二釋名，第三次第，第四違罪輕重。言制意者，女人志劣護持行微，王於傳揚事歸僧眾，又以愚闇行不自成，要假比丘諮稟法訓，為法故理須敬人，敬人之來庶事等爾。但為此八資行中要，又如橋梁不墜正法，是以如來未即許度，能行此八方聽入道。次釋名者，此之八事尼須遵奉，依教修行不得過越，故曰八不可過法。餘文名異及事別者，部既不同不須會釋，亦可此文中名得總收，餘稱掎相可解。次明次第者，此八之中位分為三：初三敬人，次二敬法，後三諮承。所以然者，法由人弘，人能通法，是以最初明其敬人。人若無法，行則不成，是以次明處奉正法。既有人法，事須諮承，欲使生解起行，故次明也。初敬人三中，身業麤顯，故在前明；諮敬相微，故次後說。於語敬中，罵謗惱重，是以前明；遮舉損微，故次後說。亦可罵謗不須具德，數故前明；舉須具德，稀故後說。次敬法中，受是根本，是以前明；懺是枝修，故次後列。諮承三中，教誡生解，故在前明；安恣起行，是以後說。然安居時長，九旬苦住，又防未非，是以前說。自恣作法，欲表清美，又除^A2已起，是以後明。次結罪輕重者，初一後三，戒本結提；餘二三四五，不定第二。罵者得提，是罵戒掎；若其謗者，或得殘提。吉三第三，可及遮舉，並獲吉羅。又若呵中，說過惡者，還前罵攝，戒毀呰¹牧。第四全不與受，獲吉經宿。法者得提，或可並提。第五得吉，或全無犯。問：所以敬之得戒義等，違之結罪，乃有輕重？若以敬不殊，故齊得戒；違義不等，罪有重輕。又問：此及善來等，俱是受法，何以違此獲罪，餘不結事？若此制盡形遵行，故違結罪；善來等不然，是以無犯。是則八不可過受，亦受亦隨；餘善來等，唯受非隨。次列八數。何等八者？微於八法中，一一有三：初百歲者，舉能敬人，此謂尊中之極，舉尊以況卑；見新受等者，對境修敬，此謂卑中之極，舉卑以況尊。如此法等，禁令遵奉。一文既爾，餘七類然。結文可知。喻文如[揇-(幸-土)+口]，不墜正法。合文可解。

X42n0735_p0577a14次下受戒，文二：初明八不可過法受，第二時有餘女人下羯磨受。前文有三：第一阿難宣此八法授與愛道，第二摩訶下遵修頂受說喻自慶，第三時阿難下事訖重白。此中復三：第一百上愛道遵奉，第二如是下結成得戒，第三佛告下彰度女過。此文正法直減五百，經亦爾。彼文第三迦葉因請度女，罸阿難十事：一女人不出家者，諸檀越等常應各各器盛食，在道側胡跪授與沙門。二者諸檀越等常夜與衣服臥具，逆於道中求沙門受用。三者常夜乘象馬車乘，在於道側以五體投地，求沙門蹈過。四者諸檀越輩常應在於路中，以髮布地求沙門蹈過。五者諸檀越輩常夜恭心請諸沙門至舍供養。六者諸檀越輩見諸沙門常夜恭心淨掃其地，脫體上衣布地合沙門坐。七者諸檀越輩常應腕體上衣拂比丘足上塵。八者諸檀越輩常夜舒髮拂比丘足上塵。九者沙門威德過於日月，況諸外道豈能正視於沙門乎？十者若女人不出家者，佛之正法應住千年，今減五百年，一百年中得堅固解脫，一百年中得堅固定，一百年中得堅固持戒，一百年中得堅固多聞，一百年中得堅固布施。善見十五：云何以不聽女人出家？為敬法故。若度女人出家，正法得五百歲住，²猶世尊制八敬法還得千年。彼文法師曰：千年^A3已佛法為都滅也。若曰不都滅盡，於千年中得三達智，後千年中得受盡羅漢。無三達智，後千年中得阿那含，後千年中得斯陀含，後千年中得須陀洹。學法後得五千歲，於萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭袈裟服法而^A4已。

X42n0735_p0577b16次明羯磨受戒，於中文三：第一舉緣啟佛，第二佛言下對緣開受，第三應如是下正教受法。於中復三：第一度沙彌尼法，第二聽童女十八下度二歲法，第三應求和上下受大戒法。此中文二：第一尼中作本法，第二彼受戒者下諸大僧中受大戒法。前文有九，此有諸和上廣釋其相，如前^A5已明。次詣僧受，文分為二：第一無難自受，第二時舍夷物梨下有難開使受。前文有二：第一正授，第二拂疑。前文有三：第一正授戒體，第二善女人下授以隨相，第三汝^A6已受戒竟下結勸受持。釋並如上。次拂疑可解。次遣使，文二：第一授戒法，第二世尊有如是教下料簡進不。前文有三：第一舉緣啟佛，第二佛開使受為避難故，第三聽一^A7已下差使法受。對此明具緣者，約文及義合十三緣：一本法成就，二量使淨穢，三差使及伴，四界處如法，五盡集和合，六體如數滿，七須請戒師，八問答緣具，九使尼為乞，十戒師白，十一對眾撿問，十二白四應教〔具此戒生使法須報〕，十三還報。此十三緣文中有六：第一量使是第二緣，第二差使是第三緣，第三乞戒是第九緣，第四撿問是弟十一緣，第五作法是第十二緣，第六使報是。此文直報令知，不同餘文秉法報有。^A8已言明第十三緣戒，先發，次明料簡。古師云：遣使受戒後無得者，不然。此文既云小小顏貌不應遣使受，明如還如前者，亦開使得。又母經第二云：此女顏容挺特世所無，比丘若往者，恐惡人抄掠，是故佛聽。今時若有如是比者，可得遣使受具。其餘一切要現前得具，不現不得。又十誦五十八云：若有欲出家，道路障礙相似，亦得是使人。四十一云：若有如是比者，亦聽遣使受戒。餘文可解。

X42n0735_p0577c20次明雜行。既稱為雜，不可科別，但隨文相應。釋者釋。五分：聽比丘尼從比丘受經。若經中有麤惡語，聽書授。若不知書，聽隔障授。各無障隔，聽相背授。又尼既嗔恚，不成捨戒，類比丘爾。次得教比丘持³憎上戒等，不各呵罵。十誦四十：不得出比丘見聞疑罪。除語言：莫近惡知識、惡伴黨。次沽酒，但言不應。五分二十九：尼作酒沽，犯偷蘭。次聽貿易住處者。謂為僧故得，下房舍中為^A9己不得。亦可此是別人住處，許聽貿易。王園中蘭若處牢固聽。次比丘有過於尼，聽作不禮羯磨。以佛遣然，不遣敬教。十誦第四十：尼得與比丘作三種羯磨：不禮拜、不共語、不供養。五十三：更加不問訊為四。次有式叉等互惱二眾者，真治不改，亦與二師作羯磨。若尼有過於比丘，得與作捨教授羯磨。謂作羯磨治有過。尼不得約別人有過，總捨尼眾。次大小便，須有處所。五分：諸比丘尼於住處，住處大小便臭穢。佛言：不應爾，犯者突吉羅。應作廁，不應深作。廁坑極深，聽拳手一肘，小作口。上來尼揵度竟。

X42n0735_p0578a13●次明法揵度。

X42n0735_p0578a13起行有軌，稱之為法。明七行法，藥在一處，稱云揵度。然就通相，無非是法。此立總名，餘標別稱。此中大文有七：第一、先明客比丘法；第二、自今^A10已去下，舊比丘法；第三、爾時世尊下，大小便法；第四、爾時世尊在舍衛下，乞食比丘法；第五、爾時世尊在王舍下，蘭若之法；第六、爾時世尊在舍衛下，食請進不；第七、爾時世尊下，浣染衣法。然食請進不者，此文應唱等得然後食。五分云：有比丘下食未遍便食，白衣呵言：不待等得食便食，甚於小兒。佛言：不應爾，要須等得然後聽食。有處僧多上坐，不知等得食時，佛言：應高聲唱僧。然伽論亦爾。十誦五十七云：從今日應行上座法。云何應行？若聞楗槌聲，若時到聲，應疾往坐處坐，觀中坐比丘、下坐比丘。或有坐不應法者應示。若不覺應彈指，彈指不覺應語比坐安詳語。食時不應先令待得遍聞等供聲，乃至一切僧應隨上坐法行。次文云：未唱等供不得食，若食吉罪。又五十九云：若飲食時上坐應教一切等與，應待唱僧䟦，一切眾僧應隨順上座，是名僧上坐法。僧祇三十四云：若有人請明日飲僧，僧上坐不得即受，應知前請人姓名容舊巷陌處所，恐有人試弄比丘，不應即受。若有人識彼請人得受，受^A11已不得便隨去，至明且應遣直月園民若沙彌往者之，或遭縣官水火盜賊死亡，不能得辨戒請主誑僧，乃至檀越行食時多與上坐。上坐者應問：一切僧盡得爾許不？答言：正上坐得耳。應語言：一切平等與。若言盡得者應受，乃至不得隨下便食，應待行遍唱等得^A12已然後食。上坐法當徐徐食，不得速食竟，住者合年少狼狽食不飽，應相望看，不得食竟便在前出去，應待行水隨順呪領^A13已然後乃出。上來法揵度竟。

X42n0735_p0578b18●¹次明房舍揵度。

X42n0735_p0578b18蔭覆所居是房舍義，廣彰其相名為揵度。就中文二：初五比丘問住何房，佛遣蘭若等住，此對上行者說；第二爾時世尊下，廣明開畜房舍應不。就中大文分之為八：第一聽受檀越施園及房；第二時諸比丘欲作房下，聽比丘自造房及開隨房所須；第三爾時世尊在王舍下，明給孤獨食設供請佛並造精舍；第四爾時世尊從王舍下，制相恭敬；第五爾時有居士下，雜明受畜房物進不；第六時羅睺羅下，明施前後如非；第七爾時世尊在迦尸國下，明僧物不應分等；第八爾時世尊在舍衛下，明營事比丘房德應不。

X42n0735_p0578c05初文隨施主所造，施者聽受。

X42n0735_p0578c06次第二文，比丘自造房及作房所須亦聽，應不眾多，具如文列。時有小沙彌聽房中安隔上同室宿，安隔同此共女人上船，疑，佛言：聽直渡。准此證知，上戒本中尼女合制。

X42n0735_p0578c10次第三文，文中有三：一、明長者詣佛徵非。問：施物極多，何以不如詣佛一步之福十六分之一？答：施是福分，不生慧解。今以詣佛聽法，開生慧解，剪除生死，故不相類。發心將聽，尚自如然，何況聞而生信，信^A14已修行？第二、時給孤獨下，見佛歡喜，請設供養。第三、時給孤獨食，買祇陀園，造立精舍。祇陀言：此以金錢側布滿地，令無間者，我亦不與。長者檢舊制證，知是決價。五分二十五云：若能以金錢布地，令無空缺，然後相與。須達便以金錢布地。祇陀言：我說此譬，不欲相與。須達後言：說此為價，豈得中悔？共諍紛紜，遂便徹官。官即依法，斷與須達。

X42n0735_p0578c21第四、相恭敬法。於中文四：一、舉緣啟佛；二、爾時下，審比丘解；三、佛告下，舉下況上；四、自今下，明應禮不。初文可知。

X42n0735_p0578c24第二文比丘或言大姓等人應受者，皆不可。佛意亦不以頭陀行高應受。對此釋頭陀義，三門料簡：第一、釋名；第二、出體；第三、諸門分別。

X42n0735_p0579a03初門。舊曰頭陀，新云杜多，此梵音相近。杜多〔此云洗除，或曰洗浣〕頭陀〔此云斗撤〕，猶如抖擻衣物，振吉塵垢。行者如是，皆行頭陀，振吉一切貪等塵垢。故聖善住意經下卷云：若比丘斗擻貪欲嗔恚愚癡，斗擻三界內外六入，我說說彼人能說斗擻。如是斗擻，若不取不捨，不修不著，非是不著，我說彼人能說頭陀。新阿含經第四十一：佛勸迦葉受居士壞色衣，及讚頭陀行，於大眾中分半座與迦葉。所以爾者，良由此行達受施之不貪，蠲除患本；悟杜多之無欲，得絕累纏。是以苦節逾明，淨尸罪之晈鏡；貞操彌固，楊定慧之端嚴。上文唱制靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘，以行同故，直入見佛。佛亦讚歎，揚勵餘慢。眾

X42n0735_p0579a15次出體者，以無貪、無癡二善根為體。故解脫道論第二云：以此不貪，於十三處能除貪欲；不以此癡，於十三處能除無明。問：所以不用無嗔為體？答：以嗔於所除無用。故論言：嗔人受苦，更成其惡。如淡病人，若服熱湯，轉增其惡。是故真人不當修行。

X42n0735_p0579a20次諸門有五：第一、辨相；第二、對除；第三、修意；第四、問答；第五、諸部同異。

X42n0735_p0579a21初辨相者，文中雜亂不定次第，今以義收束成三位，謂衣、食、處。所以爾者，衣服所資濟身家要，若也無衣便癈修道，故先辨衣外禦寒醜，令得身安筞修進業。雖後得衣外禦寒醜，若無內資道亦難立，故須對食以辨節童，趣令身安長道而^A15已。既得衣食內外緣宛，理須進修以消物利。凡欲修進必須庇彰閑林，處若喧繁無由進道，故次後明修道之處。初衣有二，謂三衣、糞掃。三衣者，道服正標資身受用，既離二邊處中應法。糞掃者，隨拾所棄納以成衣，事絕內貪後杜外奪。次食有四，謂常乞食、不作餘法、一坐一團。為離惱緣修常乞食，既無異望堪能進道。其餘三食皆就初中離明不同。舊釋通是二種食，人為食僧、常檀越食者便成中，豈名頭陀？^A16但以數食增貪行非知足，為此故須不作餘法。餘法雖絕慮有再貪，為離此貪但修一坐。若其一坐恣足利恐不絕貪心，故更節重一團而^A17已。恒修一坐一團餘法^A18已絕，對行不同故更別舉。次處有六，練若、冢間、樹下、露坐、隨座。常坐梵音正曰阿練若〔此曰無聲處〕。但以聚落之中，境緣諠雜，為離聲色，捨就閑尼。雖尼練若，恐觀難成，故觀冢尸，息其淨想。久在冢間，哀聲亂道，捨就樹下，專意思惟。在樹眾鳥，¹雨亂禪儀，後捨演林，更居空靜。但為進道思惟，不簡敷設，隨得座等，起令身安。謂於坐臥所敷設中，隨得即坐，名為隨座。舊解云：隨坐家勝，於餘所行，咸能同彼，故稱隨坐。餘十一偏能，未必通行。此解不然。若以隨坐通行餘者，衣食既非是坐，如何得稱是坐？又昔解云：於坐四中，恐生貪著，故立隨坐。此亦不然。於坐既爾，若貪衣食，應知亦然。斯並不識文意，故作茲釋。此是隨座敷具，不名為坐，故瑜伽名為處如常座。問：云何名為處如常座？謂所坐臥，或諸草座，或諸葉座，如舊敷設草座葉座，而常坐臥。一敷設後，終不數數翻舉修理，如是名為處如常座。小品般若第七名為若隨敷座，母經名為隨得敷具，解脫道論名為遇得處坐。上來託處，皆易威儀，志節無恒，恐難進道，故須常坐，繫想思惟，克念專精，作聖由起。進道之人，託緣起行，三位之行，各後勝前。

X42n0735_p0579c07次對除者，於衣服中有多衣貪、上妙貪，能障修善。為欲斷除多衣貪故，但持三衣；為欲斷除上妙貪故，持糞掃衣。於飲食中有美食貪、多食貪，能障修善。為欲斷除美食貪故，修常乞食；為欲斷除多食貪故，修餘三食。此三所離類同，對除合辨。於處之中，瑜伽有四貪能障修善：一、諠雜貪；二、屋宇貪；三、倚樂臥樂貪；四、敷具貪。為欲斷除誼雜貪故，住阿練若；為欲斷除屋宇貪故，常居樹下，²迴露冢間。又為斷除婬佚貪故，常住冢間；為除倚樂臥樂貪故，常期端坐。又欲斷除敷具貪故，處如常座。是名成就杜多功德。

X42n0735_p0579c17次修意者，瑜伽二十五：問：云何故名為杜多功德？若譬如世間，或毛或㲲，未鞭未彈，未紛未擘，爾時於著，不耎不輕，不但造作縷綫氎蓐；若鞭若彈，若紛若擘，爾時分散，柔耎輕妙，堪住造作縷綫㲲蓐。如是行者，由飲食貪，於諸飲食，令心染著；由衣服貪，於諸衣服，令心染著；由敷具貪，於諸敷具，令心染著。彼由如是杜多功德，能淨修治，令其純直，柔耎輕妙，有所堪住，隨順依止，能修梵行，是故名為杜多功德。

X42n0735_p0580a01次問答者。問：此文中云糞掃衣，上文言納衣，未知此二差若如何？答：此二名異體同，謂捨糞掃納以成衣，糞掃謂從取處為名，納衣便是補縫之稱。又解：或有糞掃不納成衣，以不納成^A19但名糞掃；或有糞掃納以成衣，以納成故名為納衣。爾者若無糞掃，納體是何？若納衣要須體是糞掃，如無糞掃納體亦無，以受施人即是中下。既曰頭陀，下合受利。又解：縱無糞掃，納亦通許施衣。爾者受施即中下，豈得成頭陀？答：若以受施解頭陀，但是頭陀不受施；不以受施解頭陀，何妨頭陀得受施？故知受施頭陀行別。又問：納衣是糞掃，三衣體是何？若此三衣體亦是糞掃，如無糞掃開受施衣，但為三受不名中下。又問：身著納衣，三衣具不具？若爾者，持三與納何別？答：三衣若不納，得受三衣名；此衣若納成，若加納衣稱。又解：若納不納唯三衣，即加三衣稱，縱納三外有餘衣，此名納衣者。餘約食處問答，可以類知。

X42n0735_p0580a16次同異者，母經第一十二中，無不作餘法加一，若有嗔心不止不食，滅^A20已乃食。智論還無不作餘法，及隨座加次第乞食，及食後不飲漿。解脫道論正有十三，還無不作餘法，加次第乞食，及時後不食。瑜伽見論等餘文，皆有差別相，不能具陳。

X42n0735_p0580a22次舉下呪上，可知。

X42n0735_p0580a23次明應禮不應，文有其三：一明不應禮，二何等下明所應禮，三世尊既有下雜明應不。初文不應禮有四：一白衣女人道俗若故，二後受大戒者小大異故，三犯邊等淨穢不同，四一切非法語者耶正善。若次文應禮者，文有五頭及佛即六。小沙彌尼應禮，有十二人塔各六，小沙彌亦爾。次小式叉應禮，有八人塔各四。次小尼應禮，有六人塔各三。次小比丘應禮，有四人塔各二。此雖應禮，禮有儀軌，失儀軌者亦不合禮。故增一阿含二十七云：告諸比丘：有五時不應向禮，若在偷婆中，在大眾中，又在道諸病痛著牀，若餘食時，是謂五事不應向禮。有五事知時而禮，反上者是。五分：若人多，但若禮師，總禮餘人而者。次雜時應不，文中遣記受戒時者，為知歲數及斗大小。此記受戒年歲，即六念中一念六念制法。僧祇第十六明此律上下有多少事，以非正制文不具足，具依彼部每日誦念，於理不違彌增其行。若欲解釋須作二門：第一釋名，第二作念方法。言釋名者，於此六法繫心不忘，於六生念名為六念。然論念體無六，隨緣彰六，故曰六念。第二作念方法者，第一念念知日月，謂是一日乃至十五，及月大小黑白差。若西方本制月有黑白，白月純大、黑有小大，此土立法乃以三十日為月，故作念者通知大小，即應此方立其月法。若言黑白一二日等，復順西方本制月日。第二念念知食處作施食念，文言：比丘清旦當作施食念，今日得食施與某甲，某甲於我不計我當食〔唯此一念云清旦三說，餘並一說〕。其何施境？比丘乃至沙彌尼。若依此文念則不爾，隨知食處一遍稱之，或食僧常、或常乞食、或受彼請、或自食等。若有二請意赴後者，前請必須捨與一人，今彼代法方得無事。若全不知有食處者，但作總念云：今日念不背請食。第三念念自受戒時日歲數，謂其年月若干影時，隨夏多少有無稱之。第四念念知衣鉢緣資具不，若衣鉢有𨷂者隨有稱之，餘不具者念當時具。若其無𨷂，直云三衣鉢具，餘長衣藥鉢當知^A21已說未說。若有者念當時說，若無者當言無長衣等。第五定定與眾同，故言念不若眾食。第六念念知病不，若有病者應言有病，念當療治。若無病者應言無病，依眾行道。時人不了通誦者，非問所以，勅二念三說，餘皆一說。若餘但念知，一說即罷。此第二念捨食與他，自非三陳法不成，遂以此著。若一三不同。

X42n0735_p0580c14次第五文，雜明應不。此中文三：第一、羯磨房與比丘撩理，文相可知。第二、時諸比丘下，明為房中所須諸物，老病比丘不能出，聽在房內安大小便器，進不如文。拾蝨棄法，具如文明。五分二十六：諸比丘拾蝨差房內，還入衣中。佛言：拾著房外。諸比丘雨時拾著水中。佛言：應拾著弊物中。慈心氣之。第三、爾時世尊下，明給孤獨以園奉施，及明諸雜應不應義。文中聽作火爐。五分二十六云：不知以何物作？佛言：聽用銅䥫泥石作之。聽僧四方僧私畜。又聽因地作大爐。

X42n0735_p0580c23次第六文，明施如非。此中文二：第一、舉緣啟佛；第二、時世尊下，辨定如非。前文但為信心居士作房施僧，受用之人要須清淨。若其人淨，無可呵過，轉將若施，是名非法。若人不淨，有可呵過，轉更若施，不名非法。是以世尊重遣檢問，知淨穢^A22已，方定如非。此對如人，須撿淨穢。上尼律中，對外道一法，制是非法。次定文二：初、立章門；第二、依章解釋。釋中各三，謂舉、釋、結。非法釋中有其五位：一、一人，二、眾多人，三、僧，四、^A23己所同部，五、異部。若依文中，施一人^A24已，轉施眾多人等，一頭之下各有四句，總成二十句。若以義說，施一人^A25已，後施一人等，即成五句。如是互庶，成二十五句。如中，准□說亦爾。

X42n0735_p0581a11次第七，明僧物應不。文中有三：初、舉過白佛；第二、世尊！以此下，總彰僧物不應分，不應自入，不應賣買，亦非僧眾多一人所分，自入賣買，皆犯偷蘭。問：此結偷蘭，為望何義？若此謂本心權作此法，礙僧受用，故結偷蘭。若其本作盜損之意，斗直成重，不合得蘭。若執此文，言盜犯蘭者，如五分二十二：佛言：不應以僧菓餉白衣，犯者突吉羅。豈盜僧物餉人，但獲吉罪？故知亦結不應之𠎝。又僧祇二十七云：佛告諸比丘：從今日後，眾僧田地，不得借人，不得私受用。正使一切僧集，亦不得借人，不得賣，不得私受用。若集僧、借人、賣、私受用者，越毗尼罪。此亦結不應非處盜損。彼文盜僧物，正結夷罪。第三、何等四下，重更料簡。應不之相，如文可知。

X42n0735_p0581a24次第八明營事人應不。文中分二：第一賞營事人房，第二有五法下約德應不。前文若僧地中營造不隨僧法，應語言：還地。更無有理，以僧地入^A26己。僧祇云：比丘僧地中作屋時，上座來次第付房，此比丘不與。諸比丘白佛，佛言：吉罪。若不爾者，應持草木更餘處吉。此文營事人住房極至三月。五分二十五：經營者¹真恚言：我經營辛苦，而反不得安住。以是白佛，佛言：聽經營主隨意所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛，佛言：應還其功夫多少，極多聽至十二年住。應白二與之。次約德文二：初明應差不應差，二有五法下明其損益。文具五德者，應差總有十一事：一分粥，二分小食，三佉闍尼，四差會，五敷具，六分浴衣，七分衣，八可取，九可與，十差比丘使，十一差沙彌使。此具德差中有分衣人，故上分衣中立差。依此十誦，並有羯磨慶差法。又彼文三十四云：僧坊中無比丘知時，唱時無人打揵椎掃監塗治，講堂食處無人次第，於續敷牀座無人教淨，菓菜無人者，苦酒中雖飲食時無人行水，眾散亂語時無人彈指。以事白佛，佛言：應立那維。成就五法者作，謂不隨愛、嗔、怖、癡、知淨不淨，白二差之。又前文云：隨有大德高明比丘，不應作使。次損益者，釋上須具德意。上來房舍法竟。

X42n0735_p0581b21●次明雜揵度。

X42n0735_p0581b21資道之緣乃有無量，不可隨事一一標名，是故統收名之為雜。廣集諸緣同居一處，故云揵度。就中文二：第一、廣彰諸雜應不；第二、爾時，世尊在拘睒彌下，別明大小持戒行法。前文種法計無宗次，且隨所明事中分之為五：第一、明鉢法；第二、時諸比丘下，雜明資具；第三、爾時，世尊在王舍下，還重明鉢；第四、爾時，世尊在王舍下，辨鉢如非；第五、爾時，世尊下，雜明諸事。

X42n0735_p0581c04初文迦羅鉢者，黑色鉢。舍羅鉢者，赤色鉢。

X42n0735_p0581c05次第二文，不應剪爪令如半月形，及以頭尖極長如一麥應剪，非謂齊一麥聽留。比丘不知髮長幾許應剃？佛言：極長長兩指，若二月一剃，此是極長時。母經第三云：所以剃髮者，為除憍慢自恃心故。若髮長不得用剪刀押，應用剃刀除之。

X42n0735_p0581c09次第三文，文中分五：第一、不許輙現神足；第二、時諸外道下，因佛立制，請桶神力；第三、時王舍城中下，外道檀越生信調伏；第四、爾時，諸外道下，廣集徒黨王及土度；第五、爾時，世尊東面看下，廣現神變，類前立制。初文目連言：我未曾白衣前現神足者，未曾自為故現。若為利他，應現即現。如汙家戒，有益即現。分別功德論云：賓頭盧大懼佛教，為伏外道六師並神通故，勉仰不^A27已，便現神通取鉢。此不言擯，餘文即擯。不得般涅槃，住閻浮提，^A28已如上明。次餘四文，文相可解。

X42n0735_p0581c18次第四文鉢法者，洗鉢時不應立洗。膩不去者，應用澡豆、若鹵土、若灰、若牛屎、若泥。自餘護畜等法，具如文明。

X42n0735_p0581c21次第五文，廣明雜法。漉水囊化法，如文或句形等。若作漉瓶，若患細蟲出，聽安沙囊中。沙蟲不應棄陸地，還著水中。無水囊行，乃至半由旬，應以伽梨角漉。五分二十六：有二比丘共道行，無漉水囊，渴欲飲水。見有中有蟲，一比丘飲，一比丘不飲而死。飲水比丘法至佛所，以事白佛。佛言：彼比丘有慚媿心，乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行，犯者突吉羅。餘同此說。伽論第六：無漉水囊，不得遠行。除江水清，除涌泉淨，除半由近。若半由近內，寺寺相接，不持漉囊，不犯。

X42n0735_p0582a06次然燈，如文。僧祇三十五：滅禪坊中燈時，不得九十滅，當言：諸大德！敷蓐欲滅燈。便以手遮，唱言：燈欲滅！燈欲滅！不聽用口吹滅、手扇滅及衣扇滅，當[革*(立-一+可)]折頭焦吉。然時不得九十入然燈，當唱言：諸大德！燈欲入！燈欲入！次不聽以外道言論雜糅佛經。佛言：聽隨國俗言音所解，誦習佛經。五分二十六：有婆羅門兄弟二人誦闡陀書，後於正法出家，聞諸比丘誦經不正，譏呵言：諸大德！久出家而不知男女語、一語、多語、現在過吉未來語、長短音、輕重音，乃作如此誦讀佛經！諸比丘聞，羞恥。二比丘白佛，佛言：聽隨國音誦讀，但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語，犯者偷羅遮。次諸雜行，具如文明。

X42n0735_p0582a18次身子、目連移涅槃，許造塔。然佛雙賢弟子，以不忍見佛入般涅槃，並在先般。故婆沙一百九十一釋賢先云：由法爾故，謂法應爾，不可改易，不可徵諸，是法爾義。此顯一切諸佛雙賢弟子，法應先般。此理無異有。況如轉輪王欲法，彼彼未至方域，必令前軍勇將先導而法。如是十力法，轉輪王欲法未至無餘依界，亦令前軍勇將弟子先導而法。五分二十六：佛言：有四種人應起塔，以來聖弟子、辟支佛、轉輪聖王。若凡夫比丘有德望者，僧祇律中亦許起塔。彼文二十七云：若持律，若言法師，若言營事，德望比丘應語：長老，是人持戒賢善，多供養僧，執事有勞，應與起塔。如是語^A29已，當為起塔，作聲聞塔。不得先見塔後見世尊，當今先見世尊後見塔。不得在多人行處，當在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者，越毗尼罪。問：所以聽造塔者？答：有三義：一、表人勝，二、令他信，三、為報恩。又問：未知塔是何言？解：塔是梵音，傳者不正。或云塔，或云塔婆，或云鍮婆，或曰兜婆，或私鍮以欺，或藪斗波。然梵正音名為窣堵波〔此云高勝，謂浮圖是〕。其供養塔食、比丘等食如文。次起佛塔。因髮故起，是現在塔。供養塔食、塔作人應食。次明造塔福深，及開浴室。

X42n0735_p0582b14次作䨱鉢羯磨，文中有二：先作、次解。作中文四：第一教受行謗，第二時沓婆不可責，第三告比丘下正明作法。此中有三：一有五法稱還自衣，二有十法稱還犯事，第三應如是下正與作法，第四使告如文。僧祇三十一：法豫優婆塞以解義故，請問諸比丘義，不解者輕慢。佛言：與作覆鉢。白四：佛遣問一比丘鹽義，不解輕慢。更問一比丘，甚解名義。佛言：此是凡夫，於我法中未得法味。前比丘者是羅漢，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。於是法豫聞佛語^A30已，懺悔乞解。佛言：與白四解。次開送燒斷火，次杖絡囊羯磨，餘律亦無乞詞。

X42n0735_p0582c01次解默然和合三位分別：第一、明默然意；第二、隨文解釋；第三、定其成不。

X42n0735_p0582c02初明意者，凡秉眾法心須共同，遞察是非詳鑒得失。今既見異理須呵諸，但欲呵時自須進不？若其言不鑒物後無善伴，雖見有非但應忍默。是以文言：舍利弗見眾僧作非法羯磨無同意者，欲¹點然任之。佛言：聽^＊點然。又母經勅二云：諸比丘集作法事不？如法眾中有見眾僧作法不成，此人若有三四五伴可得諫之，若獨一不須諫也。何以故？大眾力大或能擯出，於法無益自得共惱。以是義故應默然不言。若其受能鑒物後有善伴，見有非法即須呵結。故下文言：佛告阿難：阿尼樓陀何時能滅此淨事？豈非汝舍利弗、目連事耶？

X42n0735_p0582c12次隨文解釋。然今文三五位分為二：前十默然，次五和合。此是默非默別。若以如非相對亦分為二：初五非法，下二五如法。今者約前義解。然前兩位，初五非法，次五如法。此之非如約心以辨。所以知者，以初五中境有是非，以心異故皆名非法。初句若如法羯磨理應和合，以心不同即名非法。第二句既得同意伴理應呵諫，亦默不可名為非法。第三句若見小罪者，如無難略說，法雖得成，眾僧犯吉見亦須呵，以不呵故名為非法。或可說戒本備淨人，見他犯吉與^A31己同說，既無大事不可²輪呵，故曰見小罪。第四句或秉法時，見有別眾露離申手䨱安隔障，亦默不呵名為非法。第五句如說恣須時，須喚戒場上在，獨知有僧，不告大眾，默然任之，名為非法。次五望境，亦有是非，以心應默，故是如法。初句，見他非法，理合呵諫，但為言不鑒物，成如法。第二句，言雖鑒物，以無善伴，默不呵者，亦成如法。第三句，見犯重人，處眾足數，呵成敗損，默亦是如。四五兩句，類前可知。次五應和合者，初句，法事稱理，名為如法，發語勸成，故曰和合。第二句，若默然任之者，以事如法，心同所作。第三句，形雖有礙，送情表和。第四句，自心雖不了達是非，以從可信人聞，故亦和合。第五句，前之四句，集眾時和合。此第五，先在眾中，忍僧所作，預表情同，故是和合。然此五中，第三情和，餘四身心俱和。亦可初四即是應來者來，二五便是應呵者不呵，第三是應與欲者與欲。此五順教稱理，故是和合。

X42n0735_p0583a13次成不者，初五之中前三第五成就以心不同為若非法，第四不成心境俱非。次五之中前三不成後二成就，以心應默說為如法。次雜如文，不能具述。梵云鞞鐸佶〔唐言嚼楊枝〕。

X42n0735_p0583a17次明大小持戒揵度。此舉果法勸修，還是作持掎。就中文二：第一、少欲行成持戒緣起；第二、佛爾時下，因況大小持戒德法。前文有五：第一、失位因緣；第二、時守象人下，正明失位；第三、彼教王兒下，被繫得脫，舉口籌議；第四、時王憂陀近下，法請來起，不受象金等不淨之物；第五、還寺內下，展轉白佛。對此勅四不受象金等物，即釋一切不淨諸物。不淨有八，諸文廣呵。若欲解釋，三門分別：第一、列數釋名；第二、應畜不應；第三、畜之得罪輕重。初門列數者：一、田宅園林；二、種植根機；三、貯聚稻粟，居鹽求利；四、奴婢人民；五、畜養群畜；六、重銀錢寶；七、象牙金銀刻鏤大牀，并綿蓐氍氀；八、一切銅䥫釜鑊。除十不牧器，不在此限。若畜此八，長人貪求，汙染淨心，故曰不淨。此雖上下有多少文，然非次第，雜亂不足。次應不者，於初物中，田利過多，別人禁斷。然於宅舍之中，分有聽義。若其廣畜園宅，聖制不許。一口小房，資要聽許。若望眾僧，一切皆得。以供大眾，別人絕貪故。五分二十六：諸比丘畜田宅店肆，諸白衣譏呵：我等有妻子累故，畜田宅店肆，諸比丘亦復如是，與我何異？比丘白佛，佛言：皆不聽畜，犯者吉羅。有諸白衣以田宅店肆布施僧，諸比丘敢受，便譏呵言：此諸比丘不堪受供養。以是白佛，佛言：聽僧受，使淨人知。此雖為僧，依大集經，要五人^A32已上常住僧者得受。第二物者，亦以過多，別人不許，為僧無累，是以聽之。第三物類，若聖眾僧，一切皆計。於別人中，有聽不聽，其聽不相，如上明說。第四第五二不淨中，若其不病，一切俱遮。若老病者，開之無犯。故母經第三：尊者畢陵伽婆差，為國人所重，或用羅網施者，或與象馬駱駝車乘，及作一小寺施者，如此等施，佛皆聽受之。此文亦聽乘轝，使淨人挽之。又五分第五云：從今聽諸比丘畜守園人，若治施僧，一切雖得，然發施言，須作淨語。故善見十五云：若有人布施眾僧，奴不得受。若言淨人，或言執事人得。若施施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。第六金銀錢寶，別人無問病不皆遮，以其利重長貪，妨修癈業。然以資道中，要令作淨法，說付淨¹生，自免𠎝²各，恒作轉死淨物之心。自餘應不，如前^A33已明。若論眾僧，一切皆得七八二物，無問病不、有開不開，如綿蓐氍數三肘五肘得淨施畜，及十六牧亦聽無罪。自餘不合，謂象牙金銀刻鏤大牀及銅䥫等大釜鑊類。若望眾僧，一切皆得次罪輕重。不七二種雖長貪心，為資道要故有淨施法，不淨過重違教犯提。自餘非要，不制淨法。既無違淨之𠎝，畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二：初直制名，二如來下正辨行法。言制名者，沙彌不滿受體未圓稱之為小，比丘具人受體圓滿稱之為大。次辨行法。大文分三：第一正辨大小行法，行既成^A34已因戒生定故。次第二自見未斷下明修定行，修定既成因定背慧故。次第三彼得定心清淨，絕縛無累證得五勝。三明前文有二：第一先明教主十號三輪為生信境，第二若居士居士號下明得信人出家入道。初文十號三輪如前^A35已辨。次出家人道文二：初明沙彌小持戒法，第二行則知時下明比丘大持戒法。前文有二：一明得信人生念出家，第二彼於異時下如念修行出家之書。前文有三：第一經舉生信求出家者，第二以信樂下舉所厭事，第三我今寧可下彰其所欣。初文居士子等者，欲明此等諸人聞佛說法至誠奉持心不退轉，故曰彼聞正法便生信樂。既信樂^A36已體知在家迫迎，獄如牢獄不得解脫，故曰我今在居家等。既有所厭必有所欣，所欣莫過出家修道，故曰我今寧可等。舍利弗所得經云：夫出家者捨其父母生死之家，入法門中受微妙生，長法身出功德財養智慧命。次行出家事，文中分分二：初明形同，二與諸比丘下法同。前文有三：一棄其所厭，非生念時故曰異時。錢財親屬物繫名家，今總棄背名為捨離。第二剃除鬚髮等行其所欣，第三彼與下結成同法。次明法同，應有三歸受法，文無者略，直辨隨行。隨行有二：初初舉十戒行體，第二不取妻妾下遠離譏嫌行。前文初戒云與諸比丘同戒者，顯此所禁與比丘同。不煞生者舉果行，離施捨力等是對治，離慈念是無嗔，善根慚媿是於應數。是為下結盜婬同。此妄語中無對除離，具兩離舌等三，始成不妄非治沙彌七支戒具。次不𮨇須等合舉餘六。次遠離行可知。

X42n0735_p0584a17次明大持戒法，於中文二：第一舉事禁防離過，第二彼於此事中下教令起行修善。前文復二：初舉行儀令應道法，第二如餘下異餘耶徒修不應法。前文有三：初舉行應道法，事順無累名之為時，類此遊散名曰非時。次禁衣食知足，衣之與食是資道緣，於此緣中理須知足，所謂還腹度身勿增勿滅，滅則損形增便致惱，故曰取足而^A37已。次爾法來威儀進不，故曰衣鉢自隨等。次異耶徒如餘沙門者，謂是外道沙門，此等不能䇿勵進修，唯知飽食虛損信施，總舉十七事彰過令棄。

X42n0735_p0584b03次明起行，於中文五：第一守掎根門行；第二彼有如是聖戒下，內資節還行；第三比丘有如是聖戒下，精進覺悟行；第四比丘有如是聖戒下，一心無錯行；第五比丘有如是聖戒下，斷除諸蓋行。所以知有此五文吉，以皆牒前起後故爾。古舊諸師制此五文唯是聖行，故是聖人大持戒法。今釋不然，豈可世尊說此行時，唯為聖人不備凡眾？又後聖人證理恒自䇿勵，豈繁對事爾許丁寧？又若是聖，如何教修念住？又就聖中位次是何？為唯無學、為亦通學？諸位爾者，若非唯聖，如何文言修集聖戒得聖根等？若此是勸修聖戒，非即是聖，如上轉法云此四聖諦，豈可所為即是聖人？

X42n0735_p0584b15先解初文勸護諸根，即根戒文中有二：初總泛舉聖戒，第二明雖視色下對根別明。初文彼於此事中者，謂根境事中修集聖戒者，䇿進離非名為修集，舉所修體名為聖戒。此戒非聖聖人所行，勸同聖行名為聖戒。起行無染不貪勝位，故曰內無所著。離過行成悟然取適，故曰其心安樂。次對根明，文有其二：第一約根別說，第二於如是下約待總明。前文對眼四句：第一舉根對境，故言眼雖是色。此釋總中彼於此事中。第二椅根不亂，雖視色境而不取相，謂不取其順違美惡，不為色却生貪染心，守護根門而不紛授，故曰眼根堅固寂然而住。此釋總中修集聖戒。第三對除離惡，起行離緣心無異起，於順不貪於違不苦，故曰無所貪欲而無憂患。既護根本永絕有因，故言不漏諸惡不善法。此釋總中內無所著。第四結成行體。以能離緣，行得成就，故曰堅持戒品。以行成立，名為善護眼根。此釋總中其心安樂。對眼廣釋既爾，餘根類釋亦然，故曰耳等亦如是。次約待明，文有三位，謂法、喻、合。法中六待入者，謂根、境、識三和合生待，於待生護，故曰六待入中。准喻合文，此中𨷂二善學，應言善學護持、善學調伏、善學止息，亦可以一善學通下二句。又有古師以此三句配三學行，云：護持是戒，調伏是慧，止息是定。此釋不然，自與科文為妨。今解：護持者，起對除護，如念智等；調伏者，彰其行體，身語調柔；止息者，行成離過。次喻之中，平地交道是境，駕象馬等是根，善學等三句是識，與法句別相對，合亦可知。

X42n0735_p0584c17次內資行文中，先牒前行成就，故曰彼有如是等。次明第二行體，文有其二：第一法說，第二舉兩喻兩合。前法文三：第一總舉食法，第二亦不貪味下起觀防非，第三取自支身下教食所為。初食法者，凡食皆須知其止足，故上文言還腹而食。對此應食，須修二行：第一計功還德，謂一粒米當直百功。若其身無淨戒，設有不持期，則施者果微，為施所墮。故下文言寧吞熱䥫丸等，不以破戒之身受信心^A38飲食等。又雖戒具，若不思惟進等，亦為施墮。故母經第二云：若比丘不坐禪、不誦經、不營佛法僧事，受人施者，為施所墮。若有三業，受施無過。若前大無三業，知無轉施與者，受施、能施二皆為施所墮。若受施^A39已，繫念思惟，施者、受者得大利益。故寶梁經云：若有比丘受衣鉢湯藥等施^A40已，若入無還定，令彼施主得無還福德、無還福報。迦葉！譬如三千大千世界所有大海尚可窮盡，而此施主所得福報不可得盡。第二興心椅生，寶梁經云：臨欲食時如是思惟：今此身中有八萬戶虫，虫得此食皆悉安樂。我今以食椅此諸虫，我得菩提時以法椅取。又起屎尿等想及偈誦等應知。次防非者，非有其四，故了論云：餘一切文句，從廣道應知。真諦解云：如律中明出家人受食，先觀後食，謂離四事觀：一、離戲樂，謂著看味，縱情取適；二、離食醉，身心康健，不計他人；三、離顏色，謂食令身光澤鮮潔；四、離嚴身，食^A41已令身轉增色力。離此四事，故言應知。今文亦不貪味，是離戲樂過。以養其身，是離食醉過。亦不之言，通及以養。而不貢高，是離顏色過。憍慢，是離嚴身過。而不兩眾流至憍慢，亦可總為二對。前則不許貪味養身，次令不起貢高憍慢。又咋母經：正食之時，不應起嗔。其嗔既爾，餘戒類然。次食所為。所為有二：一、令修行，二、令身安。前文食者，為修戒定慧，故言得修淨行。次令身安者，此欲界身，依摶食住。若其不食，即便散滅。雖為此食，勿捨二喻。二喻居心，能除二苦：一、除故苦，二、除新苦。故云無有增減。故舍利弗阿毗曇第十二云：云何斷故受不生？新受若飢，緣飢能生身心苦受，是名故受。何謂新受？若食過度，緣過度故，生身心苦受，是名新受。食既增減，皆成過失。理應平等，節還而食。有力者，以能支身。無事者，無其苦患。由此身不壞散，壽命相續，名曰安樂。次釋喻文。初喻令身安樂。文有四句：一、男子女人，喻僧尼行者。二、身患瘡，喻僧尼飢渴。三、以藥塗，喻食資養。四、令瘡差，喻除飢渴。合文可知。次喻得修淨行。其文亦四：一、譬如人還，喻僧尼。二、以膏油膏車，喻受食資。三、為財物故，喻所祈為。四、欲令等者，喻至道果。從凡入聖，得此解脫。合喻可知。

X42n0735_p0585b12次明覺悟行，文亦先牒前二行成，次初夜下彰第三行體。於中分二：初則總示䇿修時分中略無盡日中夜，次若在盡日下示其墮時。䇿修執則如文可知。

X42n0735_p0585b15次心無錯亂行，文亦先牒前三行成，常爾下舉第四行體。此中文二：初開二章：第一若動若靜常爾攝念，故是一心門；第二修念處觀與法相應，故是念無錯亂門；第二依章解釋。先解後門。念無錯亂，有徵、釋、結。釋中先總解義，二門分別：第一釋名，第二出體。言釋名者，先釋通名。念住有四，謂身、受、心、法。此四何緣名為念住？若念緣四住，名四念住。又解：此四念住慧為自性，由念力故慧於境轉，故云念住。又解：於所緣境先念攝持，後慧觀察而斷煩惱。譬如田夫先以手攬取草等，後以右手執鎌刈之。此亦如是，故名念住。解別名者，以念住緣身名念身住，乃至緣法名法念住。次出體。此四念住體各有三，謂自性、相離、所緣別。故律文直言念處不辨差別，據其實理各須有三。其自性念住以慧為體，相^A42雜念住以慧所餘俱有為體，所緣念住以慧所緣諸法為體。次下釋文。先解身念住。觀身有三，諸自與他及自他合觀內身三十六物，九孔常流甚可患厭，而於此中求淨不得。以不淨有五，廣如智度論明。修此觀成，由心筞勵，故曰精進不懈。正觀現前永無淨想，故曰念無錯亂。作此觀成，非直除貪亦遣餘惑，故曰調伏等。雖後觀內不淨如此，恐染他身，故次觀他與自無別一等不淨。又恐於境不除貪心，故次內外合觀不淨。一行既爾，餘三亦然，故曰受、心、法亦如是。次釋一心門，有法、喻、合，文相可解。

X42n0735_p0585c14次明斷蓋。先牒前修四行成就，次樂在下舉第五行體。文中有二：第一先示筞修之處，第二彼乞食還下託處斷蓋。於中復二：初斷蓋，方便結加坐等如前釋。第二斷除^A43已下正明斷蓋。此中有三，謂法、喻、合。法中五蓋二門分別：第一釋名，第二出體。初門釋名。先立五數：一貪欲，二嗔恚，三惛眠，四掉悔，五疑蓋。先釋貪等別名。躭求追逐是貪欲義，憎忿有情是嗔恚義，身心𧄼滯是惛¹現義，令心昧略是睡眠義，身心躁動是掉舉義，令心處悔是惡作義。即此惡作名之為悔，以惡作是心追悔性，令心利豫是其疑義。次釋通名。蓋者，治是障義、覆義，謂障聖道及障聖道加行善根，故名為蓋。覆者，謂覆有為諸善令不得生，故名為覆。次出體者，謂此五蓋總用欲界三十煩惱為其自性，謂欲貪、嗔恚、惛。次睡眠、掉舉各通欲界五部，五五二十五。惡作唯修斷，疑唯見道斷，此五足前合有三十。次下釋文。以對色境修不淨觀，行成離染不為貪縛，故曰斷除慳貪。能治之行不與所治同體，故曰心不與俱。餘相可解。^A44但惛眠蓋中唯舉睡眠，惛現應有，文無者略。調媿蓋中，調者是掉，媿者是悔。次喻亦五：初喻貪蓋，行者為貪䇿伇不得自在，義同於奴。貪使行人有自在義，義同大家。習觀斷貪不為彼伇，義同與姓。安隱既奴，彼自念下出觀之後慶喜之言。次第二喻嗔心，却人善財如伽債主。又如有人是修觀人，為背嗔故，故曰舉他財物。䇿勵修道，故曰而行治生。觀成憎長，故曰能得息利。正斷嗔善名為還本既畢，非直斷嗔亦得自適，故曰後有等。彼自念等慶喜如前。次第三喻惛現，睡令人𧄼滯眛略，故曰如人久病。厭彼修道能斷惛䁕，故曰從病得差。定味資神內心欣悅如食消化，食既消化必受資答，故曰身有色力。次度可知。次第四喻，以有掉悔覆障修觀不成，故曰如人久閑牢獄。䇿勵精勤能斷掉悔，故曰從獄得脫。自慶可知。次第五喻，行者勤修三學，故曰多持財寶。生死無崖，故稱曠野。斷疑斯盡，故曰不遭賊劫。於法決了不為疑侵，故曰安隱得過。自慶如文，次合可解。

X42n0735_p0586a24次修定行。初定文四：一、除定障；二、辨得定，有法、喻、合、勑；三、結數顯得；第四、釋得所以。餘之三禪，分文亦爾。但二、三兩文，少釋得所以。第四禪中，二喻及合各別。

X42n0735_p0586b03次下修證五勝三昧。先五勝者，身通分三：第一從實四大色身化作化身四大，第二所化色中無有化心，第三廣辨身通，第四天耳，第五他心。諸文並皆先結前行。初勝法文三：謂法、喻、合。法中化作化身與實身無異，觀此能所了了分明。喻中三喻：鞘、筐、簾，喻實身；力、虵、衣，喻化身。次結釋，可知。

X42n0735_p0586b08次明化色無心，化色依實而起而無有心，此心在此身、依此身繫此身者，謂依實身喻中化身如珠，依實心練定心觀此了了分明。第三勝法喻有四重同對自在，此下三勝法略無釋得所由。次下三明廣釋如上。上來雜法竟，即是正宗文耳。

X42n0735_p0586b14●¹次明流通分。

X42n0735_p0586b14如來在日，化利無邊，今為緣盡應遷，將歸寂滅，故以正法付大迦葉，欲使結集流通，利益末代。元意為此，故是流通。於中文二：初五百、七百，後代結集，以辨流通；次修部下，現在付屬，以辨流通。問：所以後代之事，及在前明佛現時事，迴之後說？解：蓋是集法者，情見不同耳。古舊解云：蓋是集法者，意情見不同，如五分說。此五百者，律未而明，為表末代方有此故，十誦名之為序。為表由結集故，三分之文於茲流演，有發起義，稱之為序。此律置在正宗之下，佛流通上，為表結法，上收正宗，下攝流通，義勢之便，故在此說。斯釋不然。十誦此序，自是第九誦中序品卷當第五十五，不得見有序言，將為彰初總序。前文有二：先明五百，次辨七百。此二何殊？分之為二，釋有多義：一、集意不同，五百止外道謗，七百彌比丘淨。二、所集寬狹，五百通集三藏，七百局結毗尼。三、時節不等，五百佛創涅槃後，七百滅後百年餘。四、處所復異，五百在王舍城賓鉢羅窟，七百在毗舍離國。五、能集人殊，五百是大迦葉、優波離等，七百是一切吉離波多等。六、人數不等，謂五百、七百，數有多少。又五百據重，合有千人。七重、不重異，五百重集，七百不重。既知如此，先解五百。言集法毗尼者，佛本散說結法隨緣，今標次序，載於竹具，故名為集。所集之文，有軌則故，名之為法。後有滅惡之能，稱曰毗尼。就中文二：第一、佛般涅槃，結集緣起；第二、時大迦葉下，恐法墜沒，集今久住。前文有三：第一、安置佛身，焚燒之法；第二、爾時，摩訶下，迦葉眾從，憂喜差別；第三、於是，大迦葉下，法見現足，供養焚燒。欲釋其文，先解其義，明佛涅槃，總為七例：第一、明般所以；第二、壽年分限；第三、般涅槃處；第四、北首臥由；第五、右脇臥，餘般臥意；第六、辨般節；第七、顯所入法。初門所以者，佛般涅槃，有其三義：一、為緣畢化修，須歸寂滅。故遺教云：自利、利人，法皆具足。若我久住，更無所益，應可度者，若天上、人間，皆悉^A45已度；其未度者，皆亦^A46已作得度因緣。二、順魔請。故摩耶經云：時魔波旬即來佛所，稽首禮足，而白佛言：我於法昔，勸請世尊入於涅槃。于時世尊而若我言：我諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未具足故，所以未應入於涅槃。世尊！今者諸四部眾皆悉具足，所度^A47已畢，唯願善逝速入涅槃。爾時世尊即答魔言：善哉波旬！當知如來却後三月入涅槃。時魔波旬見佛許^A48已，歡喜踊躍不能自勝，頂禮佛足還歸天宮。三順諸佛^A49常法，謂次明壽曾現當諸佛皆¹爾限者。問：世尊入滅壽年幾耶義？佛般涅槃壽年八十。然佛般泥洹經下卷七十有九：問：計佛壽，壽有留捨。婆沙解云：命應合百年。所以今者捨第五分壽，為伏落魔。若從此魔應壽百歲，為欲伏故捨故。第五分留三月者，為伏死魔。若從此魔八十應死，為伏此故後留三月。天或二魔道樹伏論，釋相可知。問：所以唯留三月不增減耶？答：起此之外無所化事，減此利生不究竟故。又解：以佛自言：我善修行四神足故，欲住一却或一却餘，如心所期則便能住。為成此言，故今留捨。次涅槃處者，謂是拘尸那城熈連河側娑羅林間入於寂滅，梵曰娑羅〔此云堅固〕。然則四時有改、八樹無彫，故云堅固。又以林處解佛隱密，稱云堅固。又解：其樹體實名為堅固。又在娑羅林下演堅固法，是故此林名為堅固。如成佛樹名為道樹，亦云雙樹。樹總有八，四方各二，故曰雙樹。故佛世尊於娑羅林右脅而臥，首杭北方，西方一雙在如來前，東方一雙在如來腹，北方一雙在佛之首，南方一雙在佛之足。爾時如來移²但槃^A50已，其林東西二雙合為一樹，南北二雙合為一樹。爾時二樹乘覆如來，慘然處白猶如白鶴，枝葉皮幹悉皆𪹼烈，墮落摧折漸漸無餘。次北首臥由者。問：世尊何故令敷北首牀而臥？婆沙一百九十一解云：欲顯彼國論師法應爾故，謂彼國論師皆敷北首牀而臥。世尊亦爾，以佛能伏諸論師故，即是無上第一論師，令隨彼敷設而臥。有流欲顯遠離世所妄執吉祥事故，謂彼國死者乃令牀上北首而臥。佛為破彼妄吉祥執，是故未般涅槃即令敷設北首牀而臥。有說：欲止拘尸城中諸力士等不淨心故，謂彼國俗皆於北方建立天祠。若佛北足而臥者，則諸力士生不淨心：云何輕^A51蔑我等所事北足而臥？有說：為欲顯佛恭敬正法故，謂佛預知般涅槃後無上法炬北方熾然久久不滅故，故於牀上北首而臥云云。次脇臥意。婆沙云：爾時世尊趣所敷牀，右脇在下，累足西面北首而臥，住光明相具足正知，乃至廣說。問：世尊何故右脇而臥？答：欲顯佛如師子王而臥故。如契經說：臥有四種，佛是無上人中師子，故右𦚰而臥。問：世尊何故臥般非坐？答：欲令大眾於佛一切身分易了知故。有說：欲顯如來離矯誑故。若佛坐涅槃者，則不信者當作是言：此是矯狂，何有死人而能端坐？有說：為止當來於諸聖者生誹謗故。若坐般者，則於今時羅漢臥般涅槃者，世便謗言非阿羅漢。若其是何乙者，不同佛坐涅槃耶？次般時者。問：世尊何故般於中夜？答：初霄群聲未息，後夜眾語漸喧，准中夜分離二過失。又解：初霄眾齊感慟，以是故喧。半夜咸息悲號，由斯故寂。婆沙云：以此時分家寂靜故。謂彼土暑熱，晝時不堪作務，多於初夜後夜分中作諸事業，唯中夜分一切寂然。如來恒時受樂寂靜、讚美寂靜，故於中夜而般涅槃。有說：佛欲令大眾於生死黑闇超大厭怖，謂佛於迦栗氏迦月白半八日中夜而般涅槃，爾時月輪沒於山頂。如是佛正遍知月亦隱靜慮大涅槃山，即時二種黑闇但起，謂色性闇及無明暗。時大大諸眾觀斯事^A52已，便於生死起大厭怖，故於中夜而般涅槃。次顯所入之法。依宗涅槃有其二種：一者有餘、二者無餘。世尊入今無餘依界，故此涅槃是所入注。

X42n0735_p0587c12次釋文可解。梵云涅疊般那〔唐言焚燒。舊云闍維，訛略不正〕，梵云䭾都〔此云身界，或曰〕設利羅〔此是體義。舊云舍利者，訛也。梵呼稻殻為舍利〕，佛之䭾都。十誦五十五云：爾時佛𧂐然盡，迦葉思惟言：當云何滅火？即念：應以牛乳滅之。迦葉適生此念，四邊自然有牛乳池淨，淨潔香好。是時迦葉即取此乳以滅是火。而說偈言：千疊纏佛身，以火耶旬之。佛之神力故，常一內衣在。家外亦不燒，中者皆然盡。爾時迦葉以成治㲲，取佛舍利與諸力士。諸力士從迦葉取佛舍利，盛以金瓶，舉著車上，燒種種香，持諸幡蓋，作諸伎樂，入拘尸城。城中有新論義堂，掃除清淨，種種供養，置象牙牀上。乃至八國王興兵競取。爾時眾中有一婆羅門姓烟，在八軍中高聲大唱：拘城尸諸力士主聽！佛無還却，積善修忍，諸尹亦常聞讚忍法，今為舍利起兵相奪。諸君當知，此非敬事。舍利現在，但當分作八分。諸力士言：敬如來議。爾時婆羅門即分作八分，各還本國，超塔供養。爾時婆羅門乞得盛舍利瓶，起塔供養第九瓶塔。後有必波羅近那婆羅門，乞燒佛處炭，起塔供養第十炭塔。初般後起此十塔，自是^A53已後，起無還塔。

X42n0735_p0588a07次正明結集。故出曜論第一云：佛臨欲般泥洹時，告大迦葉及阿那律：汝等比丘當承受我教，敬事佛語。汝等二人莫取滅度，先集契經、戒律、阿毗曇及實雜藏，然後當取滅度。廣說乃至供養舍利。文有其三：第一、恐法墜沒，簡集法人；第二、難時阿下，撩理資緣；第三、時大迦葉下，正明集法。初文。此真科差，無別名集。釋餘名集，如上^A54已明。五分三十：迦葉便於僧中唱言：此中五百羅漢應法王舍城安居，餘人一不得去。作是制^A55已，五百羅漢至王舍城，於夏初月補治房舍臥具，二月遊戲諸禪解脫，三月然後共集一處，集法毗尼。次文可知。次集法文復為三：第一、單白和僧；第二、時阿難下，刊定是非；第三、時大迦葉下，集正辨法。初文可知。第二文二：初明彌淨。雜碎戒者，謂是心𠎝不動身語，佛捨不制。若制此罪，無由得離，不稱根宜，無奉行益。非謂^A56已制身語𠎝違，令不持諸，名之為捨。諸餘羅漢不達此理，執^A57已制者，言各不定。迦葉親是秉宗之人，達先制者，今不應捨。故立制云：若佛先所不制，今不應制等。母經第三：迦葉說言：汝等所說，皆未與微細戒合，隨佛所說，當奉行之。佛不說者，此莫說也。又云：若捨微細戒者，諸外道輩當生謗言：如來滅後，微細戒諸比丘皆^A58已捨竟。瞿曇沙門法，如火烟焰，忽生^A59已滅。若捨微細戒者，但持四重，餘者皆捨。若持四重，何名沙門？然佛不制不應制者，如唱輙入見佛，波逸提制。次明除罪者，罸其七事，如文。迦葉恒據教相有違，結令懺悔。阿難常據內心，自省無過，信大德語，今當懺悔。餘文罸中，皆有少異，部既不同，不勞會釋。問：迦葉立制云：佛所不制者，不應制。今者七事，豈非先所不制？答：迦葉見此事非，息謗故罸。以非佛制，不集入藏，又為不捨離碎戒故。次正結集，文中有二：第一大迦葉等五百人結集，第二後為富羅等五百人重集。前文復二：初對波離集毗奈耶藏，次第阿難集餘二藏。初文先作自問答，次問制事。僧祇三十二云：阿難波離昇座結集，皆自言：諸長左！若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。若不相應應遮，勿見尊重而不遮。是義非義，願見告示。眾皆言：長老阿難！汝但集法藏，如法者隨喜，非法者臨時當知。文言展轉如初分說者，非於當時有是初分之類，或是律主，或類譯人，不能具文，自指如此。總二律等五集為毗奈耶藏。次對阿難集餘二藏，長阿含等五為素呾纜藏，有難等五為阿毗達磨藏。然假立賓主，往復擊揚，名為有難。直辨真理，顯法正邪，稱為無難。義味屬著，名理互從，名擊。顯宗由致，教理會符，稱曰相應。共相¹諸問，各有旨歸，名為作處。付法傳第一云：集三藏訖，迦葉說偈云：以此尊法輪，濟諸群生類。十力尊何說？皆當勤修行。此法是明燈，能破諸黑闇。諸賢宜受持，慎勿生放逸。爾時迦葉入願智三昧，觀所集法無𨷂少耶，思惟^A60已訖，知皆具足。育王經同此。加餘五百羅漢，並皆思惟。次重結，可知。上來五百集法竟。