四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0534c22四分律開宗記卷第八本

X42n0735_p0535a04四分律開宗記卷第八末

X42n0735_p0535a06次下釋文，大分十五：第一、宗明盡形壽藥；第二、爾時，舍利下，餘法應不；第三、爾時，世尊下，禁五種肉；第四、爾時，世尊在波羅奈下，檀越請法；第五、爾時，世尊在舍衛下，明七日藥；第六、若時藥下，相和服義；第七、爾時，比丘患瘡下，明其雜法；第八、爾時，世尊患風下，禁其二內略明淨處；第九、爾時，世尊在毗舍下，開食三淨；第十、爾時，世尊從毗舍下，許淨人賞食；第十、爾時，世尊從阿牟下，開八種漿；第十二、爾時，世尊從此住下，雜明應不；第十三、爾時，有吐下比丘下，置藥淨地；第十四、爾時，不淨地下，護淨方法；第十五、時，六群畜升下，還明雜法。前十二文可解，今解第十三、置藥淨地。文中有二：初、舉緣白佛；二、佛言下，開結淨法。開文有三：初、對緣開結；第二、有四種下，列淨差別；第三、諸比丘下，釋疑。

X42n0735_p0535a20對初解義，三門分別：第一、開意釋名，第二、定二內處，第三、結之方軌。初開意者，良由行者報力不同，故使大聖開遮有異。且如上品之徒，堪行乞食，不假貯畜，自得修道。中下力劣，事藉餘資，若不開聽，無由進業。初以病緣，開結淨地。一開^A73已後，三品通益，即是大聖誘恤隨機，各稱根宜，故有斯法。准其類定，局食障僧，加以羯磨，名之為結。人食有殊，宿煑無過，食不生罪，稱之為淨。從處立名，故言結淨地。

X42n0735_p0535b03次定二內處者，舊解云：界是久居，藍有[卄/教]鄣，故單界單藍並有二內。互有尚爾，何況俱有者，引證可知。除自體露地：一者非僧久居之處，無貯聚義；二來又無譏醜，故無二內。言自體者簡別於界，言露地者異於伽藍。今解異此，藍有界無。所以爾者，伽藍無為僧住，文言同一住處；大界本為法同，結云同一說戒。藍既僧居，即非作食之處，於中作食有譏嫌故。前文言：比丘持食飲著露地，不牢藏牧牛羊人，若賊持去。比丘白佛，佛言：應在邊房靜處結作淨厨屋。以藍不得送在露地，過若界中應送界外。又此文言：聽在僧伽藍內結作淨地。又前三淨亦藍非界。又云：不得結上好房作淨處。又鬼神廟屋何必定有大界？准此皆藍不開界事，但以藍有障蔽，覩院相以招譏。界或狹寬，矚何分齊生謗？又僧祇三十一云：時僧院內作食厨，潘汁盪器，惡水流出巷中，為世人所嫌：云何沙門釋子住處食厨不別？比丘白佛，佛言：不應。乃至潘汁流外者，越毗尼。又十誦：初聽房中白二作淨，後因譏¹嫌制斷。又入楞伽第九云：寺舍煙不斷，常作種種食，故為人所作，行者不應食。爾者，既云藍有二內，如何上下文中皆言不得界內宿煑？解：但是僧伽藍界，非界攝僧界，故上文言此僧伽藍界，非彼僧伽藍界。又以藍中有界，界與藍等，言界即藍獨界，無犯。又上下言是者，皆是結罪文，正開結處，並曰伽藍。問：所以淨地不得宿，看煑不犯煑？答：宿以人食同處，招譏故犯；煑為事不經久，無譏故開。又解：煑為隨處，宿為隨人。以煑隨處故，看煑不犯煑；為宿隨人故，與食同處犯。又以煑隨處故，於不淨地煑，縱無比丘，亦犯內煑；以宿隨人故，於不淨地宿，若無比丘，不犯內宿。

X42n0735_p0535c07次結法者，理應遙作不得在中，為表人食有殊，故言僧今某處結作淨地。此之某處未必專依界起，或界自體二處俱得，如結衣界定依僧界，故結法言同一住處同一說戒。今以淨地不定依界為此結法，不言同一住說但云某處。又母經第二云：眾僧住處初立寺時，眾僧齊集，廣先羯磨作淨厨處，後羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作淨厨處者，後若憶還解大界，後解小界先羯磨淨厨處。既先有界尚須解劫，說今始結用界何為？又下文有淨不淨間，若唯依界何得有間？又此結法一法結一處，以處別故不得結多處。又解一法結多處亦不違理，猶如三舉懺殘得成之類。次下解文，文中有二：初總指處法，處是伽藍、法是白二。次別明處法，別處即是藍內房等，別法即是結淨白二。

X42n0735_p0535c21次淨差別，釋文可知。解義有四：第一正簡差別，第二自他周不，第三定處不定，第四明其寬狹。

X42n0735_p0535c22初差別者，第一第四作法中淨，第二第三自體中淨。初四雖同作法，體有三異：一能淨人異，謂道俗眾多及僧別故。二宿不宿別，其處分淨要僧未宿，若^A74已宿竟處分不成，良為別人口約故。故僧祇三十一云：支尼耶梵志聞世尊來作僧房淨厨，遣人請佛。佛告波離：汝於先去為僧處分受食厨，勿令初夜過，若過者即名僧住處。其羯磨淨隨結皆得。三二淨結解，各須依本。次二三兩種雖同自體，第二以他處故淨，可為四句：一食^A75己處他，即第二淨是。二食他處^A76已，如寄食是。三俱他，此三是淨。四俱^A77已有淨不淨，如送食等。第三院相不周無譏故淨，如同室宿，室相不成者聽。

X42n0735_p0536a09次自他周不者，第二周而非自，第三自而非周，初四俱是亦自亦周。

X42n0735_p0536a11次定處者，中二自體遍皆是淨。初四作法則有分局，如祇云：應南方西方作。又波離問：得一覆別隔不？佛言：得。如是復問：通隔別覆、通覆通隔、別覆別隔、一邊二邊三邊隔道、閣上閣下？佛皆答：得。此文比丘房等，故知亦有分局。體准僧祇，謂是西南二方，此方僧厨多在東者，以敬西方亦不違理。

X42n0735_p0536a16次寬狹者，先明諸部。祇律唯有處分，十誦^A78但有他處。故四十七言：瓶沙王死，闍王¹伐處，不名內宿。五分有三淨：初四分明體，許軄師屋中置食，即是他處淨。引文，四淨最寬。體就此四，亦有寬狹。狹者初四，寬者中二。

X42n0735_p0536a21次釋疑者。並對羯磨淨說。比丘房既許作淨，除去比丘房，餘人房不知得不？佛言：皆得。乃至亦如是。此是領解之語，非欲遣人次疑。有應解者，不言故藍。次故伽藍。以曾云廿捨無界，是以佛言：得。五分：若十二年空，聽隨意更作淨屋。祇律：停廢二年，得受作處分淨。

X42n0735_p0536b02次第十四護淨方法，先解其義，三門分別：第一列罪釋名，第二辨其體狀，第三通塞之義。

X42n0735_p0536b04初門。若據淨地，但防二內。今以類同，總舉其四：謂內宿、內煑、惡觸、自煑。內宿者，比丘與食同處，經夜名宿。伽論第五云：云何內宿食？若界內不結淨地，食在界內，是名內宿。內煑者，藍本僧住，不合煑食，在中煑故，名為內煑。故伽論云：云何內熟？若比丘界內不結淨地，界內熟食，是名內熟。惡觸者，凡應食物，皆有受法，不受而捉，名為惡觸。此謂由觸得惡，故名惡觸。故十云：惡捉者，若持淨戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名惡捉。又有惡捉受，彼文云：若大比丘先自取體，後從淨人受，大比丘不應食，是名惡捉受。自煑者，具戒之人，不合營造，躬自變生，名為自煑。故十誦五十八云：大比丘自作飲食，不應食，若食犯吉羅，是故名自熟。

X42n0735_p0536b17次出體者，直約人處、四藥、生熟、成過分齊，名之為體。內宿體者，要取長足。長未足者，不成宿𠎝。自餘生熟食等，皆有宿過。果菜糓等，須知合結時節。是中四句：一、人在淨，藥在不淨，二、俱在淨，三、俱不淨。此三成宿，不應食。四、藥在淨，人在不淨。此一清淨，非宿，應食。內煑者，無問生熟、長足、未足，在不淨地煑，並名內煑。故文言：重煑粥，不得界內煑。縱淨果菜，亦須在淨地中。是應為四句：一、果在不淨地，二、淨者在不淨地，三、俱不淨處，四、俱淨處。是中初、三兩句成淨，是內煑，不得食。二、四兩句非煑，應食。次惡觸者，先定其體。體有其二，謂不受而捉，及以失受體。不受唯一，失受有二，口受時中失，手局非時分。次料簡成不者，義為二門，先對故投成不。觸有其三：一、惡心觸，為遮惱亂善比丘故，故惡心觸，望他不成。故文言：觸者是不淨，不觸者淨。二、持戒比丘誤觸，為無情過，是以不犯。故文云：忘不受食便持，在道行後憶。佛言：若見淨人，應置地更受。三、懈怠心觸，成觸，非惡心。不同初人非謹護，又異第二。故十誦五十二：有二種觸食，食無罪：一、清淨持戒比丘誤觸。二、破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。既此二是淨，明知第三是觸。因此四句：一、惡而非觸，謂惡心故觸，望他不成者是。二、觸而非惡，謂持戒人誤觸有是。三、俱是，謂惡止自望及懈怠者是。四、俱非，清淨好食是。次對具戒染不染義。謂二具戒濕膩等物，不得入淨厨中與淨物交涉，及以戶鑰器非器等，皆成觸染。廣說可知。故五分二十二云：諸比丘無淨人，不知誰應行僧食？佛言：比丘應受^A79已行之。有諸木器行食，肥膩不淨，以瓦石揩洗，破壞僧器。佛言：不應以瓦石揩洗，應沸湯灰洗。次自煑者，但具戒人變生作熟，皆名自煑。

X42n0735_p0536c22次通塞有四，謂藥、時、人、處。第一對藥，藥有其四。時藥始終具於四過，以資用強，一切須故。餘三但今為病開者，隨三分齊，並無四過。故文言：非時過非時，七日過七日。既云過犯，限內無𠎝。若論生熟，自煑局生。生有二種，謂生相、生生、熟生，俱成自煑，餘三通熟。其內宿煑不簡生熟，但非宿煑之處俱成二罪。¹計觸造作中制，應內自煑，^A80但以聖不開觸，故道生熟。是中內煑義通一切，其宿觸二不通生長未足。次約時者，若望食而生罪，通時非時。食據成過之時，其義即異。位可為三：第一二煑通時非時，以非淨地身業自為，即便成彼兩種過緣。第二內宿局是時中，以明相出，方成其犯。第三惡觸不定，若其不受而捉，通時非時。任運失受，其義即異。口是時中，手非時分。次約人者，人有具不？且內宿自煑局具，具中說通。故殘宿食戒云：明相出時，一切沙門釋子悉不清淨。他比丘煑，亦名自煑。以是同釋，並不合煑。內煑約處以成，誰簡具不？惡觸不定，不受捉者，局具非小。相染觸者，義通大小。次約處者，處中有兩：一、淨不淨相望。二、內局不淨，以非宿煑處故。自煑惡觸通淨不淨，以造作成故。第二以人對藥，就處論者，觸自既通，不須更辨，直將二內約人處明。若人藥俱在不淨地，及人在淨，藥在不淨，俱成二內。若其俱在二作淨中，有宿無煑。若在二自體淨，亦無有宿。若人在不淨地，藥在淨地，宿煑俱無。

X42n0735_p0537a21次下釋文。文中有六：第一內宿有無，第二時六群下制作淨法，第三爾時眾僧下惡觸有無，第四諸比丘下宿煑應不，第五爾時世尊下儉開八事，第六爾時眾僧下明無內宿。先解初文。文有二對六句：初二更互相蔭，次二更互相墮，次二更互相入。初相蔭者，從根以判。次相墮者，不淨地果生長未足，運運變改得入淨厨，若長足者即名不淨。問：若其長足即犯宿者，何故文言無人觸自墮者淨？答：為不知熟無取食心，情既不緣自墮者淨。若其心緣熟果作意欲食，雖復自墮，鳥觸不淨不應食，故言若不作意欲使墮者淨。後句從根判淨，生熟俱體。次相入者，亦名隨根。初句據熟不淨，次句約生故淨。若反前說前生後熟，是則前生是淨、後熟不淨，故此二句各含淨不淨義。文舉一邊，義須通貪。次作淨法，外道但有刀火二淨，佛因事故說淨有小淨，法如上體。二、五淨法，准義前是子種，次是根種、莖種。體亦五分二十六云：若食果，應作沙門法五種淨，謂火、刀、鳥傷，未成種。若食根，亦應作五種淨：剝、截、破、洗、火。若食莖葉，應作三淨：刀、火、洗。次惡觸有無，文中有七：一、以淨人修理及有轉變，非觸。二、爾時下三句，扶助無觸。三、時諸下，雖有所觸，護僧故開。五分二十二云：應用新物覆，勿令手近瓶頎翻。卒無淨人可正佛，佛言：應自正，但勿使器離地。四、時六群不重明淨法，以菜非果事別故爾。水洗連根菜，佛判是淨。觀文無有水減火相，古舊諸師不善淨法，故作此釋令解。為食其根及以莖葉，是故水洗得成其淨，故諸部中有水洗淨。五、時有比丘下，惡心故觸。為護善比丘故觸，不成觸。五分二十二：有一婆羅門，以僧不淨米一把投車中。佛言：可別除去。若不可別，趣去一把。淨入強多與食，為受非觸。六、時諸居土下，他物非觸。七、時病比丘下，為淨人難得開，聽自煑受，故非觸。次明宿煑、重煑。粥聽自煑者，熟開不犯，生則有違。雖聽自煑，須在淨地。盡形壽藥，理開二內。許自煑者，還據其熟，猶如重煑不犯之類。准此，七日非時，例應如是。故五分藥法云：諸比丘服蘇苦臭。佛言：聽熟煎。若自煎，若無使人煎，若無淨地，聽非淨地煎。及未過限，亦無二內。因此有四句，明受成不。次儉開八事。事雖有八，種^A81但有五，謂二內、自煑、不受。餘法有四，僧食、村中食故。桃等菓及水中可食物，罪名唯二，謂提與吉。咸以對他損食，是以須開。既開不受，明亦義兼惡觸。既聽自煑，亦有壞生。除外局內，為煑者開。又准五分，直食亦開。文云：諸比丘欲食果，無淨人使淨，白佛。佛言：聽先去核體，後食之。但為儉開，豐則須斷。不斷行者，並如法治。次無內宿。文中四句：初有一句，木在不淨地。次有夜移三句，無心故淨。淨不淨間者，為不依界起者，故有壃畔。次有嫌彼二句，防惡護善。是以觸解者犯，非觸解者淨。次有客去二人，心恒求淨。以無情過，是以並開。

X42n0735_p0537c20次第十五。雜法如文。然五分食法未云：復吉。諸比丘！雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。上來藥法竟。

X42n0735_p0537c24●次，迦絺那衣法。

X42n0735_p0537c24迦絺那者，梵音，此曰賞善罸惡衣。賞謂前安居人得五利，罸謂後安破安人不得。又曰功德衣，若受此衣能生五利功德，從功能彰名，故曰功德衣。又云堅實衣，此衣作時為多衣所成，故曰堅實。廣明受捨儀軌，集在一處名為犍度。文中分二：初明受衣儀軌，第二彼六群下捨衣方法。前文復三，明受衣之緣。第二眾僧應如是下受之方軌。前文分三：初以二國比丘為緣，第二爾時世尊下彰安居竟四事應作，以因受衣乘列餘三。初一通十四、十五、十六三日，餘之二事局十六日。第三有五事下明其五利。此中文二：初為五事受衣，次受衣^A82已得作五事。

X42n0735_p0538a11次受方軌，先解其義，五門分別：第一受時，第二受處，第三明人，第四約衣，第五辨法。

X42n0735_p0538a12初時有二：一、受衣時，二、得利時。言受衣時者，依此律文，唯局十六日，以十五日安居未竟，勞不滿故。若十七日受時^A83已過，向後冬分無五月故。是以文言：聽冬四月竟，僧應出功德衣。又云：自今^A84已去，聽自恣竟，不受功德衣一月，受功德衣五月。又伽見二論，後安居人不得受衣，故知受時定局十六。次得利時者，定局五月，中間八捨，長短不定。

X42n0735_p0538a19次約處者，謂是作法界，作中是大非小，大中要此界人，異界人不得見。論十八：若作處不滿五人，得喚餘寺眾僧足數受衣，客比丘不得受。

X42n0735_p0538a21次人有三：一、受衣人，二、持衣人，〔二〕初、僧別。言受人者，五眾之中，上二非下三。見論：四比丘、一沙彌安居欲竟，為沙彌受大戒，得足成五人受衣，新受戒人亦成受。一比丘、四沙彌受戒亦如是。以此故知沙彌無受衣義。就具中有安不安，不安者不得，以非安居竟故。就安中局前非後，就前中取成非破，就成中有僧伽梨者得。就有伽梨須在界內，雖在界內須在僧前，如說欲人不合受衣。二、持衣人者，謂取同界安居有德行者。十律：具五德者差遣，謂不受等、知受未受。此雖無文，義亦應爾。三、僧別者，是僧非別，僧是四人，僧収作法要須具五故。見論：問：幾人得受迦絺那衣，下至五人？

X42n0735_p0538b09次衣者，體是三衣，還具四如，方得𨷂如，及餘衣等，並不成受。引律五條不許縵作，論功德衣必須割截，故言五條裁作十隔。伽論減量衣亦不成受。論多少者，下一極三。又求亦須應法耶？命等不成，如文所說。若得未成者，即須使作。文中但言羯磨差比丘令作，無羯磨文。五分二十二即出白二，差一、二、三，乃至眾多助之。祇律亦言一、二、三人。次約法，如文。

X42n0735_p0538b16次下釋文，文中分二：第一示作應法體色如非，第二爾時有異住處下明受衣法。前文復二：初體如非，次時六群下明色如非。前文有三：第一舉如成受，第二云何僧不成下舉非不成，第三云何成受下舉前體如應法合受。前文有三：初總舉應受，第二別明應法，三結成應受。第二別中文三：初明衣體，次不以下明求如法，第三即日下示應受相。初體三句，初句以初得故總名新衣，體新兩種。次別二衣：一從人得，故曰若檀越施衣，此以佛聽受施；二自拾所遺擬充法服，故曰若糞掃衣，此是制衣。次第三爾作淨法，於前衣中道新及故，此新故衣戒以新物怗為淨，或可浣^A85已納為淨。次求五句，求非占卜故不耶命，准次兩文應加一不諂曲句，得如常儀故不以相，無言判動云不激發，得非十五故不經宿，體元無過不曾捨墮作淨。次應受四句：一來應法，二爾條數故云五條，十隔等三教作儀故，浣染等四教受相故在僧前。次結可解。次不成中有難者，謂是八難。無僧伽梨者，無所為故。次應法合受如文。次色可知。

X42n0735_p0538c10次受衣文五：初舉緣啟佛，二佛言下示以受法，三爾時優波下問答疑滯，四若得下料簡成不，五彼六群比丘下示受利時。初文得衣不解持法，希示軌摸故須啟聖。次示法文四：初明白僧知受不受，第二如是下差守衣人。問：所以自恣先差次白，此受德衣先白後差？答：自恣制作故先差後白，衣為是開不知受不？是故要須先白後差。三大德僧聽下為重此衣，羯磨付彼於此住處持者，謂不得衣利。四彼比丘下正明受法。法文三：初持衣人以衣摸置兩辟，隨得手及言相了處，三說受法。次彼諸下眾僧領受，為彰持受合儀，故曰^A86已善。受此中所有功德者，謂是五利既無過損，美響外彰故云名稱，由我獲此名為屬我。次答爾者，謂持衣人發言許順，有欲受者應如是作，其不受者默體任過。次波離見說九句生疑發問，佛答：為現故受，不為去來。次衣成不及受利時，如文可知。

X42n0735_p0539a01次捨衣，文二：初時滿制捨，次有八因緣下廣明捨法。前文有五：一不捨白佛，二佛言下彰其不應，三自今下辨捨時分，四應如是下制其捨法，五若不下過限結罪。第四捨法，文二：初捨方便，次正作法。體前方便遍通諸法，若有𨷂者作法不成。此方便為六句：一者僧集，如文云當敷座打犍^A87椎盡共集一處，又云應來者來，對此須知集數多少，依用分齊少者不成。二者和合，如文在現前，應呵者不呵。此之僧集和合所望有二，不得為一，謂有僧集不和合，或有和合而僧不集，故知僧集據數如文。僧者若四若五，和約情同如文。和合者，一羯磨、一說戒、三未受大戒者出，為非類故不合同法。四不來者說欲，如文云應與欲者與欲來，然前集中計亦攝欲，然以說欲事別故更離明。五者問其所作，故言僧今何所作為？六者答所作事，故言出功德衣。然此問答有通別可知。次白如文。五分白二法捨

X42n0735_p0539a17次廣明捨。文中分三：第一、直明八捨；第二、復有六事下，錯互差別；第三、有二種下，明究竟失。此中，前八後二，隨事彰十。論其捨體，位束為三。八中，前六要心捨，次二同是作法捨，後二之中但取持衣比丘出界捨。一、眾僧和合共出者，同前。前文有四：一、舉，二、列，三、釋，四、結。釋中，一、去有要心，永去作不還意。此要或受時作戒，欲去時作，後遂要心，故言去捨。二、竟者，本要作衣，竟而即捨。今作衣竟，遂要故捨。三、不竟者，本受衣利，為欲作衣。今至界外，息心不作，又不還至留衣界內。衣雖不竟，遂本要心，名不竟捨。四、失者，本要出界，為欲作衣。衣竟若失，不須衣利。今失遂要，故言失捨。五、望斷者，本要受衣，有希望處。此望不得，有續不捨。若其前家望斷，後無望續。既無望續，我捨德衣。後至望處，遂要故捨。六、聞者，本要作衣，擬聞即捨。今聞僧出，遂要故捨。舊解：此聞通虗實。問：若聞僧捨，名聞要者。僧若捨竟，何待要心？又若無要，聞應不失。解：謂聞僧中別人不受衣利，故名聞僧出衣。今解：此聞是虗非實。僧實不捨，自有聞要。有人謬傳，稱要故失。若實，即當第七冥伏。豈冥伏^A88已，更假要心？又文正言眾僧出衣，不得言是僧中別人。上來六捨，由有惡心。若無要心，有六不失。第七、出界者，受^A89已出界，僧作法捨。彼在界外，冥伏失衣。若不知捨，受利無罪。第八、共出者，受^A90已作衣，若竟不竟，還本住處，共作法捨，故名共出。

X42n0735_p0539b16次第二文五：初有二六，第二有四十五，第三有二十四，第四有三九，第五有二五。此之五位合有一百一十八句。先解初文。此中初六對未得衣，次六對^A91已得衣，亦應更有得不得合，文無者略。問：初六既未得衣，何有竟等捨？答：以初受無故稱言未得，後得後作衣故有竟等。此中且隨位別作其二六，依文解釋不違大理，不須更以竟等來配，二二除之成其多六。次第二位，謂得衣、未得及得未得各為十五。文云錯互上八者，八中第七唯局界外，此冥伏失不通界內，以來在內和合共出即是第八，若不和合別眾不成。餘之七種通界內外，內外各七故成十四，冥伏唯外合十五句。次第三位，初十二句約一家起望作三位四句，初四句得所望衣，次四句不得所望衣及得非所望衣，後四句同是望處得一不得一，故言得所望衣不得所望衣。此之三位各有竟不竟失，望斷故成十二。去聞出界共出同不對衣，故所以無。次十二句作法同前，相傳但對眾多家起望為異。次第四位還約得衣未得等各作九句。初九者，界內聞、道路聞至彼聞各三，如文。以對作衣但有竟不竟失，以不求衣故無望斷，餘二類體。次第五位，初五為往餘方故無去要，元不求衣故無望斷，身在界外故無共出，但五如文。次五唯以樂靜為異。次第三位如文。本為此人守衣利及餘者，今既根本出宿，餘人並失。上來迦絺那法竟。

X42n0735_p0539c16●¹次八犍度

X42n0735_p0539c16明其眾法。此拘睒彌，據辨能秉德行在護眾儀，應名護眾犍度。又就所料理事，即是鬪諍犍度。今就鬪諍起處及說護眾行處為名，故曰拘睒彌。明廣護眾德行儀軌集在一處，名為犍度。就中大文分之為三：第一、舉諍為釋理事；第二、爾時，世尊下，默擯捨去滅諍方法；第三、爾時，佛告優波離下，示其護眾軌則，令使受持。前文有四：一、舉諍事；二、時舉罪下，具以白佛；三、佛言下，彰其應不；四、爾時，世尊往被舉下，對諍勸和。前文復四：一、與犯罪比丘作不見舉，此犯罪者文無定說，且寄翦剃論其應不；二、犯罪比丘下，自言不犯，不肯伏舉；三、彼即往下，求伴起諍；四、彼彼舉下，別部成破。次白佛，佛呵可知。

X42n0735_p0540a04次影應不，文中分四：初彰應不，二彼被舉下鬪諍增熾，三時眾多下不知瞻法，四佛言下示安處所。前文有二：初對能舉一往彰破，謂一界中彼此秉法相望不成，故言破僧。次若彼下明其應不，此中文三：初舉應成父。言若彼者，以不對其所舉，故言若彼。若彼所舉如我所說，不妄求伴同一和合，成就不犯。汝等者，以對能舉，故云汝等。汝等能舉如我所說，求得良伴相助和合，亦成就不犯。次何以故微成所以，次有二下釋。釋中先舉不同、舉非合棄，文有五句：一者舉數，二者微問，三列二名，四云何下釋二差別。此中自作不同住，謂前外求伴黨是。僧與非不同住，謂前僧與作舉者是。五是為下結。次舉其同顯是令修，文准其前亦合有五，為𨷂微問但四同上。次下三文可知。

X42n0735_p0540a17次勸和，文二：初屏處別勸，二七爾時下對面總勸。前中先勸所舉，文有其五：一勸犯罪比丘見過懺悔，若言不見等，眾僧咸是三藏國之所重，實是可懼，當應見罪；二彼犯罪比丘下，勸思眾僧有大威力，若不見罪，必當舉我；三若彼比丘下，既作舉治，必奪三十五事；四若彼比丘下，既不同事，起諍成破；五若比丘重此下，勸自見罪和合利益。次勸能舉，亦五如前。次對能所總勸，文二：初序，次頌。序文有三，謂三勸三根。初一廣文，謂引俗事。白衣！有此重怨，尚捨和合，汝等云何執輕不捨？世尊！如是勸時，比丘不受。二三重勸，廣文同前。次頌分二：初十二偈通勸能所，息諍餘怨。又今實行外彰，與服相稱。次四偈半偏教能舉匡眾之儀，去住諧和，進不之狀。前文有九：初有一偈影過至極，舉重說輕；二有一偈誦前捨怨，以俗況道；三有一偈顯怨由諍；四有一偈彰忍除怨；五有一偈無怨自適；六有一偈忍益自他；七有兩偈勸知堅法；八有兩偈勸修勝行；九有兩偈勸行同服。初偈初句正以諍故，穢響[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流。次句忍是上法，不能修行。次二破於眾僧，匪由大事，以其小忿，遂至如此。次五偈釋相可解。次第七堅法，文二：前偈舉非令棄，謂是鬪諍增怨，生死不絕，故曰無堅。愚夫不了，及謂此勝，故曰說堅牢。忍能除怨永絕苦報，故是堅牢。亦謂愚夫不了將此為劣，故曰見不堅。由此心迷是非之理，不稱聖教，故曰彼不解等。次偈顯是令修。由心了達是非之理，解持有益知破獲損，稱教修行，故曰堅窂知堅窂等。次第八勝行，亦前非後如。各上半喻下半法，合鬪諍比丘三毒如箭。內無勇決對治之心，義同執緩。意欲害彼毒從心生，先自滅善，故曰自傷手。沙門合上猶如人不善良，合上等執緩。增益地獄，合上自傷手。次偈諸善比丘恒以三善為心，不縱三毒，故曰若能善執箭。內善調伏勤修對除，義同執急。善因既成不為毒損，故曰不傷手。沙門合上若能善善自良，合上箭執急。便得生善道，合上不傷手。次第九行同外服，亦先非後如。雖彼忍服不除煩惑，故曰雖有等。不除怨害行與衣乖，故曰不能等。次是若能除結守戒無違怨諍，自^A92己泰體安樂，是則內行應於外衣，乃名出家入道人也。次明迬眾之儀。於中文二。前二偈半求伴不得去住儀則。初偈雖無善伴於^A93己無損，理須謹意不與愚同。次一偈半寧既無善伴恐為愚侵，應捨獨行如山頂象。次之二偈明伴有無進不之狀。前偈既得善伴眾可料理，宜應善御令無憂惱。次偈無伴不可料理亦速捨去，如前野象。

X42n0735_p0540c11次明滅諍，文中有二：先明滅諍方便，次作如是念下正明滅諍。前中文二：先佛默捨作斷利方便，次時拘睒彌下諸人共損作伏罪方便。次正滅，文四：初明被舉思𠎝伏罪，第二世尊告諸下以心歸伏佛為刊定，第三若彼比丘比丘下教僧為解，第四佛言下非時和合。前文有三：初由斷利詣佛求滅，第二時舍利弗下四眾請瞻諍比丘法。此中四眾請故文則為四。初比丘請復有其四，謂知法、非法、處所、利養、坐起。尼請文二，謂法、非及教據處。三四二俗請中文各為二，知法、非法及以利物。第三爾時被舉比丘下自驗知非，相將白佛。次刊定解舉如文。次非時和合，文三如上。

X42n0735_p0540c22次示儀軌，文中分二：初舉所料理事有應治不治，第二長老下明能料理人德有應作不作。前文有三：一舉，二徵，三列。此五人中，前三雖有實犯，或眾不滿，或僧不和，不應即治，治成破僧。但慰喻言：汝若見罪，當應懺悔。後之二人，眾滿和合，要須治罸，令使調伏。若其置而不治，不成匡眾之德。第一犯罪人正當緣起，此不合治，治成鬪諍。由此一故，因列餘四體。此初人罪是提等，二是殘罪，故言僧中悔。三犯乞鉢，故言此僧中懺。四是惡馬治法，此人犯罪，罪體不虗，眾並見聞，即須治罸。又以無輕僧解拒，既不伏罪，弃同惡馬。非直此眾，餘眾亦然，故言所住之處亦當舉汝。此即義同自言及等求聽，故言不應求聽。此即是聽，文中有三，謂法、喻、合。五是不見舉，屏有實犯，為他所舉，不肯引伏，故舉治。又惡馬治者，事罪俱不引。二舉治者，引事不引罪。

X42n0735_p0541a13次明應作不，文中分二：初明應作不，次爾時下問答勝美。前文有五：初波離問，既見所斷理事有合治不合治，未審能秉之人成就幾法，堪為護法匡眾？次佛答有五：三微。四欲作事下別列其五：一實不實，實謂有犯應作、無犯不應作。第二彼比丘下事雖有實，應觀有利無利，利謂因此觀過故惡從善應作，無利者謂不觀過及生忿競。三若比丘下事雖利益，復應觀時非時，時謂數滿和合事順應法應作，非時謂數緘不和事不應法不應作。四彼比丘下雖知是時，復須觀僧和破。五若比丘作事下驗伴有無，此對前緣但有實犯，𨷂下四法故合僧破。五優波下結。

X42n0735_p0541a24次問勝美。上半領言佛為僧說所斷理事，及說眾主匡救之行，故言為僧說此語。此領前語益潤無窮，可令比丘永為心軌，故言義利決定故。下半發問。初句不知更復有何勝美，堪持上法處眾料理，故言云何得知勝。次句不知如何識所斷理，以法決斷堪為護法，故言比丘得堅持。次答文二：前七言偈答初問，次五言偈答後問。前文分六：初有兩偈彰其行勝。將匡眾紹隆，行須超物，若其觸事有違，何人遵奉？故須先明持戒行勝。行雖是勝，若無其解，即無決斷之能、肅物之德，為此第二一偈明其解勝。解行既備，堪能決斷，秉眾斷理，情無疑慮，為此第三三偈明決斷勝。在眾決斷，理應謙恭，如其慢高，反招譏青，故第四一偈明卑下勝。既也謙恭，能匡眾法，理須識事，由起怨言是非，故第五兩偈明調物勝。既具前五，堪任秉眾，能令正法久住不滅，故第六一偈明持法勝。次釋其文，初句內心清淨，次句外相可觀，由此怨家不能呵語。次偈初句能離怨言，次句以行簡人名之為彼，彼匡眾主行淨無無違故能得是，以得是故他無謗也。次明解者，初句牒前行成，次句解無疑滯。次明決斷文中有二：初之一偈立決斷宗，屏雖無畏未堪秉法，要須在眾心安方能匡護，故曰在眾不怖。處眾斷理色心如常，故曰無變異。隨有決斷皆稱正理，故曰不失等。次兩偈正明決斷，此中初一句問，餘三句答，內有捷疾之辨，故曰卒答等。復有廣見之能，故云隨時等。情無變懼，故曰應答等。次卑下可知。次調物者，辨事起因本細解怨言，以是怨家不得其勝，行此法時實為摸軌，一切眾人莫不瞻仰，故云調伏多人。次持法者，德行既然堪為師訓，秉眾斷理先道答時，故曰常為等。

X42n0735_p0541c05次答所料理事，文亦有六：初有二句知犯不犯，二有四句知悔不悔，三有二句勸知悔人，四有三句能受僧命，五有三句能離其慢，六有二句結成護法。初文若犯如是事，謂止作二犯，是前五種犯罪人。不犯得罪除，謂專精人以不犯非罪得除滅。次文此垢牒前犯人，犯有止作稱二，此二皆了故曰俱知，知垢懺除即是悔犯之人。次二句示眾駈相，或可知垢悔者，是五種人中前三，不悔等是後二。次勸知如文。次受僧命是有信人，為有信故能用眾言。次下二文可解。上來護眾法竟。

X42n0735_p0541c15●¹次明瞻波所秉之法。若其就法為名，應云羯磨犍度。今約說處標目，故曰瞻波。廣明羯磨如非之相。集在一處，稱云犍度。就此之中，大文分三：第一、無事被治，情疑成不；第二、爾時，此舊比丘下，舉以白佛，發覺呵責；第三、告諸比丘下，廣明羯磨如非之相。前文復三：第一、止不供養；第二、彼客比丘下，無事被治；第三、彼比丘下，情疑成不。

X42n0735_p0541c22次白佛。文二：第一、舊住比丘啟請發覺；第二、時彼客比丘下，對問自言，以辨呵責。前文有五：第一、進詣致處；第二、爾時，世尊下，問其安不；第三、汝比丘！從何所來下，問其來方，答陳上事；第四、佛告彼比丘下，佛判不成；第五、汝比丘！可還去下，佛與為伴。次文亦五：一、明進詣；二、問安不；三、問來方；四、問言彼頗有下，問得自言；五、爾時下，辨其呵責。

X42n0735_p0542a05次下廣明如非。將欲釋文，四門分別：第一科判經文，第二定其宗意，第三寄緣有無，第四隨文解釋。

X42n0735_p0542a07初門。此中隨緣事別，總為十一：第一、對緣略舉罪，結示應不；第二、有四滿數下，約就滿呵，以明應不；第三、時六群比丘下，約體未成僧，及所為是僧非；第四、爾時，六群比丘下，不得重秉增加疊法；第五、爾時，佛告下，明四種僧用之分齊；第六、爾時，六群比丘下，對起七非，以明應不；第七、爾時，優波離下，問其藥不當病，傍秉應不；第八、爾時，有異住處下，秉法對眾，臨事難成；第九、爾時，有住處眾僧下，為彰非體識難，眾諍不同；第十、爾時，波離下，問得法人應解、不解；第十一、波離下，復問此人應駈、不駈。

X42n0735_p0542a17第二門宗意者，初文對緣略舉四非，次則東為兩箇二法：二非不應作，二如應作。第二文中滿數故如，不滿者非，不應呵者不成呵非，應呵者成呵不止非。第三文中六群比丘一二三人，然非僧故舉他一二三四，或雖是僧而復舉即所為是僧非，此但舉非異不明如，如者僧活一二三應秉故。如第四文中寄其治人滅罪彌諍，不得重秉增加壘法，此亦舉非不辨其如，如者稱病直作不重故。如第五約其用僧以明分齊，隨其分齊滿如少非。餘次文中是非相顯體，第八文中亦但舉非。論其如者，盡集和合不落非故名之為如，即諸文中如非具有相對辨者，便成二十二法。今以略故但有十九，然諸文中據其宗意並須相對以顯，故唯十一。

X42n0735_p0542b06第三門，此諸文中第二、第五無別緣起，佛直為辨。第七、第十一寄波離問答以顯如非。餘之六文咸有緣起，並以比丘對事興故，以緣啟佛，佛為具辨，斯亦表其眾法難成之狀。

X42n0735_p0542b10第四釋文。先解初文。文中有三：第一總舉其數，故言告諸等；第二列其四名。此中初句直言非法羯磨，正是緣起事非。或可既不別列，更含餘非。下之三句，以人秉法故，使人法相參以明。文言非法別眾者，人法俱非。非法和合者，法非人如。法別眾者，法如人非。上來四句，若其人法離明，使有其七。第三是中下結示應不。於中折取五非，以為人法二非。文言非法者，是上三句中非法。言別眾者，是二四句中別眾。此等皆無軌要，故言不應作。言法羯磨、和合羯磨應作者，法謂第四句中法，和合是第三句中和。此有軌要，故言應作。此中非體，即是四非。下但結示應不。不是非如體狀。所以知者，文言是中二羯磨不應作，非法羯磨、別眾羯磨，豈可非法離人所秉？若其和人所秉，即是第三別人所秉。當其第二，寧得直言非法羯磨不應作等，別成二非之體？二非既無別體，二如亦爾。釋文雖爾，須以四門分別：第一能秉僧，第二所秉法，第三秉法處，第四所為事。初約僧者，緣據治人故是四人，僧攝理實四僧道有，以四種僧通秉白等三法，此白等三法咸具四非。望僧秉法雖有寬狹，論其四非四僧通有。次約法者，緣據治人是白四法，理實四非遍通白等三法。且如單白當體文句增減及有事非，即是初攝。如一白處作二白，別人秉故即第二非。若一白處作二白，和人秉故是第三非。若其如白法作白，別人秉故是第四非。白二白四四非者，若其法體增^A94減及事非者，是第一非。第二非者，若為此事作白、為彼事作羯磨，名為非法，別眾秉故是非法別。第三非者，非法同前，和人秉故是非法利。第四非者，如白法作白、如羯磨法作羯磨，名之為法，別眾秉故是法別眾。以此故知白等三法具有四非。次約處者，通明其處位二事四，於此四處並有四非，乃可以法望處自有通局，論其四非實遍諸處。次約事者，所為通明有其三種：一者、情道事，如受戒受日呵責覆等；二、為非情事，如結界淨地等；三、情非情合，如處分離衣等。此之三種是所為事，對事興非咸悉具四。

X42n0735_p0542c20次解第二文。文中分三：第一舉數。文言四滿數有，謂以四句釋滿數義。若文具足，應云有四滿不滿數。今隱不滿，直明其滿，故言有四滿數。古舊解云：非四皆滿，從初受名，故曰四滿。此釋不體。初句正本^A95但列三人，文略不舉，遮不至法。體或有者，人准義加。正本既列三人，如何乃云從初作名？第二列其四名。第三牒名解釋。初句四羯磨人，情過輕微，治不重故，得滿數體，以身有行法，不須呵限。次句身無具戒，不得滿數，以事重故，是以聽呵。此呵准文臨義，即是恐法不成故呵。若依十誦，即是心不用受。故五十七云：或有沙彌受具戒時，心悔不用受，作是言：我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法時，或又受具戒時亦爾。比丘懺僧殘作別住等時，及差知事人時，作是言：我不用。成遮。次句俱不得。廣列二十八人，次句俱得。以善比丘等六，翻二十八人。一善比丘，反上二十二。此約通說。若別說者，善及十八比丘及尼等四，亦可善及三舉、二滅比丘及餘十七。次同一界住，翻前二人。同一住者，謂舒手內，翻前別住。同一界者，翻前戒場。次有三人，直相及對。六乃至語傍人，翻前所為作羯磨人。所為人者，不成可非。此既成呵，明相及對。五分第二十四云：若同界比丘呵，乃至使比丘坐聞，成呵。准此呵時，雖不對羯磨人語，直共比丘坐，評論是非，亦成呵限。

X42n0735_p0543a19次義應以六門分別：第一、滿呵相對，第二、定人多少，第三、約僧，第四、約法，第五、約處，第六、約事。

X42n0735_p0543a20初門。若其一往以滿不滿相對者，若滿數者，即是即其如，以應呵故，有呵不止非；若不滿數者，即是其非，以不應呵故，不成呵不止非體。此四句之中，初與第四並是滿數，若望其呵，有應不應；二三兩句俱不滿數，體望其呵，亦有應不應。又以呵應不應對滿不滿者，謂應呵之中有滿不滿，即二四兩句是；不應呵中復有滿不滿，即初三兩句是。問：此言應呵者，未知是何等呵？答：道明呵者，有其二種：一、情乖故呵呵，成別眾呵；二、情同故呵呵，成呵不止呵。今此呵者，但據情同呵不止非說，不約情乖別眾呵明。所以知者，如第二句不滿得呵，但成呵不止非，不成別眾。此句既爾，餘句類體，亦可雙望二呵辨。應不應者，初句被治人故，不成呵不止非；得滿數故，呵成別眾。文對初呵，故曰不應。第二句不滿數故，呵不成別；以聽呵故，呵成不止。第三句以不滿數，呵不成別；不合呵故，不成呵非。第四句俱成二呵，以滿數故，呵成別眾；以應呵故，成呵不止。

X42n0735_p0543b13次定人多少者，初句文列三人或有四人者，具足合有九人，謂加別住等四及罪處所。第二句中但有其一，以義而言通男女二報。第三句中文列二十八，此須除去呵責等四、別住等四及罪處所。若對作此九事，合有三十七人，不得滿數復不合呵，故下文言別住等四不得更互秉法足數。別住等既爾，呵責等五類體，以此九人並奪三十五事。若除此九，復除為眾秉作，要無別所為者，通望餘法始有二十八人以為俱句。第四句謂除呵責等九通望餘法，以善比丘等六翻前二十八，即是滿而合呵。若對呵責等九總翻三十七人者，則有七人應加第七，非被治罸，以此一句反其九人。

X42n0735_p0543b24次約僧者，初句如文列。及義加者，但通五十兩僧，二十人僧不得有。四人僧中除八箇白四法^A96已，餘法通有。第二句唯在十人僧全、五人僧半，餘二位僧及五人中半全不得有。第三句若望二十八人以為俱句，即道四僧不滿，不合呵。若以義加九人為三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，餘五十兩僧全不得有。第四句若望六人翻二十八，即通四僧。若其以七翻三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，餘五十兩僧亦不得有。次約法者，初句須除九箇白四。若望作此九法，即是第三句攝。除此九法^A97已，通餘白等三法。第二句唯是戒師一單白及一白四，此通二眾受戒，合有四法，諸餘法中全不得有。第三句若望二十八人以為俱句，即通一切白等三法。若以義加九人為三十七者，唯對呵責等九法，餘法中無。第四句若其以六翻二十八，即通一切白等三法。若以七翻三十七者，唯對呵責等九，餘法中無。次約處者，初句遍該諸處，謂位、二等二句局作法界，於作法中遍諸大界，小界通二，餘二小界及自體中無第三句。若以二十八人為俱句，遍諸自體作法。若以義加九人為三十七者，即於大界及戒場中除去少分。第四句翻第三，義及可知。次約事者，約句於情道事中除呵責等九法，若作此九即第三俱句攝，除此九外遍通餘事。第二句唯局情道，餘二全無。三四兩句義可准知。次第三體未成僧，文中分四：一六群起非文有十三句，謂一二三中各有四句，僧中但一故有十三。第二白佛亦應具言，為離繁文故略標舉。第三佛言下彰其不得具十三句。第四若一人下判成非法亦十三句，於十三句中前十二句以體非僧，第十三句雖體是僧體，以所為是僧故成非法。文應舉如，無者略也。次釋其義還為四門。先約僧者，此中文意正約四人僧辨，以三人下非僧不應秉作，若滿四人雖體是僧，以所為是僧復成非法。若以義准通五人等，餘三僧者並成非法。以應五人秉法，四人非僧不成，十人二十類准並爾。今文直以四人成僧應秉諸法，故偏說也。

X42n0735_p0544a10次約法者，文寄治治人，故專白四望並道白等三法，不得專望白四說以為非，但知體未成僧秉者皆成非法。

X42n0735_p0544a12次約處者，文據治人似專作法，於作法中是大非小，義准亦通自體小界。以三人下對處皆非。

X42n0735_p0544a14次約事者，文據治人，即是情事；若以義准，餘二並通。

X42n0735_p0544a16次第四重加疊法，文中有三：第一六群造非，謂呵責等七，別住等四，及七毗尼，合十八法，約治人滅罪殄諍論之。次舉白佛，次彰不應略無，第四判不成文。又無如者，亦是略也。次義還以四門分別。

X42n0735_p0544a19初約僧者，據文治人等十八法，是四人僧及二十人僧攝，義准亦道五十二僧，以重秉者皆成非故。然四人僧中所秉事多，重非亦多；餘五人等三僧所秉事少，重非亦少。

X42n0735_p0544a23次約法者，文中約緣且彰十八，理實義通自等三法，體白等三法約位總舉。若其搜求上下諸文，對事設法合有一百五十七，謂¹白四十、白二七十一、白四四十六。若約僧尼二部通局總明，便成二百七十八法。單白四十，形法二同白，差教授師、喚人眾、戒師、問難二部、受問難〔合六〕，說戒白、非時和合、非時說戒、增說戒二白、僧懺及發露二白〔合七〕，白恣白、略恣白一、却恣三白〔合五〕，受懺、行鉢、異語、觸惱、受功德衣及捨〔合六〕，現前、滅諍、蘭眾白、遣出三人三白、草覆白〔合五〕。五百結集中六白，差眾一、正集一，對波離、阿難問答各有二白。七百中有五白，欲結集一、差眾一、正集一、問答各一。舊出單白有四十三，今以略恣三白體同合一，及七百中對眾刊法三白體同，屏處論法三白是以不離。既除此五，更加增說戒二白為四十。此四十中尼受問難白局為尼秉，結集中十一白局比丘秉，餘二十八通二部，即五十六法。及十二局者，合六十八單白，白二七十一。二房兩法，還衣有二，轉付、反直、離衣、六年持鉢〔七〕，學家、癲狂、覆鉢、不禮捨、教捨及解〔十〕，結大小界八及說戒堂、攝衣界三、淨地、庫藏并解，合二十六分。僧德施二，轉付及直攝分，亡人物亦然。賞勞法二〔六〕，四月共住、受日杖、絡囊、請畜眾、持故房、與居士、修一營、付德衣，六切差人為一亦得。或可隨類別者，離明亦得。差身子說過、差自恣人、差教誡尼人、尼差請教授人、差往僧中恣人、差人作德衣、差人守德衣、差人守庫藏、差分房臥具、差人懺白衣、差人告覆鉢家、差行等人、差人取欲、差受戒使、差撩理房人、差分衣、雨衣、粥等，如沓婆類為一〔合十六〕。此中解覆鉢、捨、教捨及解、解戒場二攝衣，說戒堂、淨地、庫藏餘三大界取、得作德衣、賞知事人衣、分僧、施亡人二直攝。此十七法，准文合有，略無法體。舊出白二有六十一，合加還衣轉付無村衣界，及解分僧得施及立人物各直攝法，差分房人、差懺白衣人、差守庫藏人及捨庫藏、賞知事人衣為七十一。此中不禮及解、差請教授人、差往僧中恣人、差受戒使合五，是尼法。差教授尼人、捨、教及解合三，是比丘法。除此八法，餘六十三通二部秉，即一百二十法，及局有八，合一百三十四。白二、白四四十六，僧尼及沙彌違諫合有十二，七法解作為十四。僧尼受戒及六法三，別住等五，憶念等三，及解罪處四，犯重及逆人等合為一。擯學悔、重犯擯、法擯、沙彌及解五。尼有半月、本日、出罪三法，此半月等三及解擯沙彌并邊等擯法，准文合有，略無法體。舊出白四有四十一，今除本法白四，既本法中三白不離白四，何目別出更加尼半月等三？以能秉異故。及解擯沙彌，又擯及本日各加其一，為四十六。此中不同，諫有六及六法為七，局是尼法。為尼受戒、半月、本四、出罪四法，局為尼秉。別住等五是比丘法。除此十六，餘三十法通二部秉，即六十法。及十六局者，合七十六白四。今此重非，隨以一法為頭，乘作餘法，並悉成非。亦可以法對僧明應秉者，五人應秉有八，謂自恣中和眾、改眾二白，受戒中有四單白、二白四。十人應秉，但有受戒六體。此六法與邊受體同，約僧用中有別，據法體邊即同。二十人僧有二白四，餘一百三十七法是四人所秉。隨以一法為頭，重秉餘法，便成一百四十六非。此一既爾，餘類亦然，總成一百四十七箇，一百四十六非。餘五人等三僧所秉，各各當分，明重可知。問：未知重秉餘法，根本成不？一解：根本呵責法成，以藥病相當故。重作擯等十七不成，以其藥病不相當故。故文言：不應作呵責羯磨^A98已，復作擯羯磨，乃至如草覆地。此中計法有三百二十四，唯根本十八法成，餘三百六非。又解：前法雖竟，事猶未終，如說恣德衣、受懺白等，若便重作，即成其非。若其法竟，事亦得終，如捨德衣、解界等類，縱使重作，前法得成。又解：望心以說，若其本心憎惡前人，擬重治者，此則不成，如惡心解淨不成之類。若其本心直作呵責，作此法竟，恐畏不成，如是重增擯等十七。此則前法成就，重秉者非。依文十八解釋既然，廣對一百五十七，重義亦爾。

X42n0735_p0545a17次約處事，准類應知。

X42n0735_p0545a18次第五、明四種僧。先解其義，三門分別：第一、列數釋名，第二、定其體狀，第三、諸門分別。

X42n0735_p0545a20言列數釋名者，法雖辨事成本由僧，僧隨事用略列四種，謂四人、五人、十二十，釋相翻名如上辨。

X42n0735_p0545a22次明體者，正論僧體是善五薀，僧以秉法成和。和合體者，依一切有宗不相應行中別有和合性，此和合性即是僧體，以僧破時捨此性故。或此和合性即眾同分收，僧破不和合，是非得所攝。

X42n0735_p0545b02次諸門有四：一、立四所以；二、收僧盡不；三、人法相對；四、用位通局。

X42n0735_p0545b04初門。所以須四者，古舊解云：要須四人^A99已上作法方成，有除罪滅諍始名為僧。且如說戒，一人秉說、一人上座、一人唱白、三人秉眾，下至一人聽戒、四人和合，始可名僧。若三人^A100已下即𨷂此義。今解：但以四人和難，若能和者始名為僧。如有一人隨心作事，二人同處即有違拒，雖有違拒調和不難。若也三人遂成二部，一同二見亦非是難。若其四人彼此各二，共相黨¹授情和即難，於此能和方成僧用。又若一人起事、二人平量、一須斷決，始成僧用。又解：法爾須四，不須論其所以，如林軍等豈辨所以？次五人者，舊云：義道受隨隨自恣舉罪治罸，若但四人不成差治，故要五人方成僧用。若爾，受日、處分、離衣、六年等亦須五人，應五人收。答：受是別，為不得五，皆受日故，所以非。若爾，功德衣為眾，應是五人僧耶？答：有得利不得利，故亦非類。今自恣者，一則為僧，異受日等；二五皆自恣，不同德衣，故是五人僧。問：為差治故須五人者，正差正治是五以不？答：差治四人僧。問：何時五人僧用耶？答：正自恣是。所以爾者，本為舉罪。若但四人，不成差、不成治，舉義則𨷂，故始終須五方成恣舉。正取白竟，受自恣時是五人用，以其^A101但明三非及遮時以說，故知專取自恣時為五人僧用。今解：理實為恣制須五人，正取作白說時為五人用。所以爾者，以作恣時假白攝眾，復一一對五德宣情。如舊解云：若^A102但四人不成差治者，義則不爾，以正差治四人僧攝，邊地五人對中開半。又解：五人僧亦是法爾，以說戒自恣制常行故。言十人者，佛知彼等因善義微，自非十眾強緣無由發戒，為斯益故下局十人，即以十人辦事，故曰十人僧。二十人者，為犯僧殘可悔中重，將欲除殄救拔事難，自非強緣無由滅業，故制二十人除罪，名二十人僧。又此四僧位分為二：前二法爾，後兩逐情。法爾二者，四為成說防其未非，五為成恣除^A103已起罪。逐情二者，十人為受發生眾善，二十為懺殄滅往𠎝。位事通論，離成四別。

X42n0735_p0545c13第二門。問：此既位事通論，立僧四種，未知此四收僧盡不？答：立僧既約位事通論，明知此四攝亦周盡。爾者，未知懺重偷蘭，何僧所攝？答：雖餘部言夷邊重蘭，一切僧中懺，今依此律，但四人僧收，故文言大眾者，四人若過。又此文中四人約用，但除三事，不甄悔蘭，明知悔蘭是四人攝。爾者，所以五分第二十四有無量比丘僧解，彼²真列名，不別顯用，故知四種攝僧斯盡。此雖不言無量，義亦通有，故文言二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十。此即當彼無量之義。問：如四人僧，為唯局四，為過亦得，餘三亦爾？答：通論四位，少非僧用，故文言四人、³二十一人，非法非毗尼。餘三亦爾，多則成就，故文言二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十。問：其事云何？如雖五十人乃至百千，但除恣等，秉餘法者，皆四人收，故文言四人僧者，除自恣、受戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。五人等，准類應知。問：何故不言二十人僧者，除受恣等？答：在上通下，得為多用，下不辨上，相望說除，即是四人用寬，體成僧故。餘三約事，轉次漸狹。

X42n0735_p0546a07第三門。問：所以能秉之僧有其四別，所秉之法唯有其三？今解：能所相對雖可如是，論其立意義則不^＊體。通論能秉位總有三，謂一人眾多僧、一人秉心念、眾多秉對首、眾僧秉羯磨，羯磨三位並是僧秉。體僧四種本為法爾，逐情中立不望所秉，所秉三法自對事立。事有三品：上、中、下異。對此三事立三羯磨，如說戒、自恣、二同行鉢等，或是制所常行、或是事不繁重，和既不難，單白即能辦事，以能辦故立名單白羯磨。如受日、離衣、六年、四月，事稍為重，情和次難，先須白表申一羯磨，量其可不方得成濟，立名白二羯磨。如受戒、懺殘、治人、設諫，事當上品，情和㝡難，故須一白表宣三羯磨，量可方能成辦，立名白四羯磨。爾者，如憶念等事有三品，何故俱用白四羯磨？答：約事細分應可為九，此憶念等俱當上品，以是齊用白四羯磨。

X42n0735_p0546a21第四門且論能秉大位有三，次即為六，以約僧中位分有四，或可為八以分眾多，作其三位廣為十一，謂四有兩眾多，五有三眾多，一人隨前二僧位有四，故成十一^＊體。一與眾多局在四、五兩僧下。所以爾者，為通常行制令作故。十人、二十逐情中立，必專僧秉，無下二用。次論法者，以初能秉大位有三，法亦有三，謂心念、對首、翔磨，於中相望位有通局。且論局者，如懺吉羅，就戒座中發露此局，一人秉法。第二局對眾多人秉，如受衣鉢屬授淨施、懺提可呵、小眾蘭等。第三句是僧秉，如結界處分、離衣六年、憶念不疑、罪處所等。次論通者，該三位秉，如說戒、自恣二種分衣，有則對多，無便對少。一人作心念捨墮者，以三為境，無一人秉心念捨。又有安居法爾須一眾多，雖可四、五所為通僧及別，今局明僧非眾多等。問：如說、恣等通三位作，有何異相專明其僧？答：異相眾多，且標其五：一、秉人多少；二、用法不同；三、處有通局；四、欲無欲異；五、別眾多少，謂應來等三、二、一、別。有斯異故，專局明僧。若論尼所秉者，准比丘說。

X42n0735_p0546b15次釋其文，文中有四：一告四數，二列四名，三是中下示用分齊，四若應下明不足義。於中文二：初約四明，次易五等。初文復二：一直明少作法不成；第二乃以尼等二十三人足滿四數，尼雖具戒異類不足；下三未具不合同法；十三難人非是具戒，被舉三人治法重故，滅擯應滅體不清淨，所為之人為他裁斷，以此等人足滿四數，同前少限法事不成。此中文略不明足義，若以足翻應有其二：一善比丘反二十二，二乃至語傍人翻前所為。亦可此中直簡不足，不欲明足故𨷂此文。問：前四滿中有二十八別住等五，所以此無？舊解云：此取在座不足者，既別住等五來即足數故，所以不說。若爾，身若在座即成呵滿，何故彼有？答：欲明遙呵不成呵故。若爾，為顯不成遙足。解言：此舉四種僧等故，對少一人中攝。上不舉四僧等，對何辨少？所以爾者，此處專解不足數義。何故不足？少故不足。何處去少？謂別住神足故少。但言少一，隱餘名字，故唯列二十三人。前文通解呵滿。若言少人者，對滿可爾，呵義不順正是少人，豈可由少呵不成呵？如四人、三人、二人亦應呵別，故彼不得舉少一人攝別住等，以無可攝廣列二十八。今解：不體計應合有無者是略。又解：彼以滿呵相對故，須具足而列。如第三句不滿不合呵，第四句滿而合呵，以此相反具足而列。此明不足無足以反，既無足反豈類滿呵？故知滿呵與不足數，義既不同無勞比決。

X42n0735_p0546c15次第六、七非應不。先解其義，五門分別：第一、列數釋名；第二、辨其非相；第三、名體具不；第四、明其總別；第五、收非盡不。

X42n0735_p0546c18初門者，非出妄情，事乃無量。今隨緣起，略辨七非：一、非法非毗尼；二、非法別；三、非法和合；四、法別眾；五、法相似別眾；六、法相似和合；七、呵不止，作無軌要，名為非法，不能滅惡生善，是非毗尼。餘名解釋，隨文可知。皆名羯磨者，以實不能濟辦前事，是故皆名非法等羯磨。次辨相者，謂約事、法等辨。此七非中以為三位：初一事、法俱非，次五人、法相參，後一呵不止非，第二人、法。五中，非似二別，人、法俱非；非似二和，法、非人如法；別眾一，法、如人非。體以義求，位應有五，謂非法非毗尼：一、非法；二、似法；三、法；四、呵不止五。若以此五對人和、別，應各為二，便成十非，所以文中但有其七。解：法和是如，故須除去。呵不止者，若未呵時，不名為非，因呵不止，始名為非，是則但名呵不止非，不可對人和、別以分二呵。初非且約事、法以明，若對人分，與餘無異。由此義故，非但有七。問：如三非中非法、別等三，與此非法、別等三，有何異相？答：如三非中非法者，或一白處作二白，或此事上作彼事白。此中非法者，如為此事作白，乃為彼事作羯磨。別眾及餘可解。問：略四初非與此初非，並言非法，有何異相？答：四初唯事，無有法非。此初通有事、法二非，是則此初非體寬於四初。又解：此中初非，除去下六，除六非外，始是初收。四中初非，但除下三，除三之外，則初非攝。准此，四初非體寬於此初。又此七非，准文但從白二、白四兩法中來。問：所以不明單白非者？答：以單白中無七非故。又以說恣法中^A104已明竟故，^＊體以義道久說單白，雖說單白無有二以。次名體具不者，此之七非具有名體，不同昔云呵不止非有名無體，以呵前六更無別體。又舊解云：此呵不止有名有體，謂前六非未呵是六，呵即呵不止收，如似非法別、非法和、用人和別，以分二非等類而可知，及六非外呵而不止。此釋雖有少異，亦未盡理，以不應言未呵是前六，呵即不止收。若其未呵是前六非，如何因呵轉為不止？故今正解，但便是前六，非即前六攝，不以呵故名呵不止。論呵不止者，羯磨實如，謂非故呵，因呵不止，名呵不止羯磨。故此體狀離其六外別有，由此七非具有名體。次總別者，此之七非體各不同，不得有總相攝之義，雖非總別而有通局。初非是通，以下六非並無軌要及以生善滅惡之義，准此即是初通下局。次收非盡不者，此之七非収非不盡。所以知者，若以四種現前來驗，但有僧法事如非，而無處如非相。即如處中有隔河道遠、二界錯涉、曾經棄捨、戒場在外，或有秉法對處差互，如於戒場恣說處分分衣並悉不成，如及前說。又僧法事中隨緣更有如非之相，不能具述。以此推之，明知七非且從起說，收非不盡。又此據文唯是白二、白四，不論單白中非不盡，何惑

X42n0735_p0547b15次下釋文，文中有四：一六群起非，二比丘白佛，三佛判不應，四云何下牒章解釋。既釋七非，文即為七。先解初文，於中有二：初則舉非令弃，二云何下顯是勸修。此二各三，謂舉、釋、結。次下諸句各三類^＊體。就前釋中文分為二：初約法體以明非，二是中下無事治人以明非。前法體中有二：初約白二，次約白四。就白二中有三：初有十九句，先白後羯磨。此中有五位：初純白無羯磨作四句；次一白為頭，增二、三、眾多羯磨為三，若增一羯磨即是如故不來；次二白、三白、眾多白為頭，各有四句，故成十九；次十九句，先羯磨後白。此中位亦有五：初四句，純羯磨無白；次有三句，一羯磨為頭，增二、三、眾多白，若增一白即落似法，以除此一故但三句；次二羯磨、三羯磨、眾多羯磨為頭，各有四句，復成十九。次有一句，約體增¹減，三位合成三十九句。下白四中亦三十九，類此應知。次事非有三七句。初七實無有罪，他問：見不？答云：不見等。尋聲行罸，有三單、三雙、一合，故成其七。次七亦實無罪，答言：見等為異。次七實有其罪，答言：見等。此雖實犯，為答言：見即無耶？過治成非法。三舉既爾，類餘亦然。文不載者，是其略也。次明其如。初就法體明，如白、二白各有一句，翻前兩位三十九句。次就事明，如^A105但有七句，各以一句如翻三句，非謂有罪翻前二，不見等翻後兩。問：所以非多如少者。答：撿尋上下諸文，非如多少，趣舉一義，亦無揩據。如此文及滅諍中自言等，即非多如少。或有如多非少，如默^＊體及與欲。或有非如等，如作呵責等。如非各有九三，及遮、說、捉、籌等。

X42n0735_p0547c17第二非法別眾，非法可知。別眾者，此之三句皆成別眾。於三句中，第一局申手外，和通內外，以後來入告淨成和。第二與欲和別並申手外，在內即是初人成和中攝。第三呵者，和之與別俱申手內。又十誦三十有四句三別：一和，第一是羯磨中所須比丘不和合一處，二可與欲者不與欲，三現前比丘遮成遮，是名別眾。第二句𨷂初一句，是名別眾。第三句云：所須比丘和合一處，二可與欲²者與欲，現前比丘遮成遮，是名別眾。第四句並𨷂上三，是名和合。問：此呵與第七何別？答：各別不同。此情乖故，呵呵成別眾；下情同故，呵呵成呵不止。次下四非，釋相可解。

X42n0735_p0548a04第七文四：一舉章徵問，二列成不成，三何者下解釋，四是為下總結。但解釋成不，文中分二，二中各三，謂舉、釋、結。文中列二十八人不成呵非，明知更有餘非法人亦本不合呵，縱有呵者亦不成非。又前滿呵中第三俱句不得滿數，復不合呵，即與此文相同無別。次第七文傍秉餘法，於中文二：初明藥不當病三百六非，二佛語下對非辨。如有一十八非中有二：先約呵責為法，次如是展轉下舉餘類易。前文須二：先明作不相當，謂應與作呵責羯磨，於上乃作擯等十七。次不應與作下復有十七，佛判不應。次類易以餘十七為頭同前，故曰如是展轉乃至草覆羯磨，此傍非合三百六。次辨其如但一十八，次義准上亦作四門。初約僧者，准文十八頭傍非是四人僧，若約及二十僧人所為之事，^＊體以義准亦通五十二僧。若約應秉論之，即是四人僧家所為事多傍非亦多，餘五人等三僧所為事少傍非亦少。或可既是傍非並悉具起，不須約僧分齊別說。言約法者，文中且寄十八法論之，謂有十八箇十七傍非合有三百六，准義亦須通餘一百五十七為頭辨之始可盡理，即是具有一百五十七箇一百五十六傍非，計數合有二萬四千四百九十二非。若其對非辨如，依文但有十八，義通總說合一百五十七。如次約處事，准義應知。

X42n0735_p0548b02次第八臨事難成，文中有三：初五處僧秉法不成，二諸比丘白佛，三佛言下判不成就。昔來所說還寄十八法論，先約呵責作五非請佛，佛判不成，故言諸如是不如法羯磨不成就。呵責既爾，餘十七類體，故言如是一切羯磨亦不成就。義還為四：初約僧者，准十八法，即是四人僧少分，二十人僧全，五十二僧准義通有。^A106但是四人僧中所為事多，臨事難成落非亦多；餘三僧中所為事少，臨事¹難成難落非亦少。次約法者，若約文中五非，寄十八法論之，合成八十四非。謂現前、自言、草覆三法，各帶三非即有其九，餘十五法各帶五非合七十五，此及前九總八十四。若約七非說者，十五箇七即一百五，餘現前等各五合十五非，如是總成一百二十非。若欲廣約一百五十七法辨非多少者，是中單白四十計有二百非，白四一百一十七計有八百一十九非，如是總成一千一十九非。或約二百七十八法明者，准類應知。又約文中五非說者，亦准類知，處事准知不能繁具。

X42n0735_p0548b19次第九文眾共諍非，文中有四：一明眾僧作非法別眾羯磨，此雖不顯羯磨名字，下佛定中言是呵責。二爾時下七人共諍。三諸比丘下比丘白佛。四佛言下佛定如非。此中唯言非法別眾者是法語，乃至法相似和合亦爾，以此等人咸稱非說故是法語。准五分二十四，應言二人語如法，謂言非法者及言不成者。次義還四。先約僧者，亦是四人僧中所為事多諍非亦多，餘三僧中所為事少諍非亦少。言約法者，若此還寄十八論者，諍非多少義准應知。又若准義須通一切羯磨，據文五非四十單白各興五諍，除其二似。若一百一十七白二白四並起七諍，計諍多少准數應知，處之與事亦可准知。

X42n0735_p0548c07次第十文應解不者，文中有二問答：先總、次別。初文若作永擯法者解不成解，除永擯法解餘則成解，故文言或成不成。次文若為十三種人作羯磨後解不成解，除此十三種人^A107已，為餘人作後解成解。問：未知何者是十三人？昔解僧四重、尼八重為十二，加下眾滅擯為十三。爾者既以僧尼四八離為十二，何不亦離下眾為其十六？又若唯此為十三者，如十三難人何位中攝？為比今解十三人者，即是十三難攝，如向所列十三人者並邊罪收。以文如此等人咸應滅擯，餘非滅擯解者俱成。次義還四無約僧者，如十三人不須解者，並是四人僧中所為之事，餘須解者是四人僧中所為之事，亦通五十二僧，二十人僧不得說有。次約法者，准文不須解者是永𢷤白四，即是白四中少分，除此^A108已外並似須解。^＊體更尋思，文據一相，以餘諸法五亦有不解。且如白四羯磨合有十二法須解，謂呵責等七及罪處所，本為調人調^A109已聽解。又擯沙彌亦合有解，僧尼受戒及六法聽捨，此之捨法即是其解，諸餘白四即無有解。白二之中有十八法，謂結界等十三及學家癲狂、覆鉢、不禮捨，教捨有解，餘悉無解。單白之中唯有功德衣捨，又望捨戒豈局白四？是中通尼說者，更有四箇單白及形法二同兩白並有捨法，諸餘單白並無有解。昔解無心乞領並是須解，有心乞領便不須解。今尋此釋不盡旨歸，究其實義各通解不？且如呵責等及罪處所，為無心領須解可體，如永擯法誰欲領之？闡陀二白諸諫亦爾，有心領中行鉢受三、離衣六年、受日杖囊、別住等法不須解者，此義可爾。如何德衣受戒並有捨法？次約處事准應知之。

X42n0735_p0549a11次第十一應駈不者，若永擯者駈出成駈，非永𢷤者駈不成駈，故文答言或成不成。體還舉前十三種人，是合駈故駈即成駈，除此十三諸餘人等，不合駈故駈不成駈。釋義四門准而可解。上來瞻波法竟。