四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0522a05四分律開宗記卷第八〔從自恣萬度至瞻波竟，合有三犍，七千二百言〕

X42n0735_p0522a06西太原寺沙門　懷素　撰

X42n0735_p0522a07●次明自恣

X42n0735_p0522a07悔除^A1已起，順教安居恐迷^A2己過，既不省察道行難成，故須仰憑德人乘慈誨示，自不諱短恣他舉𠎝，故云自恣。廣明三種自恣方法集在一處，稱云犍度。大文分二：初明非法舉罪為恣之緣，第二自今^A3已去下廣明自恣如非等法。前文有六：一明六群受行瘂法，第二作如是制下因問呵制，第三時六群下非法舉罪佛制求聽，第四時六群下俠惡求聽佛制五德，第五彼六群下為彰求人應受不受，第六時六群下既許聽^A4已制立言要。初文可知。第二有三¹百恣竟禮覲世尊，當時實無具法，自²恐^A5但為一夏行瘂不言，令既安竟恣情申說，故云自恣。第二時世尊下因慰勞言撿獲得實。第三佛告下正明呵制。此中復三：一呵行瘂，謂受瘂違教故實是苦，妄立耶制稱實為患，無言法復猶如怨家，忍苦自傷白羊無別。次³微所以何？以是苦是患如怨如羊義故。次釋結罪，以不受行如來正教，同於外道妄受瘂法，十誦犯受亞法三蘭。次求聽者，以得聽許使無諍訟，即有生善滅惡之義。伽論第二云：比丘僧中出比丘罪，成出罪不？答：不成。出罪比丘犯突吉羅，不先語故。次制五德，如文遮中廣釋。五分十九云：成就五乃法，應問聽說罪。若有慙媿多聞智慧，自如法實欲使人離惡。復有五法：不隨愛、恚、癡、畏、知時、非時。反上不應問聽說罪。次二文可解。

X42n0735_p0522b06⁴次下廣明如非儀軌。於中長望分為十七：第一、正制自恣；第二、諸比丘下，蘭德差人；第三、時諸比丘下，自恣儀軌；第四、爾時，有異住處下，攝眾進不；第五、爾時，自恣下，明恣前後；第六、時諸比丘下，定恣時節；第七、六群比丘下，制集自恣；第八、諸比丘下，示恣處所；第九、爾時，有眾多下，難結小界；第十、爾時，自恣日下，明恣法體；第十一、爾時，自恣日下，與欲恣法；第十二、爾時，自恣日下，略自恣法；第十三、爾時，有異住處比丘犯僧殘下，遮自恣法；第十四、爾時，有異住處下，客舊應不；第十五、時，六群比丘下，叛自恣法；第十六、爾時，群比丘尼下，簡餘眾法；第十七、彼自恣意下，恣說不並。此諸文中總有三恣：一、時自恣，二、增益，三、滅劫。問：所以不同說戒有非時自恣？舊解云：恐反生諍，故無非時自恣。今解不爾。恣唯夏分安居竟，為餘時不作，故無非時。說戒垣為無差半月，為諍癡久，故有非時。

X42n0735_p0522b21初文。聽安居竟自恣者，以恣即是聽，更不須求聽。又此竟者，是最末後日。故五分十九云：諸比丘便日日自恣，或二日、三日、五日一恣。以是白佛，佛言：不應爾，應夏三月最後日自恣。憎一阿含云：七月十五日，佛告阿難集僧，今是受歲之日。

X42n0735_p0522c02次第二文，簡德差人。先舉其緣，次明差法。此文不顯差人多少，應須二人^A6已上，不得過多。故五分十九云：差自恣人，若二若多。文舉合差，故云某甲某甲。[竺-二+沬]二律亦同。若准此文，即須別作三千云卷，廣自恣要差人。所以二人者，僧自恣竟，相向出罪，不得求餘人自恣，餘人僧不差故。

X42n0735_p0522c08次第三儀軌，文三：初舉威儀及說不如為制之緣，第二自今^A7已下制說儀軌，第三時有下對病進不。制說之中初舉滅儀，次明陳。陳六句，初大德者，言對五德，以其德行具足為僧所差，裒讚之詞非簡大小。二眾僧今日恣者，此顯即座僧為非，開十方同作。三我某等者，顯^A8己同僧不乖眾法，故曰亦自⁵盜。第四申其舉事，故曰若見聞疑罪。第五從宣^A9己情請舉我罪，故曰大德等語。我此中大德還對五德長老別加歎詞，猶如長老舍利弗等，又如離彼多語一切去云大德長老。第六我若下彰^A10己見過，即能悔除令行無違，應於淨法表^A11己殷勤，故須三說。五分十九自恣，人不知^A12己何時當應自恣，以是白佛，佛言：次第至^A13已便應自恣。

X42n0735_p0522c20次第四、攝眾。文二：初、明白法。白中但云今日自恣，不須妄增黑白月語。次、六群造非，佛示應不，如文可知。

X42n0735_p0522c22次第五，明恣前後。祇律二十七云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣，自恣說座。至八月十五日，是處安居，是處自恣。若餘處自恣者，起毗尼罪。

X42n0735_p0523a02第六，定恣時節，約日及時可解。

X42n0735_p0523a03次第七，制集如文。

X42n0735_p0523a04次第八恣處。五分十九云：佛言：應好泥治地，布草於上自恣。僧祇云：應香汁灑地，散華¹能燈。

X42n0735_p0523a06次第九，結解小界。此座處界，如上釋說。

X42n0735_p0523a07次第十明恣法體。文中有二：先明恣體，次辨如非。恣體有三，謂僧、對首、心念。釋義四門，謂時、處、人、法。第一時者，謂安居竟時，非餘可解。此位有三：一時，二增上，三減劫。時中復三，謂十四、十五、十六。日後安居者，隨日不定。若前後雜者，隨上坐。上坐亦不定者，隨舊人。舊人復不定，隨多。以此三義，定恣前後。又約日時，通晝及夜。第二處者，四人^A14已下，通於二處。五人^A15已上，其唯作法。作法遍大小，局坐處，或可義通戒。又該自場，以違故坐，人亦須恣。故他二界，如客舊，應不中說。第三人者，唯上二具，非下三眾。下眾雖可安居義通，以非具修，故不自恣。具中通其三位，僧是五人所収。又所差人，德具不具，差之多少，離合如上。第四法者，位分眾別。眾法有二，謂一白，二廣略各一。單白及有說恣之法，如上明訖。增上滅劫，准類應知。對僧恣中，前法儀軌，一同說戒。問：對僧說中，即言見罪當悔；對人心念，乃云自恣清淨？古舊解云：僧自恣中，舉治義具，故云懺悔。對人恣中，舉雖義具，論治不足，為異前故，但言情淨。謂舉夷、殘及大眾闌，現無治義。若望經蘭提等，亦應言悔，濫對僧故，但言清淨。心念恣中，既無舉義，又治罪不備，故言清淨。謂唯得治心念之罪，可呵^A16已去，即無治義。如別行羯磨，對人心念，並無清淨之言，理甚不足，違律文故。若行事時，須依大本。今解：不能對僧恣中請舉見、聞、疑罪，既請他舉，故言若見當懺。對首心念，本不求舉，直欲表^A17己無累，應他僧法，故言清淨，不云懺悔。次辨如非。文中五句：初句若有五人，一人受欲；次句若有四人，不得受第五人欲。此之兩句，望人相似。但初作句白差人自恣，是非法別眾；次句更互自恣，是法別眾；下之三句，並法別眾。

X42n0735_p0523b11次第十一與欲恣法，文中有八：第一與欲恣法替前說戒清淨，第二爾時下重明失恣，第三爾時下難開不失，第四諸比丘下受人多少，第五年少下教詔恣法，第六若比丘下轉與恣法，第七彼比丘下事訖往不，第八時六群下制往坐說。初文與法一同說戒，成立進不並如上明。文中至僧有如是事起者，舊解云：前言舉者，謂先得三舉治人。今言如是事起者，謂先有三舉之病未得行罸，因僧集次尋為加治，故言如是事起。欲雖未說，以在此人心中，故今舉法得成。欲雖到僧處，同能以人，此得舉法故，無有傳信之義，故使自恣不成，更須取自恣。前雖未說，以此人未得法故，無失自恣分齊，故不類此。又前說戒者被清淨人非行治法，故無如是事起。若或有者，釋同於此。今詳文意，或謂不能。文中廣列不成持^A18已，次云若在道中若至僧中有如是事起，明並屬前，此不成持。非直病人所有，至中道僧中有者亦不成持，故此三位同於說戒。前說戒中云若至中道僧中亦如是，此無亦如是言，乃云有如是事起。次始別云若僧為作不見等，此不見等文中重舉如前。不成持中^A19已有命過等，次下更云命過休道戒場，明相出豈非是重？此重既不生疑，舉重何須苦責？餘文可解。唯第八文有二對六句，謂不往不坐不說名為自他，故成六句。

X42n0735_p0523c09次第十二、略恣法。此中文二：初、舉八難及事為略之緣；第二、諸比丘下，對緣彰法。就中文有七句：初一廣恣，以難遠故；次五略恣，以漸近故；後一難逼，直爾散去。就五略中，前之二略，五德自量，不改眾法；下之三略，事須改法。若不作白，眾不委知。此改眾白，或是上座，或秉法人作。既是略法，不得差人先作自恣和眾白^A20已，次作改眾略恣之白，兩兩相對，三說自恣。若難、漸、逼，再一同前。

X42n0735_p0523c17次第十三遮恣之法，文中有七：一出所遮之罪，第二爾時下所遮之諍，第三自恣時下約人成不，第四若遮無根下對根成不，第五未說三語下辨遮時節，第六遮自恣人下治能所遮虛實之罪，第七爾時自恣日下劫遮方法。初文為罪故遮，治^A21已自恣。殘罪雖治，客有餘化，故言與䨱等^A22己應自恣，亦可與此人別住^A23已餘人自恣。次為諍，文二：初對輕諍，治^A24已自恣，謂約讚食、指授食以興其諍。次對重諍，未可即殄，故言不應即恣，應小停自恣，謂約盜取常住現前物以興其諍。次約人，如文。次約根者，文中六句：初三五不成，以無根故；二四六成遮，以有根故。初句不作故不成，但不作有兩：一不作有餘，謂殘等是；二不作無餘，謂是夷罪，即初三五。第二句但言作，作有其兩：一作有餘，二作無餘，即二四六。次約時中，^A25但據不改眾儀，故言一。再亦如是。改眾三略，無有遮事。次治罪，文二：初治能遮謗罪；次若遮自恣人下，治所遮實罪。前文有四：初、捨能遮三業淨穢；二、若遮下，撿事虗實；三、復應下，撿根有無。若遮下，正治謗罪。問：此治為是五德？為是餘僧？答：此是餘僧舉罪，以不實故治五德。先以差訖，不應始撿淨穢。又若唯五德者，何以病遮無病等？能雖餘人，要語五德。故文語云：待差，各如法說。次治實罪，如文。前治罪者，是先知犯；今所治者，舉得新罪。次劫遮，文四：初為病劫，文互三句。第二、爾時下，增益自恣。為貪修道，此彼相得。恣以夏分為限，故但一月。第三、爾時下，减劫自恣。為避惡比丘，恐有破僧事起，先作減日，如文。次作僧上二劫，亦以夏分為限，不作三劫。說戒對此，故亦有二。第四、爾時下，文互三句，不聽以前要而舉他罪。

X42n0735_p0524a21次第十四、十五、十六，並與說戒文同，不繁更釋。

X42n0735_p0524a22次第十七，自恣即是說戒，不應恣^A26已更說。欲明恣說二法，不並上來自恣法竟。

X42n0735_p0524a24●¹次四揵度

X42n0735_p0524a24彰行。資緣資中，革履下用，是故先明有毛為皮，無毛為革，廣明皮革應不應義，聚在一處，稱云揵度。於中文六：第一、舉人開着革履；第二、爾時，大迦旃下，開聽五事；第三、爾時，得被補下，雜明應不；第四、爾時，舍衛下，不聽畜䟦；第五、爾時，世尊下，制相恭敬；第六、爾時，佛在下，又明雜行。

X42n0735_p0524b06初文有九：第一值佛得道，第二爾時下厭俗出家，第三爾時守籠下施食修乞，第四爾時守籠下修不列證，第五爾時世尊下說喻調筞，第六爾時守籠下依筞條證，第七時守籠下證^A27己說義，第八去未久下大聖嘉讚，第九爾時下開着革履。初文五分二十一云：有長者子名首樓那，其人大富，有二十億錢，時人號曰首樓那二十億。是人生便受樂，手脚梯耎，足下生毛。佛語娑竭陀：此二十億九十一劫來，始今足蹈於地。又問：何緣如是？佛言：過去毗婆尸佛時〔設供緣繁，不能具述〕，於家敷六萬八千座，一比丘坐一座，各以五百釜美而供養之。一一比丘施劫具二張，革履一量。復為四方僧作一房，地敷臥具，皆悉妙好。從是^A28已後，受天上人中福，等無有異。祇十大同，不能具錄。餘文可知。次第七文但說證義，不言自得。文三：初往，次說，後辭。說中文二：初序，次頌。序中文三：初舉無學所得二脫，第二世尊頗有下舉彼二脫能得之因，第三彼盡欲下舉根對境驗得不虗。初文復三，謂舉、釋、結。釋中論其所得理實無量，且隨願情彰此六句。此中樂於寂靜是定解脫，餘之五句是慧解脫。解脫絕縛稱為出離，聖情所欣名之為樂。樂不嗔等者，恒以三善居心。樂盡陰者，不受後有。又此六句，下諸文中互有闕少及有不。次辨其因，信是行故本須先明，依信起行故次持戒，持戒行成必須斷利，利開漏源戒防制。文中皆言不應作如是意者，以^A29已解心自除疑倒。次根境相對，文中有三，謂法、喻、合，一一廣明眼根，餘根類易法說。文三：初舉能證之人，彼盡脫欲等是慧解脫，如是下是心解脫。此文脫字義似不同，准下合中應云心解脫盡於有漏，亦可長聲云心解脫有漏亦得，體據實理應云諸漏，直言有漏義亦不周，亦可此之有言通於三漏，即是有彼漏故名為有漏。次根境相對，故曰眼見多色。次舉二脫之人不為色染，二脫絕縛稱俱不染，又不與色雜住禪無患。次喻亦三：初喻所證，果智堅牢起諸學表如大石山，證法冥體故全一段，二脫具足故曰不缺，見修或盡稱云無孔，對境絕貪名為不漏。次東方下喻根對境。次喻不染，此山不移是不染不離，不可傾動是第四禪。次合亦三可知。次頌文三：初一偈半頌前無學所得，次有半偈頌前得因，次有三偈頌前根境相對。此中復三：初行頌法，次半頌喻，次一行半頌合。此頌不盡亦不次第，雖有左右據位如是。次讚如文。次開文言捨五象王者，見論十七云：一文象有六母象，名為象王。如是有五象王尚捨出家，豈貪一重革履而獨着耶？

X42n0735_p0524c24次請五事，文二：初記得道，如上。次請五事，僧祇二十三云：若語阿難敷牀蓐者，當知與世尊同房宿。若語尊者陀驃子者，當知隨次與房。言十六句義者，謂四諦各四苦非常等。問：此億耳比丘為佛說法，佛亦受弟子法供養耶？答曰：無也。所以爾者，佛於諸法^A30已得究竟，不復從他受學法故。無有能為世尊說法今生甚深善功覺慧爾者，所以世尊歎彼善能說法了了可解。婆沙三十復云：善哉善哉！汝乃能以和雅清妙明了易解美高音聲誦持正法，令我歎答。世尊欲令聞俱胝耳得無畏故，如作是說，非佛作彼受法供養。彼承親教，迦多衍那來詣佛所請求五事。世尊威重釋梵護世，尚不能側近正觀，况彼敢申請？佛知是事告阿難曰：汝可將彼至我寢室，敷設臥具而安置之。阿難如教，佛與同止。至後夜分知彼倦息，便告之言：汝應為我誦所解法。聞俱胝耳以三契聲誦所解法，世尊歡喜，為欲令彼得無所畏能申所請，是故讚言：善哉善哉！乃至廣說。次五事者，受戒長衣通餘方得，諸餘三事局濕婆國。此中受戒經歷三年，五分六歲母經十二年乃得

X42n0735_p0525a19次明應不在白衣家，聽坐高牀、皮牀及與上座同牀坐。多論第四云：與女人同牀坐，吉。同席、同蓐亦爾。長牀相接，但異席。蓐盤令中間空絕，𮕾蓐各異，得坐。伽論：地敷蓐，得與未受戒人坐。迦羅富羅革屣者，見論是漫跟革屣。此律有㓨脚緣，聽着。次下文脚跟破，亦聽着。鹿角革屣，刻皮作鹿角形。阿羅梨，以鳥毛安革屣邊。富羅䟦陀羅者，以木綿及諸雜物與皮合縫，使中央起。真誓梨者，以漏革作。編邊者，以孔雀尾編邊。五分二十一云：得新革屣，應令淨人著，行七步，¹體後著之。多論第八云：若得革屣、新鞾，應令白衣着，行五、六、七步，即是作淨。又五分：聽著富羅。作𩍓大深，俗譏如靴。佛言：不應深作𩍓，聽至踝上。又作𩍓如靴，居士譏哥。佛言：開前。又有諸比丘得種種形色、種種皮革屣，不敢取，白佛。佛言：除人、馬、象皮，餘聽壞本形色。若形色不可壞，於僧坊內著，不得出外。三千云：不得著白屣入眾。餘文可解。上來皮革法竟。

X42n0735_p0525b11●²次衣揵度

X42n0735_p0525b11外禦寒醜，名之為衣，廣明應不稱云揵度。大文分二：初、對上品人遣着糞掃衣；第二、爾時，世尊下，開受施衣。

X42n0735_p0525b14初文復二：第一、五人請持何衣？佛言：糞掃衣及十種衣染作袈裟色持。第二、爾時，比丘下，明糞掃衣。此衣體賤，離自貪著，又復不為王³賤所侵，常有資身長道之益。故十住婆沙十二云：著糞掃衣有十種利：一、不以衣故，與在家者和合。二、不以衣故，現乞衣相。三、亦不方便說得衣相。四、不以衣故，四方求索。五、若不得衣，亦不憂。六、得亦不喜。七、賤物易得，無有過患。八、順行初受四依法。九、入在麤衣數中。十、不為人所貪著。

X42n0735_p0525b22次明受施分法作用如非。先總解義三門分別：第一定時非時，第二時與非時各有現前，僧得第三分攝儀軌。

X42n0735_p0525b24初定時者，謂請比丘一夏供養，以此夏勞施者即名為時，如毘蘭若請者⁴是。雖為安居故施，要須局在一月五月內得，乃名為時，以此元為夏勞故開。若反前說並名非時，故下文云：為欲施塔乃至若為亡人作會等，諸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：不應留，此是非時衣，現前僧應分。問：如開一月五月亦為夏勞，如何此中得施不名為時？答：此開比丘受五利時，不是為受施故名之為時。

X42n0735_p0525c07第二門，與非時各有二種。言時施二者：一、時現前，本為夏勞，而數人施者是，如文。爾時，眾僧得夏安居衣，僧破為二部。佛言：應數人多少分。又如毗蘭若婆羅門以三衣奉佛，僧與兩端㲲，明知為夏，數人即是時現前攝。二者，時、僧得施，還為夏勞故施，名之為時。心遍僧田，不簡彼此，稱云僧得，如文。佛言：若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：此是我物。又云：爾時，有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣不取去者分。佛言：成分應相待，亦應屬授等三句是。次非時二者：一、非時現前，謂心標別，人物有限，隨人准物等分者是，如文。初聽受施，不知云何，白佛。佛言：當數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。分衣時，好惡相參，當擲籌分。二者，非時僧得，以心普及一切僧田，既無限局，名為僧得，如文。比丘分衣時，有客比丘數數來分衣，疲極，應差一人令分，白二羯磨。第三門，分攝者。此之四施，二種現前，並數人分，不須作法。二種僧得，心該彼此，以不定故，加法定之。又舊釋云：非時僧得不定者：一、時不定，除時施；二、處不定，異界得施；三、人不定，簡二現前；四、法不定，異同羯磨；為、期不定，作法以定。時僧得者，以時勞定故，並數人分。問：若言須作法分者，所以得屬授取耶？頗有要須作法而不及法得屬取者，用此法何為？故定不爾。心雖普及，施主得僧田之福，為止貪故，不聽異處受衣。以佛定制局處取故，不假作法，但須消去。一比丘心念受文者，非心念法，謂興念屬^A31己可知。今解不依施主本心通說一切，如何此處之僧獨攝斯物？又與非時僧得何殊？不念作法又不作法者，如文未分夏衣便去，後分不取去者分，此則物屬人定，如何佛制成分？既制成分，明知有法。又文云：一人得夏衣，佛言：應作心念言：此是我物。既一人心念，明知二人^A32已上作對首等法。又五分二十云：時舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見人人各念：當為舍利、目連施僧安居衣。即便施之，大有所得。彼得施處諸比丘語舍利、目連言：共分此衣。答言：我等不同安居，正可得食，無此衣分。以是白佛，佛言：應盡共分。問：既須作法及法方得，如何身不及法，開聽屬取？答：若望局法為正，理無屬授取義。但於此處有安居勞，不同外界之人，故聽屬取。^＊體文此處安居不應餘處受衣者，此是時現前，非是時僧得。體欲細解四施分法，一一須作三門分別。言三門者：一、一部攝法；二、二部攝法；三、耶正攝法。四施各三，總有十二門分別。此中二現三門並數人分。若其施主¹清耶正僧對面行施，應問施主，隨彼施主所說處與。若言不知俱與，亦數人分。第三、時僧得施，初一部分者，如文。未分夏衣便去三句及一比丘，應作心念。言文第二、二部攝者，應須分為二分，以其二眾不合同法，各持^A33己分將至本處，鳴鐘集眾作法以分。或若僧尼互有𨷂者，准五分文許令互攝。互攝既定，還須作法。第三、耶正攝者，如文。處分非時僧得，有其六句，初三分為二分。非時既爾，時僧亦體，亦可此文通簡時、非時施。第四、非時僧得施，初一部攝，須作法、定法、有心念、對首、羯磨，此三至文廣攝。第二、二部攝者，亦須分為二分，還以二眾不合同法，如文七句。其中五句分為二分，四、七二句是互攝法。又五分二十云：若有比丘住處非安居時，得施僧物。若無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處非安居時，得施比丘尼僧衣。若無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。上來互入既定，各及法者得。第三、耶正者，文有六句，初三對僧，後三約別。既是僧物，分須有法，耶正兩部不合同法。既不同法，分為二分，各至本處作法分之。

X42n0735_p0526b20次下釋文，大開為十：第一、非時現前施；第二、爾時，世尊下，作衣儀軌；第三、爾時，有住處下，非時僧得施；第四、時，有病比丘下，雜明應不；第五、爾時，有比丘在異住處下，時現前施；第六、爾時，有比丘未分下，時僧得施；第七、爾時，諸比丘下，耶正攝法；第八、爾時，有一居士下，總明八施；第九、爾時，諸比丘下，淨施方法；第十、爾時，比丘下，受成不。

X42n0735_p0526c03初文分二：第一、耆婆奉衣，因請開施；第二、時，世尊以此下，開聽受施。前文有五：一、明耆婆醫道成就；第二、時，耆婆下，六種治病；第三、時，耆婆童子下，將衣奉佛，請聽比丘受施；第四、爾時，世尊下，佛為納受；第五、耆婆下，遂請還退。

X42n0735_p0526c07次開受施，文中有二：初文雖聽受施仍兼糞掃，但糞掃衣者知是行勝，檀越施者自他並利。次正受施示其分法，以數人分故是非時現前。

X42n0735_p0526c10次明第二作衣儀軌。衣是三衣，先解其義，六門分別：第一制意，第二釋名，第三作之如非，第四受授軌則，第五行護方法，第六補染應不。初制意者，此是三除諸佛應法之服，故文言過去未來佛弟子著此三衣亦爾。又以禦寒故聽畜著，如文。世尊初夜在露地坐著一衣，至中夜覺身寒即著第二衣，至後夜覺身寒著第三衣。時世尊作念：當來善男子不忍寒者，聽畜三衣足。智論六十七：白衣求樂故多畜種種衣，或有外道苦行故裸形無恥，是故佛弟子捨二邊處中。多論第四五意：一以除寒故；二以除慚媿故；三入聚落故制三衣，一衣不中入聚落；四為生前人歡喜心故；五為威儀清淨故制三衣，一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者，為威儀故，三衣不成威儀。餘如前說。次釋名者，所以有此三名差別者，多論云：欲現未曾有法故，一切九十六種盡無此三名。以異外道故，作此差別^＊體。僧伽梨等梵音，此無正名相。¹及若從義譯，僧伽是眾，梨名為伏，謂是伏眾衣。以著僧伽梨能伏一切諸外道眾，是故令著僧伽梨。或名重衣，以重數多故。或名雜碎衣，以²修數多故。或若從用，名入王宮聚落衣，如文。入聚落者，有五事因緣留僧伽梨。鬱多羅僧義云：上衣次在五條上着，亦名中價衣。從用即是入眾衣。安多會是下著衣，以著最近身故。從用即是道行作務衣。新名僧伽胝嗢怛羅、僧伽安怛婆[前-則+(企-止+巳)]。

X42n0735_p0527a10次儀軌有四：一、體，二、作，三、量，四、色。三衣成受，須具四如。四如若虧，加法不就。於中，先明體如。體如復四：一者，體如，謂絕衣等十種衣故。上離衣戒云：衣者，十種。准此，即非外道等衣。如文：比丘著草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、外道皮衣、鷲毛衣。佛言：此是外道法，不應著。若著，如法治。通明應法。是十種衣，體論清淨，要須氈布，以諸繒帛皆損生命。是以佛初入道，身著麤布伽梨。二、是真文，如紬、絕、絹、布等。雖是十種衣，綺文者，不得謂綾、羅、錦、繡故。文言：不得著繡手衣、錦衣，應染作袈裟色著。五分二十：不得作斑劫月衣，及不應著斑色線織衣，不應以雜色線縫著衣上作條幅。三、須密緻。雖是直文，輕薄生疎，不得謂輕薄紗、絹、孝布等，不成故。僧祇二十八：不聽生疎。又二十一云：若作安陁會，當用緻物作。若疎者，當兩重、三重作。鬱多羅僧亦爾。僧伽梨直云：當用緻物作。四、須清淨。衣雖密緻，有過者，不得謂非犯捨、販賣、迴等。故下文言：尼薩耆衣若不捨，不應受用作三衣。准此，求時亦須應法，謂離耶命、發相等。

X42n0735_p0527b04次作如亦四：第一、割截不截。若論下衣俱得，上二必須割截。五分二十云：長老柯休得一衣少，不足作割截三衣。佛言：聽作割截上二衣。縵安陀會：若言帖葉，三衣俱得。故文言：世尊見有比丘舒僧伽梨在地欲安葉，語言：汝何故舒衣在地？比丘言：欲使表裏相著，外有葉現。佛讚聽許。又云：衣少欲作帖葉衣。白佛，佛言：聽作。十誦五十九云：若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安帖，若五、若七乃至十五、若過十五。若能得，應割截作三衣。二、橫竪葉者，此文不知當作幾條衣？佛言：應五不應六，乃至應十九條不應二十。若能過是條數，應畜體，不論橫。祇律二十八：有比丘作衣，橫葉相當。佛言：不聽。五條應一長一短，七條乃至十三條兩長一短，十五條三長一短。多論第四：僧伽梨有上、中、下，此三中復有上、中、下。下中三者，九條、十一、十三。中中三者，十五、十七、十九。上中三者，二十一、二十三、二十五。下者，兩長一短。中者，三長一短。上者，四長一短。五分：佛言：若不足，應三長一短。若復不足，聽兩長一短。若復不足，聽一長一短。若復不足，聽帖作葉。准此，即有四長一短。三、重數者，此文新衣一重，下二衣二重僧伽梨。若是故衣二重，下二衣四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數。多論第四：若新僧伽梨極上三重，一重新，二重故。若純新作衣，伽梨二重，尼師檀亦爾，下二衣一重。若故衣者，極多四重僧伽梨，尼師檀亦爾。二重下二衣，十誦大同，不能具述。四、縫㓨方法。條數雖復應法，仍須四周安緣及帖鉤紉，如功德衣法具明。又須帖角，故與尼作衣戒云：下至舒張角頭安帖。又三千云：三衣要須帖四角。又須却㓨，不得直縫。故十誦十五制令却㓨直縫。所以不得者，以是世人衣法，故却㓨異俗。又葉邊速破塵垢入內者，聽葉作鳥足縫，若編葉邊，若作馬齒縫。然文編及二縫並葉邊作。比見梵裳，鳥足縫者乃大縫曲㓨，馬齒縫者始葉邊堅。為准文，鳥足縫不合大縫上作。又此大縫不合像鳥足作，若像鳥足得。何故？見論第九：若作袈裟不得縫，作蜈蚣脚不得繡，作文章不得作鏁形縫，可却㓨縫，若安鉤紐。五分第二十云：有諸比丘深縵衣作條，又有縫葉著衣，或襵作衣葉，或半上向半下向作葉。佛言：不應爾，並犯吉羅。阿難教比丘左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡，作竟著之，極是所宜。祇律又云：有比丘作衣，盡作葉。佛言：不聽盡作葉。有比丘疊作葉。佛言：不聽疊作葉，應割截。有比丘對頭縫。佛言：不聽對頭縫，應作葉，極廣齊四指，極狹如䵃麥。復有比丘一向作葉。佛言：不聽，應兩向。復有比丘作衣，縫葉與衣相着。佛言：不聽。復衣宣脫。佛言：應作馬齒縫。又文云：患風吹，割截衣隨肩。佛言：聽肩頭安鉤紐。僧祇三十一：若衣無紉，著入聚落，越毗尼罪。若入家，家隨入，得越。若有而不著，亦越。若入尼精舍、外道精舍，若檀越唱言隨所安者，無罪。十誦三十八：爾時，佛自施䩙紉，前去緣四指施鉤，後八指施紉，語諸比丘：應如是作。比作衣者，前八後四，為威儀齊整，不名違教。

X42n0735_p0528a06次量如者，文中彼受小小衣當三衣，佛言：聽以長四肘廣二肘廣衣作安陀會，廣三肘長五肘作上二衣。多論：正衣量三肘五肘，若極長六肘廣三肘半，若極下長四肘廣二肘半，若過若减得成受持，以可延促故。不同其鉢過減不成，以無截續義故。

X42n0735_p0528a11次色如者，謂青、黑、木蘭。青者，銅青。黑者，雜泥。木蘭者，諸菓木汁。下有染法。多論第八：有五大色：黃、赤、青、黑、白。黃有鬱金根、黃藍染。赤者，羊草、落沙染。青者，或言藍黛是，或言其流非，即是也。凡此五大色，若自染，吉羅。若作衣，不成受。若作應量、不應量衣，一切不得著。若先得五大色衣，後更改作如法色，則成受持。若先作如法色，後以五大色壞者，不成受持。雖不成受，若作三點淨者，得。五分二十：有一比丘白佛言：願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣。佛言：純黑色衣，產母所著，犯者逸提。餘四吉羅。又著雜色衣，佛言：不應爾，犯吉。

X42n0735_p0528a21次受持者。出家所為，皆資以法。凡所受畜，並有軌儀。以其服著無法，便有𨷂衣之𠎝。理須順教受持，令無罪咎。文中^A34但有受捨之言，而無受捨詞句。此既無文，須依他部作法。十誦二十一不分截不截異，總云：若割截，若未割截，是衣持。四十五分別受云：我某甲，是衣僧伽梨若干條受，若干長短割截衣持。三說。下之二衣，以條數定。文中直云：兩長一短，及一長一短。若不截者，應云：是僧伽梨縵衣受持。三說。下二衣亦爾。尼受下二衣云：是衣覆肩衣受，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持。三說。厥修羅衣云：是衣厥修羅衣受，長四肘，廣二肘半，是衣厥修羅衣持。〔三說〕。捨時應制受云：是衣僧伽梨塔絛受，〔若干〕長，〔若干〕短割。次行護者。下文三衣鉢如鳥，二截衣持，今捨。〔三說〕。餘衣捨法同此。翼羽酬身俱。十誦二十七云：所之處與衣鉢俱，無所領戀。譬如鳥飛，與毛羽俱，飛在空中。比丘亦如是。從今日不持三衣，不應入聚落俗人家。若入，得突吉羅罪。又四十一云：從今不得着僧伽梨、輦石泥、草泥、塗壁等、掃灑僧坊、塗地。不得脚躡敷坐臥上，及儭身¹看看僧伽梨。如著僧伽梨法，下二衣亦爾。又下文大同。加當護衣，如自²服

X42n0735_p0528b17次補洗者。若依此文，破不失受。故一月衣戒云：有僧伽梨，故爛弊壞，但任受持，不堪著用。又多論第四：三衣若破，不問孔大小，但使緣不斷絕，故³戒受持。若衣破補，必須却㓨。故十誦十五云：補衣皆應却㓨。若直縫者。衣主命過，應摘此直縫與僧，乃以此衣與看病人。若是長財，先雖說淨，後若作衣受持，則失淨法。此衣後捨，應更說淨。若其失色，及更增色，並不失受。多論：若衣久故失色，不失受持。又云：後更上色，亦不失受。

X42n0735_p0528c02次下釋文，文中有八：第一示阿難田令倣成衣，此中有四：一示田令倣。二時阿難下奉命教作。三爾時下佛讚阿難，舉同過未三際俱然令生欽重。四從今日下聽割截作。第二諸比丘下明其條數。第三時比丘下帶衣之法。第四爾時舍利下制鉤紉法。第五爾時世尊在王舍下制衣頭數，此中復四：一見持衣過失念許制限。二爾時下受菴婆園施，五分二十佛言：但以施僧，我在僧數。奈女受教即以施僧。三爾時下託處生念。四夜過下告眾立制。第六爾時異住處下明雜應不。第七時世尊在波羅下制衣量數。第八爾時世尊下復明應不，此中復四：一有三句明畜應不。二爾時下上衣不得下用。三爾時比丘下有十事白衣法不得用。四時諸比丘下有十事外道法不得用。

X42n0735_p0528c15次第三明非時僧得施，文中有四：第一僧得施法，第二爾時世尊在舍衛下二部現前顯前僧得，第三諸比丘作如是念下料簡有過等人應與不與，第四爾時佛在舍衛下看病賞勞問債等法。前文有二：第一一部攝法，第二爾時有異住下二部攝法。前文復二：初檀越物以明僧得，二爾時舍衛下亡比丘物義同僧得。前文有三：第一舉其初緣數人擲籌分法，第二比丘分衣時下作羯磨等法分，第三爾時有住處下分受成不。前文復三：第一受施聽分，第二復不知下示擲籌法，第三時分物時下明有客來應不八句。前四應與，以未竟故。此中二三兩句，但是形前對復，有少差別，不是全異。後四不應與，以並竟故。若有二人^A35已上，故有擲籌之名。為有一人，故作歡喜受分之稱，非謂初緣作心念法。若有餘更分竟來不合與分，若不竟來即合與分。次句亦爾。次作羯磨等法，文二：初舉緣示法，婆輸等衣錯來故也。次明三法分攝儀軌。就僧法中有兩白二：一差人白二，文中直言應持等，舉付分法略無差。¹又准下人白二，五分十誦具有文差，分粥人等中亦有分衣之言。又沓婆知僧事，亦有白二差法。第二付分白二，文中言倒，故言應持等。若順，應言白二持與衣一比丘令分體，是付分法。又分亡人衣，注中即前文是。文言：僧今與某甲比丘者，以付別人，四方無分。彼當與云：僧中羯磨差一人分。此非正文。僧者，遮入別人，還令與眾故。十誦二十八云：若是比丘得僧羯磨與衣取，不肯還，如是言：實布施，善與、善取法、善斷事，皆出僧中，何以還索？佛言：是比丘應如是教：是布施為清淨故施，還者善。若不還，應強奪取，教作吉懺。既付物^A36已，隨彼處分，即是分法，不勞更作羯磨體。有立義云：彼所差人，復須更作分物。白二既是僧物，不合輙分。是以文言：應持衣與一比丘，令白二羯磨分。今解不體，但是舉前白二持衣與一比丘，彼所差人直分，不勞秉法。若五人^A37已上，具此二法，或但四人，不成差付。以所差付，不定僧數，眾僧直須作羯磨攝。羯磨應云：大德僧聽！此住處若衣若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，今現前僧分衣物。白如是。羯磨准白成就。所以知者，如母經第八：有四相應法，五人共住，一人終亡，四人作羯磨分之。此文不言展轉施一人。五相應法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人還施僧^＊體，後得共分之。既至五人，方有轉施之言。故知五人^A38已上作其二法。沙彌使人身雖不預法限，但令作法之時身在界者，即當及法亦得其分。次對首三語法作法，應云：二長老憶念！此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。〔三說〕但以別人秉法弱故，故須各各自申攝意，如說戒自恣申情亦體。又以文言彼此共三語受，共分不同。舊云：此文既不言各各三語受，故^A39但一人作法時言此是我等分者，即是等分不勞互作，不同說恣各表行淨。此釋不然，母經皆有展轉相語言。又十誦二十八有彼此作法文，不能具錄。次心念法者，應言：此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說次成不。文有十二句：初六對僧羯磨成不，下六約三語心念成不。亦可前六約羯磨對首分成不成，以二三人亦須分故。次六約心念受成不成，以獨一人直受不分。於二六中各前三不成，下三成就。又於四箇三中各前二犯，第三不犯。

X42n0735_p0529b22次明亡比丘物，義同非時僧施。先解其義。准文上下，攝法有五：一、一和眾攝，二、耶正攝法，三、負債死法，四、被舉死法，五、無住處死法。下四門義，並隨文釋。以皆有文，對解義便。初門義。二、有具、不具。沙彌死者，此律無文。五分二十，同具處分。文言：有一沙彌命過，諸比丘不知云何處分其物，以是白佛。佛言：若生時^A40已與人，應與之；若生時不^A41已與人，現前僧應分。十誦大同。僧祇三十一：有沙彌無常，諸比丘問佛：此衣鉢物應屬誰？佛言：屬和上。准義，令和上處分與僧，和上不得攝將入^A42己。次具之中，有淨、不淨。不淨有三：一、犯重死。犯重有三：一、未得𢷤理同常制，二、^A43已得擯入親里、白衣，三、學沙彌。十律二十八：當死時，現前僧應分衣鉢物。二、呵責等四罪處所及別住等，同清淨判。三、被舉死，如下文說。次清淨死，應為四門：一、定同生共活，二、定重輕差別，三、明看病賞勞，四、辨屬授成不。此下三門，亦隨文釋。

X42n0735_p0529c13先同生者，若本心要一事^A44已上，無問多少悉共同者，作要^A45已後若死休道，應准人物等分入僧。若違要者，計直犯罪。若非同生假稱同者，隨其得物亦計直犯。又師無意給弟子物，^A46已與者得，未與者屬僧。

X42n0735_p0529c17次定重輕，於中文義合三：一列十三章制入僧意，二須簡定重輕二門，三隨文別釋合分不合。初十三章，謂僧伽藍乃至多衣鉢尼師檀等。所以入僧者，凡預出家行同水乳，齊筞三業等條六和，既生所作僧法以收，故使終亡物還入眾，縱施佛法比丘無分，乃至王臣親屬皆亦如是。道俗差別分位不同，得不相由死不入彼，故曰多知識無知識一切屬僧。次定輕重，位且為三：一佛制畜物，如三衣等類；二不聽畜物，如田宅園林奴婢等類；三聽畜物，如長衣鉢寶藥等類。此三物中第一入輕，資道要故；第二入重，妨道深故。此即勒為輕重二門。第三物中分為三別：一性輕重，二事輕重，三從用輕重。言性輕者，謂十種衣及衣縷等，以所成衣既是輕限，能成之縷何以入重？言性重者，謂諸錢寶食藥染具釜鑊瓶分凡十六枚等。言事輕者，一切隨身裙衫等類。言事重者，如大氈蓐大帳小帳步障机扇等。言從用輕者，如衣箱鉢函針剃刀等。言從用重者，如戶㡘牀帷幄帳案癿車轝篦㡘幔幕等。今以性事從用三輕之物攝入初類門，以收性事從用三重之物收入第二重門，所攝次第三隨文別釋。於前十三章中束成九位，初六二二合以為三，九與十合，餘五還五，故總作此九門判之。初門入重更無別義。第二門屬別房物者，謂房中校具㡘障等物，或著捨物為^A47己造房，房未及成而主死者，其物有變未變，此皆據現輕重處分，以物及房皆屬比丘，不同捨與佛法別人，以物別屬即入彼故。第三門瓶貧牙角器等，十誦皆有量數，此不同彼一切入重。種種重物者，謂几案藥草染汁木石等。第四門並重皮革，法云：錦蓐雜色臥具，氍毹若獺毛用貯蓐。佛言：不應。第五門伊梨延陀傳言：步障或應是鹿王皮。耄羅者小帳，耄耄羅大帳，或是𣰅㲪之類。氍𣰅者，謂是純色堪應法服，是以聽分。氈被亦^＊體，其有輕薄堪襵疊披者，縱使過量亦得入輕，不同五分氈總入重，被咸可分。第六門藍人入重，所有私物入彼私用，死入親屬，若無親屬僧用亦得。母經第三云：若有奴婢，應放令去。若不放，應使作僧祈淨人。駝、馬、牛、驢與寺中常住僧運致。第七門，水瓶、澡罐，十誦有量數。准此一切入重，不簡多少大小。第八門，鐵等五作器，應分二類：一、能成器，並須入重。二、所成器，有可分者，謂剃刀、鉢針及針筒。體既針筒應分，刀函類爾。其有刀子、翦刀，母經第三言是可分，十誦、五分、伽論亦爾。香鑪有處分，與能供養者不體。十誦云：鐵、銅、石、瓦，具皆聽分。母經第三亦言：香爐可分。又伽論輕物可分中，亦有香爐、香匕、香器。其文既體，理難違越。唯有定供養佛不轉易者，此定屬佛，不合輙分。香爐既^＊體，隨物亦爾。其文又云：復有所不應分物。何者？孝在時，所有經律應分處與能讀誦者。若不及分處，現前僧應與能讀誦者，此物不可分賣。經律既爾，章疏函癿亦^＊體。經架不定，本定屬經者。隨經若屬人者，即合入重。第九門，並以應法，咸總入輕。其漉水囊，資道中要，理合入輕。

X42n0735_p0530b18十誦賞看病人，祇律聽分革屣，故知鞾、屣、鞋等並然。鉢既可分，次鉢、鍵𨩲、匙、箸等類爾。此文聽分俱夜羅器者，即鍵𨩲之類。此等並舉要略，而未具委。

X42n0735_p0530b21次二部攝法。以前一部攝中有檀越及亡人物，今二部中同前亦爾。初檀越物，處分如上。次亡人物，為有信人方能賞錄，恐失僧物，故五眾先來者與。古舊釋云：無問重輕，悉入先來。但輕不待法，即入其人；重者非屬人物，故隨先來者處分，還入常住。准依此義，故亡人物亦同檀越所。^A48但以俗人不知施得，有二部攝法¹令解不？然此是無住處攝法，二眾既不等分，故非二部攝法。內法恐失僧物，遣付先來。先來得^A49已，應須勘問：若是比丘物，知本寺者送之，不知處者入近僧寺。尼死亦爾。但是恐失僧物，令付先來。不是先來，為合得與？若是先來，即合得者，重亦應入，何唯獨輕？又若取者，要須加法。既是僧物，如何輙入？若無來者，送與近處。但取最近，不簡僧尼。近處雖得，亦未即入。要須撿物，如前處分。故十誦五十七：一比丘死，是死比丘以衣鉢物寄比丘尼精舍。不知云何？白佛。佛言：若比丘死前，寄比丘尼衣鉢物，現前比丘僧應分。尼寄比丘物亦爾。以其二眾知法，不同俗處，是以遣還本處，同類分之。互寄既爾，互債亦體。又准五分第二十，僧尼亦有互攝法。文云：若有比丘住處，非安居時，比丘命過，無比丘，比^A50丘尼應分。若有比丘尼住²虗，非安居時，比丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。

X42n0735_p0530c19次第二現前施。文三：一、告靜三月比丘立制。十誦第五：欲制諸比丘多畜衣故，語言：我欲四月燕坐，令諸比丘不得來至我所，除送食比丘及布薩。諸比丘立制^A51已，白佛：非此二人往者³提制，制亦可之。婆沙二十六：佛告苾蒭：吾欲⁴兩月宴坐，汝等不須集問，唯除送食布灑他時。於時世尊入室宴坐。問：世尊何故久宴坐耶？答：去來諸佛過殑伽沙，法爾皆應如是宴坐。有說：欲為諸天說密法故。有說：為斷慢緩苾蒭心故。有說：欲為他界有情說妙法故。〔多解云云，不能具述。〕大德說曰：由二因緣，如來經於兩月宴坐：一者自受大法樂故，二者哀愍諸有情故。第二爾時長老下，識佛意故禮覲讚歎。第三爾時諸比丘下，為欲行同捨衣行施為文，遣與比丘尼非衣。是以名作二部現前施。其中雖亦通佛及塔，僧是主故，具約僧說。

X42n0735_p0531a09次第三料簡應與不者，文中有二：初對七眾與應不應，第二舍利弗下明取應不。初文別住等人與清淨同，次七羯磨以過重故不自手與，次白衣計功酬直，次沙彌僧若和者應等與分，次與半，次三分外與一分。故十誦二十七云：諸比丘如是思惟，佛言：應與。不知與幾許？白佛，佛言：諸沙彌若立若坐若次第諸檀越手自布施，多少屬沙彌。若諸檀越不分別與作四分，第四分與沙彌，若不肯者不應分。雖是僧物具不位別學沙彌，十誦五十三與大比丘等分。次僧伽藍人雖可非僧，於僧有勞故亦須與，道俗位別復異沙彌，故四分外與一分，不與不應分。次父母恩重故聽許。次借他衣，五分二十一目連白佛：願佛聽我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連：汝雖有神力，何能改此定報因緣？佛說^A52琉璃王却後七日當受害學人罪，其眷屬大小亦復并命。王聞心念：佛無空言，餘苦尚可，唯畏火燒。即與眷屬乘船入河，七日期至水忽瀑張，於是覆沒一時死盡。次取他衣，要具七法是大親，及七法不足取助身衣，不嗔者是小親友，故言不應取。

X42n0735_p0531b03次第四賞勞等法，文分為七：第一賞勞分法，第二爾時舍衛下示應與衣，第三佛聽與下明德具不，第四若病人下屬授成不，第五彼病比丘下重明賞物，第六爾時衛下負債死法，第七聽瞻病人下問委¹二日法對。

X42n0735_p0531b08初文中解賞勞義，五門分別：第一、須賞之意，第二、所賞之人，第三、約德應不，第四、所賞之物，第五、賞分儀軌。

X42n0735_p0531b10初門賞意者，彼看病人懷慈愍物，晝夜恭勤不辭勞倦，又奉聖教瞻視病人，既是有功寧容不賞？故僧祇三十一：看病比丘恨言：我不避寒暑，執眾苦事求索湯藥，乃至除大小便器，其實如是。是雜得言眾僧得耶？比丘白佛，佛言：看病甚苦，應與三衣鉢及所受殘藥。十誦二十八云：衣鉢僧分竟，問：誰²者是病比丘？有比丘言：我僧言：擔是死人去。比丘言：大德！我非旃陀羅非白癩病，衣鉢僧分，我何以擔死人去？是人活時恭敬愛念我，我^A53已報竟，是死人誰欲得者便擔去。是諸比丘以事白佛，佛言：應先與^＊者，病比丘六物，餘輕物僧應分。

X42n0735_p0531b20第二門。看病之人，通於七眾。若比丘死，二眾得。尼死，三眾得。以餘互看，勞不滿故。五分第二十云：佛言：若比丘命過，應與二人衣：比丘、沙彌。雖父母兄弟，亦不應與。若尼命過，應與三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙彌尼。有諸比丘分看病物，與沙彌三分之一。佛言：應等與分。十誦五十四：白衣比丘尼看病，不應與看病人物。餘處安居人及前後安居者應與。若沙彌看病，大比丘等與。

X42n0735_p0531c03第三門，約德者。德有其五，如文。僧祗三十一：不應得者，蹔作、差作、樂福德作、耶命作。應得者，佛言：欲饒益故。下至體一燈炷，欲令病人除差，應得。若為病人求醫藥，若為塔事、僧事，云：應與。十誦五十四：看病人出界去，病人命終，³言：佛實為病故出，應與；為餘事故出，不應與。五分第二十云：有諸看病人，或為病人，或為和行去，後病人命過，餘人得其衣鉢。佛言：不應趣與一人，應與究竟看病者。

X42n0735_p0531c11第四門，約物五重。一、定物體。十誦：應與六物。六物謂三衣、鉢、漉水囊、尼師檀。此文但言衣、鉢、座具、針筒、盛衣、貯器，亦有其六。此六通尼。五分但云三衣、鉢。僧祇更加所受殘藥。二、明有無，隨有賞之。若其無者，無不可賞。三、就有中，現與不現，現者須賞。或在餘寺，即屬彼僧。多論第四：若比丘重縫三衣，設有因緣，擿分持行，到於異處，名不離衣宿。比丘若死，又云：本界內羯磨此衣。又云：應與看病人。以本是一衣，同受持故。律師云：後是定義。又云：得羯磨法，離衣宿，此衣應與看病人。以衣屬死比丘故。四、就現中，持不持，持者應與。第五，不知持不持者，量三品看病，賞三品衣。

X42n0735_p0531c21第五門儀軌有四：一、分賞時物。將欲作法，眾僧先須處分重輕及應賞物，分處之法如常應知。二、分賞處，謂非尸前。十誦二十八：憍薩羅僧在死比丘前分衣鉢物，是比丘動起語諸比丘：諸大德上座！莫分我衣鉢物。比丘白佛，佛言：莫即於死尸前分。若死尸^A54已去，若僧在異處應分。母經第三云：先將亡者去藏^A55已，僧還來到寺，現前僧應集^A56已，取亡比丘物著僧前分處。分體雖異處，謂是大界內戒場，是別行法處，不應分物故。五分二十一云：有一住處僧得可分衣，一比丘持至戒壇上獨取受持。佛言：不應爾，犯吉。現前僧應分。若對三人^A57已下，處通自體。三、約人者，謂僧眾多一人，僧有二別，謂四人、五人。四、約法者，若五人^A58已上具行三法，謂賞勞、差人、付分、三箇白。二、若四人者，直行一法，如前^A59已明。對首心念，義准應知。若四人^A60已下，隨作攝物法，意口和賞之，義不違理。次下釋文，文中有二：第一、制看病法；第二、爾時，有比丘下，順教看病。前文有二：第一、佛自看病立法；第二、爾時，世尊下，制看病法。前文看病，僧祇二十八：世尊案行僧房，見一病比丘臥糞穢中，斷食七日。世尊問：有和上等不？答：無。唯言：孤苦。欲為說衣，阿難請置。阿難為¹院，世尊灌水。乃至安置^A61已，說法，得法眼淨。此比丘為無師及同師、同房。世尊集眾，語比丘言：汝等各各異姓、異家、信家、非家、捨家、出家，皆同一姓沙門釋子，不相看視，誰當看者？若比丘病，和上等乃至同房應看。不看者，越毗尼。若無，僧應差看。若不差者，一切僧越。佛語：汝還看本比房。病比丘去，去佛不遠，佛化作一病沙彌。佛言：汝通看是病沙彌，此即是福，罸汝看病進不？如文中具問，不能廣陳，略引如此。十誦聞法得羅漢制法。文三：第一、制看病法。悲心看病與立教心等，故言：欲供養我者，當供養病人。第二、聽彼和上下，辨七眾別。第三、病人有五事下，明看難易。次順教看病。文三：第一、順教看病；第二、爾時，比丘下，為聖嘉讚；第三、彼持亡比丘下，賞勞分法。其文有三：第一、總舉屬僧，故言僧應分；第二、爾時，世尊下，別示賞法；第三、子註下，明分攝法。初文可知。賞勞文三：初、舉應與；第二、捨物付僧。文據現有，故言衣鉢等。理而言之，牒須稱事。又以亡人物多，不可一一題說。准前，僧得云若衣非衣，無妨體有立義，不隨有無簡別。依文誦者，法定不成。第三、僧中下，作賞勞法。法中牒物，亦隨有無。次分攝，可知。十誦正羯磨中，有若衣非衣，言理有對首，心念無者，略也。

X42n0735_p0532b14次示應與之衣，謂是常持者。

X42n0735_p0532b15次約德，如文及義。

X42n0735_p0532b16次明屬據三門分別：第一屬據差別，第二善不善，第三成不成。初差別者，分為四句：且如人現物不現，物現人不現，人物俱不現，此三不得即授，故唯是屬。若人物俱現，如衣鉢等物，堪移轉者，即是授而不須屬。又如奴婢田宅等，不可移轉者，須屬亦授，即是亦屬亦授。若非屬非授可知。次善不善者，屬與不屬，俱道善不善。且屬授中善不善者，如有比丘，自知貯積，臨終慚媿，破慳布施，施三寶等，名之為善。如有比丘，恐後僧得，即便決心，屬與親里，此雖屬授，名為不善。不屬之中善不善者，如念資生，佛有威利，入²甚二僧，利益最大，我今但當奉順聖教，自修行業，名之為善。若其生來，多積眾物，為病所苦，欲修功德，蹔起捨心，後還追恡，恐後患除，無物可用，如是捨命，是名不善。次成不成者。夫屬授者，作決定心，無變悔者，皆得成就。故僧祇三十一云：若決定屬言：我若死若活，其心決定與者，應與。如是決意者成。如有處分言：我以爾許物造像營齊等用，可速令造，令我及見。如此決心者皆成。若言：我此諸物，死後造經像等。如此屬授，並不成就。故言：若我終後與，若不死還我。佛言：不應如是與，³現應前僧分。又五分二十一云：有諸比丘未命過，處分衣物言：我死後以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。佛言：不應爾，犯吉。與不成與，用不成用。十誦三十九云：有一病人語看病人言：汝能好看我，愛念我，我若命終，所有物盡當與汝。語^A62已便終。僧集欲分看病人，具陳病人言。比丘白佛。佛言：無如是死當與法，現物僧應分。既云死後不成，明知處分作墁墓衣衾等，並不成就。

X42n0735_p0532c19次重明賞物三句：一、受不好。二、送餘處。三、量品數。

X42n0735_p0532c20次明負債，釋處分法，可為二門：第一、先明償債之法。文言：汝負誰？謂若病人負三寶、別人重輕物者，隨有重輕，各相當還；無相當者，互還亦得。計理有債先還，益亡者故；還^A63已有餘，方依常法。故言持長衣償；若無，賣三衣與。第二、明索債法。文言：誰負汝？謂若佛、法、別人負亡者物，俱應索取，以合入僧。若輕重相當者，各隨其本；縱互索得，亦隨其本。若常住僧負重，即隨使入；輕者須取，入現前僧。故十誦五十七云：一比丘衣鉢物，貸四方僧用。是比丘死，白佛。佛言：四方僧物，計直還現前僧，應分。若現前僧負重輕物，減須索取，以重者入常住，輕者加羯磨。

X42n0735_p0533a07次問病人委，^＊二日如文。

X42n0735_p0533a08次第四雜明應不。既是雜法，亦無次第，隨情逐要，應解者解。

X42n0735_p0533a10次第五時現前施，文中有二：初文以是現前故須曰多處取，若等各取半，若時僧得即須及法，不及法者理不合得。舊解云：此時僧得物故言取半，若現前者隨施主心俱取無過。此釋非理不繁，須破食者隨施應食。次始開受夏衣，謂開過呵制理實，此開應在前說。

X42n0735_p0533a16次第六時僧得施，文中有三：初且衣食一對，衣中三句：初句開屬授，次句縵屬，次句受屬者忘，並以作法分故，身不在界成分。由於此處有勞，開聽屬取食，亦隨施應食。次舍利弗！是非時現前施，不應作時法攝。次一比丘作心念攝，明知有多，須作對首羯磨。

X42n0735_p0533a21次第七正耶攝法，文中有二：初有十句是非時僧施，次有六句是時現前施。前文有三：初有六句檀越將物施僧，次有三句約三人物，後有一句¹清僧就家布施。前文有二：初三對僧，次三約別。或可此六通簡時非時施。初三約物，有得未得及得未得。初句分為二分，次句問施主，後句同前二。所以分為二分者，以是僧物正耶俱有，其分不可計。現人分須作羯磨，既作羯磨，耶正互不相足，故須分為二分，各至本部。作法及法者，得如常所明。次三僧先^A64已破，約物為三。物既分為二分，到耶部中自合得分，故不與去人分。理合更有三句：從耶歸正，應與來人分。文無者略。此之六句據正眾領物。若耶眾領物，應更有六：初有三句如向初三，復有三句如向後三。次對亡人物，初有二句物入耶部，以其本心背正向耶故。亦應更有二句：從耶歸正，物入正部。文無者略。又此直據隨身衣物自心歸背判入往處。十誦二十八云：佛言：有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，遣使語衣鉢物持去。受法諸比丘若取去善，若不取應用治四方僧房臥具。若不受法比丘於受法比丘眾死，反說亦爾。又有受法比丘擯一比丘，到不受法比丘所言：諸大德！除我罪作清淨，我當作不受法。若未除罪而死，受法諸比丘應還攝衣鉢。若除罪而死，衣鉢物屬不受法諸比丘。有不受法諸比丘擯一比丘往受法所²及說應知。次被舉死隨所同羯磨舉僧者，與謂同被舉人，以得法後財法不同，何因死後輙得攝物？若爾一人被舉死當入誰解？若一人被舉入彼能秉法僧，^A65但預秉法眾者即合得分，故言隨所同羯磨舉僧應與，即是賞彼功能僧故。次對面施可知。次時現前施，初三對僧約物得未得等，並以處勞定故數人分之。次三約別，亦以處勞定故並與去人分。若據耶眾領物背耶歸正，更有三句亦與去人分。又以義推更合有六，正耶互望不與來人，此等並略。

X42n0735_p0533c05次第八總明八施，文分為三：初總舉八，且隨一方化儀彰其外施，以境分心略標斯八，割^A66己惠他名三為施。次列八施，一比丘僧含其四種，謂二現前兩種僧得，二比丘尼僧亦四如上，三二部僧亦³合四種，二現須數人兩僧各分半，四四方僧謂常住四方，義合一部二部，若施二部應分二分，五界內僧隨何界中當界內得，以處定故數人分之，六同羯磨僧，^A67但預羯磨者並合得分，此亦義通一部二部，既以局法為正並數人分，七稱名字者題名別與，八與一人直付者是，三釋可解。

X42n0735_p0533c15次第九淨施方法，義如上解。有作法者，依此文誦。

X42n0735_p0533c16次第十取受成不，文中有二：初對比丘，次約白衣。前文二十四句，初十二句借衣，前六物三不成取，以作所借衣人親友意故；次三成取，以作能借衣人親友意故；次六前三不成受，以所與人非衣主故；次三成受，以能與人是衣主故。後十二句遣衣與乞人，初六前三不成，以與乞屬彼故；次三成取，後六前三不成，下三成故。次居士物，以捨心定故聽受用。上來衣法竟。

X42n0735_p0533c24●⁴次藥犍度。

X42n0735_p0533c24為有療患之能，名之為藥。時等四藥集在一處，¹攝云犍度，此隱時等別名，就通名藥。大文分二：初、明其制；第二、爾時，世尊下，明開前文。

X42n0735_p0534a03初明乞食，即第二依。俱跋陀羅飯者，見論穄米飯條。步者，青豆羮。吉羅羅者，是竹箏。次明腐爛，即第四依。其腐爛藥，^A68已如前辨。

X42n0735_p0534a06次開四藥。先解藥義，四門分別：第一釋名，第二出體，第三²爾作淨法，第四相和服義。

X42n0735_p0534a08言釋名者，通釋藥名^A69已如前辨，藥義不同有其四種。言時等者，從明相後至日午前，是應食時名之為時，聽此時中服者名為時藥。從過午³從至明相前，非應食時名曰非時，聽在非時分服故曰非時藥。聖限七日服者名七日藥，許盡形服故名盡形藥體。盡形有三：正取報形兼明藥病。

X42n0735_p0534a14次出體者，時體謂是五種蒲闍尼及五佉闍尼。又文言：得甘蔗。佛言：聽時食。僧祇二十八云：藥法者，時根。非時根者，蕪菁根、䓗根乃至藕根等，如是等與食合者，是名時根。非時根者，婆吒根、畢鉢羅根、尼俱律根等，如是比不與食合者，是名非時根。如是莖、皮、葉、華、果亦復如是。漿者，時漿、非時漿。時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿，是名時漿。非時漿者，一切豆及糓麥、須頭不卓、蘇油、蜜、石蜜，是名非時漿。若比丘病，醫言：與食便活，不與便死。者，應淨洗器七遍，⁴非穀緻囊盛繫^A70已，器中煑令不破^＊體，後與飲。又此文八種漿，佛言：聽非時飲。問：果體是時，藥漿許非時飲，飯亦是時，收漿得非時飲？答：果中有義，汁漿得非時飲，飯為外水投，漿亦時食攝。爾者，飯為外水投，漿則時食攝，果漿亦假水，豈得非時収？此難不體。飯以水投為漿，無水即非漿也。果汁以水為淨，無水亦自成漿。又解：但是五穀漿，資強故不許。果漿非穀引，資弱故開聽。是以見論十七云：一切木果得作非時漿，唯除七種穀不得。又解：凡食資身義微，復無識過，是則世尊開非時飲。若資身強食招譏者，是則世尊制之不許。七日藥體，如五種奢耶尼及五種脂。僧祇第二云：蘇等五種及五種脂，此諸藥清淨無食氣，一時頓受得七日服，故名七日藥。盡形藥者，文言不任為食，即一切辛醎苦等。祇云：呵梨勒、阿摩勒、胡椒、畢鉢、薑、鹽等，此諸藥無食氣頓受，病比丘終身服，是名終身藥。

X42n0735_p0534b14次作淨者，時藥淨法如文。非時漿者，必須⁵證清水為淨，為壞味貪然後得飲。故十誦二十六云：若蒲桃不作火淨，若汁中不以水作淨，若蒲桃作淨汁中不作淨，若汁作淨蒲桃不作淨，並不應飲。若蒲桃作淨汁亦作淨，應飲。僧祇二十九云：若持漿來者應作淨。若器底有殘水即名作淨。若天雨墮中即名作淨。或漿不^＊證清淨，人欲去者當應即受，作記識言：是中淨物生，我當受。有因緣不得受，復不記識停過須臾不得受，以雜時食體故。七日藥者，亦須清淨與時食別，水滴為淨然後食之。故祇云：若車載石蜜被雨者，即名為淨。若船載水羨，若淨人洗手水羨，總名為淨。若雜時者，亦須記識受持。僧祇第十云：比丘乞食時多得蘇少，知識比丘即以細緻㲲淨漉取蘇，得七日受。若有事緣不得中前作，當作是言：此中淨物生，我當作七日藥受。若誤忘不受，不作淨時過，是名不淨。若多得油及魚脂，如蘇中說。盡形壽藥義准應知。僧祇第十云：若比丘食上大得苷蔗，食殘苲作漿，得夜分受。若飲不盡，得⁶前作石蜜七日受。石蜜不盡，燒作灰終身受。若有事不得壓，即中前應以水作淨，當作是言：此中有淨物生，我當受。

X42n0735_p0534c10次相和者，^A71但四藥相和皆從強服，以石蜜中有罽尼。佛言：作法應爾。以此類餘並皆如是。多論第六據相助成云：若以時藥、終身藥助成七日藥，作七日藥服無過，以七日藥勢力多故。又助成七日藥故，如以蘇煑肉，此蘇丸汁得作七日藥服。或以時藥、或七日藥以成終身藥，作終身藥服無過。或以終身藥、或七日藥以成時藥，作時藥服，隨勢力多故、相助成故。若分數勢力等者，隨名取定，如石蜜丸雖勢力等，以名定故。七日藥服，如五石散隨石作名，作終身^A72藥服。此文相和據體強說。若隨勢者，如以毒物和餘藥者，皆不⁷住為食，應作終身藥服。