四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0454b21四分律開宗記卷第五本

X42n0735_p0454c04四分律開宗記卷第五末

X42n0735_p0454c06次摩觸戒。　女姓愛多，不能自制，身受摩觸，必為重事。又以人輕易陵，義難自固，恐壞梵行，故須重遮。次¹其緣有十：一、人男。二、人男想。三、二俱無衣。四、作無衣想。五、前境有染。六、知前有染。七、自有染心。八、興方便。九、掖^A63已²上、膝^A64已上、腕^A65已後身分，甄去輕境，染微不重。或尼以輕觸男重境，或男以輕觸尼重境，皆成夷罪，不必二俱重境。十、覺觸便犯。次下釋文，犯相等可知。戒本八句：一、人。二、明尼有染心。三、所觸境亦有染心。四、從掖下，出身分齊。五、若³提下，明其摩業。六、是比丘尼下，違教結罪。七、不共住，擯治。八、是身相觸者，制名對僧。摩觸有四不同：一、比丘觸女，不懼陵逼，不問前女死活，俱犯。尼取陵逼，簡死取治。二、比丘觸女，不懼陵逼，無問大小，觸著便犯。尼觸不然，要大非小。三、比丘觸女俱須自染，尼懼陵逼亦假前染。四、比丘觸女不問境之重輕，是以文言若捉手若捉髮，尼懼陵逼要須重境，若是輕境落八事中。次明辯相，略不釋七八二句，餘者具解。下三戒類然。問：定身分齊捉掖^A66已下夷，明知^A67已上即蘭，何故八事中捉手乃至腕蘭？解：前就身中明分齊，故須掖下膝上，捉手據枝分齊，是以腕前蘭、腕後夷。五分十一云：髮際^A68已下、膝^A69已上、肘^A70已後。其文顯矣。釋摩業中先列章，次解釋，男子下解結罪句。於中文三：初二俱無衣夷，二若男作男想下互則情微得偷蘭罪，三男作男想下俱則轉微^A71但獲吉羅。其間是非癈五多少一同比丘，准前可解。次輕重文五：一約當起，二明異趣，三若與女人下形報以辯，四若男子下境心有無，五境想五句。

X42n0735_p0455a08次八事成重戒。　前戒得其重境，生染不輕，深防中制，一觸成重。此戒雖亦染心所為，^A72但以境輕，生患不重，要假八事，資過尤甚，染情轉深，故得夷罪。別緣具¹十：一、人男子；二、男子想；三、前境有染；四、知前有染；五、自有染心；六、犯前七事未懺；七、作至第八便犯。或一男犯八，或八男犯八，或一時犯八，或八年犯八，但使滿八，皆覽成夷。若八度捉手，雖犯八蘭，以事一故，不犯夷罪。戒本七句：一、人；二、內有染心；三、犯境亦染；四、正作八事；五、結；六、擯；七、制名。釋中可解。然解結罪中有三：一、當趣，觀此文時，夷罪並覽蘭成以²來成果，假七未懺，及得夷訖，不言更悔；二、異趣；三、形報。不犯中八事別開。問：下文入屏處犯提，何以此開不犯？若下無所為，譏嫌故提，此為福緣，故開不犯。

X42n0735_p0455a21次覆比丘尼重罪戒。　制意同比丘，但為知他犯重，故相容隱，合犯滋劇，自壞汙僧。深防中制，故與夷罪。別緣具六：一、是大尼，除下二眾。二、犯重罪，除去殘等。三、知犯重，除去不知。四、作覆藏心，除入護心，不犯。故開文云：若說有命難、梵行難，不犯。五、不發露，甄去作結。若發露者，要對未知者作。若彼^A73已知，俱有情過。如有犯者，不合對懺。凡發露者，須得犯人名字及罪名種。若不爾者，不成發露。既發露不成，亦不成覆。若受發露者，不須更發露，便有無窮之過。如尼違諫，大眾咸知。若作隱心，並成覆藏。若無隱心，覆不成覆。若彼犯人^A74已發露竟，餘覆不成，以無本故。六、明相出犯。滿戒七句：一、人；二、知他犯重；三、不發露。不自發露者，不對一人。不語眾人者，謂二、三人。不自大眾者，謂不向僧發露。四、若於異時下，自言引䨱。五、結；六、擯；七、制名。釋中，初句可知。知者下，解第二句。僧者下，解第三句。然僧名是不滿戒本中文。大眾者，是解滿足戒本中文。休道者下，解第四句。此中五句，³平牒前二。戒本解釋，尋之可知。彼比丘尼下，解結罪句。文中有三：一、覆他罪。他罪有重輕，故文階二。二、自覆僧尼。自覆罪有重輕者，為深防限分不同，故所以爾。三、餘眾略無境想。

X42n0735_p0455b18次隨須被舉比丘違尼僧三諫戒。　制意有二：一不聽隨順者，比丘見壞不堪在道，大僧作法舉弃眾外，僧既舉^A75已尼須絕敬，而輙隨順惱眾不輕。又若許隨長彼邪見，永不改𠎝懺悔從善，此則自壞損他，制之不許。二須諫意者，此比丘尼倚傍親教，是以文言：此是我兄，今不供養更待何時？又以佛遣恭敬大僧，有斯濫相須僧設諫。諫言：佛開親及許敬者，謂是正見清淨比丘，有法益尼故須虔奉，而此比丘耶心成就，雖復是親不堪恭敬，今僧令彼識是知非，故須設諫開曉如此。問：僧尼^＊平隨，何以乃有諫不諫別？答：為約倚傍有無，故有諫不別。又問：何以尼隨二眾罪有提吉？答：尼是⁴問類，結罪同僧，第三得捉前二犯吉，比丘與尼非是同類，故隨三舉並得吉羅。三結罪意如前。別緣具六：一是被舉比丘，二知是被舉僧未為解，三隨順，四尼僧設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相如前。戒本八句：一諫所為人，二諫所為事。此中准廣釋，文有五句：一僧舉如法，二不順從，三不懺悔，四僧未為解，五而順從者正是隨順諫所為事，三屏諫，四拒諫，五僧諫，六違僧結罪，七不共住，八制名。釋相可解。

X42n0735_p0455c13●次明十七僧殘

X42n0735_p0455c13先總料簡七門分別：一、身語，二、自作教人，三、遮性，四、持犯，五、諫不諫別，六、二部同異，七、下眾任運。

X42n0735_p0455c15初門。身語位三：一、獨受二戒，唯身業犯。二者，九戒一向語業。於中勸受一戒，語作結違，八諫要藉，語止成犯。三、有六戒，通該二業。於中位四：度賊一戒，自身假他語犯，謂秉法竟，和上始殘；次解舉一戒，若秉法者，其唯語犯，自餘眾僧同度賊女；次二謗戒，語正身兼；次言、媒二戒，身、語正犯。

X42n0735_p0455c20次自作教人位，約為四：勸受一戒，唯教人業；次二謗戒，彼此同犯；次言媒二戒，自作正犯，教人有同不同；次餘十二⁵日，重教輕。

X42n0735_p0455c23次遮性者，唯媒是遮，餘並是性。

X42n0735_p0455c23次持犯者，度賊女、解舉具二持犯，謂不⁶皇臣是止犯，度與受戒是作犯，體一名別。度若白王、大臣是作持，與受戒時無其作犯，翻却作犯，豈非止持？此亦體一名別。論其別體二持者，一向不度是止持，度即白王、大臣是作持。解舉類知，餘十五戒唯止持，作犯亦可。此之二戒據別體邊，是則作犯、止持通十七戒。

X42n0735_p0456a05次諫不者，前九無濫，下八有濫，為此故有諫、不諫別。此之設諫即是違僧制罪，餘不諫者是違佛制。

X42n0735_p0456a07次同異者，於中同犯有七，謂媒嫁、二¹謗、前四違諫。然前三戒，一切皆等。四違諫戒，能秉人異，謂各自違，當眾諫故。自餘十戒，並是有無不同，或可輕重不同。如自習近住戒云：比丘隨所犯，謂犯覆罪。自餘九戒，比丘並吉。良以為之義稀，又復譏過不重故爾。

X42n0735_p0456a12次任運者，即上教人五中除勸受一，餘之四戒得有教人為^A76己作義，故有任運。勸受一戒唯約自作，言了成罪故無任運。

X42n0735_p0456a15次隨文解。九、初犯中，前三同戒，略出戒本；後六不同，一一別釋。

X42n0735_p0456a17言人戒　所以制者，一以出家之人恒須濟物，今輙告他深違道法。二以女性闇訥不閑進，不外涉言人醜累佛法。別緣具四：一詣斷事官所。二言白衣居士。三指陳曲直。四處斷決了。戒本文三。隨開中五：一為他言佛開對事。二時彼尼下妄陳其事。三諸斷事官下斷人錯判。四爾時諸比丘下聖決是非，前施與尼事^A77已決定，後取前施定屬之物轉更與人，即是非施。五爾時下王奉佛制治斷事官，以女闇訥敗損如此。滿戒五句：一人。二詣官言。三居士下所言境界。四若盡下出言時節。五是比丘尼下結罪，以女少智須別條示故言犯。初法應捨。釋中前三別解，後二合明。五分十一云：若比丘尼為人輕陵，應語其父母，若無父母應語其親族，若無親族應語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若比丘、比丘尼有勢力不受護者吉羅。語時應云：彼輕陵我，為我呵諫，不應言之。若詣官言，人一往返一僧殘。

X42n0735_p0456b09次度賊女戒。　凡勝福田，理宜清顯，生他信心，表敬之甚。而此女人行盜至死，輙度出家，汙辱尼眾。別緣具六：一、是賊女，罪應死者；二、知是；三、不問王及大臣；四、度與受具；五、作和上；六、羯磨竟。滿戒五句：一、人；二、知是賊女；三、多人所知；四、不問王臣；五、結罪。釋中具明和上主故殘，餘非主故蘭。文言三羯磨竟，謂是比丘羯磨，非是本法。諸度人戒，咸准此釋。比丘度稀故吉，或可即此度女故吉。

X42n0735_p0456b17次界外解舉戒。　彼尼壞見，不堪居眾，若不治舉，無以息耶？今既舉^A78已，未肯從順，不蒙僧命，私心輙解，此則黨援惡人，輕^A79蔑僧眾，過狀不輕，故制殘罪。故五分云：彼比丘尼既得解擯，倍更憍慢，不敬眾僧。別緣具六：一、前尼為僧作三舉治；二、不順從，未懺悔；三、不白僧；四、無因緣，緣如開說；五、輙為解；六、三羯磨竟。戒本五句：一、人；二、知。是為僧所舉尼。此中有四：一、僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未為解；三、為受故下，不白僧；四、出界解；五、結罪。釋中具明。此中^A80但預羯磨者皆殘，以不牒名，無有簡別，不同度賊女有牒名別，罪便階降。

X42n0735_p0456c04次四獨戒。　女人志弱恐成陵逼，要假伴援方能離過，是故宿處村內水中及以道路皆不得獨。獨度河水別緣具四：一、是河水。二、獨度。若前尼疾疾入水，不待後伴，偷蘭。出彼雙脚上岸，僧殘。後尼獨入，偷蘭。上彼岸時前尼為伴，不犯僧殘。若俱入俱出乘車畜等，無度水威儀者，不犯。三、無因緣，若為命梵二難，及伴命終為賊將去等，不犯。四、出彼岸獨入村別緣亦四：一、是俗人村，不問界內及伽藍中，獨入皆犯。二、獨入。三、無因緣，除二難等如前。四、越界便犯。若至村入村門，不待後伴雙脚入村，犯。若村中先有尼者，不犯，以前尼為伴故。若入城門亦爾。若直²遇者，越界結犯。無村十里獨宿三緣：一、須申手外。若村內寺中無門同林別牀，要申手內不犯，出即犯。若本相近因眠遠者，不犯。二、無因緣，謂二難事及伴大小便樂靜作業等，不犯。三、隨脇轉側，一一僧殘。獨行三緣：一、在道行，二、無因緣。二難等，如前。三、離伴見聞處，犯。戒本三：一、犯，二、列，四、獨，三、結罪。釋中，初句可知，次下兩句合解。既釋四獨文，還為四獨。度水中，先教不犯法。文中，水者，河水獨不能度，不論闊狹、深淺、界內、村中，^A81但使脫脚、褰衣，異陸行儀則，皆是其犯。不同五分：水要廣十肘，深半體，僧殘。次明犯法。先明犯殘。文中，入水令伴不及殘者，謂不待伴，乘便直過。若論入者，是蘭、非殘。次明偷蘭。蘭有此岸、彼岸，犯、不犯法，如文可知。以非全度，故結偷蘭。次獨入村。先教不犯，次明其犯。犯中文三，謂殘、蘭、吉。文各二句，可知。然一鼓聲者，如上同行無村道處十里。多論第五云：凡言鼓聲所及處，是一拘屢舍。律師云：此是定義。次獨宿。先藍中不犯，犯；次村中不犯，犯；次獨行不犯，犯。亦可知。不犯中，具開四獨。然文有五：上二可知；三、若二尼共宿下，開藍內宿；四、與二尼下，開獨行；五、若一尼下，開村中宿。

X42n0735_p0457a10次受漏心男子食戒。　女性多染，恒須離緣。今不離緣，縱情故受。因受被陵，事難自固，損敗不輕，故須聖制。別緣具六：一、是人男子，二、男子想，三、染心與衣食，四、知染心與，五、自亦生染，六、領受入手。犯滿戒五句：一、人，二、尼有染，三、前境有染，四、從彼下所受食等，五、結罪。釋中具解。若比丘尼下，解第五句。於中文四：一、當趣重輕，二、天子下異趣，三、染心女下形報。四、明境想四句：

X42n0735_p0457a18次勸受染心男子衣食戒，　制意有三：初不聽勸者，前^A82已患深，世尊制斷，今故相擊，勸受染食。此則令他得罪，自亦招𠎝，人我俱損，故所以制。二同犯意者，知他染惡心故勸。又以言中謗佛，不遵聖教，情過不輕，故使同犯。三離二戒意，前是身犯，此是語業。又前得衣食，此令不得。又謗佛不謗殊，故分兩戒。別緣具五：一人男子，二染心與衣食，三知彼染與，四發言勸受，五言彰了犯。戒本三句：一人，二勸他，三結罪。釋中，初一別解，下二合明。

X42n0735_p0457b03¹次八諫戒，　前四同前，直列戒本，餘不同者，一一別解。

X42n0735_p0457b05先明習近住違僧三諫戒。　制意有三：一不聽習近住者，佛為女人志難自固，制有伴援令得防𠎝，今乃曲搆私情染心共住，互相覆藏心不改悔，是則醜累佛法生患不輕，故須禁防使行成立。二須諫意者，倚傍聖教制二為伴，何得眾僧遣我別住？即是違於教不了制意，須僧設諫開示是非。三結罪意如前。別緣具六：一是染心習近住，二尼眾勸使別住，三倚傍不肯，四僧如法諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相如前。戒本六句亦爾。然所為事中文有四句，釋中具明。

X42n0735_p0457b14次謗僧勸習近住違僧三諫戒，　制意有四：一不聽勸者，彼以染心共住互相覆罪，僧見無益諫令別住，令此穢尼謗僧勸彼，情過不輕故須聖制。次須諫意者，凡事交雜相則難分，迹涉愛憎致招言謗，故須眾僧如法設諫，彰^A83己內無恚心，意欲令彼離罪。次結罪意，有三種過：一勸他為惡，二非理謗僧，三固執拒勸。以此過深故制同犯。次離二戒意者，前戒諫自習近住，此戒諫謗僧勸習近住。又以諫辭不同故為二戒，別緣具六：一前尼習近住，二尼僧諫使別住，三謗僧勸習近住，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。餘相可解，不能具言。

X42n0735_p0457c01次嗔心捨三寶違諫戒。　制意有三：初不聽捨者，本歸三寶所以出家，今以嗔心輙便棄捨，此捨真宗投於耶法，自墜義深所以弗許。次須諫意者，但以女人見近不能及遠，聞出家名同謂梵行亦等，迷心歸趣可愍之甚，須僧設諫令識正耶。次結罪竟。如上別緣具六：一因事生嗔，二發言棄捨，三背此向彼，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相可解。

X42n0735_p0457c08次發起四諍謗僧違諫戒。　制意亦三：一、不聽發起諫謗僧者。凡諍乖理，令眾不和，僧^A84已決斷，如法除滅。而此女人，見不及遠，妄引比類，發起謗僧，此則過損不輕，故所以制。次須諫意者，彼自不能條持諍事，還謂眾僧違法決斷，相則交雜，似有愛憎，故須眾僧自理諫彼。次結罪意如前。別緣有六：一、^A85已起諍事，二、僧如法滅，三、謗僧發起，四、尼僧如法設諫，五、拒而不從，六、三羯磨竟。餘相可解。

X42n0735_p0457c16●次，明卅捨墮。

X42n0735_p0457c16准上僧中，亦須先總四門分別，但以前之二門明義不異，故今直對單提門答。今者且約顯相言之，有三十八戒，濫故須定。此中內外分二。內資有十一，同戒有十，謂：一、背過別，非殘不受，藥須蟲水。不同有一食䔉，此等假食成犯，食^A86已則無可捨，故在單提，不入捨內。次外財有二十七，同戒有七，謂：脫脚、看覆、真實淨施、白色三衣、高牀、兜羅、浴衣。不同有二十：水扇、生穀、同牀、同被、作衣、過五日、過五日、不著僧伽梨、著他衣、紡績取衣、不為受貯跨衣〔十〕、畜女嚴具持、不著祇支及七塗身〔二十〕。此等造作招譏，故並有罪，然無用𠎝，不入捨墮。

X42n0735_p0458a03次正辯三十，總作十門：第一定能犯人，第二配屬身語，第三自作教他，第四遮性差別，第五持犯方軌，第六二問之意，第七重犯不重，第八捨懺儀則，第九二部同異，第十下眾任運。

X42n0735_p0458a06初門人位有三，謂一人、眾多及僧。若論一人，遍違不惑。其眾多者，謂是多人同心共作。若據此為眾多，一切同犯。若望由我作故，令彼成犯。為眾多者，唯取同活。於中七戒不共犯，謂離衣、過受乞鉢、二奪七日藥、病衣，餘悉同犯。僧位之中，四方僧¹令是不犯。其現前僧，若據四人^A87已上同共作者，是則諸戒一切同犯，所以如上明。或可但除病衣，以是別物。

X42n0735_p0458a13次身語位二，謂四互用及病衣，此五身犯，餘通身語。於中分三：初有一戒，謂離衣宿，身語止作業共身犯。第二七戒，謂六通時攝非時物，語止共身犯。第三餘十八戒，語作共身犯。謂急施衣離為二戒，故有十八。於中復三：初乞縷一戒，一向假他身犯。第二受寶二奪，若論自作，是身業犯；若也使人，自語假他身犯。第三十四領受戒不同有三，互乞蘇油重衣輕衣同有十一，謂非親乞衣、過知足受衣居士、一二居士、王臣送寶、貨寶販賣、乞鉢勸織、過前受急施衣、迴僧物，並悉自身語作業假他身業犯。

X42n0735_p0458a22次自作教人者，若泛教人不為^A88己者，於^A89己無潤，並得吉羅。若也教他為^A90己作者，有四戒得同犯。謂同戒有三，謂受寶、奪衣、乞縷、使織師織衣。不同有一，謂貿衣^A91已還奪，餘者即無。然約位判，乞縷一戒專使人犯，受寶二奪事通兩位，餘悉自作犯捨。

X42n0735_p0458b03次遮性者，四互迴僧，五戒性惡，餘悉是遮。

X42n0735_p0458b04次持犯者，此中有七戒，具二持犯，謂六過及離衣。其六過戒，若不說淨，名為止犯；而畜過限，即是作犯。此之二犯，體一名別，而不得有名體各別。其二持者，具含兩義：若其畜則說淨，名為作持；以作此法，過限不犯，反却作犯，豈非止持？此亦同犯，體一名別。若其一向不畜，得名止持；畜則說淨，是名作持。此之二持，名體各別。離衣義同，不能繁述。自餘諸戒，並止持作犯亦可。此之七戒，據別體邊，是則作犯、止持，通三十一戒。

X42n0735_p0458b12次二問之意，如上^A92已明。

X42n0735_p0458b13次重犯者，此諸戒中全無重犯。一有四箇：一謂一離、一作乞縷，一違開時攝非時物，一違要病衣是，二奪無重奪，四互無重互，六過無重過，十五領受無重領受。前十四中更如受寶，此中三戒異，餘者並同。

X42n0735_p0458b16次捨懺者，既無綿蓐，捨咸對境及令無壞，餘義大同不能具述。

X42n0735_p0458b18次同異者，有十八戒二眾同犯，餘十二戒束成三位，病衣一戒有無不同，長鉢犯同緣異，自餘十戒尼重僧輕。

X42n0735_p0458b20次任運者，六過中除藥，餘五及四教人合有九戒，容有任運犯義，餘戒皆無。

X42n0735_p0458b22次下，別解。十八同戒，直²別戒本；餘不同者，一一別明。

X42n0735_p0458b23先辯互乞蘇油戒。　凡物資身，索須限定，得^A93已棄，更求異物，令人志性無恒，長貪惱境，招譏不輕，故結其罪。別緣具六：一、是非親里居士，二、為^A94己故索，三、^A95已索得蘇，四、不用還主，五、更求異物，六、得物入手犯。戒本三句，解釋可知。

X42n0735_p0458c04次互用說戒堂直戒。　自下有四互戒，釋義皆同。施主捨物，情期^A96已定，理隨施心，不得差互。今依餘用，乖本施心，招譏長貪，故須聖制。別緣具四：一、施現前僧說戒堂直，除四方僧堂直；二、知是堂直；三、受得屬^A97己；四、轉作餘用。犯戒本三句：一、人；二、知檀越施異；三、迴用結罪。釋中，初句可知，二、三合解。合中文三：一、明互相。元作堂直，迴作衣用入捨。若其本施作衣，迴作堂者，不合入捨。文舉互義，故須並列。次釋僧物。僧物三句，此是第三，定屬現前僧物，不同前迴僧物入^A98己。取不定屬僧者，亦可三物迴並入捨。次結罪可知。

X42n0735_p0458c14³次食元乞，雖標安隱，然得還擬供眾。或檀越本心施，迴皆入捨。

X42n0735_p0458c16次別人房，　次眾僧房。　舊云堂者，不然。觀文無有堂^A99字，但言乞欲造屋亦可。堂之與屋，名別義同。

X42n0735_p0458c18次長鉢戒，　制意同前。別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得鉢如法；三、不說淨；四、無因緣；五、過一宿犯。問：所以尼畜長鉢，不同比丘開十日者。答：古舊釋云：一、尼是少利，既得一鉢，宜即受持及以說淨，何須開十布施人須？二、既是有伴，即作淨法，何須開日覓人作法？大僧多利，開於十日，欲使籌量布施人須。二、復不制有伴，憙獨修道，不故開十日覓人說淨，是以不同。若爾，尼有二義不開十日者，尼畜長衣亦有二義，何故與僧同開十日？答：是鉢一用，理無多畜，未成無過。成雖制犯，然為有伴得即說淨，故不開十。比丘無伴，故開十日。論其長衣資具用處，實未成^A100已來亦有長過，撩理簪縫不可即成。以斯義故，同開十日。問：即說淨竟，然始作衣，義亦無妨，何以要須同開十日？答：初緣開時，對一不說淨尼，故開十日，得待成須。一開^A101已後，蓋通三品，故齊十日。又更一義，尼多共活，長衣同生，不得說淨，以共用故。為須覓人，齊開十日。鉢雖同生，亦得說淨，即是有伴，故唯當日，以無共受用故。今解不然，未必以同生得向說淨，即令當日成犯。但以女人於器多貪，憙為貯畜，為欲伏彼貪心，故不開十。又解：開不重開，以開十六枚器，不許更畜多鉢。若其畜之，經宿即犯。僧既不開十六枚器，若限一宿，教急難恒。又解：長鉢尼眾先犯，不得因尼制僧。比丘後寄緣興開，亦不至尼戒。爾者，長衣何以同開十日？答：長衣緣同，開禁齊一。鉢為緣異，許制不同。戒本三句及釋可知。五分：聽畜七種麤鉢：一、以盛餘飲；二、以盛香；三、以盛藥；四、以盛殘食；五、以除唾；六、以除糞掃；七、以除小便。

X42n0735_p0459a21次過畜十六枚器。女人志劣修道事難，若不緣充無由起行，故於應供器外更復開聽法。餘雜事一十六枚，計緣^A102已充應須進業，而更多畜妨道故制。別緣具四：一、先有十六枚器，二、更得器，三、不說淨，四、經宿犯。戒本三句釋相可知。十六枚者，二釜謂大及小，二瓶謂水瓶、洗瓶，四蓋謂二釜二瓶各有其蓋，四瓫二大二小，四杓亦二大二小，此等開聽餘者淨施。五分云：器物者，資生器物唯聽畜盛蘇、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶，又聽畜釜、鎗、¹拘各一，及一小瓫盛米食，過是者尼薩耆

X42n0735_p0459b07次先許病衣，後違戒。　凡身多穢，女更倍增。每月[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流，身衣被汙。若不遮障，無^A103已進修。先許與他，理應相濟。今乃爽言，令他致惱。既乖法²或式，立制防之。別緣具五：一、是病衣，簡餘用物；二、先許他；三、前來取；四、無因緣，謂破戒等，被舉二難緣；五、不與他，犯戒本。三句釋中，並餘衣輕重，合明可知。

X42n0735_p0459b13次時攝非時施戒。　凡施雖多且約為二，物既局限分須合儀，苟有可貪不遵聖教，將非時物作時法受，此則長惡不輕，故須聖制。此施元本是時，時分^A104已過，至非時分合作非時法攝，而於非時分中作時法攝，故得此物合入捨墮。若不爾者損非時僧，計合成重豈得逸提？五分十二云：諸比丘尼非時衣作時衣受，諸客比丘尼便不能得衣。十誦分為兩戒：非時衣受作時衣主尼，過時衣受作非時衣客尼。犯別緣具四：一、是安居施物。二、入非時分。三、作時法分。四、作法分竟。犯戒本三句及釋可知。

X42n0735_p0459b23次貿衣^A105已，後強奪戒。　凡物貿易，事^A106已決判，懷嗔強奪，不應道儀。此則³公相觸惱，增長鬪諍，情過不輕，故須聖制。別緣具六：一、共相貿易；二、決價^A107已定；三、嗔心強奪；四、自作教人；五、無因緣，謂無借著及舉等緣；六、得入手犯。戒本三句：一、人；二、共易說；三、後嗔恚下，奪之，結罪解釋。開貿易者，為同法人無譏，得離馳求之惱，奪有現不現故。文中結罪兩句差別，餘相可解。

X42n0735_p0459c06次乞重衣戒。　出家理應標心累外，至於取受須合軌儀，何期不能守道廣縱貪情，輙索重衣親非並損，由斯過故立制防之。問：此與前非親里乞衣戒何別？答：三義不同：一、前戒直乞犯，自恣請不犯，此就自恣請中過分索犯；二、前戒乞得一條犯，此十六條^A108已上犯；三、前戒除親，此戒親非親犯。有斯三異故分兩戒。別緣具五：一、居士自恣請，二、乞重衣，三、過分索十六條^A109已上，四、為^A110己，五、得入手犯。起犯文二：一、非親，二、親里，各自恣請過分索犯。戒本三句釋中云十六條者，謂四疊張別四條成，故云十六也。餘相可知。

X42n0735_p0459c16次乞輕衣戒，　制意具緣並同前戒，唯以輕衣為異，不能繁述。

X42n0735_p0459c18●次明一百七十八單波逸提。先總料簡五門分別：第一自作教他，第二遮性差別，第三持犯方軌，第四二部同異，第五下眾任運。

X42n0735_p0459c20初門自作、教人位分為四：第一有二戒，唯教人業，⁴謂教謂呪術及以世俗伎術、捉白衣。第二有十一戒，自作、教人彼此同犯，謂掘壞、牽二蟲、恐大藏、煞謗、捉寶。第十一、第三有十一戒，自作、正犯，謂同戒有五：屏露、二敷臥具、高脚牀、兜羅綿、過量浴衣；不同有六：謂五塗身戒及安居中牽他出房戒。若教人於^A111己有潤，是則同犯，與自作無殊；若泛教人於^A112己無潤，但獲吉羅，則不同犯。是則兩位合有二十二戒，有同犯義。第四位餘一百五十四，自作犯提，教人但吉。

X42n0735_p0460a05次遮性者，有三十六戒性惡。如僧有三十戒是性：妄毀、兩麤、異嫌、強牽、用譏、駈諫、恐煞、領疑、露起、說隨、擯拒、毀同、欲悔、聽打、博謗。此中除吉譏教授師戒，餘二十九不同有七，謂洗淨、過分、胡膠相拍、夏中牽他出房、習¹延居士子、違僧三諫、罵比丘、罵尼眾，諸餘等戒並是遮收。

X42n0735_p0460a10次持犯者，位可為三。第一有二十三戒，具二持犯。於中同戒有十，謂說麤、別背、殘宿、不受、食前、食後、輙取淨衣、露藏、麤罪、僧事、與欲、非時入村。不同有²十二，取輙有十一，束為五對：一隻如俗家輙坐及³吉一對，二輙宿及去一對，三日暮日沒開藍門一對，四著他衣及破㿈一對，五突入僧寺及問義一對。一隻者，夜入聚落，又三時遊行，少分取，夏中及畜眾。此二十三戒，並悉止法不作，名為止犯。作事有違，名為作犯。此體一名別，論其二持，具含兩義，所以可解。第二有十九戒，唯作持止犯，一是同戒，謂不攝耳。餘十八是不同戒。約受有五，謂取衣不與受具：一不與二歲學戒，二不說六法名字，三式叉學戒^A113已不與受，四作本法^A114已經宿往大僧中，五違八不可。過法有五，謂不請、不聽、不恣、不依安居、不禮。又對餘事有八：不二歲隨和上，不與他滅⁴淨，不結安居，被擯不去，不以二法攝受弟子，不看同活，尼病安居竟不去，不送婬女過五六由旬外。此等作則是持，止便犯故。第三餘一百三十六戒，止則是持，作則是犯。

X42n0735_p0460b04次同異者，亦分三位：一、有三戒有無不同，謂洗淨、過分、胡膠、經宿、往大僧中受戒。二、有四戒犯同緣異，謂外道食戒、俗衣、背請、減年童女受戒，自餘諸戒尼重僧輕。此且位言如剃毛，事雖是同而罪名異。又如覆藏、寬狹、毀呰、兩舌及與男子同宿、獨露處坐、境界翻倒，如斯等類思而可知。

X42n0735_p0460b09次任運者，謂於前二十四戒教人犯中，局取掘壞等一十一戒一向同犯者，及高牀、兜羅綿、過量浴衣、安居中、牽他出房，合十五戒，有任運義。除二呪術，屏露二敷及五塗身，合九。雖復教人得有犯義，然無任運，以即對故。

X42n0735_p0460b14次下解有六十九同戒，直列戒本，餘不同者次第解釋。

X42n0735_p0460b16⁵先明第七十食䔉戒。　䔉非香潔食穢道門，進修之人理宜永斷。今貪美味食此熏辛，損道招譏故須聖制。別緣具三：一者䔉甄去餘辛。二無病緣。三食結罪。犯緣可知。戒本三句釋中生熟雜等並提。僧祇三十八云：䔉者種䔉山䔉，如是比一切䔉不聽食熟。生重者燒作灰並不聽。若身有瘡聽塗，塗^A115已當在屏處，瘡差淨洗^A116已聽入眾。五分十二：諸比丘尼中前中後噉生熟䔉，若空噉若合食噉，房舍臰處。諸居士譏嫌，即立制之。生䔉提，熟䔉吉。

X42n0735_p0460c01次剃三處毛。次下四戒，過損並同，咸長欲原，齊違聖道。^A117但以背俗之人，情希出離，理應斷於欲想，永絕愛心。且三處毛，別緣具三：一、是三處毛，二、除病及勢力執，三、隨⁶力結罪。文相可解。比丘直據妨道以結，偷蘭。

X42n0735_p0460c05次洗淨過分戒。　具緣有四：一、以水淨。二、有染心，謂因作此以暢欲事。三、無因緣，謂有病去蟲不犯。四、過限犯。僧祇第四十云：洗法者，得齊一指節，不得令過。若過洗以歇欲心者，偷蘭遮。是名洗法。伽論第六云：若比丘不⁷說大小便，不得禮拜，不得坐臥僧臥具上，除無水處。若為非人呵嗔，水神所嗔，或服藥

X42n0735_p0460c11次用胡膠作男形戒。　別緣具四：一、是胡膠臈及餘飯麨等。二、作男形。三、除病。四、內。便犯。僧祇第四十云：胡膠形者，各胡膠作，各銅鉛錫白臈，各互各臈蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷蘭遮。是名胡膠形。五分：比丘尼作男根，內女根中，波逸提。若內內，波逸提。出不淨，偷羅遮。

X42n0735_p0460c17次相拍戒。　五分：若以手拍⁸手拍，波逸提；出不淨，偷羅遮。

X42n0735_p0460c19次供給無病比丘水扇戒。　墨服雖同，僧尼形別，來往容儀，須離譏過。今忽供給大僧水扇，醜累不輕，故須聖制。僧祇三十八：若比丘尼，持水瓶不持扇者，越。持扇不持瓶，亦越。二俱持者，提。二不持者，無罪。是罪一比丘、一比丘尼、若眾多比丘，無罪。若眾中有父母者，扇扇無罪。

X42n0735_p0461a01次乞生穀等戒。　出家但應善修乞食，今乃乞生穀等，相招譏醜，紛動妨修，故須聖制。或從親里乞，或從出家人乞，或為他，他為^A118己，或不乞而得，不犯。別緣具四：一、非親里家。二、生穀麥等。三、為^A119己。四、隨乞。結犯。

X42n0735_p0461a05次好生草上大小便。　一切草木，人及非人俱以為依，共同受用。今乃於上大小便利，招譏處深，故須聖制。別緣具四：一、是好生草；二、眾人聚處；三、無病等緣；四、在上活之。便犯。問：眾學戒中^A120已有此制，未知此制與彼何殊？昔解云：眾學戒中應須除此一戒。今解不然，此中謂是生茄蔞草，須是多人聚處，故獲提罪。眾學類翻，前但結吉也。

X42n0735_p0461a12次不看墻外棄不淨戒。　凡所為作皆須審諦，¹說棄便利而不看人，由輙云穢損污他人，情過不輕，故須聖制。三緣成犯：一是便利，二不外看，三棄即犯。

X42n0735_p0461a15次觀看伎樂戒。　出家之人應須靜念^A121救，繫心守道方合軌儀。今觀伎樂妨癈正修，招譏不輕，故須聖制。別緣具四：一、種種戲笑。二、方便往觀。三、無諸難緣。四、往見。便犯。見論十六：下至獼猴孔雀共戲，往看得波夜提。若寺中作伎，往看不犯。餘相可知。

X42n0735_p0461a20次共男子入屏處共語戒第八十。　男女既殊，理無參涉，輙入屏處，容生染穢。餘義如上。別緣具五：一、人男子，義通道俗。五分：入屏處戒、入露處戒、遣伴耳語戒，對比丘立。三、復對白衣外道立。三、部成六戒，以此故知通道及俗。餘屏等戒，皆同此釋。二、離見聞屏處。三、無第三人。四、無因緣病及力勢二難等，不犯。五、立語便犯。此無染心，立語故提。若有染心，落前八事。若直立不語者，吉。比丘吉者，直為招譏。下有比丘犯者，釋皆同此。

X42n0735_p0461b05次共男子入屏障處戒。　問：此與前戒有差別？答：前戒離見聞屏假語方犯，此覆障屏不假語犯。有此不同，故分二戒。五緣成犯：一、人男子；二、覆障處；三、無第三人；四、無重病二難緣等；五、入便犯。立位吉者，以不行故。若坐，即犯共坐逸提。

X42n0735_p0461b10次遣伴遠²者，與男子屏處立耳語戒。　此亦離見聞屏，唯以遣伴遠³吉耳語為異。五緣成犯：一、人男子。二、離見聞屏。三、遣伴遠去，謂離伴見聞處。四、無難等緣及伴舉擯等。五、立耳語。便犯。

X42n0735_p0461b14次入白衣家坐^A122已不辭主人去戒。　出家乃是方外之賓，來往經過，事須應法。今坐他家，去不辭別，迹同賊儀，豈成客禮？由此損失主人牀座，事惱弗輕，故須聖制。五緣成犯：一、白衣舍。二、語主人在好牀上坐。三、去不辭別。四、無因緣。五、出門。便犯。

X42n0735_p0461b19次輙坐他牀戒。　牀既有主，坐須諮問，不問輙坐，殊所不應。具緣有五：一、是白衣舍；二、是好牀；三、語主；四、無因緣；五、坐。便犯。

X42n0735_p0461b22次白衣家輙宿戒。　不問主人，輙宿他舍，迹同賊相，所以不許。五緣成犯：一、白衣舍。二、不語主。三、敷臥具。四、無因緣。五、隨轉。犯。

X42n0735_p0461c01次共男子入闇室戒。　前屏是覆障處有光明故，無第三人犯，有則不犯。此是闇室絕無光明，雖是晝日生患處深，縱有多人亦是其犯。餘相是同，以此為別。四緣成犯：一、人男子；二、闇室無窓牖光明；三、無因緣；四、入即犯。

X42n0735_p0461c06⁴次不審諦受師語戒。　凡受師言，必須審諦，明憶記持，依言奉命。如何謬承師語，輕心錯傳？過是難容，故須聖制。別緣具四：一師如法教，二受不審諦，三傳言遣偷，四言詞了了。

X42n0735_p0461c10次嗔心呪咀戒。　出家之人，宜發善願，自度度人，彼我俱益。今乃呪墮三惡，令捨佛法，垢障處深。故所以制三緣成犯：一、有嗔心，二、呪咀，三、言耳。犯釋中，教稱南無佛者，引佛為證。佛大慈悲，知他心智。我若欺汝，便同誑佛。事若不虗，願知我意。

X42n0735_p0461c15次因事嗔心椎𮌎啼哭。出家理應虗心進道，縱逢惱境須以法裁。今不忍事啼哭椎𮌎，此乖道儀，故須聖制。別緣具四：一、因有諍事不善修持，二、嗔心，三、無因緣，四、隨椎淚墮。多論第四：五眾盡不得啼哭，乃至父母喪⁵正亡一切不聽，四眾吉羅，尼得提罪。

X42n0735_p0461c20次無衣同牀臥戒第九十　二。人同牀，容生染習，自壞心行，妨廢修道。四緣成犯：一、同牀。二、露身。三、無因緣，除病及難。四、隨臥。犯。

X42n0735_p0461c23次同被蓐戒。　共同被蓐，染習更增，損道招譏，故復須制。

X42n0735_p0462a01次語業惱他戒。　出家理應猶如水乳，和合相得不爽物情，今不和穆公相觸惱，彼此廢修故須聖制。別緣具四：一知比丘尼先住後至，二作故惱意，三在前誦經問義，四言詞了了。

X42n0735_p0462a05次不看同活尼病戒。　病人共惱，事須瞻視，若不供承，令病增劇。又同活義重，尚𡩼悲心，¹呪復餘人，能生慈愍。三緣成犯：一、是同活尼。二、無因緣，謂自病、二難等。三、不看。便犯。

X42n0735_p0462a09次安居中牽他出房戒。　先許在房安居^A123已定，又是夏中不合移動，此比丘尼輕人慢法，縱嗔²駈惱重故制。別緣具五：一、是僧房分得屬^A124己；二、先許彼住；三、嗔心牽出；四、無因緣，謂破戒及舉擯等；五、出戶便犯。問：大僧前戒駈獲提𠎝，所以此中但得吉羅。答：前春冬房有共用義，駈出惱重，僧尼並提。此房屬^A125己，彼便無分，惱微故吉。與尼不同爾者，亦尼義同，何以偏重？舊解云：僧有二義：一、無房分；二、不犯獨，惱徵故輕。尼則有獨可犯，致惱還俗，故得提罪。今解不然，不以居有獨故駈出即重，呵中^A126但云惱彼還俗，不言駈出為犯獨罪。但以夏中比丘知法，駈出義稀，^A127但獲吉罪。尼多迷法，憙生嫉妬，駈出義數，故得提𠎝。

X42n0735_p0462a21次、三時無事遊行戒。　進道之人理息緣務，無事遊散妨癈正修，又斷生命自喪資緣，招譏不輕故須聖制。別緣具三：一、春夏冬三時遊行；二、無因緣，除為三寶、病尼、受日難等不犯；三、隨越³界。

X42n0735_p0462b01次受請安居⁴意竟，不去。戒　本請供養期在夏中，今以限過久近不去，非直增長貪求，亦乃無慚太甚，惱物不輕，故須聖制。別緣具四：一、受請安居；二、隨前後安居日滿；三、無因緣，謂病、無伴、二難等；四、不去經宿。理⁵聖明相為分齊，文中略無。

X42n0735_p0462b06次邊境怖處遊行戒。　邊方迴嶮盜賊所依，尼輙遊行恐成汙損，是故斯處制絕遊行。今者故違，結以提罪。別緣具三：一、邊界恐畏難處；二、無請等緣；三、行越界。犯。

X42n0735_p0462b10境內恐怖受遊行戒，　制具同前。

X42n0735_p0462b11次習近居士子違僧三諫戒。　制意有三：初不聽習近者，男女形殊理無參涉，共相習近恐成大損。次須諫意者，以佛開畜淨施檀越，若見俗人善言慰喻，由執此故不肯別住，慮恐因斯便生愛染，須僧設諫開示是非，欲使識是遵修知非棄捨。次結罪意可知。問：前與女人習近違諫罪重，此與男子習近何以翻輕？答：前為有染同類為如？此為無染異類？故稀作有。稀如不同，罪亦輕重不等。別緣具六：一、與居士子習近住；二、如法比丘尼諫令別住；三、倚傍不捨；四、如法僧諫；五、拒而不從；六、三羯磨⁶意竟。釋文如上可知。

X42n0735_p0462b21次觀王宮園林浴池戒第一百。　王宮綺麗，事等諸天，今輙往觀，廢修正業。又恐染著俗事，自壞心行，損道招譏，制之不許。別緣具四：一、王宮浴池。二、作觀意往。三、無因緣。四、見。即犯。

X42n0735_p0462c01次渠河水中露身浴戒。　女人形鄙，事須遮障，今故露身，招譏損道。四緣成犯：一、渠河水。二、露身洗浴。三、無因緣。四、洗身。遍犯。

X42n0735_p0462c04次過量浴衣戒，　釋同其前，唯名浴衣為異，又用無限。

X42n0735_p0462c06次時中縫僧伽梨過五日戒，　為他作衣理應早了，情貪利養久近不成，又損衣財令彼致惱，情過不輕故須聖制。別緣具五：一、與他作衣；二、是時中；三、僧伽梨；四、無因緣；五、過五日。理取明相為結分齊。文中求僧伽梨者，是衣主尼。六難事起者，是作衣尼。六難者，母云：一、父母；二、兄弟姉妹；三、六親；四、國王大臣；五、盜賊；六、惡獸。

X42n0735_p0462c13次過五日不看僧伽梨戒。　三衣雖可俱為道服，然大衣價高，營求頗辦，久不看撿，事容損壞，闕資身用，故須聖制。三緣成犯：一、是大衣，除去餘者；二、舉處不堅窂；三、過五日不看。理結分齊，亦取明相。十律：五夜不看五衣，提。

X42n0735_p0462c18與僧衣作留難戒，　修道立行理須益⁷損物，見他施時宜應助讚，今反慳惜他物令不施僧，彼此俱損故須聖制。別緣具四：一、施主許施；二、知他許施；三、勸不聽施；四、依言受勸息心。便犯。

X42n0735_p0462c22⁸次輙著他衣戒。　輙著他衣迹同賊相，被他誹謗清白不分，又令前人謂失生惱，情過是重故須聖制。別緣具三：一是他衣，二不問主，三著便犯。

X42n0735_p0463a01次與白衣外道衣戒。　制意同前。僧祇三十八云：自手與俗人外道沙門衣，波夜提。別緣具四：一、是非親白衣外道。二、是沙門衣。三、持授與彼。四、彼領。即犯。問：所以不開置地與者，以沙門衣異，縱開置地遣人，亦招譏損，是以不開。不同其食，以相無異，是以開聽使人置地。

X42n0735_p0463a07次眾僧如法分衣遮令不分戒。　眾僧和合欲分施衣，理應詳遵，許無乖別。今為弟子遮僧分衣，惱眾不輕，故須聖制。別緣具五：一、僧得施物；二、¹返欲分攝；三、眾集和合；四、恐弟子不得，遮不聽分；五、不分便犯。開文中非時分者，謂尼眾未集時，有沙彌尼時。

X42n0735_p0463a12次遮僧不得出功德衣戒。　眾僧和合出功德衣，理應詳遵共同作法，今貪五利遮令不出，惱眾情深故須聖制。別緣具四：一、先受德衣，二、時中作法，三、為利故遮，四、不出便犯。開言非時者，謂過五月，計出衣單白^A128但有三非。今言五者，文中乘列，亦可非出妄情，縱五非妨。

X42n0735_p0463a18次遮僧欲出功德衣戒第一百一十。　釋義同前，但前戒現遮故起犯，文言眾僧如法出衣。又結罪中望法不成結，或僧不出犯，此戒是當遮故起犯，文言時諸比丘尼僧欲出迦絺那衣，及結罪中取言了為分齊。然有釋言：此語業遮故了了犯。若是當遮者，何有五非？前戒身遮，謂身在申手外故，不言了了。此解不然。若以當遮無五非故，即言是語業者，前戒是身業遮，身在申手外，如何有五非？進退既然，前解為正。

X42n0735_p0463b02次不與他滅諍。戒　自有解慧堪能殄諍，彼復來求意，竟不為滅，令諍增熾，般惱還俗，敗損不輕，故須聖制。別緣具五：一、是四諍事；二、諍人求請除滅；三、有德堪殄；四、無因緣，謂前人有舉擯及二難等，不犯；五、不為滅。開文：若言不行者，不行我言教。

X42n0735_p0463b07次與白衣外道食戒，　釋同大僧。此是犯同緣異戒，為與白衣上亦犯提罪。

X42n0735_p0463b09次與白衣作使戒。　出家理應栖心物外，今與白衣作使，特乖修道之義。又令白衣輕慢僧眾，過損不輕，是以聖制。別緣具四：一、是白衣；二、非法作使；三、無因緣，謂父母及信樂人、病勢力持等，²非作犯。

X42n0735_p0463b13次自紡績戒。　紡績勞務下人所為，出家作之特虧道望。別緣具四：一、是十種衣縷等；二、自紡績；三、無因緣，謂須索綖強力所執；四、隨引手。犯。

X42n0735_p0463b16次著俗人衣輙坐臥他牀戒。　進修之人每應清潔，愛染之所恒須絕心，輙著婦人嚴具，臥在常居之所，生過不輕。是以聖制五緣成犯：一、是白衣舍。二、著婦人嚴具。三、是夫妻常居止牀。四、無因緣除病二難。五、隨坐臥。

X42n0735_p0463b21次經宿不辭，主人輙去。戒　前晝日不辭，此經宿去不辭，釋義同前。

X42n0735_p0463b23次自誦呪術戒。　進道之人宜守正法，今輙捨棄³謂雜呪術，此則增長生死患累道門，過損不輕故須聖制。別緣具三：一、世間呪術；二、無因緣；三、言章了。

X42n0735_p0463c02次教人誦戒。　釋義同前，但為自他業殊，故分兩戒。又復前自誦中，四事不犯：一治病，二學書，三折伏外道，四護身。教人誦中，全無是開。

X42n0735_p0463c05次度任身婦女戒。　出家尼眾理應清顯，永絕譏嫌生長信敬。今知任身度令受具，後產醜累故須聖制。別緣具五：一、是任身，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。餘非根本，但獲輕𠎝。

X42n0735_p0463c09次度乳兒婦女戒第一百二十。　餘義同前，唯以乳兒為異。五分二十九：有一比丘尼產一男兒，不知云何？白佛。佛言：聽白二，差一尼伴之。時二尼捉兒生疑，佛言：無犯。二尼共兒眠亦無犯。若離懷抱，應與比丘令出家。若不欲令出家，應與親養令成長。

X42n0735_p0463c14次度減年童女戒。　釋義同大僧，唯以童女有二歲學戒為異。緣文有三：一、起過，二、呵責，三、告諸比丘下，明受戒法。於中復三：初、度沙彌尼法，二、自今^A129已去下，與式叉學戒法，三、彼二歲下，年滿受具。戒本及釋，文相可解。僧祇：應問：汝何時生？若不知者，應看生板。若無者，當問父母親里。若復不知，當問何王時、大豐時、大儉時。若復不知者，不可相形。若樂人家女，年小而形大，當相其手足骨節。

X42n0735_p0463c22次不與二歲學戒羯磨戒。　不與學戒既迷戒相，廣興諸過行無由立，既虧匠訓之功，不成相利之道，違教不輕故須聖制。別緣具六：一、是十八^A130已上童女。二、不與學戒羯磨。三、年滿二十。四、為受具。五、作和上。六、三羯磨竟。文言彼非十八者，謂不滿十八及^A131已上者，不與學戒便即受具，為淨身故制二歲學戒。故智論十六：問：比丘尼法中何以有二歲學戒？答：佛在世時有一長者婦，不學懷任出家受戒，至後身大轉現，諸長者譏嫌，因此制有二歲學戒。

X42n0735_p0464a07次不說六法名字戒。　現不示名，猶不識相，壞行違教，如前無異。別緣具七：一、是十八童女，二、與學戒羯磨，三、不說六法，四、年滿二十，五、為受具，六、作和上，七、三羯磨竟。戒本三句：一、人，二、不與六法，三、年滿下，結犯。釋第二句中，此六法者，謂前四方便，後二根本，是所學法。前四根本，犯須滅擯，非所學法。又此六法，學須盡形，臨逼受具，下須二歲。二歲未滿，犯此六事，缺其學法，更與二歲。若其六外犯者，但是缺行，不𨷂學法，不須更與。縱滿二歲，未得受戒，有缺學者，亦須更與二年。以犯缺學，不合受戒。若爾，行覆藏竟，犯應壞法？答：覆隨日治，不是盡形，故曰滿。不壞前法，論其學法，是其盡形，犯即壞法，故須更與。

X42n0735_p0464a19次度諸遮童女戒。　僧眾要須勝人崇集，先顯佛法利益世間。今此女人諸根不具，輙度出家，汙辱尼眾，醜累不輕，故所以制。別緣具五：一、諸根不具，二、知不具，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。起文三：一、起過，二、呵責，三、告諸下，廣明受法。於中復三：初、受戒方法；二、族姓女下，說相法；三、汝^A132已受具足下，總結勸持。初文有三，明尼中本法儀軌；二、時諸比丘尼下，諸大僧中受具方法。廣釋其相，具在下文。

X42n0735_p0464b03次度少年曾嫁婦女戒　十二。曾嫁^A133已經事人，斯堪能持戒，故佛聽許。年不滿者，志未成立，既不離過，制不聽度。別緣具五：一、年減十二婦女。二、知減十二。三、為受具。四、作和上。五、羯磨竟。餘相同前。然母經第八云：若女人十歲^A134已，有夫主者，度令出家，受沙彌尼戒。滿二年後，得與受式叉摩尼戒。須滿二歲後，得受具足戒。是名二歲相應法。

X42n0735_p0464b10¹次度曾嫁百遮婦女戒。　釋制意等同前。此中亦應具明四戒，且略出初後，中二義同。亦可前制二十減年不得，今為曾嫁開減年受竟，謂餘遮亦同曾嫁。為此故有初後兩戒、中間兩戒起過，由能授人非關所為，故不得有乘因起過。豈得言道^A135已曾嫁故不須學戒，不示六法名字？

X42n0735_p0464b16次度婬女戒。　躭欲女人，雖非正障，度受具^A136已，為人嗤哭。此還醜累不輕，要須深藏遠送，故違招譏，聖制提罪。別緣具五：一、是婬女，二、知是，三、為受具戒竟，四、是和上，五、不深藏遠送。

X42n0735_p0464b20次不以二法攝受弟子戒。　凡具二法相攝養者，始成師訓相利之道。其二法者，濟給衣食免其形苦，誨以教法開曉心神。今虧二法形心不安，致令弟子不能進行，此則患累事深，故須聖制。別緣具五：一是清淨尼，甄去破戒舉擯等不犯。二恒隨和上，除離去不犯。三和上有法及衣食。四無因緣，或以此故致有二難。五不以二法攝受，即便是犯。

X42n0735_p0464c03次不二歲隨和上戒。　新受戒人未有閑曉，每應諮稟以成^A137己益，輙離師去不蒙訓導，𨷂於進修故須聖制。別緣具六：一是和上，二清淨有德堪能攝受，三師不聽去，四未滿六夏。依五分理須如是，今言二歲者，文誤故爾。五無因緣，謂由此住有二難生。六離去便犯。

X42n0735_p0464c09次不乞畜眾度人戒第一百三十。　人不自知非分自處，須僧籌量有德無德，今僧不聽輙度起過，事多輕損，故制提罪。別緣具四：一、增不聽，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。自下三戒不約羯磨竟結罪者，略也。緣中文三：一、無德度人不知教授起過，二、時諸下呵，三、告諸比丘尼下制。乞畜眾遣僧籌量，有德者聽，無德者制。問：無德乞者，謂羯磨成不？古舊釋云：無德度人，別可有罪作法成就。若爾，無德教授亦應成就。解云：教師無德，全無教授尼義，故不成差。無德和上令前得戒，故所以成。此解不然。定法成不，如上明說。

X42n0735_p0464c19次未滿十二夏度人戒。　年夏小者，行德未圓，志既不立，豈成師訓？要須年夏滿足，解行具備，堪能攝受，故所以聽。別緣具四：一、夏未滿，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。男女受戒，學無學異，兩眾和上，亦有差別。故十誦：諸尼欲共諸比丘等，便言：汝等五歲不依止他，十歲畜弟子，我等亦爾，有何差別？諸比丘白佛，佛言：從今^A138已去，尼滿六歲不依止他，滿十二歲得畜眾。

X42n0735_p0465a02次無德度人戒。　自行不立，何能濟人？彼我俱損，故所以制。別緣具四：一、無德；二、為受具；三、作和上；四、羯磨竟。此戒即是簡愚取智。次前戒簡小取大，不以二事攝受，簡無行取有行。尼為過損多故，並獲提𠎝；僧即損徵，^A139但犯小罪。

X42n0735_p0465a07次不聽度人謗僧戒，　不量無德，非理謗僧，惱眾自傷，故所以制。別緣具四：一、實無德；二、僧不聽；三、非理謗；四、言了犯。問：所以不諫者。答：自知無德，非分謗僧，無有傍倚，故不須諫。

X42n0735_p0465a11次父母夫主不聽輙度人戒，　既有所屬不合出家，輙與受具為他牽捉，此則醜累僧徒不得清顯，情過不輕故須聖制。別緣具四：一有所屬，二為受具，三作和上，四羯磨竟。

X42n0735_p0465a15次度與童相敬愛憙嗔戒，　直爾躭欲尚穢道門，況與男子相愛而能進業？又以憙瞋自惱惱彼，過損不輕，故須合制。別緣具五：一、是躭欲憙嗔者，二、知是，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。

X42n0735_p0465a19次不與學戒　尼受具足戒。學戒滿足，專心希具，及貪供養，不為時受，此則不成師訓。攝受之方，過狀不輕，故須聖制。別緣具五：一、學戒清淨滿二歲，二、僧衣緣具，三、是和上，四、無因緣，五、不為受。

X42n0735_p0465a23次取他衣不為受具戒。　前制和上，此是依止師，先取他衣許為受具，今不為受，違要故提。別緣具五：一、學戒清淨滿二年；二、取衣許為和上；三、僧衣緣備；四、無因緣須不為受。

X42n0735_p0465b03次多度弟子戒。　凡度弟子，須知教授之方。既不教授，隨緣壞行，故作限約年度。一人縱貪，故違聖制。提罪別緣具五：一、曾前度人，二、未滿十二月，三、更度人，四、作和上，五、三羯磨竟。文中不約羯磨竟結罪者，略無也。

X42n0735_p0465b08次作本法竟，經宿往大僧中受具足戒。　即日往者，善心相續經宿方詣，事多留難，故制不聽經宿詣僧，違即惱彼，聖制提罪。別緣具四：一、曾作本法竟。二、不即日往。三、無因緣。四、不往經宿獲提。理約明相，文無者略。五分明相，出和上提。餘師吉母經第七云：若比丘尼比丘尼僧中受具足竟，即晝日大僧中受具足，不應夜來。

X42n0735_p0465b15次教授日不往聽戒第一百三十。　備德之人，慈心誨導，理應聽受，諮稟未聞。今乃慢法輕人，不聽教誡，自失法益，故制提罪。別緣具四：一、僧所差，二、正教授，三、無因緣，四、不往聽。

X42n0735_p0465b19次不半月請教授戒，　尼須教授意如前。今以慢法輕人不遵敬教，既違元受之心，故制提罪。別緣具四：一、二部僧滿下至五人；二、請教授時，謂十四、十五、十六僧說戒時；三、無因緣；四、不差往。犯戒本三句：一、人；二、立法；三、若不下，違教結罪。其釋相中，此及自恣不解結罪句，但解前二。釋初可知。解第二立法句中，文分為二：第一、滿和無病廣教授法；第二、若比丘僧病^A140已下，減別多病問訊法。前文有四：第一、尼眾差往；第二、彼當法大僧中下，請教授法；第三、彼既屬授下，問取不尅期往法；第四、若比丘尼聞下，迎送供養法。初文有三：一、舉聖制，故言世尊有如是教等；第二、而彼下，制差之緣；第三、佛言下，正制作法差往。此中復二：初爾差法，次明正差。正差復二：一、羯磨差使，二、口為差伴。次第二請教授法，文中亦三：一、別請詞，次、聞屬授，三、簡所屬之人。餘文可知。母經第七云：若十五日，比丘尼就大僧中受戒，僧集時即乞教誡，更不須後時來乞。

X42n0735_p0465c12次不詣大僧自恣戒。　制意如前。又以受戒既由比丘，懺悔除𠎝亦須仰藉，故^A141仗大僧垂慈誨示，令行無違，業累消滅。別緣具四：一、安居竟；二、兩眾俱滿，和合無病；三、無因緣；四、不差往犯。戒本三句：一、人；二、立法；三、結罪。釋中，初句可知。第二法文二：初、廣自恣法；二、滅減別多病問訊法。前中文三：初、明差法。文中復三，如前戒說。第二、往至下，對僧自恣法。大僧總須盡集，不容乖別。初、列威儀；二、正自恣。止恣五句：一、舉尼眾安居竟，正是自恣時。第二、又舉大僧安竟。所以須舉二部僧者，以尼要對二部恣故。三、比丘尼僧下，正明縱宣^A142己過，請舉見、聞、疑罪。四、大德下，仰求尊眾垂慈誨示。第五、我若見下，彰^A143己識過誨除，以成晈潔之行。第三、彼即下，辨尼當部自恣時節，若不疲倦，同日無過。自恣之法一同大僧，法式儀軌具在下文。其恣五德還須差向往大僧中者，以此或承僧命舉尼罪故。問：教授何以開屬一人？自恣要須對眾自說。解：教誡真欲請說法師，不假對眾開聽屬授。自恣同此，舉罪不備，自非對眾陳修見、聞，無由得具。次問訊可知。若僧不滿及多病者，尼僧須作一部恣法。

X42n0735_p0466a07次不依大僧安居戒。　制意如前。又以安居正時，須依明德，隨有疑滯，諮決造修。今乃不依大僧，失於法利，抱暗自俱，故制提罪。別緣具四：一、在無比丘處。二、作不依意。三、無因緣。四、結安竟。犯。五分十二：雖依比丘眾，而無教誡者，吉羅。若安居中，比丘眾移去、死亡、罷道，若為強力所制，為若病，皆不犯。

X42n0735_p0466a13次突入大僧寺戒。　僧寺尊居，不可輕爾，往來入出，須有諮量。不白入者，容生染患，憙相觸惱，故所以制。別緣具四：一、有比丘伽藍；二、不白；三、無因緣；四、入門。犯。

X42n0735_p0466a17次罵比丘戒。　大僧上尊是其師位，理應祇奉不失敬儀，如何反以惡言呵罵？慢法輕人，違敬故制。別緣具四：一、大比丘；二、以惡言呵罵；三、在間內；四、言詞了。上尊罵下，惱徵故輕。

X42n0735_p0466a21¹次罵尼眾戒。　夫眾僧者，尊貴可重。先顯佛法利益無邊，今乃因諍起嗔，輕罵大眾，自壞惱僧，故制提罪。別緣具五：一、是尼眾，除別人不犯此戒；二、因諍嗔忿；三、惡言敬罵；四、在聞內；五、言了犯。然尼罵別尼及眾，俱犯提罪。若其罵僧別人，失敬師儀提罪。若罵僧眾異眾，義稀獲輕。若爾，大僧同眾，應結重𠎝。何以罵眾亦得告罵罪？答：大僧敬眾，稀故吉羅。女人少智，罵數故重。

X42n0735_p0466b05次、不白眾僧使男子破癕戒。　男女形殊恒須遠離，輙破身㿈恐生染習，此則敗損不輕，故須聖制。別緣具五：一、身有瘡㿈；二、使男子；三、無染心，若有染心不犯此戒；四、不白大眾及餘人；五、隨下手刀一一提罪。

X42n0735_p0466b09次背請戒。　制意具緣，同大僧說。然古舊釋云：尼背請足食，合制一戒，大僧離制。此謂離合不同。大僧異多同少者，少者咸有病開。異多有三：一、背請有施衣，開之食即無；二、背請無餘法，開足食即有；三、背請要背正請，受正請犯，非正不犯。足食足竟，正非正俱犯。有斯別狀，故分二戒。尼同多異少。異少者，背請有施衣，開足食便無，據是應離。同多有三：一、並有病緣開，二、俱無餘法開，三、俱食正方犯。同多故合問罪，以尼無餘法解。女人不食，九日命終，堪耐飢苦，故無餘開。丈夫不食，七日命盡，不堪飢苦，故開餘法。今解不然，尼以開不重，開故無法。餘如比丘足^A144已更食，正非正俱犯。若不開，作餘法教，急難恒論。尼足竟更食，五正始犯，不正不犯。^A145已開食不正說，何須更開餘法？作此解者，非關七日不死不開。又解：尼有餘法，如見大僧不起，云：大德！我不作餘食法食。既不作法，開使不起不犯。故知作者須起，不起即犯。又五分足食、勸足，並是同戒。王至尼法中，直列戒本。以此故知，其義即通。文對大僧設法儀軌，論其義旨，亦須該尼。不得見戒不同，即言餘法亦隔。又尼二戒合者，直為俱貪正犯，不勞更以餘義解釋。戒本三句：一、人；二、舉緣。先受請者，背請緣；次若足食^A146已，犯足緣；三、後食下，雙結兩罪。又戒本廣釋，並論兩罪。緣起之中，直論背請。亦可緣中受節食者，背請方詣居士家食，即是足食不犯。中有五句：初、三、五句開背，二、四兩句開足。

X42n0735_p0466c09次家慳生嫉妬，戒　師得供養，彌應助喜。友以如心輕言於汝，此則堅惜他心。

X42n0735_p0466c11次家慳生嫉妬戒　物，輕慢於師，垢障處深，故制提罪。別緣具四：一、施主好心供養於師；二、內生嫉妬；三、發言汝；四、言彰了了。

X42n0735_p0466c14次以香塗身戒第一百五十。　出家理應棄捨飾好，觀身不淨是其所應，反以香塗令身光潔，躭著放逸患深故制。別緣具三：一是香澤。二無病。三隨塗結。犯。

X42n0735_p0466c17次胡麻澤塗身　如前。

X42n0735_p0466c18次使比丘尼塗身戒。　次下教人，總有五戒。一戒落後，次第有四。若就教人業同，應云一戒。戒云：若比丘尼，使女人塗身，波逸提。或就自作戒中，合制亦得。戒云：若比丘尼，以香塗身、自塗、教女人塗，提。或就所用物殊，應立二戒：一、香塗身，二、澤塗，並通自作、教人。如掘地壞生，義亦同足。今隨境別，乃立多戒。

X42n0735_p0466c24次使式叉塗身；　次使沙彌尼塗身；　次使白衣女塗身；　次著貯跨衣，出家威儀眾生物善，以衣貯跨反增惡習，既非道儀故制提罪。

X42n0735_p0467a03次畜著婦女嚴身具。畜俗嚴具，多生染習，障道之源，故須聖制。

X42n0735_p0467a05次著草屣擎蓋戒。　出家入道謙^A147己為懷，捨俗趣求須除慠逸。今著革屣持蓋而行，長慢招譏。制之不許。別緣具四：一、著革屣持蓋。二、在道行，除寺內。三、無因緣，除病、強力二難，不犯。四、隨越界，犯。

X42n0735_p0467a09次乘乘戒。　出家理應修慈濟物，今輙乘乘，苦惱前境，動越威儀，招譏損道。由斯過故，制與提𠎝。僧祇第三十九云：若者老羸病，若樂人不能行，得載㹀牛車及雌馬雌馳。若病不覺，雌雄無罪。比丘反說，得越毗尼罪。

X42n0735_p0467a14¹次不著僧祇支戒一百六十。　女身不覆，醜相外彰，又生他染，招致譏過。四緣成犯：一、有僧祇支。二、不著。三、無因緣。四、入村。犯。

X42n0735_p0467a17次夜入出白衣家不白主人戒。　夜暮入出多有姧非，迹同賊師清濁難了，此二戒合制緣中彰。入而還出戒本制入，廣解及開雙明入出。入出具五緣：一、夜分；二、白衣舍；三、無三寶請喚等緣；四、不語主人；五、入門犯。問：此與非時戒有何差別？答：以縱屬來不犯非時，為不語主人即犯夜入。若不屬來犯非時罪，語舍主故不犯夜入。若屬授來及語舍主，二過俱無。若不屬來復不語舍主，並犯兩罪。以此故知二罪緣別。出具五緣：一、夜分；二、先在白衣家；三、無三寶二難等緣；四、不語主人；五、出門便犯。

X42n0735_p0467b03次向暮開僧伽藍門戒。　暮輙開門，憙增姧盜，入出無節，豈護眾儀？別緣具五：一、向暮。二、藍門^A148已開。三、不屬授。四、無因緣。五、開出。便犯。

X42n0735_p0467b06次日沒，開僧伽藍門戒。　前戒日猶未沒，故稱向暮。此戒要日沒後開，有此差別。釋義同前，唯以日沒為異。

X42n0735_p0467b09次不安居戒。　聖制安居為防囂動，今還遊散豈得無事？又是正時妨修道業，招致譏醜故制提𠎝。別緣具三：一、是後安居日；二、不結；三、過後安日。問：居結安居有其前後，所以違前獲吉、過後犯提。答：雖不結前猶可結後，以有後結但犯吉羅。若不結後更無結法，情過是重故得逸提。爾者破前猶得結後可獲吉羅，破後更無結法應得提罪，如何兩破並獲吉羅？前後不安罪有輕重。解：結有時限、違有重輕，破無分齊一種吉罪。

X42n0735_p0467b18次度大小便常漏人戒，法　眾理應清潔。先顯帶病入道，不應僧儀。別緣具五：一、病，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。自下度人戒緣皆同此。

X42n0735_p0467b21次度二形人戒。　身有兩形，不堪進道，既不得戒，制以提𠎝。

X42n0735_p0467b23次度二道合人戒，　次度負債病人，比此亦招譏不輕，二戒合制。

X42n0735_p0467c01次誦呪為活命戒，　前戒為棄捨正典不為活命，此為活命以此為異。別緣具四：一、世俗呪術；二、誦習為活命；三、無因緣；四、言詞了。

X42n0735_p0467c04次以世俗伎術教授自衣戒一百七十。　前戒誦習呪術為自活命，此以陰陽吉凶教授白衣。又前自誦戒亦為活病等四種事開，此教授白衣全無此開。別緣具三：一、陰陽吉凶等事；二、教授白衣；三、言詞了了。緣中，先教不應，謂向日月等。次又言^A149已下，教其所應。戒本三句：一、人；二、教授白衣；三、結罪。釋中，初句可知。第二句中，文分為四：初舉緣中，教不應作文，故日伎術者，如上說；二、若欲說下，列如來塔等不應向之，舉是顯反，非前第一；三、又言今日下，舉前教授中應作之文；四、應語言下，舉是顯非，反前所應；次彼比丘尼下，解結罪句。

X42n0735_p0467c15次、被擯不去。戒　行不自立，損及自他。既被擯治，理祗僧命，而故不去，違法惱僧，情過不輕，制以提罪。餘六羯磨，治人在寺，不遣離處，故無不去之罪。唯此擯法，遣出本處，故違不去，制與提罪。別緣具四：一、被擯活，二、不下意求解，三、無因緣，四、作意不去。或可須經明相，文無者略。

X42n0735_p0467c21次輙問大僧義戒。　僧是上尊理難輕觸，凡有問決要先諮白，不啟輙問，慢法輕人又失敬儀，制以提罪。別緣具五：一、是大僧；二、先不求聽；三、非常聽問之次，或親友或彼從此受等；四、問義，除戲笑等；五、言彰了了。不犯中，若彼從此受者，謂此常從比丘受法，若二人俱從受法，以是同習故。若彼問此答者，謂同習人彼此問答。若六誦者，謂同誦部卷。此等並輙罪。

X42n0735_p0468a04次身業惱戒，　釋義同前，口惱唯以身為別。

X42n0735_p0468a05次在僧寺造塔戒。　僧尼位別居止亦殊，交雜往來手相觸惱，又令容僧不知致敬乖禮，以此情過故制提𠎝。別緣具四：一、有比丘伽藍；二、知有；三、造尼塔；四、隨用博等。一一提𠎝，遮義永故，不待竟犯。

X42n0735_p0468a09次百歲尼不禮新受戒　比丘戒。僧是上尊，由敬得戒。今不設禮，特𮓪受心。別緣具四：一、是比丘，二、知是，三、無病，四、不起迎禮。祇云：尼入僧寺，應頭面著地，一一禮一切比丘足。若老病不堪者，應隨力多少禮。不遍者，得總禮。應言：我尼某甲，頭面禮一切僧足。僧至尼寺，尼敬亦然。五分：尼見比丘不起、不禮、不請坐者，皆提。

X42n0735_p0468a16次搖身趍行戒。　威儀容止，事須合法，內自肅清，外生物善。今乃搖身趍行，相同鄙染，損壞不輕，故須聖制。

X42n0735_p0468a19次作婦女莊嚴香塗身戒。　出家進行，須絕耶心，忽作婦女莊嚴香塗身者，此失宗敬之心，招譏損道，汙辱不經，故制提罪。

X42n0735_p0468a22次使外道女塗摩身戒，　釋義如前。

X42n0735_p0468a23●次八，提舍尼。

X42n0735_p0468a23初戒。乞蘇者，離俗進修，須異凡品。蘇是上味，乞增貪求，內𨷂貞廉，外𮓪信意，為過不輕，故須聖制。別緣具五：一、從他乞蘇，二、自為^A150己，三者、無病，四、受得，五、咽咽成犯。下七義同，事別為異。戒本四句：一、人，二、除病，三、乞蘇而食，四、結罪。釋相可解。

X42n0735_p0468b03上四比丘吉者，蘇等資微稀故吉罪。下四提者，丈夫憙乞故獲提𠎝。若望尼說，前數後諱並得可呵。

X42n0735_p0468b06●次眾學戒法

X42n0735_p0468b06與僧同，為離繁文，不能重舉。尼七滅諍，攝在提中，不合重明，故亦不舉。上來尼眾止持竟。