四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0440c11四分律開宗記卷第五〔從尼律初至尼律竟，合有三萬七千二百言〕

X42n0735_p0440c12西太原寺沙門　懷素　撰

X42n0735_p0440c13¹●次明尼律

X42n0735_p0440c13戒本六文先定同戒最初有無。舊解云：大僧與尼男女位別，何得因此制彼？又復望尼漏過未起，如何逆制？謂二眾犯同，皆別有初。所以知者，如尼初戒與僧同犯，下開亦言最初不犯，故知別初。如斯解時，可同犯戒應更別出。起過之人呵責制戒，但大僧中^A1已明起過，若更出者不異於前，為離繁文略而不出，直列戒本。餘二律中告尼眾言二部持者，此謂告知同別共學不學，非是由此制彼名共，以是義故各別有初。此釋不然，違於理教。故今正解，但同犯戒無別最初。以僧與尼俱是具戒，形雖有殊禁持義一，但使大僧犯訖因即制尼。尼後犯者即是第二，豈有結局比丘不通尼眾，待後別犯更立最初？故五分第十一云：佛為比丘制初戒^A2已，波¹羅問云：是戒我當云何持？為應作一部僧持、二部僧持？佛言：應作二部僧持。從今是戒應如是說。即立戒本。自下同戒問答皆然。又十八云：諸比丘尼見優波離嗔罵言：坐！此比丘恒問世尊：此戒應作二部僧持？一部僧持？佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。十誦四十六：爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒^A3已，語諸比丘：汝等向比丘尼僧說。諸比丘遣跋提比丘往語云：諸善女！佛結同戒，我及汝等應共受持。是中有長老比丘尼皆言：善好！偷蘭難陀比丘尼暗嗑不受。是中有比丘尼少欲知足，乃至白佛。佛種種呵責^A4已，乃至言：若比丘尼暗嗑向比丘者，波逸提。僧祇三十六：愛道白佛言：世尊！^A5已為諸比丘制四墮重法，我等得廣聞不？佛言：得。瞿曇彌！若信心善女人，欲得五事利益者，當盡受持此毗尼等，次第為說。以此義推，明無初也。爾者，豈可一切同戒皆因比丘先犯，而無一戒因尼制僧？解：但列同戒者，悉是比丘先犯。比丘犯^A6已，因即制尼。所以知者，以同戒云：世尊在某處，以此因緣集比丘僧。為尼制戒者，還是比丘犯制之處。若此同戒別有初者，即應別舉緣起呵制，如何但云以此因緣爾者？如何²滅年受戒與外道食戒及長鉢等戒，尼中別舉緣起？解：此等犯雖是同，以緣異故，故尼戒中別舉緣起。又解：此等諸戒並尼先犯，雖尼先犯，不得因此制僧，以尼行法皆依僧故，必無因卑有制尊義。故多論第九云：若二部同戒，必於大僧中結，後令大比丘告尼，以女人賤當從大僧受故。若獨結尼戒，就二部中也。故此等戒僧後別犯，以緣異故而有最初爾者。既因比丘先犯以制尼者，然尼漏過未生，如何逆制？解：比丘與尼戒體無別，^A7但僧犯竟即與尼同，非要更須對尼起漏。若以人別必未生者，如須提起漏非³開餘人，何得因此遂禁餘者爾者？若准此義，尼則無初，如何尼初戒云最初不犯？解：此言初者，非是尼犯最初，以對比丘立制云初不犯。今將此制宣示尼眾，還是從比丘初犯名為最初，不是以尼別犯有初名為最初。若以此文即謂尼有初者，如何尼中不舉犯人緣起？既無人緣，明因僧制。

X42n0735_p0441b13次解六文，於中開二：一、總，二、別。總中四門：第一、五犯聚，第二、七犯聚，第三、方便，第四、持犯。

X42n0735_p0441b15先解五犯。五門分別：第一位列五犯，第二立五所以，第三解通犯名，第四釋別夷等，第五彰犯次第。初門大僧四戒、尼八戒為初犯，僧十三僧殘、尼十七為第二犯，僧三十捨墮、九十單提合百二十，尼三十捨墮、一百七十八單提合二百八為第三犯，僧四提舍、尼八為第四犯，僧百眾學及七滅尼但眾學為第五犯。問：何故具位戒多廣立五犯，沙彌戒少唯局吉羅？解：比丘行滿力分堪行，防過使周廣立五犯。沙彌不滿力分未堪，且就化宜犯唯一品。又解：比丘五犯託緣以興，沙彌不然。何以來難？爾者，沙彌無犯緣，制罪唯一品，如何諸戒下，一一並結𠎝？解：祇為無犯緣，制罪唯一品，道分修義同，諸戒齊結罪。若不爾者，具不何殊？次立五者，但佛制戒准俗而立，俗有五刑故施五犯，又以藥有五故立有五犯。又解：^A8但為眾生輪迴五道，世尊哀怜為制戒律，欲使斷因不受苦報。故母經第七云：云何名犯？能使眾生輪迴三有，名為犯義。又可世尊善知法相，隨化機宜立此五耳。次解名義。然下律文名五種犯，違禁起非名之為犯。又名五種制，以須禁防稱之為制。亦名五犯聚，一犯含多名為犯聚。然有諸師棄此正文取祇篇名，釋者不順正理，既取篇名即釋篇云：輕重相形故名篇。或云：偏跛故名篇。又云：流類均等相似義者，說有五階故曰五篇，謂其三齊故是均等：一名齊，二體齊，三究竟齊。如初篇四戒但名波羅夷，輕重義等後都暢思，有此相似錄為初篇，餘非類者理不得同。如是展轉乃至第五，類亦同爾，故名為篇。此但略引不能繁破，古師序列疏向一紙，斯則枉釋異名費多言從，用茲傳授不益學人。但知篇者編也，編此法義成其一聚，此即章品異名，豈勞廣釋。次解夷等名者，梵曰波羅夷，此無名譯，既無正目相當，且從義解。故多論第二云：波羅夷者名墮不如處，如二人共鬪一勝一負，比丘受戒欲出生死與四魔共鬪，若犯此戒則墮負處，名墮不如。十誦亦然，彼文是罪極惡深重，作是罪者即墮不如，不名比丘非沙門等。或名他勝處，以犯戒故魔必得勝。故俱舍十五云：破苾蒭體害沙門性，壞滅墮落立他勝名。或從喻故名曰死人，故上文言：譬如有死屍，大海不容受。又云：譬如斷人頭不可復起。又曰無餘，故下文云：遮波羅夷者是名無餘故遮。但無餘有二：一自行無餘，以壞根本無比丘用故；二眾法無餘，以同死屍二僧不攝故。望此二行更無餘分，故曰無餘。又名為棄，若犯此戒內法不収，棄之於外故名為棄，為此文言棄之於岸上。又戒經云：是四棄法，此棄即是邊之異名。又母經第七云：波羅夷者，為他刀梢所傷絕滅命根，名波羅夷。佛法中波羅夷者，與煩惱共諍為惡所害，名波羅夷。又復波羅夷者，為三十七住道法所棄，為四沙門果所棄，為戒、定、慧、解脫、解脫知見一切善法所棄者，名波羅夷。又波羅夷者，如人犯罪，施其死罸，更無生路。犯波羅夷，永無懺悔之路。於比丘法中，更不可修，名波羅夷。如人欲到彼岸，愚癡中道，為他所誑，而失彼岸。於佛教中，為煩惱所誑，失涅槃彼岸，是名為墮。僧殘者，犯此罪^A9已，垢纏行者，非全淨用，故名為殘。有殘之罪，假僧除殄，故曰僧殘。奈邪第三云〔秦言語眾决斷〕：又多論第三云：僧伽婆尸沙者〔秦言僧殘〕，是罪屬僧，僧中有殘，因眾除滅。又云：四事無殘，此雖犯有¹淺，因僧滅故，故曰僧殘。母經第七云：僧殘者，殘有少在不滅，名為僧殘。又復殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣鬪，一為他所害命絕，二為他所害少在不斷。若得好毉良藥，可得除²着。若無者，不可差也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除。若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。然殘諸義，亦通下犯。此以對初，故彰總稱。多論第三：問曰：四篇皆是有殘，何以獨此戒言有殘？答曰：四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅，十三事一切因僧滅。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，餘戒不爾，故名僧殘。波逸提〔此名為墮〕，罪有此能，即是功能為義。十云：波逸提者，燒煑䨱障。若不悔過，是障礙道。母經第七云：所犯罪微，故名波逸提。又復非斷滅善根罪、枝條罪，名波逸提。又復如被斫者，少傷其皮，不至³損命。波逸提罪亦復如是，此罪傷善處少，名波逸提。此且約別為義，理亦通餘。提舍尼者，多論第九云：此戒體無罪名，一人邊一悔過。若其從義，名為可呵，即是責過為義。故文言：我犯可呵法。以若持戒順教，即合讚歎。今既犯戒招𠎝，事須呵責，亦可謝過為義。文言：我今向大德悔過。以所造惡，謝在於往，今追生厭，故云悔過。母經第七云：犯即懺悔，數犯數悔，故名波羅⁴提舍尼。又復忘誤作非故，心作故名也。僧祇二十一云：向人發露不䨱藏。突吉羅者，見云：突者是惡，吉羅者作，謂惡作也。又言式。又迦羅尼者，即是勸學名也。問：毗尼者，戒行為宗，何故乃言波羅夷耶？答：行通於五，不能自分，舉彼所防，以別能治，故言波羅夷等，即是五犯。解：義咸就所防。若言式叉者，義則有兩：上四同前所防，第五勸學受稱。次明先後。推尋大聖本制之興，隨犯即禁，輕重事亂。又准多論，先結吉羅，後制餘戒。今此次第，何所稟承？解：重者先明，輕者後說，次第法然，不違道理。又此次第，並佛自施，如略說中，儀則^A10已爾。故優波離，佛涅槃後，一依聖教，集為次第，欲使僧尼觀過興厭，先識麤𠎝，後知微過，善修對治，離過行成，有剋道益，故所以爾。

X42n0735_p0442c08次七犯聚六門分別：第一位列七聚，第二立七之意，第三解通聚名，第四釋別夷等，第五偷蘭先後，第六入五犯不。初門四八為第一聚，十三十七為第二聚，一切偷蘭為第三聚，捨墮及諸提為第四聚，四八提舍為第五聚，惡作第六，惡說第七。次立七者，古舊釋云：若約三聚總明業相，亦得名為一不善聚，但為制戒本心，為欲備防違失。若其就體總為一聚，此則輕重通含，何由可識？以斯義故不得立一。若其就具往分不過身口，身犯名惡作，口犯名惡說，此亦體含輕重相又未分，故不從具立於二聚。若其從境別制塵沙，文則廣而頗尋，行乃博而難立，故聖興制事唯是要，進不就廣恐令起退，止不住略恐難解知，是以逐義離廣出於五聚，五所不攝還復二位，以五配二故有七聚，罪相差分麁以可識。問：據聖本制隨犯即禁，分何為五？而言逐義離廣，豈可先有一法分為五也？故知不爾。答：逐義離廣者，以身口所造有五義邊即置前五，不同向五輕微相者，當位立二即成七聚，何必要須先有今分方明離廣？今解不然，蓋是如來善知法相，隨化機宜立此七聚。既云古昔常法無別，所以既許身語所造有五義邊即置前五，如何不許有七義邊¹真立七聚？次釋名義。所言聚者，罪種雖多，名類貫攝，集在一處，稱之為聚。偷蘭一罪雖無別文，或可聚在大教之中，或可聚在一名之下。次釋夷等別名。同五犯者，如上^A11已明。不同者，今解。偷蘭遮者，昔解云：偷蘭名醜惡，故下文云：汝莫破僧，甚大醜惡。以出佛身血，或與佛²竟化，相鄙之甚，故曰醜惡。今解：名大障道，故善見云：偷蘭名大遮者，言障善道，後墮惡道。又母經第七云：於麤惡罪邊生，故名偷蘭遮。又欲起大事不成，名為偷蘭遮。言惡作者，作惡故惡，由作得惡，俱名惡作，如反抄衣等。作惡故惡，持佛像等，由作得惡。言惡說者，說惡故惡，由說得惡，並名惡說，如說自𠎝等。說惡故惡，如為持仗人說法等，由說得惡。此七並就所防罪解，若不舉彼所防、能防，不可為七。問：彼前第五犯體，此六、七収，如何勸學名局，前不及後？答：為成七聚，身語別分，論勸學名，彼此無別。次偷蘭先後者。問：蘭之一罪，或在第三，或在第五，其義何也？答：戒與威儀以分七者，偷蘭位次合在第三，以過麤重，戒門所攝。為此下文，若以破戒故遮，謂夷等上三；為以威儀故遮，謂提等下四。若以均離往分，須在第五，以體雜故，不在均前。過復是麤，須居雜首，既是均下雜初，位當第五。又解：蘭聚不定，須就果因，即是作因故三，為果故五，為辨成他成故爾。

X42n0735_p0443b02次入不入二門分別：第一約七聚明，第二定默妄罪。初門七聚，位約為三。上之四聚，即為四犯。偷蘭一聚，一向不入。六七二聚，有入不入。³門：所以偷蘭一向不入，六七二聚有入不入。解：凡入五犯，須具二義：一並體均，二齊究竟。然以蘭含輕重，非是體均。又通果因，非齊究竟。以斯義故，一向不入。吉罪之中，雖通因果，簡取究竟，並即體均。是以六七有入不入。爾者：吉罪簡究竟，以體均故入。偷蘭義亦然，同吉應有入。解：蘭設究竟，體亦不均。約此不同，束成三位。大眾懺蘭，如破僧逆蘭，及佛滅後，東西二洲，一切破主。然此逆蘭，是可懺罪。故十誦第五十：波離問：破僧犯何罪？佛言：犯偷蘭。又問：破僧罪云何悔？佛言：偷蘭遮悔其出血。偷蘭是波羅夷下，不成罪攝，亦是可懺。又此律但言四事不可治，不言兼二逆。爾者：如何言提婆達多，此應滅擯？解：此以逆故擯，不以蘭故擯。如外道故煞父母，亦言滅擯，豈亦犯蘭？以此故知，無不可懺偷蘭。問：蘭既可懺，所以難謗犯殘。解：如謗黃門，破內外道，亦得犯殘，豈有蘭罪？故知但為舉事謗，駈擯處齊，結以殘罪，不為偷蘭。又以蘭故謗成殘者，豈有所謗名輕，能謗罪重？二、少眾懺蘭，如破僧助伴，及壞羯磨僧蘭。三、一人懺蘭，如五百比丘蘭，及人皮、石鉢、食生肉血、剃三處毛、裸形見佛等。非直果蘭有此三位，因蘭亦爾。十誦五十九：波離問佛：偷蘭遮云何懺悔除滅？佛言：有四種偷蘭：從波羅夷生重偷蘭，一切僧前悔過除滅；從波羅夷生輕偷蘭，應出界外四比丘眾悔過除滅。殘邊重蘭同此。從僧殘生輕蘭，一比丘悔滅。伽論亦爾。由此不同，一向不入。爾者，究竟吉羅有其二種，如沙彌四重滅擯，大僧責心。此亦不均同蘭，何以有入？解：本立五犯，對於具戒沙彌滅擯，簡而不論。然依此文，但四人為大眾，故文言不白大眾者，四人若過，類知二、三人即是小眾。對其三境懺悔儀則，如下滅諍自言中明。

X42n0735_p0443c10次定默者，但僧說戒不問廣略，默妄吉羅、⁴吉淨提罪。若二三人唯提無吉，以皆自言稱清淨故。一人心念，雖復口言以𨷂所對，還是吉羅。問：未知默罪為是究竟、為是方便？一解：是究竟。所以爾者，無心作默不欲發言，今遂本期豈非究竟？若以默故即是方便，和眾默時應非究竟，和僧在眾默合眾得僧殘。問：淨默亦然，如何是方便？是則前二是因、第三是果，⁵覽前二因成後一果，猶如違諫結業之類。又解：案其實義非是究竟。所以爾者，凡結業門皆據身語，如何約心不了而成究竟？然此默妄意造語業，為造不了方便所収。故俱舍云：語業者或默然，如布灑他時。若不以此成業門，定不息餘詞，難為永軌丸。又以列在小妄方便位中爾者，默妄隱在心，不得成究竟；大妄身現相，應當是方便。答：妄為現身相，故得成究竟；默隱無別相，所以是方便。默是方便不入五犯，提是究竟故入五中。次解方便義。言方便者，雖復之造前境，未暢本思；或復境緣互差，不成究竟。如斯等例，是曰方便。方便不同，有其二種：一者、進趣方便；二者、不成方便。然古舊師立三方便：第一、先立遠方便，亦名遠資成。所以合不立者，良以遠中但有資義，體事既殊，故今不立。又准了論，但於進趣之中分為近遠，本更不假餘別體事，以此故今除遠立餘。言進趣者，心規前事，發動身語，造境求成，名為進趣。但心該於剋漫，作業通於自他，俱能資果，稱云方便。定此有無，三位料簡：第一、敘異說；第二、顯過非；第三、立正義。初、昔義一解：亦有亦無。如違諫等，有法隔絕，不待心息，故言三蘭。如煞、盜等，本無法隔，故要心息得罪，進趣中無。第二解：進趣之中一向無罪，以文言不成者蘭，不言未成者蘭。假使步步增其不善，而無步步蘭、吉之名。又如向佛，步步有順理之福；今假作過，步步有違理，亦無蘭、吉。爾者如何？白二羯磨捨者三蘭解：此是第三息處，故言三罪。猶如門外三，¹即非具有三。

X42n0735_p0444a18次過非有五：一、立義違理無因過。教防身語，通及果因。因既言無，果應非有。^A12但以見佛果無名，因增步步福。違教果有稱，寧無因業名？汝以因類其因，令因不立稱；我以果類其果，令果無犯名。然罪果類福果，罪有福非有；罪因類福因，亦罪有福非有。第二、要假心息事止過。若言毗尼者，因緣以求，即心為因，前事為緣。心因及緣俱一不息，如何不息因緣之業而得有罪？爾者，若以不息即無罪者，且如違諫至四，心若息息，故得偷蘭。四竟結夷𠎝，明心不是息。心既不息，如何有罪？果既許然，因豈假息？又如獨行未至村蘭，此有將至之心，明知未至不息。又五分第一云：比丘作書，字字偷蘭。豈可作書，字字皆有止心？第三、二因差²平相成過。凡論不善，有其二位：一者違理，二者違教。違理，因果俱無名種；違教，因果俱有名種。若言但增不善而無蘭吉名者，豈將違理之因成違教果？計理不然，名平成過。又違理業，略教所収；違教果名，廣教中攝。如何略教中因乃成廣教中果？又此違理，性罪可然，若犯遮戒，如何違理？第四、濫開聖意引證過。以八事成重，但積勢成體。既不覧，明不藉因。爾者，若不覧體，即不藉因，如何要須前七未懺？既言未懺，必假相成。又若不覧，蘭須別懺，如何文中隱其悔語？第五、乖諸律論正文過。文如下引。

X42n0735_p0444b16次立正義三門分別：第一顯有因罪，第二定罪重輕，第三因罪覧不。

X42n0735_p0444b18初門。定因罪者，進趣之中定有其罪。故下文云：比丘厭報，投崖不死，白佛。佛言：方便欲自煞，偷蘭。又云：時有比丘去浣衣處不遠，見有曬貴價衣，即憶識而去，念言：還時當取。便疑。乃至佛言：方便求五錢，未離本處，偷蘭。又諫文言：白二羯磨捨者，三蘭。明知前二進趣中結，若望𨷂果，三皆不成。又言：白未竟，吉羅。豈非是罪？又如了論，夷有十六部，後二方便並是進起以收。又多論第三云：欲取五錢^A13已上，始從發足，步步輕蘭，乃至選擇取三^A14已還，輕蘭；四錢，重蘭。又僧祇第七云：屏處一人三諫不止，三越毗尼；眾多人中三諫不止，三越毗尼。至僧中，初諫時說未竟，越毗尼罪；說竟，偷蘭遮。第二諫亦爾。第三諫說未竟，偷蘭；說竟，僧殘。僧殘罪起，以屏處諫、多人中諫及僧中諫，諸越毗尼罪、諸偷蘭遮罪一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者，隨所止處治罪。以此故知並有其罪。

X42n0735_p0444c09次重輕者。依此宗文，一切諸犯，無問重輕，但使起心，皆獲吉罪。故文言：或念犯罪，或發心犯。若發進趣^A15已去，初二犯蘭，下五獲吉。此通相說。然別明者，如調部云：有勇健人出家，有異破戒比丘³謗言：彼某村中多有財物，可共往取。即答言：可爾。彼去不遠，此作是念：我信樂出家，不應作如是惡事。乃至答言：不往。疑白佛，佛言：無犯。先然可，彼突吉羅。問：此之然可，^A16已發語業，⁴討是偷蘭，如何言吉？答：此且發言，然可作事，猶未造境，故吉非蘭。故見論第九：云何謂方便突吉羅？答：如偷人覓伴，及刀斧钁，隨其方便，是名方便吉羅。若發身語^A17已去，即獲偷蘭。故多論第三云：執刀欲煞人，發足步步輕蘭，乃至未傷人^A18已，還輕蘭。若刀着人，不問深淺，命未斷^A19已，還重蘭。又五分第一云：比丘作念：我當煞彼人。發心時吉，作方便時蘭，死者夷。爾者，媒初受語，何以非蘭？觸、女二俱有衣，不應得吉。設諫拒違，作白未竟，計亦是蘭，何以云吉？解：媒初受時，未動身語，如先許可吉羅之類。又解：此據本心，直欲受語，若作究竟意者，即合得蘭。故多論第八云：若打比丘，波逸提。舉擬欲打，便止，突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打，直欲掌擬，令其惱怖，但擬波逸提。如本¹竟欲女人上出精，若遂意憶，僧殘。若不精出，直摩²提，便止，偷蘭遮。若本心直，規摩^＊提，樂意，僧殘。以此例餘，成皆如是。摩、觸義同，不勞更釋。違諫約法，未過分齊，白竟始蘭，未竟故吉。又以法隔，因去果懸，白既未終，所以吉羅。又復名中，是違僧諫，白既未滿，寧容結蘭？亦如然可吉羅之類。對白既爾，餘法准知。

X42n0735_p0445a11次覧不者。夫論果法，必覧因成。如八事成重，要假前七未懺，後成重說，不言別懺偷蘭。又如白竟得偷蘭時，不言更懺白前吉罪，乃至諫說³成夷因蘭，不見別懺。又五分第三云：第三羯磨未竟捨者，三吉三蘭悔過。第三羯磨竟，捨不捨，皆僧殘。文結殘竟，不言更懺蘭吉，明知覽前蘭吉以成僧殘。又第八利吒違諫云：第三唱未竟，亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟，若捨若不捨，波逸提。又僧祇三十六尼違諫結云：一切越毗尼，一切偷蘭遮，成二十重罪，名波羅夷。又此文直言作者夷，不言作者得夷及蘭。又不見說懺根本^A20已，後令別除方便罪文。以此證知，定覽成果。爾者，准依俱舍等文，加行、根本、後起三業，感報各殊，如何覽加行以成根本？又婆沙三十五云：謂染淨法皆加行時，勢用增上，非究竟時。解：若望違理，業體各別，不可覽此以成於彼。然論違教，結業異彼，故覽加行以成根本。又若加行不覽成者，是則犯夷，不入惡道。以論根本業，不入惡道，來生人中，感等流果。但知違理違教，一向相反。如律男想斷女命夷，俱舍不成根本。以此校量，故知全異。

X42n0735_p0445b06次解不成方便。文言：成者夷，不成者蘭。又云：方便欲取而不取，偷蘭。然此不成方便有其七種，謂𨷂緣、境強、緣差、境差、想心、疑心、善心、息。釋此七種三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。

X42n0735_p0445b10初門。言𨷂緣者，造境成犯，本由比丘病、捨等生，事不究竟。然𨷂緣非偷蘭，蘭由𨷂緣而生，故曰𨷂緣。釋餘准此。言境強者，本心造境，希望事成，今以境強，煞不諧遂。言緣差者，造境成犯，本由具緣，緣或𮓪違，事不究竟。言境差者，尅欲害怨，異境⁴未替，迷非謂是，謬暢本思。言想疑者，念怨之造，犯藉了心，迷謂想疑，不成究竟。言善心息者，懷毒造境，希望事成，今起善心，惡息非重。

X42n0735_p0445b18次出體者，謂隨𨷂等，顯事決了，即是體性。言𨷂緣者，若遇病捨，即非比丘，不成戒本犯戒之人。故多論第三云：若二人相㓨，一時死，無犯戒罪，以受戒誓畢一形故。又五分：比丘自煞，偷蘭。設是比丘，須除狂等。十誦第六十云：比丘以煞心打人，是人未死，⁵須比丘若狂，若反戒，得偷蘭遮。次境強者，謂本期境不可毀壞，或入甚深禪定，或能反害於我，如出佛身血，伏害打⁶力子等。次緣差者，如欲作事，或逢異人，恐有發覺，不成煞等。或可弓刀斷折，事不遂心，乖本要期，是緣差也。次境差者，如境想中，非人人想，非人疑是。解此境差，三門分別：第一、敘舊，第二、辯非，第三、顯是。

X42n0735_p0445c05初敘舊三門：一、定境差多少，二、本期定境方便，三、定異境有無。初門定多少者，然含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。此之四境俱有差義。先約人趣，謂以𨷂緣、境強、緣差、心息，各對不疑疑說，即成其八。斷命不疑疑，後二即成五對十句。二趣各爾，杌應有八，謂除二強，四境通論，總成三十八。此三十八皆能差張故，故曰境差。定義既竟，次解相別。先辯人中五對十句。上五者：一、異境不強而煞，二、異境𨷂緣，三、異境境強，四、異境緣差，五、異境善心息。此非人人想離為五。下五者：六、異境疑善心息，七、異境疑緣差，八、異境疑強，九、⁷受境疑𨷂緣，十、異境疑不強而煞。此非人疑離為五，故成此十受境。初十非此方便攝中，八方便收本境十句，並境差攝。第一句欲煞張王來替處，緣於王人恒作張想，煞王命斷得夷。由異境差故，煞張心息，故曰境差方便。問：^A21但作張心，無害王意，何以得重？答：張王非煞緣，人是煞緣。當煞王時，雖無王心，而作人想，緣具故夷。問：煞王得夷，為以張方便成，為別有方便耶？解：有二種：一解：以取張方便成類盜。說者不然。又解：人趣雖同，者有別故，寧得覽彼成此？兩境既別，起心亦異，故知害王別有方便。謂與王境交對^A22已來，雖無王心，而作人想，往煞王命斷時，尚得損王，究竟重夷，豈况王命未斷，寧不別有方便以成重罪？不類於盜，同是一主，故用過五方便，成五重罪。若別主同盜，自餘九句，類說可知。次非人境。五對十句，數法同上，但單𨷂上五。非人境上，一向無罪，以無心當非人故。不同張王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，雙𨷂下五。非人境有罪，以疑故，本境十句還在第四。第三畜生十句，一同非人。第四杌木八句，異境無罪，非生數故，本境方便亦第四收。

X42n0735_p0446a10第二定本境方便者，此本境上三十八蘭，悉第四中攝，即境想四五〔二句是〕。第三定異境有無輕重。第一犯不犯分別，二十有罪。二趣上五，杌境中八，是說無罪。以其二趣無心，杌非煞境，不同人中，雖張王別，莫不是人，故前五有犯。第二犯中究竟方便分別，人趣初十，此是究竟，中八餘十，並是方便。第三方便中重輕分別，人趣入重，謂是蘭故，餘十是輕，謂是吉故。二趣第十，此二吉重，餘八則輕，所以可知。問：二趣第十吉羅者，何以文言非人疑蘭？答：此望本期之境故蘭，即上本壞三十八等是，此謂疑從二境結罪。第四方便相攝，人中初十，此二非方便，収餘之十八。以位言之，𨷂緣境強，緣差心息，位各有四，四四十六，四方便攝。二趣兩疑，疑心以收。問：三趣第十句俱疑，乃有究竟方便耶？答：人中望本期，故說以為疑，煞緣具故，是以得夷。餘二望本期，猶豫故說疑，即以𨷂心故，但得是方便。是故人言自有疑，不成疑，即人中第十是。

X42n0735_p0446b02次辯非者。問：尅心趣本境，如何結異罪？異境若結罪，異境即本境。境差義不成，是漫非尅故。又異境若結罪，本境非是尅。今由立尅心，異境定無犯。許是尅心，異焉有罪？又若無簡別心，可結異趣罪。無心簡別異，境尅定無𠎝。本定境差，豈論異罪？又對異想疑既立𨷂等，本境亦然，何以不出？以本想疑之後亦有𨷂等生故。又緣非畜作本想疑，如何疑心結罪，想心不結？若以無心當非畜，上五許無罪。今亦無心當非畜，下五如何犯？若以疑心緣二結者，是則非畜應是本期。若許非畜非是本期，如何緣異得起進趣？又本害張王來替處，緣王即許別有方便，而言兩境既別，起心亦異。今亦非畜替本張處，異作本想與王不殊，如何不許心異結罪？若以張王同人結者，是則王外無別差𠎝。以王非張即許別結，非畜亦然，何以無犯？又兩境別起心異者，如何於一尅中有二進趣？進趣既二，定是漫心。又對異境別起方便，何關本境境差之事？又十誦第二云：若比丘為人作坑，人死者夷，非畜死蘭。若為非人作坑，非人死者蘭，人畜死吉。若為畜生作坑，畜生死者提，人非死吉。若比丘不定為一事作，諸有來者皆令墮死，人死者夷，非人死蘭，畜生死提。都無死者，偷蘭吉罪。准此尅心，異皆無罪。

X42n0735_p0446b23次顯是者，境差謂在進趣位中被異差本，直據本境無處，齊曰境差。約心謬緣，合分為二：一者、單𨷂境，謂非人人想；二者、雙𨷂境心，謂非人疑。又此單雙二𨷂，各含四境，總成八句，亦不違文。或可心雖謬緣，心非境故，約境不同，隨境為四。此境四者，謂天、非人、畜生、杌木。舊以天同非人，隱而不說。若同非人，即不立者，本煞非人，天來替處，以同非故，應不成差。若許成差，如何不說？准依此理，故立天差。於此差位，謂除同趣，同趣齊犯，不得論差。如欲煞張，王來替處，為有緣人心故重，不以張王別故差。為此境想，^A23但言非人作人想疑，不言王作張想疑。如婬約道，是道皆犯，不以趣別，立有境差。煞等亦然，是人皆重，豈以張王不同，許有差義？又古舊諸師共許張王非煞緣，既許此義，如何立差？即將張人方便成王，究竟於張人邊無別有罪。為此文言男想斷女命夷，不言男邊別有方便。盜、誑亦爾。又如五及過五俱重無差，亦將過五方便成五重罪。對此差別，應為四句：一、境差非罪差，如王替張是；二、罪差非境差，如想、疑方便是；三、亦境差亦罪差，如非、畜等異境是；四、俱不差，如人作人想是。爾者，¹既立同趣無差，如教害張所斷王命，能教重不？答：以非本期，能教不重。爾者，此則成差，如何不立？解：夫境差者，據心謬妄，緣異作本，名為境差。教人造業，不約心謬，但為能教無心王死，不犯所作人想，故獲重𠎝。此為顯示能教、所教，有心、無心，成重、非重，不欲辯立境差之義。問：下文欲盜他衣，錯得^A24己衣，佛言偷蘭，豈非是差？解：錯得^A25己衣，理實無罪，^A26但為不得他衣，故結偷蘭。又解：本立同趣無差，謂約張、王等物。然^A27己物無罪，義同無主，既是無主，得名為差。問：異境替本境，緣異起想疑，想疑、¹想疑既謬緣，於異有犯不？答：於彼異境，無心欲害，心緣不具，並悉無𠎝。所以然者，為尅害怨，異境來替，異替本處，即是境差。不可對差之後，初心謬緣，於此謬緣心中，得結異罪。若此差位結異罪者，何殊非畜之上？復辯二形等難。上來解釋，非是故情，直為舊義，背理違文。既失旨歸，觸途成妨，事不獲^A28已，有期立破。次想差者，人、非人想，一切轉想者是。疑心者，對境生疑，為人、非人緣於兩境，疑心煞者是。善心息者，先起²心息，惡心進趣作事。今善心生，止事不作，即善心是能息，惡心是所息，能所合彰，故曰善心息。

X42n0735_p0447a14次諸門有十：第一、望境對不，第二、對不同異，第三、尅漫想別，第四、錯誤有異，第五、心息不息，第六、作事不作，第七、本異通不，第八、對緣辯𨷂，第九、約戒通塞，第十、諸部同異。

X42n0735_p0447a18初門。若身對前境，諸自作業，儻遇緣不成，具七方便。或教人現前，亦同此說。若設坑倚發，身不對境，及諸教人不現前等，但五方便，謂無於疑。於疑二者，緣此謂彼，既不對境，故無想疑。是則想疑唯自對起，餘五通對。不然，約諸戒犯，通對不者，如煞、盜等，通對不對。妄語、作書、置地，是設置方便。如婬、漏失、違諫等戒，並無不現及設方便。餘可類知。

X42n0735_p0447b01次同異門。想、疑二種，不對中無。不對既無，豈論同異？餘五既通，對不須明。同異五中，𨷂緣境差，想同無別。境雖對不，𨷂差一種，不以境有對不，遂令𨷂差有異。餘三對不，大位是同。然於設置之中，有少差別。設置中強，要須得通越度。又如提婆達多教人害佛，二人念害不前者，亦是不對中強。緣差必須火坑，得兩善心，要癈煞具，方成

X42n0735_p0447b08次尅漫門。於前對不門中，各通尅、漫二心，是則兩尅七、五不同。如其大漫，對不俱四。言尅七者，於人境中雖罪不差，望境有差，局張為法，故於對中尅欲害張，望餘人、餘趣作境差、想、疑。尅對張境多少既爾，餘咸類然，廣說無量。次約趣辯，即是尅、漫相對，謂尅簡餘趣，漫通人境，以尅簡餘，得作境差、想、疑。此境差等狹於前位。人趣既爾，餘咸類然。次對非情，准同前說，俱境差等更狹於前。不對五中，寬狹准說。言二漫俱四者，謂無境差、想、疑。以心寬該，情無限局，隨境優劣，皆是本期。假使臨事平緣，非境差等。

X42n0735_p0447b18次錯誤門。凡言錯設，皆是舛謬之心。隨事總釋，相則難分；以名尅定，事則有異。謂若二境歷然，無心害彼，事成有舛，名之為錯。若其一境易脫，緣彼謂此，有心成犯，稱之為誤。既知錯誤差別對七辯者，然七方便並無有錯，對境成事，錯猶無𠎝，況方便位而得有錯？或可錯者，異雖無𠎝，而於本境即是境差，是故錯中說有境差。論其誤者，謂境差想、疑比三，心想迷謬，名之為誤。境差一種，緣彼謂此；想、疑二者，緣此謂彼。餘四錢事了心，皆非誤攝。亦可七中來成三位，想、疑二種，誤而非錯；境差一種，亦錯亦誤；餘四方便，非錯非誤。

X42n0735_p0447c05次心息不門。凡論心者，有其二種：二者煞心，二緣人心。此七位三，𨷂緣境差，二俱不息。以於進趣位中，病捨異起，是則進趣被擁，不成重果。豈不二心俱不被息？境強緣差，善心息三，但止煞心，人想不息。然遇強差二緣，須止煞心。若無止心，更求方便，猶是^A29進趣，未成強差。其善心息，必須止心，心若不止，還屬犯門。想、疑二種，二心俱息。轉心當異境，本境無害心。然望本境，即是俱息。或可緣異，欲害俱息。人心、煞心緣異，有不言息。煞心、疑心，猶豫不了。人非以心兩緣，亦俱不息。

X42n0735_p0447c15次、事作不門。七中位二：𨷂緣想、疑，義通作事。以𨷂緣少，通緣想、疑。𨷂、別二望，結方便時，未必待事成。餘四望本期，一向事不成。境差望本，雖不作事，然於異中，事通作、不？若異作本想，一向得事成；若異作本疑，事有作、不作。逼境制不得，是事即通作；遠境容豫生，是事必須止。以對異疑，不起止心，即當是漫，豈關於尅？不對中五：一、成；四、不成。異境義通，准同前說。問：文言不成者，蘭為當局准不作事，為通七俱不成？答：今將不成之名望七說者，即是名狹體寬，與七無異。但是望罪不成，非望於事。舊云唯攝不作事者，是義不然。

X42n0735_p0448a01次本異通不門七中位三。想疑屬本境差唯異，餘四方便義通本異。問：𨷂等不通異，可異不結罪，既許異境生，如何得無犯？解：不以𨷂等通異生故，即於異境別更結罪。為擁進趣本由境差，對差之後方有𨷂等，𨷂等既起在於差位，故是差收非𨷂等攝。猶如𨷂後得有境強緣差心息，然是𨷂收非強等攝，餘皆類同。先想疑後亦有𨷂等，仍想疑收非𨷂等攝，境差亦爾。

X42n0735_p0448a08次對緣辯𨷂門。然戒眾多，不可具載，且寄煞戒顯相論之。煞戒成犯，總具八緣，所謂通三、別五。今以能𨷂七種，𨷂彼成犯。緣者，謂𨷂緣、𨷂通緣。通緣三中，但𨷂初三。所以不𨷂第二緣者，以教一興，終乎法滅，故第二緣不論有𨷂。此一𨷂通，餘六𨷂別。境差𨷂於境想，疑𨷂第二。境強緣差，善心息三。同𨷂煞心，加行斷命。既𨷂煞心，加行便止。加行既止，斷命事隔。故境強等通𨷂三緣。舊釋煞心、方便二緣不𨷂，以若𨷂心及方便，方便不起，則令無方便罪。今謂不然，別皆𨷂盡。以此七種起在進趣位中，擁彼進趣，不成重果。若不𨷂心及方便者，即應恒時是進趣位，既擁進趣，始成方便。明知此二亦須有𨷂。又此二種不論𨷂者，如何得有不成之罪？又若煞心不得𨷂者，如何乃云強等餘三止煞心人想而不息？

X42n0735_p0448a22次通塞門，婬酒無想疑，設有亦究竟。以過失多但五方便，受戒但四疑得提𠎝，謂心不犯復無境差。亦可據有轉處闇中燈火不明得立差義，謂心不犯者謂是本迷，若其轉想亦成犯限，如此解時則便具六。然諸戒中犯對非情者皆無境強，如畜長離衣掘壞等戒，若其逼令說淨不許離等，皆是緣差，何關強事？如古舊師共許杌木無強，類對非情其義亦爾。餘𨷂等三理通諸戒。問：方便境想寬狹如何？答：境想具因果故寬，方便但因故狹。亦可除婬酒戒，餘戒下四因中方便則寬、境想便狹，以餘因中但三方便。

X42n0735_p0448b08次諸部同異門。僧祗性惡，謂從境制，闢無想疑，但五方便。故第五、六，謂是黃門而是女，僧殘。疑准亦然。若論遮戒，即從心降，謂心境相應重，不相應輕，則有想疑，具七方便。故第十四云：挽生草、枯草想，得越毘尼罪。疑准亦然。五分無疑，不問遮性，疑皆究竟，以疑恒有緣本之心，故使從境制其正罪。故第二云：女疑，僧殘。第六云：生草疑、蟲水疑，皆提。想心不定，性戒即有，遮戒便無。故第二云：女男想、黃門想，觸蘭。第八云：非時時想，提。十誦或七或五，若其先有方便進趣之心，並從境制，無有想疑。故第五十八云：人作非人想煞，及人中生疑，皆夷。第三又云：女人所男想、黃門想、二根想，觸僧殘。又第十云：生中乾想及疑，皆提。若其先無方便進趣之心，不從境制，便有想疑。故第五十云：若不知有異想，誤煞父母，未受戒者應受，^A30已受者不應滅擯。疑亦同類，即是具七。

X42n0735_p0448b23次持犯義八門分別：第一、釋名；第二、次第；第三、成就；第四、漸頓；第五、寬狹；第六、通塞；第七、持犯增微；第八、結位總別。

X42n0735_p0448c02初門釋名者，持犯相望，各有二種。且持中二者：一者止持，二者作持。言止持者，奉戒之徒，禁防身語，不造諸惡，目之為止。止而無違，順本受體，令戒光潔，因之為持。持由止成，故曰止持。言作持者，奉順聖教，作法作事，對事作法，稱之為作。釋持如前。持由作成，故曰作持。然犯亦二：一者作犯，二者止犯。言作犯者，不能守行，違教起非，廣造諸惡，稱之為作。作而有違，不順受體，令戒毀壞，名之為犯。犯由作成，故曰作犯。言止犯者，不能准教，䇿進身語，習成行解，名之為止。釋犯如前。犯由止成，故曰止犯。問：所以持犯相對明者？釋：良以二犯順情，恒造不善，惡因相仍，不得解脫。今欲捨惡行善，令戒晈然，故崇二持，以希出離。由此義故，對犯明持。

X42n0735_p0448c15第二門次第者。問：對犯明持，後先無定，何故須以持先犯後？答：但由入法之人有久有近，創入情殷，專精在先，久參事慢，悔犯居後。如說相云一切不得犯婬盜等，即是先持；若作者非沙門等，即是後犯。又所以持中先止後作，犯內先作後止。解：凡起行人皆先離惡，若不作斷一切惡心，是則離苦不能究竟。為欲離苦究竟，故先明止。惡既離^A31已，次明修善。若不化修一切善心，是則得樂不能滿足。為欲得樂滿足，故次明作。然二化中先作後止者，對翻二持次第故爾。亦可作犯過麤，理宜先禁；止犯罪細，故次後明。欲使僧尼麤細俱離，離過趣修，尅成道益。對犯翻持，麤細亦爾。此據持犯相望以明先後，若取成持義邊，竟無先後。

X42n0735_p0449a03第三門成就者。若約制教成就，唯在身語。謂離煞生、婬盜、摩觸、打搏、突等，是身止持。如應來者來、収攝臥具、然燈火等，是身作持。如離妄語、麤惡¹欲身、毀呰兩舌，是語止持。如受衣鉢、處分說淨、作知淨語，是語作持。身語二犯，翻說應知。意成身語，不須別明。爾者，意成身語，無持犯者，如何止心不學，得止犯罪？答：兼止身語，故說止犯。若^A32但起心，不名止犯。問：若²真起心，不說犯者，如何文言或念犯罪，或發心犯，及云汝以何心，六犯中由身心等？偈云：當審觀其意。答：此心助成身語，而非獨意。獨意之中，無有持犯。故實論云：^A33但意不犯。又六犯中云：由身口，不由心。若約進修三業明者，是則意中亦有持犯。或能修慈，不起煞等，是身止持，翻為作犯。或能禮拜，筞進檀等，是身作持，翻為止犯。或能慎護，不作妄等，是語止持，翻為作犯。或歎三寶，讀誦經等，是語作持，翻為止犯。恒修正念，不起三耶，是意止持，翻為作犯。能觀不淨，對除離惡，是意作持，翻為止犯。

X42n0735_p0449a20第四門，漸頓者。若對制教明漸頓者，止之四行，唯漸非頓。且如止煞，對境修慈，不得更修餘戒。對治作持，隨事次第漸成，不可一時頓修餘行。二持既爾，兩犯亦然。但可一時頓得諸戒，不可一時盡犯諸戒。由如是義，故俱是漸。若望端拱，無惡來汙，二百五十恒清淨者，此之二持，即有頓義。然是端拱而非修行，二犯不先屬^A34己，即無此義。舊以端拱中有止持，判此為頓，故云二作唯漸非頓。二止通含漸頓，此不應理，不繁須破。然約進修，謂唯止犯。釋此止犯，三門分別：一、定犯名，二、明分齊，三、釋漸頓。然定名者，止犯有兩：一者不學，二者無知。言不學者，受戒結勸，文云：汝應學問誦經。既勸云汝應學問誦經，明知不學成犯。又云：日三時入和上等房，請經問義。又制五歲比丘誦戒，羯磨使利，不者如法治。又應當學名，理該餘犯。言無知者，文云：不一心兩耳聽法，以無知故。又云：可呵癡故。又云：汝是賊，汝癡無所知。此猶約戒別明。下有愚癡五犯，五種制五犯聚亦如是。古師不能究斯文義，遂釋云無知義解，不見文證者，³其疎略也。

X42n0735_p0449b13次分齊者，論其學問理通一切，該於始終及以愚智，望諸教行恒須修學，但作止心即結不學。其無知者，結約愚智位別。若智慧比丘五歲方結，以滿五歲是其知位，不須依止堪為軌範，五歲翻前故不結也。若止學心雖未滿五，計其道理亦結無知。其愚癡比丘盡形依止，假緣不了不結無知。此謂學而未知聖不制犯，若止不學亦結無知，此無知罪懺得除滅。縱使不了相續聖不制犯，犯不相續故可悔除。

X42n0735_p0449b21次漸頓者，舊云：不學止犯，義含漸頓；無知止犯，唯漸非頓。不學頓者，本受要期誓修諸善，還得爾所戒善以防不學。今若息心總止不學，違本要期，寧不隨境頓犯一切不學之罪？言漸犯者，起心偏學，望不學者犯，豈非是漸？故使不學義含漸頓。問：元受令學，不學成犯；受言得果，不得應犯。答：學據自分，不學故犯；得果力分未堪，是故非犯。無知漸者，要是對境緣別不了，方結無知。然一心中不可備緣咸使不了，今隨不了以結無知，明知漸犯。今解漸頓，其位大同，論其結罪，即不同舊。然不學約心，無知從境。若緣三藏教門，總止不學，其不學罪亦總結一；若緣教門，隨別起心，其不學罪亦隨止結。不同古舊諸師於一一境緣不了處亦結不學，然不學罪非緣境生，如何一一境中皆結不學之罪？又此止心非緣普境，緣既不能普周，如何懸犯諸罪？惰人不學行是處中，豈同根本律儀遍緣而發？又復後緣境時無心止學，既無止心，如何結罪？但可獲以無知，不得論其不學。故上文云：若犯罪，應如法治，更重增無知罪。以此故知緣不了處但結無知，不結不學。不學、無知位既不同，如何至後無知緣中方始結前不學之罪？又解：由前不學，後結無知。無知本由不學而生，故無知外無不學罪。如遇宿、觸等緣，未食無過，後食成犯，無別宿、觸等罪。以此類之，無知亦爾，^A35但可直結無知，不得更論不學。又解：此不學、無知體同名異，由不學故即無知，由無知故即不學，體既不殊，犯寧有異？是故今解合為一𠎝。雖有此義，且依前明。

X42n0735_p0449c23第五門寬狹者，若對制教明者，以止持寬、作持狹，止通五犯以之為寬，作局下四故所以狹。又就下四，設有作中不遍諸戒而亦是狹，於第二犯^A36但在二房，餘之十一一向是止，亦可望其止法止事，是則止持通於十三。作局初房中半有主房令，餘犯多少准此應知。若尼作持雖通初犯，第四聚中即無作義。又就有作之中亦是其狹，以初唯一、第二有兩，餘犯例然，可以思准。唯不攝耳聽戒及尼受等十八戒，專作不通止，以外諸戒咸悉是止。對事二持既止寬作狹，兩犯翻持義亦作寬止狹。問：所以制教稱為對事？解：以直止法不說為犯，要假作房畜長等，是以稱為對事。若對進修辯者，作持即寬通三藏故，止犯翻作持故亦是寬。進修無止持是故止持狹，作犯翻止持故亦是狹。

X42n0735_p0450a13第六門通塞者，於一行中有餘三行，說之為通，無則稱塞。釋此通塞，可為四門：一、一心成行門；二、通望止作門；三、自業相成門；四、教人通不門。此之四門，局約制教以說。以進修中唯是作持，止犯既知是塞，不須通在餘門。若通一一門說，義成繁雜，又與制教事¹監，故須除去。初門一心，四行俱塞，以持望犯，善惡相違，持犯當分，各有止作。此望一切單持犯戒，如離煞等，即無作義；如攝耳聽等，復無止義。二犯翻持，反說亦爾。故約一心，四並不通。問：如止煞等，必修慈等；若欲禪誦，先捨怠𠎝。此則止中有作，作中有止，如何乃稱四行俱塞？答：此之止作更相有者，但約對除義說，不就尅成行論。止中有作，舉作成止，即作是對除離，作是果行離。作中有止，舉止成作，即止是對除離，作是果行離。舉宗往攝，止作恒殊，故尅成行，四俱是塞。

X42n0735_p0450b03次通望止作門。若其一業通望兩境，是則二持自通，兩犯亦爾，此約一切雙持犯成。且二持通者，如處分說淨稱之為作，以作法故，造房畜長無罪，反却作犯可非止持，此則體一名別。二犯翻持反說亦爾，望不處分稱之為止，身業造房即是其作，此亦體一名別，豈非止中有作、作中有止？

X42n0735_p0450b08次約自業前後相成者，於一行中即有餘三。且如前煞，未成謂成，修離染行。修此行時，前煞方就，即是作犯與止持心俱。或畜長覆藏，事經明相，即是止犯與止持心俱。或受日出界，九月離衣，即是作持與止持心俱。既於止中有餘三行，餘三互通，義准應爾。如古舊解云：如煞、燒、埋等，是作犯通。如畜長衣、鉢、離衣等，名止犯通。二持通者，如德衣月，五利無罪，而於兩犯心中得有作、止二持。離衣、九月及杖、囊等，豈非並通？次教人門。如教人煞、盜，為^A37己造房，遣人為^A38己持欲至僧，先安煞具，擬欲害生，後起善心，遣人癈具，作此四事，却入止心，正在止心，四俱成就。前煞、盜事成，即是作犯，造房止犯，說欲作持，癈具止持。然於止心既成此四，入餘三心，其類亦爾。

X42n0735_p0450b22第七門增微者，先明二持。若望有心護戒順教無違，俱名持戒，不分上下，但以人行心殊非無差別。釋此差別可為三門：一者約人，二者約行，三者約心。言約人者，具戒滿足持行為增，不具𨷂減說之為微。又就具中聖凡位別，於聖位中學無學異，但無學人持行堅固勝餘學人，說為增也。諸有學人行未究竟，雖護律儀以為微也。於聖學中三果差別，持行不同增微亦異。然凡諸位持行亦然，差別增微准義應釋。

X42n0735_p0450c05次對行者，若約五犯輕重相形，止離重過，故何以增？作離細罪，故所以微。又可止防麤過，易成故微；作離細罪，難成故增。斯以止持局在初犯，作通下四，故作此說。若約下四止持義邊，是則止作增微不殊。又尼作持通於初犯，望尼止作亦無優劣。

X42n0735_p0450c10次約心者，²元受之心既有九品，明持戒心亦復如是。如本專精晈然無缺，寧碎身首不犯諸戒，及為怨逼能禁心等，如此止持豈非上品？或有防護雖不犯非，但懼惡名事不獲^A39已，內實無有清淨之心，為病開等說為微也。餘戒類然咸有上下，作持階降准此應知。又依俱舍十八，戒有四種：一怖畏戒，謂怖不活惡名治罸，惡趣畏故受護尸羅。二希望戒，謂貪諸有勝位多財，恭敬稱譽受持淨戒。三順覺支戒，謂求解脫及正見等。四清淨戒，謂無漏戒，彼能永離業惑垢故。又實論第一云：戒品清淨者，佛弟子眾持戒無暇，乃至小罪深壞畏懼。又佛弟子不為福報生天人等，亦不怖畏墮地獄等，而勤持戒但樂善法，故名清淨。

X42n0735_p0450c23次明二犯。若望有心成犯，於教𮓪違，俱名破戒，不分上下。約人、行、心殊，非無差別。釋此差別，還可為三：第一、約人，第二、約行，第三、約心。言約人者，具戒犯增，以有夷等；沙彌即微，以唯吉故。又就具中，無學誤犯，以之為輕；凡夫及學人故犯，說之為重。故下文云：若凡夫人、學人故犯戒，無著人不故犯戒。又就故中，聖輕凡重。又聖學人望欲界惑，斷具差別，輕重應知。然凡諸位，罪又重輕，階降不同，准義可解。問：學人故犯戒，有惡道報不？答曰：無也。以犯戒後，尋生悔心，抑伏惡業，不受苦報。設有餘殘應可受者，寄在聖身人天中受。且如忍位之中，尚得三惡非擇滅，況復聖人得有惡道？

X42n0735_p0451a10次約行者，輕重相形，反前持說。謂作犯過麤，以之為增；止犯罪細，說之為微。亦可此望初犯，若約下四，還則止作增微不殊。又不對尼明，義亦應爾。然通止作，犯有故者，以之為重；若不故犯，說以為輕。重非故者，不作故違聖教之心，非不高下著衣等犯，而是輕故。上文云：以不故作故，犯突吉羅，無非威儀。若故作者，復有非威儀罪。又就故中，通諸犯內，違性即重，犯遮即輕。又遮性中，通成不成，成者即重，不成者輕。又就成中，感報優劣增微不等，可為四句：一、犯重報輕，謂二房媒嫁，律禁情過，數故成重，體非尤害，感報即輕。二、犯輕報重，謂有比丘嗔心打罵羅漢及佛，律就上憶，稀故犯提，體是尤害，感報即重。此之二句，以理言之，結戒法異，輕制重名，重制輕名。得罪福異，因果相當。三、俱重，如初四夷無根謗等。四、俱輕，如畜長足等。此之二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法。

X42n0735_p0451b01次約心者，持戒之心既有九品，犯戒之意寧容一准？或有犯戒，因心增上，苦惱有情，以為慶快，如斯犯者，豈非上品？或有犯戒，媿心殷重，事不獲^A40已，為他逼犯，如此等違，判為微也。然優婆塞經第七因定五逆輕重，次云：有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。言物重意輕者，如無惡心煞於父母；物輕意重者，如以惡心煞於畜生；物重意重者，以極惡心煞所生母；物輕意輕者，如以輕心煞於畜生。如是惡業，有方便重，根本成^A41已輕；有根本重，方便成^A42已輕；有成^A43已重，方便根本輕；有方便根本重，成^A44已輕；有方便成^A45已重，根本輕；有根本成^A46已重，方便輕；有方便根本成^A47已重；有方便根本成^A48已輕。物是一種，以心力故，得輕重果。此八句中勒成四位：初之三句，二輕一重；第二三句，二重一輕；第三一句，三時俱重；第四一句，三時俱輕。次以有心、無心准小妄¹久相對明者，亦可為八。且約初犯四夷以說，初三時俱有心，諸方便、根本成^A49已，四皆犯重。第二以二時有心、一時無心作三句：初前二有心，成^A50已無心，亦四俱重；次根本無心，餘二有心，初戒重，餘三蘭；次方便無心，餘二有心，四俱成重。第三一時有心、二時無心作三句：第一句，初戒重，餘三輕；第二句，四俱犯重；第三句，初重，餘輕。第四三時無心為一句：此之一句，四俱不犯。

X42n0735_p0451b23第八門結位者，於中有兩：第一總定、第二別明。總定有三：第一述正、第二序異、第三辯非。言述正者，教從事分雖無定限，要而言之莫過制聽。言制教者，要作不作。作者制修，止使獲罪，如受說所應作事。不作者制離，作則結譽，如婬盜等不應作事。言聽教者，若作不作，此之作不聖俱順可，如房長等所應開事。此之制聽，聽攝教斯盡，便是大期遮開恒以軌。又此制聽且就開遮義立，若從所詮之事，應名止作二教。雖有斯理，且依前明。又此聽言且對制立，以約所開作不俱順，若據有結罪還是其制，故制戒宗制教所攝。雖有斯理，亦依前明。又此制聽兩教各詮止作二事，制教作持如受說等，止持如盜煞等，違禁起非翻為二犯，即當諸師制教中事通學不學。聽教作持如房衣等，體量等如許順教作，止持謂是非法體等，與道相違制不聽作。問：此不得作與制止同，即應制收，如何聽攝？答：望不得作理雖可然，為與所開體同，故在聽收。非制違禁同前翻為二犯，即當諸師聽教中事唯是可學。然佛施設諸教及事咸是所學，要學方知。若不䇿修緣而不了，隨不了處結以無知。又所緣處但結無知，無不學𠐨^A51已如前辨。

X42n0735_p0451c18次序異者，古意解云：止持約兩教者，一局取不可學，如人非人相等是，上制教中要不作者是〔此不作者如婬觸等〕。二聽門，謂唯可學，即上聽中若作不作，謂房衣尺量等〔別定中指過量境想〕。作持對兩教者，謂制中可學事，如受說安恣受持衣鉢等，聽中結淨德衣諸長離衣等。復有古師立制教事二種云：一不可學事，如人作非人相等是；二者可學，如衣鉢體量等是。因有問云：何故非衣鉢量事名為可學？答：此事一者可以緣教生解識，衣鉢如非；二者事中可以造修，故言可學。

X42n0735_p0452a03次辨非者，初師立不可學事，為據何義？為以人非人相等述故不可學？為以婬觸等事不可作故不可學？若爾何失？二俱有過。云何若以述為不可學，是則處分等想亦然，如何處分等想名為可學？若以婬觸等事不可作為不可學，是則過量亦然，如何過量是可學事？次立人非人想等為不可學者，即不應云制教中事通學不學。次問答中云可以造修故言可學者，即此非衣鉢量如何造修？又云可以緣教生解識衣鉢，如非者，婬等亦然，何以不名可學？又所證作止攝事斯盡，有何不周？離此二外更立可學不可學事。若既宗學不學，即須直依此明，如何復就作止分位解釋？又可學不可學事還是作止二持，此作止持俱是所學，既俱所學不學並犯，如何緣止不了不結不學無知，緣作不了便結不學無知？故知斯義擁而未通，進修學人應所思審。又過量境想便與煞等不殊，既與煞同如何偏結？又如止中婬等緣知重輕及境是不？自非進修無由得了，既假進修方知，如何言是不可學事？又若婬等是不可學，如何律言捨學事？又俱舍等久不應言若犯學處非苾蒭等。

X42n0735_p0452a23次別亦作三門：第一、序昔所說；第二、昔意相違；第三、申今正述。初門昔解，位例有二：止持、作犯，對二以明；作持、止犯，唯對可學以辨。先對止持中明有無輕重，作兩箇九句。初可學作九句者，上品一句，中下各四。上品者，識事、識犯。是中品四者，多用二識作頭：初、識事疑罪；二、識事不不識罪；三、識罪疑事；四、識罪不識事。是下品四者，多用二不識作頭：初、不識事疑罪；二、不識事不識罪；三、疑事罪；四、疑事不識罪。是上品一句，事罪俱識，無不學罪。中品四句，由不學故，於事於罪有疑不識等生，故制四箇不學。下品四句，八不學罪。若對無知罪，中下二品上各加倍說，可知。問：此中有二十四吉羅，云何稱為止持？答：以不犯根本，故名止持。但以上品俱識清淨無犯，故稱為上品止持。中品有八罪，不如上故，稱為中品止持。下品有十六吉羅，不如上中，故稱為下品止持。次對不可學明止持九句者，有二例，謂罪、事。事有三種：一、識事；二、疑事；三、不識事罪。三同前也。九句者，先以罪中三對識事作三句：一、識事識罪；二、識事疑罪；三、識事不識罪。次以罪三對疑事作三句，次以罪三對不識事作三句。此下二三句，准前數可知。此三三句中各下二句，句別有不學、無知二罪，合有十二吉罪。此亦望不犯根本故，稱為止持。^A52但以事是不可學故，雖疑不識，聖不制罪。罪是可學故，若疑不識，悉法制罪。次對可學事明作犯九句者，如初九說。後對不可學事明九句者，如後九句說。^A53但以犯根本罪故，猶於可學。若疑不識法，結罪如上。唯除不可學事，雖疑不識，一向不犯可知。次辨作持九句者，若從對事對法以辨，實亦應作兩箇九句，但明差別階降不異，故合一九句。此唯對可學以明，如止持中對可學明九句，即是唯此中順聖教作前事為異。次論止犯或九或八九句者，對可學事，上品四句多用二不識作頭，有四僧殘十六箇吉羅可知。中品四句多用二識作頭，有四僧殘八箇吉羅易知。下品唯一句，謂識事識犯而不乞處分作房者是可知。此以多羅為上品故。言八者，對教行不學明止犯如次，亦前九句。除下品一句，前八句是，廣說可知。此總通為亦九一八句。

X42n0735_p0452c10次相違者，然此昔義辨非如前，舊人序^A54已將非應理，次即辨非，後便顯是，此二相求僻不能述破，但知昔義事罪識等，普約進修非開制教。破者不究斯旨，謂依境想久立，遂約境於廣辨其非，此為不了他宗立意，破不相當虗名顯是。據斯一節，自道三師所立中繁雜矛盾。又立進修止犯名有二云：一者不學下久遣誦羯磨，各言不誦，因制五夏誦戒羯磨，若不如法治。二者無知故下久云先誦，今者悉忘，制言如法治。立既引此，結亦合然，如何棄所引久，別約境想人法？然此境想人法，緣心謬妄並不由學，豈合招儻？但以法意義𮓪於正教，遂發學之者滯理忘思，尋之者迷文守句。余今為鑒前失欲徵復非，故更察義詳文定教釋事。

X42n0735_p0452c22次述正者，然教及事各別不同，一一行門足自顯了，顯了即制持犯之行。義理既然，何須句定？以句來定，良謂不然。又解：若必要須定為句者，如前宗義，諸教及事咸是所學並進修者，斯則通望進修總為一九。此之九句，如昔止持對可學事為九者是。又解：欲令教事差別顯然為句數者，但為二九。初九對二教中止持作犯，合明此不望法，佛法假作成持，止便犯故。此止持作犯有三：一、制教止持，二、聽教止持，三、復於聽中取別體止持。此之三位同是止持作犯。又以同緣一事生心，故不分二，合為一九。所言九者，上品一句，中下各四。上品一者，謂識事、識罪。中品四者，謂以二識作頭。初有二句，事上識罪、上疑不識；次有二句，罪上識事、上疑不識。下品四者，謂以不識及疑更互為頭。初有二句，事上不識罪、上疑不識；次有二句，事上疑罪、上疑不識。此以上品事罪但識，不結無知。次品四無知，下品八無知。次九對二散中作持止犯，事法合明。此作持止犯，位亦有三：一制教作持，二聽教作持，三復於聽中攝同體止持。以此止持作持攝，故三同是作持止犯。又亦緣事不殊，寧分為二？九數如前，不繁再述。進修八句中，是作持止犯，亦總攝說，不須別明。或可要須別為八者，謂對進修教行，作其八句。此之八句，翻前品數，謂上品四句八無知，次品四句四無知。此以犯門，故論約罪，多為上品，小為次品。舊人更加作持一句，謂識法識犯，足成九者。不然，位舉止犯，寧加作持？又此作持，又此作持，識法識於犯諸句中，以合有說。作斯二九一八，義何不周？須更離分，以成多九。又作句法，皆不須以緣事三心，歷罪三作，但以事罪，更互作之。所以爾者，以境相緣事心，及人法緣罪心，此全不關不學無知事。斯則教事頭能，無勞重覧？犯持有據，豈是假？再思上來，總釋義說。

X42n0735_p0453b05次隨別釋。先解初文。初文復二：一、總，二、別。總中十門分別：第一、起由三毒，第二、身語成犯，第三、自作教人，第四、犯境寬狹，第五、尅漫不同，第六、錯誤有異，第七、諫不諫別，第八、持犯方軌，第九、二部同異，第十、下眾任運。

X42n0735_p0453b09初門起由三毒者，前之四戒如比丘中說，後四戒者摩觸八事，愛染同婬故三起貪成，覆隨二戒類同大妄，起由三事成亦通三，斯等辯相隨事可解。

X42n0735_p0453b12次身語門，位分為三：婬、盜、煞、觸局身妄，諸覆、隨唯語，雖同延之語，語有別相。如妄發言成業，覆藏語止結，身隨舉自止，語業藉他語。表八事一戒，身語合犯。

X42n0735_p0453b15次自作教人門，亦為三位：初一下，四。此之五戒，自作成重，教人但輕。次煞、盜二戒，自作、教他，彼此俱犯。次妄語一戒，自作五重，教人不定，如前^A55已明。

X42n0735_p0453b17次犯境者，初戒境通四趣，餘七犯局人成。又就人中，婬、觸八事局界，覆藏唯女，餘之四戒義通男、女，隨舉力異，准文可知。又就女、男之中，道、俗分別，七、八局道，餘通道、俗。又就道中，具、非具者，亦七、八唯具，餘六通二。

X42n0735_p0453b22次尅漫者，前之四戒，同比丘說，謂若同趣，一切皆犯。若約異趣，即除婬戒。餘之三戒，大漫隨犯，尅各相應，差互輕罪。後之四戒，局唯是尅，以取染心，知人識罪，違諫拒僧，縵豈得犯？又解觸八，亦有漫義，以同男子，並有染心。

X42n0735_p0453c02次錯誤者，前四位三同比丘說，若論後四並須了心，錯誤謬妄並不成犯。又解：觸八容有誤犯之義，以俱男子並有染心，七八不然故唯了犯。

X42n0735_p0453c05次諫不者，前七條然，無有倚傍，作則是違，不須設諫。第八一戒，倚傍有濫，故須誤諫，開示是非。此設諫者，是違僧制；除不諫者，是違佛制。

X42n0735_p0453c07次持犯者，覆藏一戒，具二持犯。言二犯者，見他重罪，止不發覆，名為止犯。明相出持，罪成究竟，名為作犯。此是體一名別。言二持者，見罪發覆，名為作持。以作法故，明相出時，無其作犯，翻却作犯，豈非止持？此亦體同名別。若論別體持者，守戒自清，一向不覆，是名止持。若見有罪，作法發露，是名作持。餘之七戒，並是止持作犯。

X42n0735_p0453c13次同異者。初之四戒，僧尼同犯，而此四中，下三無異。婬之一戒，境界翔例。又復犯境亦有寬狹，尼唯局男，僧通二作；又尼唯局他境，僧通自他。後之四戒，尼為深防，並得夷罪。僧犯不然，故分二位：前三輕重，後一有無。摩觸差別，有四不同。八事之中，僧犯三罪：捉手得殘，語期容有，麤語僧殘；捉衣獲蘭，餘容小罪。覆藏者，尼重僧輕，隨舉尼有僧無，所以可解。

X42n0735_p0453c20次任運者，初一下四，無有教人得同犯義，故無任運。餘之三戒，教人為^A56已有同犯義，故有任運。

X42n0735_p0453c23次隨別釋。先明初戒，　總申制等。如前文中分二：第一、漏生壞略，相亦如前；第二、告言下，制廣補略。文中有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立戒。前二如上。第三文二：初明戒本說之儀則；次若比丘尼下，廣釋其相。然前戒本但有五句：一、顯犯人；二、作婬等者，正顯婬事；三、乃至共畜生者，出犯境界；四、結；五、擯。問：所蘭無共、同等四句？舊解云：祇五、二律悉具足有，同於大僧。此律文略，十律尼戒本同者，文不別列，故知亦有共、同等四也。其比丘捨戒，為成去時無障故爾。尼中捨者，恐在俗中汙犯故爾。如十律說，無重出家故。彼文第四十：爾時，諸婦女為舅姑所苦惱故，出家作尼。爾時，為和上、闍梨共活尼所苦惱故，還作白衣。居士譏嫌，白佛。佛言：若比丘尼一反戒，不復聽出家受具。又第五十：問：頗有比丘尼捨戒，更與受戒，不犯耶？佛言：有。若比丘尼捨戒^A57已，轉根作男子，與受戒，不犯。伽論亦爾。今解：此共、同等，文局比丘者，以尼無緣，戒本不列。如比丘四戒之中，婬有䟦闍為緣，牒入戒本。餘三無緣，本中非有。僧既尚然，尼豈須責？又解：計此共等，理通尼有。但以共等，本因䟦闍厭道不捨行，非有此四句。今尼為無捨戒，故此文無。又解：此䟦闍緣起，在唱二部持後，為此局僧，尼戒非有。次下廣釋，科同於上。就尼犯中，文分為二：初至如上，成犯之相；二、若比丘尼下，輕重相。前文復二：初解戒本五句，文相可解；二、有二處下，重明戒本二、三兩句。於中文二：初列犯家境界；第二、比丘尼有婬心下，對境成犯。前文復二：初、總舉三趣；二、復有下，舉趣各三。各三合九，此之九者，是犯重境。次對境成犯，文中有三：第一、自心起犯，有四百三十二句；第二、若比丘尼下，怨逼^A58己境，作二百一十六句。前文有二：一、對覺境，二、對不覺。覺境通計，總有其九。先約人、男，於^A59己三處各加隔等四句，即成十二。一境既爾，下八亦然，是故通明，合一百八句。次不覺境有三，謂睡眠、新死、少分、壞，一一皆有一百八句，通前覺境，合成四百三十二句。次怨逼亦二：先造覺境，覺境還九。先約人、男，於^A60己三處各有樂等六句，文中闕少，計理合具，此則三六成十八句。一一復加隔等四句，是則合成七十二句。一境既爾，下八亦然，是則合成六百四十八句。次不覺境，境還有三，一一同前，有爾許句，通前覺境，總成二千五百九十二句。次逼^A61己境，文中但云為賊所捉，於三處行婬，且約人三，不須餘境。人三逼^A62己，三處為九，於上加樂等六，又加隔等四，故成二百一十六句。次輕重文二：一、自作，二、教他。教他三別，可知。問：所以覆藏犯夷，教他蘭罪？答：制有深防限分，故有輕重。餘相可解。次三同戒五分，一一舉問，佛皆遣作二部僧持。