四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0372c05四分律開宗記卷第二本

X42n0735_p0372c09四分律開宗記卷第二末

X42n0735_p0372c11次解處門，先列章本，有二十六。舊人科章本云：前十三章就處以明盜；二、寄信下，八、就所取物以明盜；三、同財業下，五、違要以明盜。此且強作異同，未順文意。次下依章解釋。然釋之中有三十四章，以乘、擔、村、蘭若、田、處所、船、水，此八各兼壞體，故成三十四。然諸章中各有舉釋，以皆結罪，故無結文，亦可略無。初文七句：一、列物之所在；二、屬主；三、盜心；四、所取重物；五、取之方法；六、離處；七、結罪。此中舉有主攝有主想，舉重物攝重物想，即是七緣具足，亦可略無想也。初門既爾，下皆類然。然有少者，自是文略。七中初句可知。

X42n0735_p0372c21第二主者，不過三寶。別人先解三寶，四門分別：第一明盜結業，第二互用辨違，第三出貸得不，第四瞻待賓法。

X42n0735_p0372c24初門先定盜佛物罪。然盜佛物，此律無文，祗中犯重。彼文第三云：比丘作摩摩帝，若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便持塔物，供養眾僧。佛言：夷。此作僧用，尚結夷𠎝，況盜入私，不成極罪。又復餘趣報¹早，盜得輕者，佛境尊高，寧容不重？又解：盜得蘭罪，以佛於物無我所心，不生損惱，義同非人。故涅槃第七云：若有長者，造立佛等，以諸華鬘，用供養佛。有比丘見華貫中縷，不問輙取，犯偷蘭遮。又十誦五十一云：若盜塔寺精舍中供養具，若有守護，隨計直犯。若不直五錢，偷蘭。既望護主成重，明知約佛不重。爾者如何僧祇成重？答：或可更應別有護主，或損本主施佛功德。故奈耶第一云：若盜佛塔寺物者，謂檀越施與塔寺，斷彼施主福結罪。又解：今詳聖教重輕等文，佛物罪中應分二類：謂佛在日盜得成夷，以親是主攝物差別；若涅槃後但犯蘭罪，以入非情數中不同現在。故婆沙正義：於佛處得罪，如人盜聖僧錢必得重罪，以上座身現在自為物主；若盜餘般圓寂者財，非親為主但獲蘭罪。又如有人身若現在，盜望現主結以夷名；或若死後立厝安物，若有盜者但獲蘭𠎝。佛境亦然，寧不同此？比以諸文不定說者懷疑，作此校量可袪情惑。問：盜物結業如上所明，未知佛像合得何罪？多云：為供養故無罪，若為得錢轉賣偷蘭。十誦亦言：盜得偷蘭。若尊敬心作念佛亦我師，清淨心取無罪。此應無主或本心通。若也本主無心兼為，但自供養計直成重。故伽論第八云：取佛舍利有主為自活，偷滿五夷不滿蘭。若憎惡取，彼此俱無偷蘭。為供養故佛是我師，我應供養滿五吉羅。

X42n0735_p0373b03次盜法物者，以此非情別望損處結罪，故下文云：時有比丘盜取他經，作念佛語無價，計紙墨直，疑，佛言：得五錢夷。十伽、五分並同。多云：盜經不問供養不供養，計直成重。此以損主讀習功德，不同盜像有遙敬義。又可造經本心通為，但作淨心計不成重，此則像經義齊論文。²牛舉上來但明盜經不論法物，准經既重物亦同然，故伽論第八：偷經物滿五夷。

X42n0735_p0373b10次盜僧物者。教無定說，解者多途。一解：盜得蘭罪，以望十方不滿五故。故多論第三云：若盜僧物，五錢^A80已上重蘭，四錢^A81已下輕蘭。雖無夷名，蘭踰塵數。又以此文現結蘭罪。善見：若取僧物，如^3A82己無異，行用與人，得蘭。又解：僧物分為四例：一、常住常住，二、十方常住，三、現前現前，四、十方現前。於中結罪，輕重可知。此由教含輕重，故作四例。科分望得，順教無違，故作斯解。今詳此說，轉更違文。^A83但是解有隨情，妄為階級。且如第二物類，豈得唯蘭？第三物中屬別非眾，故今正解。僧物分二：一、十方常住，二、十方現前。其常住物，盜得夷罪。文中但言屬主，不簡僧別。僧既成主，盜理成夷。其罪或望護人，或於僧結。此物十方僧眾若有可分之義，可使不滿五故，但結蘭罪。然十方眾既不合分，如何約彼而成輕罪？但望十方，有共用義。又僧祇第三云：比丘作摩摩帝塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養僧。即持僧物修治塔者，夷將供佛用尚結夷𠎝，況費入私不成究竟。又五分二十八：有比丘盜心貿僧好物，生疑問佛。佛言：貿直五錢犯。又大集經三十三云：是諸比丘乃至未盜眾僧田宅園林奴婢駝騾牛驢，如是等物難可了知，是名破戒初相。若盜如是等物，是名破戒等相。是相出^A84已失比丘法，是波羅夷非沙門，不得與如法眾僧同共止住，應當擯出。爾者如何？此及餘文有結蘭者。答：此文不據盜損，且結礙僧用罪。善見第十：如^A85己物行用蘭者，不言有盜心。其次即云：若以盜心取者，隨直多少結罪。以此取文極須思審。多論直言僧物不定色類，或是十方現前，望人不滿五結。次十方現前者，如僧得施及亡比丘物，未作法前理望十方，不滿五故結以偷蘭。若^A86已羯磨竟，即准羯磨數結。故婆沙云：若盜命過苾蒭財物，於誰處得業道？答：若^A87已羯磨於羯磨眾得，若未羯磨普於一切善說法眾處得。俱舍亦然。

X42n0735_p0373c18第二門。於中有二：一、三寶互，二、當今互。初門。若三寶相望，俱不得互。如僧祇中，摩摩帝以塔、僧物互用成重。此律下文施佛竹園，佛言：施佛及四方僧。若^A88但施佛，僧不得用。以此故知，施主本心通施三者，即有共用之義。若各限約，理即不通。故多論第三云：若塔地華不得供養僧，法應供養佛，亦得賣取錢以供養塔。若屬塔水，功力由僧，殘水多少，善好籌量。次當分互佛物差別。分之為二：一、是勝義，二、是世俗。言勝義者，謂是寶物。若人施入寶者，應懸塔中供養。故多論第五云：¹仙若在世時，若施主言供養佛，則色身受用；若言供養佛寶，則色身不得受用。應著爪塔、髮塔中，施心供養法身，法身長在故。次世俗有三：第一、佛受用物，謂是堂、宇、帳、座等。此文云：佛有衣、鉢、房等，一切天人應可供養。第二、施入佛物，謂諸文中許令出息者。是故十誦五十八云：塔物無盡者，毗舍離估客用塔物翻轉得利供養塔。是人求利故，欲到遠處持與比丘，令得利供養塔。比丘不受，白佛。佛言：聽僧坊淨人若優婆塞出息塔物，得供養塔。此迴轉物得買受用物及供養具。故新後分涅槃經上卷云：佛告阿難：若佛現在所施佛物，僧眾應知。若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華以供養佛。除供養佛，餘不得用。用者，則犯盜佛物罪。此經傳來，恐非真也。五百云：佛物得買供養具。第三，供養佛物。僧祇三十三云：塔有華菓園，是中出華，應供養塔。若檀越言：尊者！是中華供養佛，菓與僧。應從檀越語。若華多者，得與華。鬘家語言：爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。若得直，得用然燈、買香以供養佛，及得治塔。若直多者，得²買佛。無盡物中又云：有舍利者名塔，無舍利者名支提。支提得安佛華蓋、供養具。若有言：佛貪欲、嗔恚、愚痴^A89已斷，用是精舍供養為？得越毗尼罪，業報重。又言：若佛生等大會日，得持供養佛塔中。上者供養佛塔，下者供養枝提。次法物亦二：一、施寶物，即是勝義。故多論云：應懸塔中，不得作經及與說戒、誦經人。次世俗亦三：一、受用物，如箱、巾、函、帊等。二、施法物，多論云：若直言施法，分作二分：一分與經，一分與讀、誦經人。三、供養法物，准佛應知。言僧物者，施寶如上，應懸塔中供養，此是勝義物。故多論第五云：若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分。以施僧寶故，此物應還付施主。若無施主，應著塔中，供養第一義諦僧。若施眾僧者，聖僧、凡夫僧俱得取分，以言無當故。此是世俗物，此物通迴轉用。若持僧食出界而食，縱使鳴鐘，亦不免盜。雖供僧用，屬處定故。下文二處同利，必以羯磨通該。若但得者，豈繁須法？十誦犯吉，以還供僧。現前物互，准義應知。

X42n0735_p0374b14次明出貸者。僧祇第三云：若塔無物，僧有物者，得如法貸用。但分明疏記言：某時貸用，某時得還。僧貸塔物亦爾。彼知事人，若交代時，應僧讀疏，分明付授。若不讀疏，得越毗尼。又准十誦五十七：別人亦得貸僧塔物用。彼有一住處比丘，屬塔物自貸用，是比丘死。是事白佛，佛言：衣鉢物還，計直輸塔，餘殘僧應分。次貸僧物亦爾。

X42n0735_p0374b21次瞻待法。此下律文：有一住處，眾多痴比丘集在一處。時尊者波離至此眾中，而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事，波離以是即日離去。比丘白佛，佛言：若有三藏比丘來，當往半由旬迎逆承事，安處洗浴，給其所須飲食。若不爾者，當如法治。既言給飲食等，而供給物不言常住現前，准與知事人。衣是十方現前物，亦可用常住物供給，亦得如知事人與福饒類。十誦三十四分：藥人和合平等分。若有貴價藥來者，應別舉置。若病比丘索者，應與兩錢半價藥。若索多者，應從索直。五分二十一云：比丘有拘攝，四方僧有伽梨。佛言：聽貿易。若價有多少者，應須互陪。若貧無物可陪與僧，而必是少欲知足，亦聽與之。餘衣亦爾。僧物供僧，白衣絕分。故大集經四十二云：^A90但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人，亦不得云此是我物，別眾而食。然於眾僧有損益者聽。故僧祇第三云：若損者益者應與。損者，賊來詣寺，索種種飲食。若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事，故隨多少與。益者。若治僧房、巧匠，及撩理眾僧物事者，應與前食、後食，及塗身油、非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食。是名益者。十誦：有眾多王臣，數數詣竹園、房舍觀看，若來時索食、薪火、燈燭，若與畏犯，不與懼作患。不知云何，以事白佛。佛言：應立分處人。立分處人^A91已，不白眾僧，得用十九錢供給。少若更須，應白僧竟與。又若練若處，有賊來乞食，作食人言：食不由我，不得與汝，汝自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言：我不得與汝，汝自從知食比丘索。即從知食比丘索。比丘言：為僧故辦是食，不為汝等。賊相語言：是比丘何肯與我？便捉一比丘手，脚截腰斷。諸比丘不知云何，白佛。佛言：若有如是怖畏處，若少乞少與，若乞半與半，若都索都與，莫以是因緣故，得大衰惱。問：文中遣立知事處，當三寶、財物及盜損中，亦望護主成業，而全未知何人堪作？答：凡知事者，必須識性昭敏，明練毗尼，善達開遮，洞知持犯。至於隨務量據，不率^A92己心，行潔氷霜，懼來業道，如此之人，方堪執物。斯則遠繼前蹤，遐開後轍。自有屋愚下輩，志性倡狂，不識聖制根由，亦迷業道輕重，直暢無明之慶快，不憂永劫之沉淪。斯乃佛法瘡疣，僧中息肉。以茲慰喻，幸可思之。一旦漂零，悔之何及？豈得更縱頑心，便謂三塗可訥？斯則四山奄至，五痛焦然。故大集經四十二云：若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華菓等諸物，一切所須，私自費用，或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。又三十三：佛言：有二種人堪作僧事。何等為二？一者具八解脫阿羅漢人，二者須陀洹等三果學人，堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘戒不具足，心不平等，不令是人為知僧事。寶梁經上卷云：佛告迦葉：我聽二種比丘得營眾事。何等為二？一者能持戒，二者畏於後世，喻若金剛。¹後有二種：一者識知業報，二者有諸慚媿及以悔心。復有二種：一者阿羅漢，二者能修八背捨者。迦葉！如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣。聖教既然，即為永誡，²宣人輕犯，獲二愚痴。

X42n0735_p0375a24次別人成主不者，於中有六：第一守護主。見論第九云：若為三寶別人守掌財物好惡之心，合陪不是。又如十誦四十七：六羣比丘與一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢與六群，是鉢中道破。是比丘見六群作念：若不自語，或多索價，便語彼知。六羣言：是汝鉢破不？答：我鉢不破，汝償我來。是比丘白佛，佛言：若好心捉破者，不應從責償。彼下文亦言：若好看失不應償，若不好看失應償。若論借物損失，一切須陪，不得論心有好有惡。

X42n0735_p0375b09第二，守視主。十誦第六十：守還人與比丘衣，比丘不取，作是念：是中誰是檀越？誰是主？是事白佛，佛言：^A93但隨施者受。此律下文：守視人及賊與比丘佉闍尼食，比丘意言：此非彼食。不受。白佛，佛言：此即是檀越食，聽淨洗手受食之理。應任彼自施，不合從乞。此但守視，非正物主。若從彼乞，便是教盜。

X42n0735_p0375b15第三、盜賊主。賊盜得物，即名為主。故下文云：他盜取物，而奪彼盜者物，疑。佛言：夷。伽論第四云：有諸賊施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：作施主意取。十誦第六十云：諸賊破城邑^A94已，後官力來圍，是賊怖畏急故，持物施諸比丘，施^A95已便去。後諸白衣見物從比丘索，是事白佛。佛言：莫從賊取物。若賊主與當取，取^A96已染壞色著。若壞色^A97已，主故索者當還。以盜得物，即成屬^A98己。故奪得重，施復成施。問：物入賊手^A99已，後見得取本物不？答：諸文不定。一解：依此律文，不問心斷不斷，皆不合取。爾者鼠偷胡桃，六群住取，以屬鼠訖，應得吉羅。所以望本人主而成重罪？答：畜生無心盜取，或未離處，不屬畜生，望人成重。爾者鵄鳥亦然，何以無罪？答：此^A100已離處，不屬女人。又解：若更思文撿義，或同餘律。若作捨心，後不得取；若無捨心，後還得取。此律復云：去寺不遠有村，諸鼠往村中取胡桃來，在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食。觀此文勢，亦是離處。但以人主不知，攝為^A101己有。六群取時，作人物想，故望人主成重，不據畜生。其鵄鳥肉，主作捨心，以屬鵄鳥，取之無罪。爾者文中結重，何不問心？答：以此文中不了說故，佛判得重，明據捨心。上來二釋，各據一邊，猶未能通諸教本意。然今會釋犯不犯相，須據二心四句簡定。唯有現前行盜，物主不作捨心，盜者未作得想，此取無罪。如五分二十八云：有一比丘為賊所剝，諍得衣物，生疑問佛。佛言：不犯。又如僧祇第三云：比丘盜馬乘走，而馬主覺，即乘馬逐。其主不作失想，比丘不作得心，未犯波羅夷。若馬主作失想，比丘作得想，波羅夷。牛等例然。或可盜者雖無得想，其失物主^A102已作捨心，捨^A103已更取，決定成重。故見論第九：比丘奪他園，令園主疑，蘭園主作捨心重。多論第三：若先心^A104已捨，正使^A105己物亦不得取，取計成罪。又伽論：施^A106已還取，亦成盜犯。或可物主雖無捨心，其盜物人^A107已作得想，對此若取，還成奪賊。前人攝物屬^A108己，^A109已作得心，離處業成，何容更取？此若取者，深違正理。故見論云：若園主未作捨心，比丘取園，作決定得想，波羅夷。多論云：若先失物，作心未捨，還取此物，計錢成罪。或可主作捨心，盜者作其得想，此之一句，事是絕言。因明僧物入賊手^A110已，後見本物，更得取不？古舊解云：若盜僧物，一切得取，以其前人不成自入。又以前施是施，後施非施，此之二解，俱違正理。智者於中，理應思擇。然眾僧物，還須撿驗，得捨二心。若其眾僧^A111已作失想，或可盜者作其得心，更取此物，必定成重。僧物若其不成自入，盜者即應不成業道。盜者既計業成，奪者何容無罪？

X42n0735_p0376a10第四，收¹因主。如似破家人，財合入官。僧祇四十云：若犯官事，未被收錄，又未藉財寄者，得取。若^A112已收錄，藉財語言：世尊制戒，不得受是。若言：我與塔寺。得取。不得覆上而去，當露持去。若有問者，當言：塔物、僧物、我物。若聽者善，若不聽者還。

X42n0735_p0376a15第五狂人主。伽論第七：狂人邊得取衣不？或得或不得。云何得？不知父母等所在，自持物施比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手與不可取。又第四云：有比丘取狂人衣，彼見^A113已語言：莫擔去。比丘答言：後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言：不犯波羅夷，犯偷羅遮。

X42n0735_p0376a21第六，北方人主。十云：盜天北方人物，犯蘭，以彼無我所心故。餘方成重，皆據此方。錢斷見論。第十，帝釋立店販賣，比丘天眼觀知而取，帝釋𠫤惜，還不無犯，以是應化物故。次非畜者。此文不明。五分：盜非人物，蘭；畜生物，吉。

X42n0735_p0376b02次明盜心。祇中，好心互用佛僧物，亦成盜心，所謂痴心犯也。十誦五十一，有五種取：苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取、受寄取。伽論第七，有五種取：謂強奪取、耎語取、苦切取、受寄取、施^A114已還取。下文有五種賊心：黑闇心、耶心、曲戾心、不善心、常有盜他物心。復有五種賊心：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。

X42n0735_p0376b08次明重物要五錢^A115已上。問：未知此是何等五錢？答：准其道理，隨²用國所用八種錢中計五成重。故下文云錢者，上有文像國土所用。僧祗第二告諸比丘：從今當知，十九古錢名一罽利沙槃分，一罽利沙槃分³分為四分。若盜一分、⁴若一分直，犯波羅夷。所言四錢三角者，依此准也。又十誦五十一：問：如佛所說，若比丘盜心取他物乃至五錢，若直五錢物得波羅夷。云何是五錢？答：若一銅錢直十六小銅錢者是。計今小錢合八十成重。雖爾，且依前說。

X42n0735_p0376b17次取之方，埋藏、牽挽、言辭、攻擊等，隨設損財之儀，皆成盜罪。

X42n0735_p0376b19次明離處差別，為二：一、約離處明離處。若准多論第三：若舍物同主，離地成重。曳而不離，未出家界偷蘭，出界始重。若舍物別主，離本處即重。異⁵邑上亦同此例。若依此文，但離處即結，不論主物同異。第二、有無離處明離處。此中多句：一、文書成，如非法斷類。見論第九：若𦘕地作字，初𦘕一頭蘭，𦘕兩頭重。二、言教立，如偷夏唱大。見論十七：若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。一切言詞辨說等皆同。三、移標相。下文：時有比丘分地，盜心移他地相。彼疑。佛言：移標相，若直五錢夷。見論：若有二標，舉一蘭，舉二夷。若有三標，一吉，二蘭，三夷。若有眾多標，前者並吉，後第二蘭，末後者夷。四、墮籌，謂分物及付受。下文：時有比丘盜心，倒易他分物籌。彼疑。佛言：舉籌便波羅夷。五、轉齒，謂賭物人轉彩，或更異門盜他田宅，政擊破村，燒埋壞色，空中吹毳，鳥杙斷流，及明了所明內界等類，不能具陳。

X42n0735_p0376c11次結罪者。問：諸外財物，一切有情共業所感，何故盜者唯於財主得罪非餘？答：婆沙二十一云：財主於財攝受守護，餘則不爾。是故盜者唯於財主得罪非餘。復次財主於財作^A116己有想，盜者於彼作財主想，故唯於彼得罪非餘。實論第九：問曰：一切萬物皆共業所生，劫盜何故得罪？答：雖從共業因生，因有強弱。若人業因緣強，又勤加功，此物則屬

X42n0735_p0376c18次乘上盜物。主物同異，准上所明。盜取乘體，四足舉遍重。言從道至道等者，但是取者方便之心，非謂要至非道等方犯。如觀軍之類，盜擔亦然。次空處者，謂空中所有屬主之物，見論第九。空中鳥等，若捉牽尾離頭處重，傍牽左翅過右翅亦重。上下亦然。次上處者，謂在樹㰚杙等。次破村體。機⁶開等者，是破村之計。若以此計，破村損財，皆成盜罪。蘭若者，村外空地。此文不定近遠。五分：聚落外盡一箭，道有慚媿，¹又所便利處。次船者，僧祇第三云：順牽尾過頭處，倒牽頭過尾處。若右邊傍牽左過右者，夷。左邊傍牽亦爾。車亦如是。次盜水中物，十誦云：水中浮物來下，比丘取直五錢，夷。若捉留住，後水到前，夷。若沉著水底，若舉離水，俱夷。復次有主池中，諸有²主比丘以偷奪心取，是諸鳥，夷。若沉著水底，蘭。若舉離水，夷。復有無主池中，諸有主鳥比丘偷奪心取，夷。若沉著水底，夷。若舉離水，亦夷。次不輸稅者，僧祇第三云：世尊弟子比丘比丘尼不應輸稅，若賣買者應輸稅，既白衣應輸稅。若有應稅物而比丘為隱得免者重。准文比丘無輸稅法，若有非理稅者，方便得脫無罪。若此有罪不與賊物，亦應是犯。次園及物同異如上。次二足眾生者，十誦六十：有賊捉弟子將去，和上還奪取，生疑白佛。佛言：若決定屬賊得重，若未決定無罪。闍梨亦爾。又賊捉一比丘將去，還自奪身走來，生疑白佛。佛言：自偷盜身無罪。次同則業，或是私心隱藏，或公強不與，滿五皆重。次共要者，劫偷得物契要共分，盜心隱藏滿五者重。此中有二罪：一以盜物故財主邊得一重，二以隱物不與共要人故復犯一重。伺候者，伺其處所通塞之狀。守者，守護此物。外更經求看者，慮有發覺恐事不成。

X42n0735_p0377a23次解重輕。於中文三：一、自作；二、教他；三、境想。初自作業，舉上自手取，以明輕重。二、教人業，舉上遣取、看取，明其輕重。三境想者，舉上物中三三句，以明輕重。盜心傍通，理該餘位。自作位三：一、求過五；二、求正五；三、求減五。此三各四，合十二句。前四句中，初句是尅，下三通二。初句可知。第二句尅之與漫，俱一夷罪。問：尅求過五，今但得五，不得過五，如何無犯？答：雖復尅求過五，以具三同，得將過五方便，成五方錢重。第三句若本漫心，今得減五，為𨷂重物，^A117但得一蘭。若本尅心，求過五錢，今取減五，結二蘭罪：一、取減五，究竟偷蘭；二、𨷂過五方便，蘭罪。問：所以此句不相成耶？答：過五、減五，雖同一主，以𨷂下二，故不相成。不同前句，三義具足。第四不得方便，一蘭。第二、四句，第二是尅，餘通二心，釋同前位。第三、四句，第三句尅，作通二心。問：本求減五，今得過五，不得減五，應是吉羅。如何此中明夷隱吉？答：先取減五方便，吉羅；後取過五方便，偷蘭。³覽輕成重，因果相順，故得夷外，無別有吉。若爾，前求過五，得減五錢，亦是重輕位別，何以即結二罪？答：前以先心取重，因以結蘭；後取減五方便，但吉。先重後輕，因果顛倒，不類此故，不得相成。又解：不得減五，別結吉羅。所以知者，以本期心^A118但取減五，今見過五，理應事止。事既不止，⁴心更別生心，以別生心定有方便，不取減五，方便成過五重。次句同前，餘二可解。次教人有十六句，前十二句但教人為異，句不異前，唯求減五。四句之中，前前二句能教局尅，故犯偷蘭；所通二心，一向夷罪。問：教求減五，得五過五，望能教人不得減五，此應結吉，何以亦蘭？答：以五過五，含其減五，第三俱尅，第四俱通。次下四句料簡教人能所差別，此唯對前八句以簡，以言教人求五過五，不言減五。又以減五能所，前^A119已別故。此四句中，前之二句料簡重輕，次下二句料簡犯不犯。初重輕者，前八之中，物數增減，能所同犯。今此數同，但物體異，謂青、黃等，或物體同而取處異，未知此二同上犯不？答：不同上文，謂此所重能輕，如文說者是。次下二句，體處雖同，而能所以異，未知此亦同前犯不？⁵亦亦不同前，如文說者是。若定尅漫前二，下一能教局尅，所通尅漫第三，能通二心，所尅無罪。第三境想兩重，前對重物，後約輕物，此之兩重皆約犯不犯境，⁶成以本迷，齊各四句。若對上數，境想合有三重，但以五及過五咸是重位，故作兩重，攝法斯盡。問：所以不對重物重物想作境想耶？解：文言有主有主想，五過五錢，明^A120已含說。次不犯中，與想取者，謂無盜心，反前不與；^A121己有想，翻前非^A122己有；⁷番掃想取，含反主物三三句；蹔取，反前不蹔取；親友，反前非親友。

X42n0735_p0377c19⁸次明煞戒，　約類總明，四門分別：一約人趣，二明父母，三煞羅漢，四出佛血。

X42n0735_p0377c21先解初人，謂非恩養及以福田。此中開四：先明制意。通制如前。言別意者，人者，報踰下趣，蘊義懷仁，智越上天，厭增修勝。又以我執心固，愛壽命於遐齡；怨結情強，遞相讎於累劫。既而形披忍服，誠令懷悲，如何不順所宜，翻行煞戮？故¹失掘經言：一切畏杖痛，莫不愛壽命，取^A123已可為譬，勿煞勿行杖。以斯義故，立制防之。次釋名者，舊解不然。今解：息風名生，依身心轉，隔斷不續，名為煞生。人名別於蘊上建立。或復生者，即是命根，謂以惡心隔斷他命，乃至一念應生不生。故僧祇第四云：人者，有命，人趣所攝。奪命者，令彼命根不相續，四大分散，是名奪命。此文復云：人者，從初識至後識而斷其命。此是戒之所防，戒是能防，能所通舉，故名煞生。三解具緣。別緣有五：一者、是人，簡餘輕故；二、作人想，想疑亦輕；三、有煞心，無心不犯；四、興加行，若無加行，境不可壞。第五、加行雖興，命若未斷，所規未成，思心不暢，故須斷命。第四、𨷂緣。言𨷂別者，若𨷂初緣，八句蘭罪。𨷂境雙𨷂，各有四蘭。舊立境差，四境來替，至此𨷂中，不論同趣。此是義途疎略，前後相違。今解同趣無差，加天為四。且闕境四者：一、本欲煞人，天來替處，緣天作人想；二、非人人想；三、畜生人想；四、杌作人想。次雙闕四者：一、本欲煞人，天來替處，名為闕境。於上復生疑心，為天為人，即是闕心。此由境心俱𨷂，名為雙𨷂。二、本意煞張，非人來替，復生疑心，同前二𨷂。三、畜生疑；四、杌木疑。問：境心二緣，各依緣𨷂。別闕理盡，何須辨雙？答：對異起疑，不同𨷂初。疑當異境，復異第二。以此不同，更明雙𨷂。問：雖有斯別，莫不𨷂二。𨷂二義齊，何須更辨？答：若不出者，人情意謂疑當於異境，不成人方便。為成人家方便，故須更明。問：所以辨雙，是疑非想？答：想由一向，不得成雙。如人非人想不𨷂境，非人人想不少心。疑中非本期故𨷂境，猶豫故𨷂心。此以俱𨷂，得名為雙。此之雙𨷂，寄在初緣。故單雙𨵉，各四成八。次𨷂第二，想疑各四。轉想文一，義含有四：一、人作天想，二、人作非人想。若本迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉。今文結蘭者，為本煞人臨至境所轉作非人，由此轉想不暢前思，令前偷蘭住在因位，舉後轉想結前心蘭，故言人非人想蘭。如三羯磨捨者三蘭，捨是善心，豈容有罪？但由舉後捨心結前方便，故言捨者三蘭。此亦如是。問：人作非人想𨷂心故結前心蘭者，非人作人想𨷂境故結前心吉？答：𨷂境之中本意煞人，人想煞心恒在本境，但為非人境差令前業𨷂，即是煞人方便前生、非人之境後起，猶是舉後結前偷蘭，比於轉想本異兩殊，不得見想名同抑令齊一。三、作畜生想，四、作杌木想。次疑𨷂決正，義亦含四：一、為人為天，二、為人為非人，三、為人為畜生，四、為人為杌木。次𨷂第三，全是無罪，謂落開緣故不制犯。或可容得提吉，謂打道俗二眾𨷂四無罪，不制單心或獲吉羅，以未發業𨷂五便獲輕重二蘭。此等通別具七方便，人趣既爾，餘三類然，但輕重殊不能繁具。

X42n0735_p0378b22次煞父母是恩養非福田。先明別意。言父母者，身生之本。加以庭訓義深，養育恩重。誠宜候志起居，七旬^A124已寐；承顏侍覲，五恭匪𮓪。何期孝悌無思，翻懷逆慮。煞父害母，何惡能過？但以人命不殊，同結夷罪。違恩背義，復得逆名。故五分二十云：告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡形供養父母。若不供養，得重罪。又增一經云：供養父母，功德果報，與一生補處菩薩一等。益福既多，損罪彌重。以斯義故，制不聽為。釋名可解。次解具緣。別緣有五：一、人父母；二、父母想；三、煞心；四、興加行；五、斷命。第一緣。人父母者，簡異非畜。或若非畜，自煞父母及人父母，亦不犯逆。唯有人類煞人父母。然於人中，除去北洲扇𢮎、半擇、無形二形，此等並無律不律儀。由於染淨二中，無增上用。所以者何？彼身法爾，志力微劣，不能作律儀不律儀器。又解：彼等皆由根不具故，父母於子，愛戀心少。彼於父母，亦復不起殷重慚媿。又是生身父母，養母不成。諸所作事，應諮養母。次第二緣。要須母作母想。故婆沙一百一十九云：若於非母作母想害，及於母作非母想害，俱不成逆。於父及餘，應知亦爾。若本漫心，雖作餘想，由心無簡，亦成逆罪。次第三緣，須有煞心。若作打心，或復誤煞，皆不成逆。如子執杖擊父身蚥，母隱在牀，謂餘而煞。第四，不起加行，亦無無間。如人扶持父母，經過嶮路，恐有賊來，逼令前進，父母顛仆，即便喪命。以無加行，不成煞罪。次第五緣，加行究竟滿足成逆。故俱舍十八云：若於父母起煞加行，誤煞餘人，無無間罪。於非父母起煞加行，誤煞父母，亦不成逆。^A125但使加行究竟成滿，設形改轉，亦成逆罪，以依止一故。由如是義，故有問言：頗有女人非母非羅漢煞，成逆耶？答：有，謂父轉根為女。頗有男子非父非羅漢害，成逆耶？答：有，謂母轉根為男。爾者，若但打時，亦得打父母罪不？答曰：不得。爾者，煞亦不應得成逆罪。答：打本就位，不據恩養，如打現父，結同餘俗，何況轉根不就位別？次𨷂別緣，准同人位。然此餘人望父無逆，亦應得作心境差句，但以餘人單唯𨷂理，不𨷂教名，故不辨也。

X42n0735_p0379a10次煞羅漢，是福田，非恩養。言阿羅漢者，道契無生，證六通而自在；騰暉有頂，作九地之津梁。既聖既尊，是歸是救，能利能益，可敬可崇。何容縱彼愚情，損傷勝境，恣其頑意，煞害德田？但以人同夷罪，道滿逆𠎝，過狀不輕，雙標理教。次釋名者，煞義如前。言羅漢者，婆沙三十二云：羅漢名應，阿之言不，於諸界趣不應流轉，故名不應。又云：羅漢名賊，亦名為怨，阿之言無，無煩惱怨賊，故名阿羅漢。又九十四云：應受世間勝供養故。次具五緣：一、是阿羅漢，以彼身中具諸勝德，壞德所依，故成逆罪。問：煞餘學人，如何非逆？答：由田不滿，不成逆𠎝故。婆沙一百一十九云：前說無間，由二緣得：一、背恩養；二、壞德田。害諸有學，非壞德田，以彼身有功德亦有過失，有妙行亦有惡行，有善根亦有不善根。復何因緣辟支非逆？解：凡成逆罪須具六緣：一藉教進修，二觀智猛利，三曾修學道，四能現神通，五善能說法，六得益深廣。具斯六義，利益處寬福田是勝，故得逆罪。其辟支佛但能現通，田不滿足故不成逆。故涅槃十七云：緣覺之人修寂滅法，志樂獨處¹著化眾生，但能現通，終日²點然無所宣說。二阿羅漢想，謂作餘想不成逆罪。故俱舍問云：將死方得阿羅漢果，能煞彼者得逆罪不？答：無。於無學身無煞加行，若本漫心，雖不了知是阿羅漢，亦成逆罪。故俱舍云：彼於依止起定煞心，無簡別故亦成逆罪。三煞心，四加行，五斷命。𨷂緣同上。

X42n0735_p0379b10次出佛血。佛者，道過三界，智邁十方。為六趣之舟航，作四生之導首。信無倫而獨秀，諒勝境而孤標。誠宜勵^A126己亡身，虔心供養。何期不思厚德，反念傷殘。情過不輕，是故聖制。但以命不可斷，結以蘭名。出血業深，故加逆稱。釋名可解。問：世尊！身有諸無學法，說名為佛，此不可害。云何惡心出血，得無間罪？答：婆沙一百一十九世³支說云：以於能成大菩提法，起惡意樂，欲毀壞故。雖害生身，於彼得逆。復次，佛無學法，依生身轉。若壞所依，能依亦壞。如破瓶失乳，是以得無間。問：如起惡心，出佛身血，得無間罪。頗有起煞心，不至出血，亦得無間罪耶？答：有。應作四句：有起惡心，出佛身血，不得無間罪。謂起打心，令出身血。有起惡心，不至出血，得無間罪。謂起煞心，乃至令血移處。有起惡心，出佛身血，亦得無間罪。謂起煞心，令出身血。有起惡心，不至出血，不得無間罪，謂起打心，令血移處。問：未知出血偷蘭是最初不？為是究竟？為是方便？答：此是第二，不是最初，以此起在煞人⁴或戒後。爾者，煞佛有逆，餘人無逆，既是逆非逆異，如何無初？答：逆是違理，不由佛制，不可約此以辨最初。論其違教，煞戒^A127已興，此既後起，故是第二。若以逆故，即別立初。如餘三煞，亦應有初，餘既不然，此如何有？又此出血是方便，非究竟，以望本心，欲斷佛命。今但出血，不暢本思，故俱舍云：一、是煞生、業道、加行。具緣還五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、加行；五、血移處。移^A128已攝出，若不舉此，收義不周。問：血移成逆心，通尅漫以不？答：若本漫心，不簡彼此，對佛雖可不知是佛，但使出血、血移，皆成逆罪。若本尅心，不欲害佛，知方成逆，不知無逆。次𨷂緣者，若𨷂初二，同前人位。若𨷂煞心，合得提罪。𨷂四無罪，或獲吉羅。𨷂五血不移處，無逆，蘭。本規斷命，未斷故蘭。

X42n0735_p0379c16次下釋文，科同於上。今就漏起呵中文二：初明其犯，第二時諸居士下發覺呵責。前文有三：初如來住處，第二無數方便下人緣合辨，第三彼即受下正明相煞。

X42n0735_p0379c20人緣。文二：初明遠緣，第二諸比丘在婆求河邊下近緣。遠中文四：一說藥勸修，第二諸比丘下念說為^A129己，第三時諸比丘下順教修成，第四便求刀下習成厭報。先解初文。說不淨行者彰過，歎不淨行者讚行，歎思惟者勸修。所以說不淨者，凡是證入初基，皆以五停導引。然五停觀非遍修行，於中要者唯有二門，謂不淨觀及持息念。此二觀門亦隨行增，非要具修能入聖道。謂觀行人總有二類：一者貪增修不淨觀，二者尋增修持息念。此中世尊接二類生，說二觀門令其趣入，先教不淨正為治貪。然貪差別略論有四：一顯色貪，緣青瘀等；二形色貪，緣被食等；三妙觸貪，緣蟲胆等；四供奉貪，緣尸不動等。此貪雖四骨𤨏能除，以骨𤨏中無四貪境，故教比丘修骨瑣觀，即能除彼四貪不生。其作觀法總有三位：一初業位，二^A130已熟修位，三起超作意位。謂觀行者欲修觀時，應先繫心於自身中，或於足指或額及餘，隨所樂處心得住^A131已，於自身分假想思惟，皮肉爛墮漸令骨淨，乃至具觀全身骨瑣。見一具^A132已復觀第二，如是漸次廣至一房一寺一園一村一國，乃至遍地以海為邊，於其中間骨𤨏充滿，為令勝解得增長故，於所廣事漸略而觀，乃至唯觀一具骨𤨏，至此漸略不淨觀成，名觀行人初習業位。復於一具先除足骨，思惟餘骨繫心而住，漸次乃至除頭半骨，思惟半骨繫心而住，齊此轉略不淨觀成，名觀行人^A133已熟修位。又除半骨繫心眉間，專注一緣湛然而住，齊此極略不淨觀成，名觀行人超作意位。若作骨觀釋此文者，非直即與此文相應，亦復不乖入道次第。若取智度論中五種不淨釋者，非直不應趣入之門，亦與一切聖教相害。諸師不知旨趣，直見不淨名同，便引來解，遂成大好。以此即是念處位收，如何至後文中却修持息？又多論第三云：所以習不淨觀先在面上者，修此觀法為除貪欲心，以欲心生要從面起，故先觀面。若作種子等不淨觀者，所以要從面起。又涅槃經第二十五云：貪欲病者教觀骨相，次諸比丘點念大聖為^A134己宣說，應可修行。次依修尅獲，於中有法、喻、合。法中時諸比丘舉能習觀人，即無數下方便習觀，從定覺^A135已觀成厭報。喻、合二文亦三如上。次觀成厭報，此謂愚人厭報不除其病，智人除病而不厭報。

X42n0735_p0380b10次明近緣。文對能煞之人，序列所煞求意，為彰過非一切，獨舉婆求河邊。其文有四：第一、舉前第二聖為^A136己說，第二、舉前第三習觀成就，第三、舉前第四厭報求煞，第四、舉能煞者。言沙門者，是性，非是出家沙門。五分云：彌隣旃陀羅。見論第十云：鹿杖沙門。鹿杖是名作沙門形，剃髮，留少周羅髮，著壞色衣，依止比丘，拾殘自活。以作沙門形相故，諸比丘呼言：大德！斷我命來。

X42n0735_p0380b18次正相煞。文中有四：第一、受雇行煞；第二、內心追悔。見論云：以世間人言河能洗除人罪，是故往河洗刀，望除罪垢；第三、天魔勸讚，欲令信行，在水不陷；第四、受勸行煞，謂為度人。其中比丘觀未成者，名為未離欲，身毛竪等；習觀成者，厭患身命，故曰愛盡，身毛不竪。

X42n0735_p0380b24次呵有二，謂俗及佛。所以無比丘呵者，情謂為是以觀未成方便修習，其^A137已成者方能厭耳。佛呵文三：第一、發學所由；第二、唯願下，請更修法；第三、爾時下，正明呵責。

X42n0735_p0380c04發覺。文四：初、小緣集者，舊解云：以布薩為小因緣，四部都會為大因緣。復有解云：謂除說戒，作餘羯磨，是小因緣。此之二釋，咸不應理。以文但云小緣，不言說戒，故知不得以說戒為小緣。又羯磨法，八年前無，佛亦不秉，不得為小緣。今解：但以如常集會，問經請法，以為小緣。故善見云：世尊立制，半月靜坐，知五百比丘死盡，從禪定起，知而故問，欲為說法。又五分云：從三昧起，在露處坐，大眾圍繞。理實世尊初從定起，比丘法應圍繞禮敬。為此故云以小因緣，不須別更出大因緣。第二、爾時下，見眾減少。第三、爾時下，因前致問。第四、爾時下，時事白佛。

X42n0735_p0380c15次改觀。文二：先明說法方便。方便文四：初阿難陳請，次佛令集眾，次奉命集僧，後集^A138已白知。比丘疑曰：我等正欲依前佛教，習行不淨，恐致前¹突，祇欲不修，復是佛說，於此未明，稱云疑惑，請更改方，離前灾經，體解聖旨，故曰永無。餘文可解。

X42n0735_p0380c20次正說法文中有四：第一改觀投機、第二念說為^A139己、第三順教修習、第四觀成獲果。此之四文並悉次第，反前相煞緣中四句。今說息觀令既得道，明前不淨不令厭報，如何謬執退失道門？改意如此。初文有二：一明說法體、二明對機。正說法體文三：謂法、喻、合。今詳法喻等文，但可為二。法中二者：初舉定體歎其能治，第二諸不善下是所滅之尋。初體應云阿那、阿波那念，此云入出息觀，以慧為體，但以念近於慧故名為念。言阿那者，謂持息入，是引外風令入身義。阿波那者，謂持息出，是引內風令出身義。此相圓滿由具六因：一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。數謂繫心緣入出息，不作加行放捨身心，唯念憶持入出息數，從一至十不增不減。所以爾者，恐心於境有聚散故。然於此中容有三失：一數減失，於二謂一；二數增失，於一謂二；三雜亂失，於入謂出、於出謂入。又可數無次第亦名亂遙，離此三失名為正數。若十中間心散亂者，復應從一次第數之，終而復始乃至得定。此出入息應先數入，以生息入死時出故。隨謂繫心緣入出息，不作加行隨息而行，念息入時從外入內，謂從口鼻流至咽喉，復從咽喉流至心胸，復從心胸流至䐡輪，如是展轉，乃至足指，念恒隨逐。復念於息，從內出外，半麻一麻，半麥一麥，半指節一指節，半指一指，半搩手一搩手，半肘一肘，半尋一尋，乃至廣說。隨根勢力，息去近遠，念恒隨逐。餘止等可解。次喻有二：一、秋天喻，二、大雨喻。二喻之中，准法各有能所不同。舊來長分為四，合喻可解。次對機說，下之三文可知。次呵責。改觀除疑，時遙事隔，更須集眾，呵所不應。問：世尊說不淨觀，^A140已知比丘厭報，如何今乃自呵責耶？答：世尊雖知比丘厭報，此觀即是入道初基，何不依之進求，而反厭其現報？此厭現報，不除餘集因，因既未除，苦果還起，此則壅本剪條，更增鬱茂，非行道人，故須呵責。又解：佛既呵責，明前厭非，即令比丘倣習心斷。問：此中能行煞者，本非比丘，所煞^A141已死，不可呵責。其未死人，復無情過，未知何人是合呵者？答：^A142已死雖不可呵，現者亦曾相讚，即呵此之相讚煞者。又解：此諸比丘住果證者，即是前習不淨觀人。此既修進得增上法，明前不淨本意亦然。云何謬執不能趣證，乃相讚歎，厭報求煞？

X42n0735_p0381b10次釋戒本六句：一、人；二、故自手斷，謂身作業；三、人者，謂所煞境；四、持刀與人。古舊斷云：是安煞、具煞。此釋不然。其安煞、具自別立章解釋，不開此中持刀言事。又彼此文語意各異，豈以持刀名同，遂則指此是彼？是故今解：此牒緣中持刀讚勸，讚勸受法用刀自害。作如是下，結前讚勸。五、結；六、擯。

X42n0735_p0381b16次下廣釋五、六二句，略而不解。解前四中，文分為二：初、明成犯相；二、天子下，輕重相。前中，初、三別釋，二、四合解。別中，初識者，謂初結生，一念生有。後識者，謂後一念正住死有。中間識壽，命根相依，息起不絕，名之為生。此等無形，不可說害，^A143但壞所依，能依息斷，息起不續，名為煞生。自下合解二、四兩句，文分為二：先立章本，後依章解。准其解中，有二十章加一遣使，歎死舊人。觀文不審，乃云加一遣使，書者不然。既准釋中有其二十，明知章中𨷂一不足。此二十章中，八是自作業，謂自煞身口俱及坑陷倚發與藥安具。先解初章。業雖自作，心通尅漫，隨稱本期，皆成究竟。十誦第二云：若不即死，後因是死，亦夷；後不因是死，蘭。問：為所煞者住死有時，能成業道，為復不爾？答：要所煞者住死有後，能煞之者，業道方成。故俱舍云：俱死及前死，不成根本業。次教人者，若本尅心教害張命，所教事成，能所俱重。若教害張所斷王命，所教得夷，能教不重。或教煞坐，乃害立人。如是長短、赤白、去來、今明日等，類同此釋。若漫心教一切同重，下諸教人皆同此判。遣使往來可解。重使煞者，最初能教及後斷命，此二獲重，餘者並蘭。展轉使者一切成重，以皆相望成能所故。次下四求皆是教人異相。次現三相如文。次遣使歎煞，若為此人讚煞，餘人領解用法而死，讚者無犯。若本為二人隨死皆重，勸典形人亦同犯。重遣書者，欲煞彼人作死書送，然使得書自向親說，使者得重，作者無犯。望欲煞者不死獲蘭。次遣使書者，自不親對遣人作書，令彼所取依書死重。造坑陷者，審知怨家所行道處，而安坑穽墮死者夷。次倚發〔府越反，謂是機發，說文射發也，或作撥者非義，廣雅撥者除也，亦棄也〕，審知彼來定倚之處，讚施煞具密害前人，與藥可知。安煞具者，或如有人怖畏事逼，或遇長病不能忍苦，此等並皆自厭身命，知^A144已方便與他刀等。次若作如是比下收前不盡，但以煞相眾多，非如上列更施餘法，死者皆夷。為欲遮防惡人矯計，一言總息異類犯門，此則天網滔滔犯而無漏，聖刑蕩蕩毀者云遺，故云若作如是比等。

X42n0735_p0382a02次明輕重。文二：一、約異趣。畜能變形，謂是本性。傳說老猪、狗等亦能變形，煞此等類，不得蘭罪。知解人語，亦非調習自性解者，入此犯門。十誦波離：問：若比丘以呪術變身作畜生形，奪人命，得波羅夷不？答：自憶念我是比丘，得夷；不憶，偷蘭。

X42n0735_p0382a07次明境想。境想五句，一具四關。又可相對為四：初句境心俱重，次二境重心輕，次一境輕心重，次一俱輕。又可下，四、束成三位人非人想。疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差成方便。問：何故本境之上疑先想後，異境之中想先疑後？答：皆約先重後輕故爾。又解：想是穴徹，法須前明，故本異中乘言便。次解：此境想六門分別：第一、須境想意，第二、釋境想名，第三、汎明境界，第四、辨戒有無，第五、就有之中定其多少，第六、又就有中定迷及想。

X42n0735_p0382a16初門。業不自成，要由心境。境有優劣是非，心有濃淡謬妄。或若心境相應，犯齊一品；或若差互，業有重輕。如人非人相等，心不當境；非人人想等，境不當心；或境犯心不犯，如有主無主想等；或心犯境不犯，如無主有主想等。有斯犯等四句差別，故須境想階業重輕，欲使僧尼善知犯相。既識相^A145已，息過不為。

X42n0735_p0382a22第二、釋名。境謂是前所趣之境，想者是能成犯者心。心緣前境，或了或迷，取像決定，名為境想。問：於境之上，起想起疑，所以但言境想，不言境疑？答：想於境定，標以想名；疑以不定，故不彰也。又解：人作人想，得究竟罪，從初立名，名為境想。境疑不然，故不彰耳。

X42n0735_p0382b03第三門，境界。境界有六：一、約心為境，如觀許想及染心衣食。二、以內報為境，或四趣齊犯，謂如婬戒，或各昇降，如盜煞等。又就人中，道俗分別，俗如販賣食家寶等，道如謗打譏摶疑等。又道俗通者，謂觸媒二宿，同路兩麤。又就道中，小大差別，大即謗打，小謂減年。大中復有形報不同，隨順提罪，局是比丘，作衣讚食，事專尼眾。三者、外事為境，如掘壞非殘不滔足等，或通內外者，盜奪虫水等。第四、約法。法有其四：一、自所稱佉，如二麤媒嫁毀呰妄等。二、他所作法，如處分異語學家諫等。三、進修學法，如學三藏諷誦戒等。四、邪正理法，如十八法法非法等。第五、約時，如日暮非時洗浴宿等。第六、罪者，謗覆說類。

X42n0735_p0382b15第四門有無者，僧五犯中合二十六戒有境想，謂初四戒，第二犯六：摩觸、二麤、兩房、媒嫁、三十、迴僧、九十、十五、說麤、掘壞、兩足、非殘、讚暮、不滔、二蟲、覆發。對有三十五，二房七重，盜麤、媒壞各有其兩。尼之五犯十八戒，有於前僧犯二十六中，除去十箇不同犯戒，謂婬及觸、二麤、兩房、日暮、讚食、自足、勸他。餘十六戒與尼同有，與僧不同。復有二戒，如摩觸五句，染心四句。對有二十一，謂盜、媒、壞同上二重。次言無者，諸餘戒中無境想者，或可略無，或可理無。然以略、理二義通前六對明者，初約心略無者，如解及滅疑惱、指授、背請、後悔、觸八染等，餘盡理無，不對心故。次內報者，如漏失境，假情、非情，不得攝在內報中收。然於內報或略無者，如謗打、兩舌、毀呰、嫌罵，餘即理無，不對情故。外事無者，如屏露二敷、脫脚者覆、露地然火、藏衣鉢等，餘即理無，不對事故。法略無者，如大小妄諫、隨舉等，餘即理無，不對法故。時略無者，如洗浴過限、二入聚落，餘即理無，不對時故。罪略無者，如尼覆戒，餘盡理無，不對罪故。

X42n0735_p0382c09第五多少者，然境想文所以或四五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。所以爾者，舊解重輕之中位有其三，若轉想定五，迷或四五六，何或四五？若想對二趣犯境起迷，以吉罪故，為斯具五。想對無情，一切無犯，是以但四。如似覆說，類則亦爾。若對下三，輕重應五，然落開通，此是全謂非罪而覆說者，無犯故然，是以本迷或四五。若准此義，犯不犯位亦有其三，如上重輕應本定五，進就不犯故，即成或四五者，今犯不犯，如盜戒中是或四五。今退就犯中，對非畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位。此即二對理齊。文中綺說，謂煞等就重輕，盜約犯不犯，故有多少。又復此謂犯中有輕重，如前所論。若處分、掘地、非時、勸足，犯中無量，輕但有或四五，餘准可知。又可此等通本異二鏡，故言定五及或四五。若據本境，四即齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。^A146但文互說，用斯犯等隨據境想，可以准知。此解不然。若言想對二趣犯境起迷，以吉羅罪故，為斯具五者，如似始終迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉，此吉乃是異趣上吉，何關境想第三句事？此第三句是本境轉想，即想差方便。又盜䨱說與煞類同，煞中亦有非畜為重輕門，亦有非情為犯不犯門，何須先約重輕作三位^A147已，次約犯不犯門更作三位？又云：若據本境，四則齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。此亦不然。然此境想若四若五，皆悉通對本異兩說，如何乃言若據本境，本境但有二三，豈有四五？又於異境本迷吉者，何預境想四五階須，而欲通其本異作或四五？又於本境迷既齊四，如何後有迷或五言？故今正解，一切境想無問重輕及犯不犯，總為兩位。轉想即五，本迷但四。所以爾者，轉想為結前心方便，以結方便故成五句；本迷為無前心方便，異罪非宗，故但四句。此謂轉想本迷共成，或四五而無，定有第三以成五句。第六迷想者，如婬媒煞妄、二觸麤兩，此約重輕犯境除婬，轉想為五。若據本迷，除婬應四，然諸戒中無此迷四。如犯不犯位中，媒嫁法想、二房掘壞、日暮非滔除滔，轉想為五；麤語法想、迴僧二蟲、讚食兩足、殘宿不受、發起染心，本迷故四。然盜覆說，若對天等三趣物上及下三犯輕罪境上，即是重輕門；若對無主非罪境者，即是犯不犯門。為此盜戒，且約犯不犯門，本迷故四。覆說落在開通位者，亦約迷作非罪覆說。又可迷重為輕得吉罪者，此非本境轉想方便，還同非畜上吉，異罪非宗，故落開位。非第三句，開中皆¹開煞心不犯。

X42n0735_p0383b02妄稱得過人法戒，　於中有二：第一、總解，第二、別明。總解四門：一、列妄語多少，二、定能妄語人，三、釋所稱之法，四、明鏡心虗實。初門依下增四，有四妄語，謂夷、殘、提、吉。若取誑、非天、變畜及餘𨷂緣，亦有蘭妄，足前成五。此言夷等妄者，謂舉所得之罪以標夷等，非將夷等罪名以誑前境，名夷等妄。然此五妄，夷、殘、逸、提同誑人境，但以所稱事殊，故三階降。蘭、吉二罪通誑四趣，以其所稱及境別故。次能妄人者，是凡非聖。然凡雖有事中實語，以非理解，不能斷妄，違想背心，還成妄語。又亦得有緣事實想，由非理解，違成妄𠎝。聖人證理，永絕虗心，稱實而談，必無妄過。然由證理，想實非虗，故於定前聞為入水，謂是定內向比丘說。諸比丘言：何有入定？慧定聞為王入水聲。目連虗稱得上人法，以事白佛。佛言：有是定不清淨，目連不犯。此依方便想言，不成妄語。問：前之三戒不定犯人，如何此戒獨明犯者？答：前之三戒是凡不疑，此稱聖法，故須辨定。又以目連語濫，亦須簡定。次所稱法，位約為三。夷妄所稱，謂是過人。以於此法實未交證，情希名利，假偷在^A148己，損重過深，故得夷罪。殘提所稱，乃是凡法。謂無三根，橫搆虗狀，重事謗他，欲令擯罸，惱他一生，故得殘罪。或以殘謗治罸輕微，或遣見聞背想而說，此等並結波逸提罪。次蘭吉所稱，通過非過。謂大妄下蘭，及誑非天、變化畜生，並悉同以過人法誑。二謗下蘭，便是凡法。吉羅通二，義准應知。次境心者，位約為三。夷妄一種，心境俱虗。殘提二妄，唯取心虗。蘭吉二妄，義同上二。所以夷妄須俱虗者，以若境實，即無心虗。為實得者，永絕虗妄。若其境虗心實，增上慢人復是不犯。若也心境俱實，不犯此戒。以此故取俱虗成犯。言境虗者，謂不得聖。心虗者，知不得聖。殘提二妄，境唯是事。無問境之虗實，唯取心虗。對此須以四句辨定。沓婆俱虗，彼人不清淨者，境實心虗，此二是犯。有想不妄，心不得出者，此是境虗心實，不成謗犯。若實有三根，即境心俱實，便成舉罪，不成謗𠎝。殘謗得提，義亦同此。次蘭吉妄，所稱通二。若過人法誑，同夷俱虗。若凡法誑，同於殘提，唯取心虗。

X42n0735_p0383c13次下別解大妄。先別意者，聖道幽玄凡非所會，至理沖邈愚不能知，以不會知希求名利，假偷在^A149己惑亂群心，醫法𧦘時過中之極，為斯損故立制防之。次釋名者，言不稱實所以名妄，妄說勝法超過凡境，故曰過人。此是所防、戒是能防，能所通舉故曰過人法戒。又大妄語者，聖法超凡名之為大，虗偷屬^A150己稱之為妄，陳彰在口故名為語，故云大妄語戒。爾者若稱聖法始成犯者，如不淨觀阿那波那三昧是近小法，何以多論名過人法？論解云：此是甘露初門，一切聖人莫不由之，天龍等來供養者亦是稱他。聖人感者多云自現，內有勝法能咸諸天龍神，又自顯斷恐怖，故龍神來至我所，我無恐懼。次解別緣。別緣有九：一對人境，二作人想，三境虗，四知境虗，五說過人法，六作過人法想，七言^A151已證，八言辨了，九前境知。次𨷂緣別。若𨷂初二，各八蘭罪。闕第三緣，境若實者，或有提吉、或全無犯。𨷂第四緣，不知境虗是增上慢，無犯。𨷂第五緣，非過人法作單雙𨷂，各一蘭罪。𨷂第六緣，作不過想疑，亦各一蘭。𨷂七不言^A152己證，歎餘實者無罪，或可得蘭更相粜賣。𨷂八不了了，輕蘭。𨷂九重蘭。是中具七方便：

X42n0735_p0384a09次下釋文，科同於上。然漏呵中，文分為二：初明其犯，第二諸餘比丘下發覺呵責。前文有三：初如來住處，第二時世穀貴下明妄緣起，第三婆求河邊下正明其犯。犯緣有二：一遠，二近。遠緣文六：一明穀貴分眾之緣，二時世尊下勑令集眾，三阿難下奉教令集，四眾僧集下集^A153已白知，五爾時世尊下告眾隨緣，六時諸比丘下如教分散。次近緣文二：一點念設計，二尋即念下正明設計。次犯文四：一自言^A154己得，二兼道他證，三獲以名利，四受資得益。

X42n0735_p0384a18次呵。文二：初、明發覺所由；二、佛告下，明其呵責。發覺復二：初、實語禮覲，以明發覺。文三，可知。二、妄語致虔，正彰發覺。於中文四：初、直禮覲；下三各一問答。然第四文因言撿問，正彰得實。問：此中豈有實者？答云：或實不實。解僧祇第四：佛問：汝所讚歎為實爾不？世尊！我所讚歎三寶及尊者舍利弗等，是實自讚嘆不實。佛言：此是惡事，云何為身利養不實，空自讚歎？寧敢灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以虗妄稱過人法而得供養。次明呵責。呵責文三：初、以實況虗呵。出家理應藏名隱德，縱使是實，亦不應說，況復是虗而向人說？第二、以輕況重呵。於中文四：一、總舉數。並是虗情竊利，咸稱為賊。第二、列名。一、內實破戒，無惡不造。第二、為口腹故，虗稱上法。第三、是中下，挍量。雖復咸稱為賊，是前二中為口腹者，大於初賊。第四、何以故下，釋。何以初小後大故。謂為口腹實無所知，虗偷上法，盜受他食，損重過深，聖制夷罪。此罪大初，故云最上大賊。亦可前非上法，後是上法，所謀法大，名為大賊。第三、結呵。此中略無汝所為非等。

X42n0735_p0384b12次明戒本。文三：一者略立，第二隨開。隨開文五：一舉昔虗今實生疑之境。但為聖法超凡，名為增上。然此比丘於增上法未得謂得，名之為慢。十誦第二云：有空閑處，諸比丘住其中，因別相觀定故，貪欲嗔恚不起，便作是念：我^A155已得道，所作^A156已^A157辦。到佛所亦作是說。後近聚落僧坊中住，數見女人，故貪欲嗔恚便起。以此為緣，故除增上慢。第二彼作念下，覩境生疑。佛說尸羅不淨，定慧不行。准我境虗，違於聖教，正應是犯，不應得道。今既得道，復似不犯。於此犯與不犯，情疑未決，故曰我當云何。三尋語下，陳疑伏託。若制是犯，便即守教甘心。若言無違，望除情惑。進不唯然，故曰隨教奉行。四為諮申，五開不犯。第三滿足戒本。戒本七句：一能犯人。二實無所知者，未知聖諦，心境俱虗。三自稱言下，虗稱上法。四彼於異時下，自言首罪。五除開緣。六七可解。舊解自稱文云：自稱言等，總稱聖法。二我^A158已入聖下，別舉。言入聖者，謂得生空。知勝法者，得法空。我知是下，得初果^A159已去。然此生法空言，深違理教。今詳廣文，自稱分二：初自稱言三字是總；我得上人法下，是別。別中復二：我得上人法者，別明上法。此法雖凡，得者為上，^A160但稱此法，亦犯重罪。次下三句，別明聖法。我入無漏聖智位中，故云我^A161已入聖智勝法。此是見道^A162已去諸無漏位。我知是者，是無間道知；我見是者，是解脫道見。若云我^A163已入聖知勝法者，謂入見道位中，能知諦理勝法。我知是者，知聖見道；我見是者，見聖諦理。此是重述見知。據理相似，亦可更詳文意。自稱言我得上人法一句是總，下三是別。然依廣文，不釋別三。就前總中，更開為二，謂自稱、自言，兩章別故。第四句，彼於異時者，非前行妄之時，是後自首罪時。因問有陳，稱為若問；不問引罪，名為不問。自言不過有二，故總標之。間一切諸戒，皆有因問自言，所以此戒復云不問。昔解：具二義者，須言有自：一、罪重壞眾，須眾治罸，如僧尼二覆，不同者是；二、虗實難知，以內證法，若不自言，無由知故。具斯兩義，故有自言。自言眾委，治罸義易。下謗亦爾。自有難知，非壞眾，如小妄是；自有壞眾，非難知，餘夷殘是；非難知，非壞眾，餘提等是。唯此及謗，具足二義，故有自言。此解不然，如自¹恣中亦有不問自言。佛本不問行瘂所由，謂^A164但問言：汝等云何住止安樂，不以乞食為苦因耶？答言：為行瘂法。此罪非是壞眾，又非難知，如何復有不問自言？又有舊解云：自言有二：一、因問自言。諸戒通有，今此戒中有不因問而自言犯，以緣有故，牒為戒本。如增上慢，大妄即有實，得道同此，彼遂文無，除夢亦爾。若爾，不問可爾，所以復言若問者，相對故斷。今詳此解，亦恐不然，有何所以須舉若問相對？觀其戒本，文句並是望前緣說，不得直云相對故來。今解：前緣但是不問自言，不問自言既成發覺制戒，若問自言亦成制戒。據緣不過此二，故總標之。又解：若問、不問二言兼之，方可得盡緣起中事。所以知者，謂佛問言：汝等以何方便不以飲食為苦？由佛問此，稱為苦門。佛無不問妄語之事，比丘自首稱為不問。又解：不問者是發覺文，謂但問言：云何不以飲食為苦？不問妄語之事。若問是佛問文，問云：汝等虗實？答言：或實不實。作此釋文，希無乖失。此戒既爾，謗戒亦然。

X42n0735_p0385a17次下廣釋戒本七句，^A165但解三，不釋下四。釋中文二：初正釋相，二如是虗下明輕重相。前中解初可知，不知不見者反解第二句，自稱者下釋第三句。此中有二：初解三字總句，第二一法下釋別四句。亦可初略釋第三句，第二自言下廣釋第三句。略中文三：初釋自稱。信者謂是理解之信，戒謂性戒成就永不作惡，施謂依正兩報不生少厷聞，慧依教習成，智慧者謂無漏智慧，辨才者謂無礙辨才。第二釋人法，謂成人之法，即陰界入。第三釋上人法。總談勝法故名為諸，能破有因名為出要，由獲此故稱云成就。

X42n0735_p0385b03自下廣文。廣文分二：初立十四章，次依章解。解中例三，謂舉、釋、結。且初釋中舊人分三：初發生空解，二修習下發法空解，三守護下發無相真解。尋此妄情轉違理教，豈有身念位中^A166已得二空無相？夫人空者聲聞所得，法空觀門菩薩位有，如何忽以此言配文解釋？此違入道次第，亦乖經論宗徒。此尋舊疏數本皆然，如是重抄獲何福利？唯顯造者不善宗文，復益學人妄傳無義，故今改蹤聊申正解。依前重寫恐轉成非，冀諸智人思文察義，希通大化不益無知。然此諸文總釋觀之功能差別，不須別作三文分齊，故今解釋分之為四：第一舉定顯勝，第二狎習下勸使修習，第三守護下防令離過，第四^A167已得下歎得自在。初言有念者，謂身念處觀。能令人出離者，歎此觀能除淨顛倒，漸能趣入後勝善根，乃至見道離垢超昇，皆由此門稱云出離。次勸修者，數繫在心名為狎習，漸增近理稱云親附。此法之言通其二位，亦可連為一句。習觀踰明名為增廣，修令成熟如調伏乘。次離過者，在凡習妄日久，於觀恐為緣𮓪，故云守護觀察。觀成體解無減無增，名為善得平等。次歎得者，觀起隨心，尅用屬^A168己，故云^A169已得決定。習觀既成，無緣能礙，故曰無復艱難。永袪淨想，縱任隨心，故云而得自在。正憶念者，餘三念處。得戒者，得無漏戒。有欲者，四如意足。不放逸者，四正斷。精進者，是覺分數，廣文同前，故云如上。定者，有覺有觀，謂是初定及未至無覺有觀，唯中間定無覺無觀。二定^A170已上三解脫門，梵云三摩地〔此云等持，三昧者不正〕。空三摩地與苦下二行相應，謂空、非我。若與滅下四行相應，是無相三摩地。若與苦下二行相應，謂非常、苦及集、道下各四行相應，名無願三摩地。次明八正受。正受者，通是定名，梵云奢摩他〔此云止，止者是定。文言正受，譯者謬矣〕。八中前二，初想正受，謂一切有心定對，除色中亂。第二無想正受者，謂二無心定對，除心亂故。次四正受，是八解脫。其八者何？一、內有色想觀外色解脫，二、內無色想觀外色解脫，三、淨解脫身作證具足住，四、空無邊處，五、識無邊處，六、無所有處，七、非想非非想處，八、滅受想定解脫。然初解脫，以於內身有色想貪，為除想貪觀外不淨，青瘀等色除內貪故，以內色難除故須偏說。第二解脫，此於內身雖^A171已除貪，為堅牢故觀外不淨。第三解脫，前觀不淨其心沉慼，為筞發心故須觀淨或試煩惱。前觀不淨令貪不生未足為難，觀淨不生始為難也，顯觀轉勝故。次觀淨令貪不生名解脫，彼觀行者身中證得名身作證，具足圓滿得住此定名具足住。餘相可解。今此四中隨法者是滅定，次心想者四無色定，次除色者前二解脫，次不除色者是淨解脫，次除入正受者謂八除入。今云八勝處，即分前三解脫以為此八。初二各二，第三為四。一內有色想觀外色少，二內有色想觀外色多，三內無色想觀外色少，四內無色想觀外色多。內無色想觀外青黃赤白為四，足前成八。八中初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。問：此八勝處何殊三解脫？答：前修解脫唯能弃背，彼貪不起不能制境。後修勝處能制所緣，隨所樂觀惑終不起能制伏境，故名勝處。次一切入正受者，是十一切入。今云十遍處，謂遍觀察地水火風青黃赤白及空與識二無邊處，於一切處周遍觀察無有間隙，故名遍處。十中前八如淨解脫，後二如空識應知。此中修觀行者，從諸解脫入諸勝處，從諸勝處入諸遍處，以後後起勝前前故。次十一支道者，舊皆取成實論十一定具，或依舍利弗毗曇取十一種集數法門，此等並非。今解謂是逆觀十二緣起，以老死支由生故有，乃至行支由無明有，不應復責最初無明以誰為因，故但十一。故婆沙一百一十云：解若法有支所攝，似有支為因，是有支果者，此中說之。無明雖亦有支所攝，而不以有支為因，亦非有支果，故此不說。此解順理不違法相，往招不識此文，錯作異釋。次修者，五分法身婆沙三十三云：無學身語業名無學戒蘊，無學三摩地名定蘊，無學正見智名慧蘊，盡無生智、無學正見智相應勝解名解脫蘊，即盡無生智名解脫智。見蘊智中有四智，見中具四諦智。若復下是天眼通，亦是死生智證明，餘文可知。此等法門略申名相，至於廣解論經所明。且如經論諸師，豈知戒篇輕重？彼雖守分自明，此^A172已略侵他學。律部行護持犯為心，縱使具明於宗，未要但分輕重犯不差殊，接引初基令行成就。

X42n0735_p0386b04次輕重。文三：初、約人趣。文二可知。第二、諸天下異趣輕重。若人實得道下，通明異類。第三、境想，略無法想。開文夢者，即是除夢，諸口業戒多有此開。問：戒本文中說四事^A173已，稱云不得與諸比丘共住如前等，有何義耶？答：此中文二：前結初犯，後釋再違。結初意者，以未犯前，戒即全具，得與比丘和合共住。今既犯^A174己，義同死人，不預昔來共住之限，故云不得共住如前。後亦爾者，釋重犯疑。人疑初犯既類死人，後更再違，應非有罪，故釋此疑，云後亦爾。又五分解云：若犯此戒，如先白衣時，不得與諸比丘共住。故云如前。重違還犯，故後亦爾。古師刊祗云學悔人犯重，但吉應駈出者，此錯引文，詳而不審。其文二十六云：四波羅夷中，若有犯者，應駈出。十三^A175已下，作吉羅悔。多論第一云：若以貪故，煞一人者，於一人上三不煞中，但犯一不煞戒，得波羅夷，似罪重故。譬如穿器，不受道水，不能得沙門四果，故名非沙門。初犯一戒^A176已，毀破受道器，名波羅夷。後更煞人，得突吉羅。罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。而此比丘，故名破戒比丘，不名非比丘也。以此義推，可一時得無量戒，不可一時盡犯也。若依婆沙，此義不正。故婆沙一百一十七云：有說：彼七支戒亦於一切有情處得，而所得是一。彼云：於一有情犯一支戒，即此有情及餘有情。此一支戒斷，此及餘生六支猶轉。此則善通世尊所說若犯學處非苾蒭等。有說：此七支戒亦於一切有情處得，而所得各異。如有情數量，所得戒亦爾。彼云：於一有情犯一支戒，但此一支戒斷，餘六猶轉，自餘有情七支恒轉。若爾，云何通佛所說若犯學處非苾蒭等？答：依勝義苾蒭言非苾蒭，以犯尸羅不能趣彼故。有餘師說：別解律儀隨因差別有二十一。此中亦有二說，准上應知。依如是理，故作是說：寧作出家犯諸學處，不為五戒鄔波索迦。所以者何？彼若毀犯五種學處，身中便空。諸出家人雖犯五處，而更有餘眾多猶轉。迦濕彌羅國諸論師言：雖犯律儀而律儀不斷，如法悔除還名持戒，無有頓受別捨得故。未悔除位具得二名，若^A177已悔除但名持戒。問：若犯第二亦壞眾法，何以不言後亦如是？答：第二非斷頭，無故不釋。又以初二作法難故，故須具舉懺擯儀式。下三不然，故齊不舉。上來初犯竟。