四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0360a11四分律開宗記卷第二〔從正宗首至釋初犯竟，合有三萬七千二百言〕

X42n0735_p0360a12西太原寺沙門釋　懷素　撰

X42n0735_p0360a13次下，正宗。然此宗文由何起者，但以凡百僧尼非一名姓，報殊心異，志樂不同，有漏過生，蓋因名利，略教被壞，人𨷂奉持。何期釋眾亡依，戒珠潛曜；空希出離，律寶韜光。是以無上法王大悲普濟，寄因啟請，興立此文。欲使犯與不犯，煥矣分明；重之與輕，昭然可鏡。斯則五犯分位，三有停輪，二持別流，四果修證。意唯若此，故起正宗。正宗之文，開之為二：初、二部戒本止持行相；第二、犍度^A1已下，作持行相。前文復二：一、大僧止持；二、尼眾止持。釋二止持，兩門分別：一、僧尼離合；二、僧尼先後。言離合者，問：大僧與尼齊希出離，俱是具戒，犯聚無殊，何以二眾五犯別立？答：過興在人，患生不等，戒防斯過，故有少多。是則多少差別，輕重不同，有無互缺，犯同緣異。以斯別狀，不得合辨。問：兩眾具戒數有多少，二位沙彌何以齊十？答：具位滿足防過使周，對過立戒故有多少。二眾沙彌亦應不等，以同方便且制十戒。又解：兩眾沙彌亦同二具，隨過差別立戒多少。所以知者，以諸戒下皆結罪故。若爾，何不具彰五犯？答：人是不滿正唯制十，進修義同咸皆結罪，故十數外和上應教，既^A2已應教明亦同等。次先後者。問：大僧戒相所以先明，尼之禁防何以後說？答：為表丈夫護持建立功強於彼，是以先明。又復兼是師徒兩異、出家先後，故所以爾。次釋比丘止持，於中文八，謂初四夷乃至七滅諍。於此八中束為五犯，謂二提合眾學，七滅合不定未定，故但為五。若解此五須為二門：第一總解，第二別明。於總解中須釋五犯等義，但為初依戒者，尋文未周直聽懸言不能領悟，故釋大僧戒^A3已至尼律初，演此玄章方知旨趣，庶得僧尼俱益新舊咸開，進修軌儀於斯畢矣。自下諸義改換皆然，不能於中別更申意。

X42n0735_p0360b18次隨別釋。●先解初犯。於中復二：一總，二別。總中，十門分別：第一、起由三毒；第二、身語成犯；第三、自作教人；第四、犯境寬狹；第五、尅漫不同；第六、錯誤有異；第七、明其立意；第八、次第之相；第九、下眾任運；第十、定業招報。

X42n0735_p0360b23初門。准毗婆沙一百一十六，不善業道一一皆以三根為加行。若論成者，婬盜二戒由貪究竟，斷生命者由瞋究竟，妄語通以三根究竟。婬三起者，優婆塞戒經第六云：若人自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡；而並境悅暢，思由貪究竟。盜三起者，自為^A4己身妻子眷屬貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。故俱舍云：謂諸王等依世法律奪惡人財，謂法應爾，無偷盜罪。又婆羅門作如是說：世間財物於劫初時，大梵天王施諸梵志，於後梵志勢力微劣，為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財若奪若偷，充衣充食皆用^A5己財，無偷盜罪。此等要有所顧，皆貪究竟。煞三起者，若為貪故害命，是說從貪；若煞怨家，是名從瞋；煞老父母，是名從癡。故婆沙云：虎豹豺狼蜈蚣虵等傷害於人，煞之無罪；父母衰老及¹胄痼疾，若能煞者，得福無量。此無所顧，皆瞋究竟。妄三起者，若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從嗔；若畏他死，是名從癡。故婆沙云：諸為自他身難²命而妄語者，不得妄罪。然成業道亦由貪等，以貪等現前，此業成故。又增三云：有三種妄語得夷：貪、恚、癡。又云：身恚、口恚、身口恚。舊釋妄語，貪癡起成。妄語規利，瞋非順情，故無瞋心，發思成業。此是傳者之言，不依聖教，義既違文，不勞別破。

X42n0735_p0360c22第二門，身語位二：前三局身，第四唯語。婬戒形交，非身不辨。煞盜身犯，語有造義，如教人呪物等。妄語稱聖，非言不宣，身有造義，如作書現相等。

X42n0735_p0361a01第三門，自他位三婬戒。自重教輕，教人為非，樂在前人，故能教者，但獲蘭罪。煞盜損他，自作教人，損境無殊，彼此俱犯。於中唯有能所二心，不稱無期，有差脫者，有犯非犯，准文可知。妄語教人，稱^A6己得聖，名利屬我，即能重所蘭。若汎教人，彼自稱聖，名利推彼，即所重能蘭。因此汎明自他能所輕重犯不，可為四句：一、自重教輕，初婬戒是；二、自輕教重，犯教僧漏失是；三、自他俱重，如煞盜等同犯；四、自他俱輕，如教不學吉等。若犯不犯，亦為四句：一、自犯他不犯，如自販易是；二、他犯自不犯，如使尼浣故衣是；三、自他俱犯，如煞盜等是；四、自他俱不犯，如教進修是。

X42n0735_p0361a12第四門。寬狹位二。婬該四趣故所以寬，餘三局人故所以狹。良以婬欲之性順情內逸，^A7但得正道暢適無殊，不簡境之美惡，詎問人與非人？又以死屍犯故不由損境，何容計境優劣致犯階降者歟？又通自境如弱脊類，餘之三戒損在前境，趣別報殊增微不等，故人犯重餘趣便輕。義准人境四戒並得夷𠎝，非天便有夷蘭二別。畜生階四，夷蘭提吉。

X42n0735_p0361a19第五、尅漫者。此之四戒，同境論者，尅之與漫，俱犯夷罪。此中同境，婬戒約道，餘者局人。為婬約道，不就趣分，不可例餘同為尅漫。若通餘趣作尅漫者，須除婬戒，約下三作。然下三戒，如其大漫，隨三趣境重輕結罪。若也專尅，各相應犯；或若差互，俱成方便。

X42n0735_p0361a24第六、錯誤者。錯誤約戒，位可為三：第一、以二對婬戒，錯誤俱犯重。為婬約道，不就趣分，^A8但得正道，暢本業思。縱境交涉，亦成其重。故文言：道疑、道非道想，夷。第二、對下三戒。若其餘趣境上，錯誤俱不犯。以於異境，本無心故。若對人境，誤犯錯不犯。以其誤無兩，並不得云無心故誤。故下文言：男想盜女物，佛言波羅夷。煞誑亦爾。錯據無心，故不成犯。如欲墮胎、母死之類。問：若此誤犯錯不犯者，何故人言椽梁等誤墮不犯？答：此實是錯，誤聲說故。爾者，如何下文說麤惡語，欲向此說，錯向彼說，一切僧殘？答：此實是誤，錯聲說故。又解：錯誤二門，各通犯及不犯。^A9但使有心成事，無問錯誤俱犯。故文言：男想盜女等，佛言波羅夷。〔此是誤犯。〕下文說麤惡語，欲向此說，錯向彼說，一切僧殘。〔此是錯犯。〕若其無心成事，錯誤俱不犯。如文椽梁等誤墮不犯。又僧祇第四云：欲害前人，誤害中人，得越毗尼。又十誦五十一：問：頗有比丘虗說聖法，不得波羅夷耶？答曰：有比丘欲說須陀洹果，誤說斯陀含果。乃至欲說阿那含果，誤說阿羅漢果。是五分二十八：有比丘欲煞彼而誤煞此，生疑問佛。佛言：不犯。得偷蘭遮。〔此誤不犯。〕下文與墮胎藥，錯與煞母藥，母死不犯。及欲盜他衣，錯得^A10己衣，不犯。欲受蘇，錯受油，不成。〔此錯不犯。〕第三，錯誤對妄語所稱法者。舊云：錯誤俱無犯。如欲稱聖，錯言凡，錯稱非境。如增上慢，迷凡謂聖，誤心非巧。故並不犯。此釋非理，雜亂宗文。如何煞盜，唯約人趣重境為錯誤，不論非情無主物。及至妄語所稱之中，乃就凡法為錯誤境。若順宗文，錯之與誤，俱就眾多聖法上作。若同聖法，還是誤犯，錯不犯故。大妄開文云：欲說此，錯說彼，不犯。又伽論第八云：若比丘欲說須陀洹果，而說斯陀等果，犯何罪？答：偷蘭遮。或同後解，通犯不犯。

X42n0735_p0361c06第七立意者，如大集經第三十，佛告頻婆娑羅云：大王！汝之國法，何名大罪？王言：世尊！我之國法，有四重罪：一者斷他命根；二者偷至五錢；三者婬他婦女；四者為五錢故，大眾王邊，故作妄語。如是四罪，犯者不活。佛言：我今亦為未來弟子制是四重。又為比丘制增戒學，有其二意：一欲令斷三不善根。故阿難答孔雀冠言：世尊！為欲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡，為諸比丘制增戒學。所以爾者，凡興聖制，為除患本。患本雖多，要謂三毒。為此貪等，恒能引導諸不善業，故須制斷。問：戒能防非，不斷煩惱，何以乃言對之立戒？答：理實戒但防非，不斷煩惱。然由戒故，定慧得生，推功歸本，故言對制。又解：文言調伏貪等者，但是制事不起，名為調伏，不是要斷，名為調伏。二為招生十利功德，文證可知。

X42n0735_p0361c20第八、次第者，易為喜犯，建在初明。非直此文，殘等類爾。故僧祇云：初戒成道五年冬分，第五半月十二日犯，即是十月二十七日。餘之三戒，並是成道六年冬分。盜戒第二半月十日，謂是九月十日。煞戒第三半月九日，謂九月二十四日。妄語第四半月十三日，謂十月十三日。以此文證，足彰次第。問：此為憙犯婬戒在初，五十如何以煞為首？答：古昔多解，皆不允當。今申正義，智者應思。但以五十等戒，不假犯請，依本業道，以煞為初。具戒興廣，必待犯請，憙犯前明，婬戒居首。

X42n0735_p0362a06第九、任運者。如沙彌時，教人作煞盜，乃稱^A11己得聖^A12已，便受具戒。然受具^A13已，前事方成，能教任運，犯三夷罪。若論自作，唯局不善，今取教業，通餘二性。若其受戒未竟，所教事成，即是邊罪難人，不發戒品。若受戒竟，戒罪俱得，以善因圓，惡業滿故。是以十誦五十一云：未受具人盜心取是物，未受具戒時離本處，得突吉羅。次句未受具人取，受具時離處吉。次句未受具人取，受具人離處夷。次受具時作方便取，有二句：一吉一夷。次受具竟取，復有二句：初句夷。次句受具戒人取，非具戒人離處蘭。以此證知，有任運犯，婬教獲輕，故無任運。

X42n0735_p0362a17第十，招報者。戒律威嚴，開神益物，行之軌則，熟不遵修？良以業道多迷，不懼淪溺，縱此愚情，違犯者眾。今依聖教，示以重輕，存理行人，特宜崇奉。然具足戒，禁勤七支，此且明四，義應通舉。一一支中，皆感三報。故婆沙一百一十三云：諸欲邪行，若習若修，若多修習，生那落迦、傍生、鬼趣，是異熟果。從彼處歿，來生人中，妻不貞良，是等流果。彼增上故，所感外物，多有怨竟，是增上果。餘六業道，異熟皆同，以悉遍於三惡道受。諸不與取，來生人中，財寶遺乏，是等流果。所感外物，有灾有患，多遭霜雹塵穢等障，是增上果。諸斷生命，來生人中，多病短命，是等流果。所感外物，皆少光澤，不久堅住，是增上果。諸虗誑語，來生人中，多遭誹謗，是等流果。所感外物，多諸臭穢，是增上果。諸離間語，來生人中，親友乖離，是等流果。所感外物，多不平正，丘陵坑坎，險阻懸隔，是增上果。諸麤惡語，來生人中，恒聞種種不如意聲，是等流果。所感外物，麤弊鄙惡，毒㓨砂礫，雖有金等，少而無光，不調難用，是增上果。諸雜穢語，來生人中，言不威肅，是等流果。所感外物，時候乖變，速疾磨滅，多不成實，是增上果。優婆塞經亦然，不能具述。七善業道，翻此可知。

X42n0735_p0362b13自下別解。　初戒有四：一、制戒意，二、釋戒名，三、具緣成犯，四、𨷂緣之義。此之四義並有通別，下諸戒等皆同於此。

X42n0735_p0362b16通制意者，多論第二有四義：一、知先作無罪，得除憂悔；二、以因之結戒，滅將來非法；三、以佛結戒，知罪輕重、有殘無殘、可懺不可懺，決將來疑網；四、以招生十利功德。此當律中制意，文證可知。別制意者，婬欲之性，體是鄙穢，愛結纏心，躭¹感難捨。為則沉淪生死不絕，禁則出離涅槃可期。是以如來大悲方便，為制此戒防過之源。二、釋名者，亦有通、別。通者是戒能防之行，別是不淨行所防之過。能、所通舉，故曰不淨行戒。三、明具緣。通緣有三：一、是大比丘，簡非戒所被者，以文云若比丘故；二、制廣教後，以初作人，教未攝故；三、無重病壞心，以狂等人，聖開不犯。此之三義，該括上下。故了論云：若人^A14已受大比丘戒，若如來^A15已制此戒，若人不至癡法，是人則犯僧伽胝施沙罪。於餘略說，相亦如是。別緣具四：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、與境合。若為怨逼，亦具四緣：一、有正境，二、為怨逼，三、與境合，四者、受樂。此戒通三、別四，七緣成犯。四、𨷂緣者，若𨷂通緣，全是無罪，或可𨷂初及第三有罪，即七方便中𨷂緣方便是。次𨷂別緣，𨷂初、二蘭，謂非道、道想、非道疑。若𨷂二、三兩緣，無犯；𨷂第四緣，輕、重二𨷂。怨逼、𨷂緣，比說可解。論其方便，𨷂、通有一，𨷂、別有四，通、別合五。

X42n0735_p0362c13次釋文者。了論偈云：解戒五相九毗尼。釋曰：如諸佛所立戒，於一一戒中，應了別五相：一、緣起，二、緣起人，三、立戒，四、分別所立戒，五、决判是非。此中緣起者，謂由飢餓難事，為緣起起。緣起人者，是須陳那比丘。立戒者，若比丘等。分別所立戒者，此中何者為比丘等。决判是非者，此中比丘於三處犯波羅夷，乃至說戒究竟。若人能如理了別此五相義，此人必定能解。依此論釋，亦是一途。然今隨義，別分為二：第一、從初至㝡初犯戒，漏生壞略，即上若犯有漏法；第二、自今^A16已去下，制廣補略，即上然後結戒。前文復二：第一、至呵責^A17已，漏起呵責；第二、告諸比丘下，彰過違略。前文復二：第一、至號為種子，明其犯相，即是漏過；第二、須提那下，發覺呵責。前中文四：一、標化處，二、出犯人，三、明犯緣，四、正明犯。對此初戒，分文既然，^A18已下諸戒，貫通類爾。初住處者。示化有方，即是犯制之處。爾時世尊，上^A19已明訖。毗舍離者〔毗奈耶云：秦言廣博〕。然毗舍離名少訛，梵音正曰吠舍釐。多論第一：問：契經、阿毗曇不以佛在初，獨律以佛在初？答曰：以勝故，秘故，佛獨制故。如契經中，諸弟子說法，有時如釋提桓因自說：布施為第一。何以故？我以施故，得為天王，所願如意。佛言：如是。有時化作化佛，化佛說法。律則不爾，一切佛說。是故以佛在初，有如契經，隨處隨決。律則不爾，若尼中有事，不得即結，必當出外。若白衣邊有事，必在眾結。若聚落中有事，亦在眾結。若於五眾邊有事，必當比丘、比丘尼邊結。是以佛在初，次犯人。迦蘭陀村者，多論以鳥名之，有云聚落主名。見論第六，是山鼠名。時毗舍離王，將諸妓女，入山遊戲，因眠樹下。樹下有窟，窟中毒虵，聞王酒氣，出欲螫王。樹上有鼠，鳴喚覺王，王覺免害。以鼠恩故，即封此村，供奉此鼠。因鼠號村，故曰迦蘭陀村。村中一人，有金錢四十億，王賜長者之位，即以村名為長者號。然須提那子者，言中倒也，應云迦蘭陀子須提那。故次文云時迦蘭陀子。善見云：須提那者，是迦蘭陀長者子。五分亦云：迦蘭陀子，名須提那。須提那者，多云求得，為求請神祇得故，了名善與。饒財者，多論有二：一、眾生數財，謂奴婢、牛馬等；二、非眾生數財，謂金銀、七寶等。此並無量，故曰饒財多寶。此人聞法悟解，厭俗囂塵，抱信歸依，情希出益，故曰持信等。五分云：須提那聞法歡喜，即作是念：如我解佛所說，夫在家者，恩愛所縛，不得盡壽廣脩梵行。出家無着，譬如虗空。我今寧可以家之信，出家脩道。多論第二云：夫出家者，為滅垢累。家者，是煩惱因緣，是故宜應極遠離也。

X42n0735_p0363b07次犯緣。文二：一、遠緣，二、近緣。¹文三：初、舉糓貴乞難，生念由起；二、須提那下，生歸家念，念欲弃其兩損而就二益；三、作是念下，如念歸村。近緣文二：初、舉財勸，三、勸，三、拒。一文廣出，餘二略易。第二、其母使捨下，舉色以勸，從而弗拒。問：此須提那情既樂道，何故乃答母云我能為之？答：見論念言：我不與種，終不置我，日夜相惱。我暫與種，令其心息，不復嬈我。我因此故，得住道門，修習梵行。由此思念，故曰我能。問：須提何以拒財而受色？答：財勸長時背道，故拒；色勸蹔時在道，故受。

X42n0735_p0363b16次正明犯，文中有二：先正犯者，以未制前，不見欲穢。此文理通一切諸戒，未制廣教，不知行欲，同於死人，擯出眾外。雖預道門，生緣未絕，因希利故，漏過便生。問：既曰三行，何以言初？答：以未制故。故伽論第三云：作眾多婬。佛言：未制戒時，須提那犯罪，一切時不犯。次園中下，彰欲之過。五分云：時兜率陀大威德天命終受胎，爾時地神告虗空神言：迦蘭陀子於未曾有僧中作未曾有事。展轉相告，乃至梵天，超過學表，勝出獨絕，故曰尊者種子。

X42n0735_p0363c01次明呵責，文分為二：初比丘呵，第二世尊爾時下如來呵責。前文有三：初至故愁耳，發覺得實，為呵之緣。第二諸比丘下顯類，以事啟尊。前文有四：一歎須提那先時解行，事皆通練，故曰無事不知。無不遵奉，故曰觸事皆行。非直自行，亦能導物，故曰轉教於人。第二爾時下作過愁憂，內心焦惱。第三諸同學下見愁檢問。先正問愁，故云汝何愁憂。次問愁之所由，汝既解行具足，必應無憂，今乃翻愁，當應厭道。第四須提那下答愁所由。先申樂道之情，故云我甚樂梵行。次近在下申愁所由。次呵責，文三：初總舉不應。汝於如來清淨法中能斷欲等，是汝所應，云何乃作如是惡事？第二於如來下別呵不應。舉是反顯。欲者五欲，於此五欲不生欣求，故曰無欲。垢者穢濁，能汙淨心，故名為垢。此有其六：惱、害、恨、諂、誑、憍，能永除滅，故云無垢。一切眾生渴於五欲，渴由愛生，故名渴愛。比丘守戒，正念現前，渴愛自除，名為能斷破壞巢窟。古舊𥼶云：人天生死在上喻巢，三塗生死在下喻窟。集因既亡，苦果隨喪，故言破壞巢窟。至下受戒揵度中𥼶巢窟云：諸天在上如巢，人居於下名窟。此𥼶隨情，違背正理。今解不然，謂居止處皆名巢窟。故婆沙五十二云：欲界窟宅所攝藏故，名欲界繫。色無色界應知亦爾。結謂九結，縛謂三縛。結縛非一，故名為眾。以除結縛，能得愛盡涅槃。又可愛謂三界，愛盡者是滅。由三界愛盡，能顯涅槃，故曰愛盡涅槃。其涅槃是梵言〔此云圓寂〕。婆沙二十八有多解：問云：以何義故名曰涅槃？答：煩惱盡故，名為涅槃。復次三火息故，名為涅槃。復次三相寂故，名為涅槃。復次離臭穢故，名為涅槃。第三汝今云何下，總結。不應經久為故，正偶為二，故曰故二。次白佛者，見論第六云：心不希佛獨譽於^A20己，亦不令佛賤薄，遣須提那出。又不以此惡法鬪亂，但依實理白世尊言：今垢法^A21已起，願為聲聞弟子結戒。

X42n0735_p0364a08次佛呵中文分為二：初則撿問自言，第二爾時下正辨呵責。前文有三：一集眾僧，二明撿問，三辨自言。初文以此因緣者，謂因須提犯戒比丘啟白，故曰以此因緣。集諸比丘者，多論第二有五義故集故集：一佛現不自專輙，二共眾籌量而後結戒令犯罪者心伏，三佛雖自在為持法故，凡有法事集眾共和法得久住，四為肅現在將來弟子，凡是僧事不問有力無力，要問眾詳議不得專獨，五諸佛法爾不獨一佛。次撿文二：初舉應問之法，次則依法而問。初應問法文有三句：知問者，謂因比丘啟白知問，佛一切智常知是非，現同不知而作疑問。多論四益：一順諸佛常法，二順自言治法，三令眾生安穩不生怖懼，四順於大人聖主儀體。知而不問者，如來不以^A22己之知見，輙說人過證言是犯。准翻前益須有四損：一不順佛常法，二違自言治法，三令眾生怖懼不安，四逆說人過非大人儀體。雖因比丘啟白而知，若不應時亦不疑問，是以次明時問不問。時而疑問有三種時：一是對眾撿問時，二是犯者自言時，三是因此制廣時。時不疑問亦有三時：一非對眾撿問時，二非犯者自言時，三非因此制廣時。又解時者，謂因比丘啟請知問，即是時而問，此時不以^A23己知而問，故曰時而不問。雖復應時呵責制戒，若不順義愜情亦不疑問，是故次明義合不合。然此知之與時而問名為義合，知之與時不問名義不合。次正問可知。次自言者。問：佛作疑心不定而問，何不拒諱便臣伏邪？答：五分第一云：諸佛常法有五百金剛神侍衛左右，若佛問三返不以實答，頭破七分情有所懼不敢拒諱。

X42n0735_p0364b11次呵文三：一總舉，二別列，三總結。總舉者，經家總牒世尊呵詞，其無數言即下者是。次別有二：初顯須提行有違失所作不應，二告諸比丘下舉過示僧齊防法眾。前文復二：一明行有違失，二執作事不應。初違失者，總顯作非故云汝所為非，乖作軌則故非威儀。沙門性是無漏聖道，造惡違彼故非沙門。所作垢穢名非淨行，作既違教故非隨順，總結非理故曰所不應為。次作不應可解。次下舉過誡眾，其文有二：一顯過失尤重，二執作事不應。顯過文三：一舉事中損益勸令捨順行違，二何以故下釋成勸意，三何以故下釋墮所由。先解初句。多論有七義：一毒虵所害害此一身，女人所害害無數身。二者毒害報無記身，女害善法身。三者毒害五識身，女害六識身。四者毒害得足僧數，女害不足數。五者毒害得生天上人中值遇賢聖，女人所害入三惡道。六者毒害得沙門四果，女害正使八正道滿於世間猶如大海，於此無益。七者毒害人則慈念而救護之，女害眾共棄捨無心喜樂，天龍善神一切遠離，諸賢聖人之所呵責。以此損益理殊，浮沉事別，是故勸汝犯毒，不犯女人。次釋勸意。何以一言順違兩責？第一何以勸犯毒虵？毒虵雖有蹔時現苦，而無來獄長時之殃，故言不以此緣，墮於惡道。第二何以不聽犯女？犯女雖有蹔時現樂，必招來獄長時之殃，故言身壞命終，墮於惡道。次釋犯女墮獄所由。文中有二：第一正彰欲過，第二舉喻顯過。初彰過者，總彰過源，令永除滅，故曰說斷欲法。欲想者，思女之心。欲念者，追境之意。欲熱者，欲火所燒。愛結者，明愛繫縛，不為彼溺，稱云越度。次舉喻者，欲燒善心，故言如火。欲焚戒手，如把草炬。復損戒身，如樹繁菓。欲樂不久，猶如假借。欲無實味，猶如枯骨。欲集眾患，其如段宍。欲樂不實，如夢所見。欲傷戒足，如履鋒刃。欲消眾善，如新瓦等。欲性可懼，如毒虵頭。欲害善盡，如輪轉刀。欲感危報，如在尖標。欲傷迅速，如利戟㓨。欲患至極，故曰甚可穢惡。佛所呵責，結歸教主。次執事，如上。第三總結，可知。

X42n0735_p0364c21次彰過違。略告諸比丘者，顯過。同知須提那者，彰罪。別屬癡人者，見論：佛見須提^A24已作惡法，以慈悲心而言癡人。如慈父母見子作惡，亦呵罵其子。癡人何以作如此事？問：世尊煩惱及習皆^A25已斷除，何以乃云癡人耶？答：世尊惑習雖盡，然有似愛等言，為利益事故呵癡人。如今親教及軌範師，若有近住依止弟子起諸過失，便呵責言：汝為癡人。世尊亦爾。問：佛呵癡人，有何義趣？為從癡生，名曰癡人？為癡現行，說為癡人？婆沙十六解云：從癡生故，故曰癡人。爾者亦從貪、恚、慢、見等生，世尊何故唯言癡人？答：癡遍行故。若佛知呵阿羅漢等以為癡人，於物有益，即亦呵彼，以羅漢身亦癡生故。又解：現行癡故，名曰癡人。阿羅漢等亦現行癡，不染無知，猶未亡故。問：諸餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人非餘？答：前^A26已說言癡遍行故。多種有漏處者，開諸漏門，漏源滋長。多論云：須提那於劫初來，未有男女作婬欲事，而此人於彼最初行婬，作惡法根本。今佛法清淨，未有非法，而須提那最初為惡，作將來非法罪過之始，故言開諸漏門。最初犯戒，違略之始，略教被壞。

X42n0735_p0365a16次下制廣，其文有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立制。此戒既爾，諸戒類然。初文舉制時分，從茲^A27已後，故曰自今^A28已去。以因一結，教網普霑，故曰與諸比丘定犯輕重。位別防非，各有分局，稱為結戒。問：一切善法不言結，何以^A29但言結戒？多論解云：戒是萬善之本，但結戒即一切結也。又可戒為止惡，兼立犯名，故結。餘善不爾，故不云結。對此解義，六門分別：第一、制廣補略；第二、制除障道；第三、制託緣別；第四、制緣多少；第五、制教所詮；第六、制意老別。

X42n0735_p0365b02初門。佛初成道，啟化之元，恐入法人心無所寄，故先說略，示行軌模。利根奉修，無所缺犯，鈍根不悟，違略起非，令教毀壞，名為教缺。然即違教成犯，汙本所受，令行不淨，名為行缺。是以如來慈悲護念，為制廣教，順於略教。今使二教相順相成，還令略有被時之用，義同補教。既聞制廣，呵責示過，識相護持，資成不斷，晈潔逾前，名為補行。又可悔^A30己所犯不能為因，未來苦果畢竟不受，還令戒淨，亦名補行。故上文言：若有犯有漏法者，然後世尊為諸比丘結戒，斷彼有漏法故。

X42n0735_p0365b12第二門。然障道業，雖復無邊，要而言之，有其二種，所謂性、遮。言性惡者，如煞、盜等，無問聖教禁以不禁，損害深重，作則是違，體是不善，名為性惡。言遮惡者，如房、壞等，體非不善，^A31但以事務紛動，能障修道，立制防之，名為遮也。此言遮性，就事以辨。若論罪名，悉是遮惡。以未制前，作而無犯，由聖制後，方結罪名。亦可一禁^A32已後，違教處齊，下沉義等，俱稱為惡。又貪、嗔、癡，能障聖道，佛為斷彼，制增戒學，如文可知。

X42n0735_p0365b20第三門，教不孤起，起必託緣。緣境雖眾，要唯三性，謂善、惡、無記。託善結緣興者，如因論義，女人說法，同誦輙教䨱頭人等。如斯之輩，事雖是善，亦乖聖意，生過不輕，是以如來立教防耳。託不善緣興者，如煞盜等，性是違害，託此能起諸不善行，是以興教防此不善。託無記緣興者，謂掘地等，事雖無記，業務紛動，多障脩道，制不聽為。息彼紛動，終階道益。然准伽論，起犯之心，亦通三性。故論第一：問：頗有善心犯，不善心、無記心犯耶？答：有。云何善心犯戒？如新出家比丘，未知戒相，自手淨地，採花結鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所結戒故犯。云何無記心犯戒？佛所結戒不故犯。問：准依此義，犯通三性，如何下文犯諍無善？答：下文據犯戒，理實無善犯，此為興教緣，故得通三性。又解：下文定犯諍，不得有善犯，然約起諍心，亦得有善犯。故文言比丘以善心，言諍中事作等。

X42n0735_p0365c11第四門，制必託緣事假犯請，要藉十緣聖方興結：一、假先請，^A33已許身子漏起制故。二、是比丘，謂被大僧非餘眾等。三、起漏過，謂犯婬等一一自分。四、須舉發，若不舉發無由撿獲。五、佛在座，事歸教主要佛自結。六、集眾僧，共眾籌量法得久住。七、對眾問，若不撿問恐有阿濫。八、得自言，為得自言心伏罪故。九、須呵責，若不呵責無似顯非。十、局最初，以最初人教未攝故。此十具滿聖方興結，若緣少虧抑而未許，此之十緣位言興也。或有闕者，義准可知。

X42n0735_p0365c20第五門。然假緣具義，教得興者，教不虗設，必有所詮。所詮是何？謂有其四：一、犯，二、不犯，三、輕，四、重。指文可知。作過緣具，汙本受體，名云為犯。善興義順，受體光暉，名為不犯。方便為輕，究竟為重。亦可五犯相望，前重後輕。此四句中，各生二行。如具五緣成煞，名為犯法。於此犯法，生二行者。若依五緣，煞事成就，即名犯行。謂順犯法，成違聖制意。若識五緣，止惡不作，名不犯行。即違犯法，成順聖制意。以不犯法，謂止、作二持。若其䇿勵進脩，成不犯行。懈怠不學，即成犯行。問：^A34己有犯法，成不犯行。何須不犯法，成不犯行？答：犯法成不犯行，^A35但是止持。不犯法成不犯行，自是作持。又問：^A36己有不犯法，生於犯行。何須犯法，以生犯行？答：不犯法生犯行，但是止犯。犯法生犯行，自是作犯。次重生重行者，如三時俱重，受樂䨱藏不可懺等是。重生輕行者，謂八業中下之七業，及無䨱心可從緣悔等是。次輕生重行者，如打佛羅漢重惑業等。輕生輕行者，如輕心掘地等。

X42n0735_p0366a13第六門，結意萬差，理非一揆。略而言之，舉要有八：一、深防，二、限分，三、譏過，四、稀數，五、約相，六、示過，七、心境，八、內外。言深防者，過未至極，預結重名，禁微防着，以護根本。如防四獨，飲用二蟲，染心衣食，搏脫藏等。言限分者，制未至極，意存力分，力未堪行，雖作不重。如尼漏失，比丘摩觸，及䨱夷𠎝，境差𨷂等。言譏過者，戒能防非，體性清潔，至於持護，須離嫌疑。如與女人，屏露二坐，同宿行說，讚指食等。言稀數者，犯雖藉境，境有易難，心則慢慇，結罪重。如盜煞天，二眾麤語，歎身造房，壞生掘地。言約相者，過損理違，道俗俱耻，為患既深，寄事興結。隨相雖多，略舉其四，報時處事，立制不同。言示過者，雖有犯名，未顯罪實，先標過緣，使得聞見。如唱調達，大妄無根，飲酒畜寶，非沙門等。言心境者，犯不孤起，託境開心，或制從心，或制從境。如婬酒戒，制心從境，人非人等，制境從心。言內外者，犯不自成，成由緣集，因藉萬差，要唯內外。如婬為內，摩觸為外，食藥為內，衣鉢為外。次明制利。初句總標。^A37但以心獲蕩逸，意馬喧踈，於正教門，靡能持護。如來久積大悲，不捨四智之誓，因過立制，皆生十利功德。斯即犯過之心永遣，遵戒之意常生。生乃生菩提之創基，遣即遣煩惱之根本。然則行不自立，託教而成，教能出生一切眾行，所生眾行何限斯十？一方化儀，略標二、五能詮之教，表彰四¹所之旨，以之為義。自下別明。文中分三：初有三利能生眾行，次有六利能生別行，後之一利能令法住。以有上二，眾別行成，能令正法久住不滅。初三利者，戒能防非，違即不攝，順教離非，名為攝取。身語既攝，行合崇和，絕去違諍，名為歡喜。既能稟教，永絕傾危，現未泰然，故稱安樂。次下別利。初二生善，次四滅惡。未信者令信。見論第六云：若善比丘隨順戒律，威儀具足，未信見之，即生信心，而作是言：此釋種子勤心精進，難作、能作、所作極重。見是作^A38已，而生信心。若諸外道見略毗尼藏，而作是言：佛語比丘：亦有圍陀，如我無異。而生敬心。^A39已信者增長。見論：若有信心出家，隨禁戒所說，人見所行，甚為恭敬。又言：云何盡形壽，日止一食，而修梵行，護持禁戒？見如是^A40已，信心增長。破戒比丘惱乱僧眾，內無慙恥，名曰難調。佛為制戒，教僧責罸，改惡從善，故曰調順。由禁無慙，不得入眾。清淨比丘安隱作法，既不被惱，名為安樂。內懷不善，廣造諸惡，為人打煞，名現在漏。由佛制戒，教攝身語，不起現惡，名之為斷。現造惡因，後墮地獄，受苦無央，名未來漏。由佛制戒，永絕惡因，不受來苦之為斷。自下法住。由制廣教，人得奉修，攝法在^A41己，使不墜溺，名為久住。

X42n0735_p0366c08次明立制，文分為二：初明戒本說之儀則，次若比丘下廣解戒本犯等四句。前文有三：第一對緣略立，第二牒制明隨，第三滿足戒本。初文將欲說戒，故先標引當說之文。即下者，是對緣略立，但有四句。

X42n0735_p0366c12次下明隨，文中分二：初明跋闍心異隨結，次辨林中境殊隨結。然隨意者，大聖制戒，本為備防違失，欲使開禁顯然，犯持决了。若事周悉，一結即定；若其制相未圓，更須明隨。是則教法該羅，行軌堅固，始終流通，具足故爾。又復²隨文，文有犯、不犯。犯者，防過未圓，更須隨結，如此戒異語、食前、食後、嫌罵、掘地等。不犯者，前制理含，更須隨開，如增上夢中別眾洗浴諸緣開等。前文七句，心異起非，意欲明隨，先牒前制。然須提樂道，可使是犯；我今欣俗，不應有違。二彼作念下復生疑心，為以厭道欣俗，失戒不犯？為當不失，有戒可違？於此犯與不犯，情疑未除，故言我當云何。三即便下陳疑請決，耻負聖顏，不敢自請，故仗同學陳^A42己疑心，進不聽佛，故曰隨教奉行。四諸比丘下為申疑滯。亦同疑故所以不呵，為愍彼情舉緣具白。五世尊爾時下佛判是犯。雖起異心以羸不捨，由是比丘故在犯限。然此比丘俱違廣略，不同須提但違略教。六是故下開令捨戒。跋闍厭道既在犯限，其餘羸人開令捨戒，故曰若有餘人等。然此比丘捨戒歸俗，後欲出家亦聽在道，故曰若復等。為彰此人去時如法，後得入道來時有益，進退合儀去來應法，既不越理利益重重。七自今^A43已下隨結戒本加前四句，次境殊隨結。文還七句：一異趣起犯。二時有下發覺生疑。三咸共下伺撿獲實。四諸比丘下舉制辨違。五彼比丘下非制不犯。六諸比丘下舉以白佛。境非惑意故亦無呵。七尊下判該禁限。

X42n0735_p0367a13次滿足戒本。二門分別：一、定文句，二、明通塞。言文句者，戒本九句：一、若比丘者，總標僧眾，別顯犯人；二、共比丘者，明受、同人齊入犯限；三、同戒者，顯行等一；四、不還戒，有戒可違；五、戒羸不悔者，雖羸亦犯；六、犯不淨行，正顯婬事；七、乃至共畜生出犯境界，以對林中加此一句；八、波羅夷結罪；九、不共住擯治。或可義求，但應為六，謂第二、第三、第四、第五、第六、第七，二二合一，於理無爽。若依廣文，九句如上。次通塞者，若比丘句，義該五犯，文局上四。共、同二句，義五文初。不還戒、戒羸不悔，文雖在此，義該初犯。犯不淨行乃至共畜生二句，文義此戒。八、兩九句，文義初犯。問：共、同等四，何以下三戒無？答：此以跋闍為緣，牒入戒本。餘戒無緣，本中𨷂有。然以義准，並通初犯。對有難緣，皆聽捨戒。故四犯畏云：善比丘未犯，終不犯。若犯，都無䨱藏心，如法懺悔。悔既得通，捨何不許？又解：共同戒等，唯結跋闍。汝與比丘共戒，同戒雖羸，不捨亦成其犯。餘戒無此隨結，故無此文。餘篇雖有隨結，非壞根本，是故不須共同等句。舊釋云：欲明此戒愛心久習，事難卒捨，是以佛聽捨戒還家，以禮自處。欲使去時如法，來時有益。有捨可對，須彰不捨。下之三戒，若捨戒為煞，猶亦是犯。捨而無益，故不開捨。既無捨可對，故不須不捨句來。共同理有，既𨷂不捨，相與俱無。若爾，對初開捨，豈不失下戒？答：一切失。若爾，何以下戒無此不捨？答：以不對之開捨戒故。此釋及問答，不能順文。既失旨歸，前解為正。

X42n0735_p0367b14次下廣解，文分為二：初至滅擯廣明犯相，二不犯者下釋不犯相。前文復二：初大僧犯相，二比丘尼下下四眾犯相。此戒既爾，諸戒類然。就大僧中復分為二：初至偷蘭遮成犯之相，二方便下輕重相。前文復二：初解戒本九句文相，二三種下重明戒本六七二句。

X42n0735_p0367b19前釋九句，文即為九，位各有三，謂舉、釋、結。或有少者，自是文略。先解初句。釋中文二：初總標僧眾，次是中下，別顯犯人。初文名為者，通名比丘，謂沙彌、外道等，亦名比丘。相似者，謂犯重人，內實破戒，威儀相貌似持戒者。見論第七：阿難夜行，見一犯戒比丘，而問：咄！此為是誰？犯戒比丘應言：我是比丘。此是假名，無堅實也。自稱者，十誦第一云：自言比丘者，用白四羯磨受戒。又復賊住比丘，剃除髮鬢，披着袈裟，自言：我是比丘。當此儉年，詐來入道。善來者，如下釋。乞求者，順教乞活。着割截衣者，以刀割成，依之進道。破結使者，聖解一興，眾惑斯盡。羯磨者，舉受之教。

X42n0735_p0367c06次別顯犯人。若成戒本，犯戒之人必以羯磨受具足戒，但欲簡取犯戒之人，不是為釋受緣之義。第二句共比丘者，諸餘比丘亦用白四受戒，以受法同，故名為共。第三句釋中文二：初勸修持行；次是中下，出其同義。禁勒不殊，名為一戒；體性無別，故言同戒；遮制數齊，稱云等戒。十誦云：同入比丘學法。釋云：如百歲受戒比丘所學，初受戒人亦如是學；如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學。是中一心、一戒、一說、一波羅提木叉，同心、同戒、同說、同波羅提木叉，故名同入比丘學法。第四句有二：初、解不捨；二、云何下，正明成捨。前不成捨，反即成捨，應下文明；後文成捨，反即不成，應上文說。但是綺文互舉，不繁並明。前文有七：初、有三句重病壞心，故不成捨；二、有三句重病壞根；三、有兩句中邊不相領解，准此類餘，並不成就；四、有兩句心境不相應，初句心不稱境，次句境不稱心。此中應有靜作靜想，不成捨戒，文無者略。十誦云：若獨捨戒，若獨想、不獨獨想，並不成。第五，一句無心，不成。五分：更有不定語，嗔心強逼，不成。十誦：又向無所知人、眠人入定，若隔障，若自嗔，若向嗔人，若夢中，若自不定心，若向不定心人，皆不名捨。第六，天子下，七句境非所對，不成。七、有二句業不辨了，不成捨戒。准此，書等捨戒，不成。五分：遣使、遣書、作相、動手、相似語，不成。見論亦爾。

X42n0735_p0368a05次明捨戒。先解其義，五門分別：第一、總定捨緣，第二、明捨漸頓，第三、對受辨捨，第四、作法具緣，第五、所捨法體。初門。依俱舍第十五，捨有四緣，謂作法、命終、二形、斷善。作法捨者，與受相違；命終捨者，所依捨故；二形捨者，所依變故；斷善捨者，所因斷故。若日夜戒，捨由夜盡，有餘部立犯重捨戒，及法滅時，一切學處、結界、羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毗婆沙師言：犯根本罪，不捨律儀。所以然者，非犯一邊，一切律儀應遍捨故；非犯餘罪，有斷尸羅。然有二名，謂持犯戒。正法滅時，雖無一切結戒、羯磨及毗奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者，無有捨理。次漸頓門。作法捨者，約位相望，通含漸、頓，餘三頓失。然作法中言我作沙彌及優婆塞是漸，餘言是頓。問：若或漸受漸捨，或漸受頓捨，及頓受頓捨，此三可爾。若本頓受，但得具戒一無表體，如何漸捨？若得漸捨，體便有三，如何乃言一無表體？答：若依俱舍，三體各別，頓受唯頓捨，無有漸捨理。若依正理，一師所說，雖先不受五十二戒，但受具者俱得三戒，准依此理，即得漸捨。又可比丘受得，防煞無表，理通三人，有共用義。是故捨時，要心捨具。若與沙彌戒同，隨心則在。以十對五，義亦同之。約位差殊，名之為捨。望無表體，不名為捨。次約受門。善來受戒，是見法人，唯有命終，無餘三捨。三歸羯磨，具足四捨。八不可過受，或可唯有命終，或可具足四捨。以人不定，義可准知。次具緣門。須具六緣：一、有所對，謂同地人，以邊對中等，不成捨故。二、根具無病，非聾老等。三、在見聞內。四、有捨戒心，謂欣厭心，决定住自性，久思歡喜，自有寂靜。五、言說辨了。六、前境領解。次所捨法體。問：凡捨戒者，捨何等法？為捨^A44已生戒善為因義邊，為復捨彼無表戒體？答：不捨^A45已生為因之義，但正捨彼無表戒體。以無表戒，一形相續，為心厭弃，不續名捨。以無捨緣，則有得得。若遇捨緣，則無得得。既無得得，說名為捨。雖可無得，亦不失因義。問：捨戒不捨^A46已生善者，懺悔不應除^A47已起業。答：善順理生，惡違理起。順理力強，^A48已生不捨。違理力劣，故可悔除。又解：懺本生心，抑伏惡業，以別對餘，故得可彌。捨直厭退，絕彼相續，不別對餘，故言不捨。

X42n0735_p0368b17次下釋文，文分為二：初厭上欣下為捨方便，二便作是語下正陳捨戒。前文復二：初有二句立兩章門，不樂修梵行是厭上門，欲得還家是欣下門。次厭比丘下釋成二門，初有二句釋厭上門，貪樂下七句釋欣下門。次正陳捨，文中有三：初明直捨，次若復下無益有益捨，次若復下毀讚捨。直捨文二：初有十一句厭上捨，次有八句欣下捨。然厭上中見論第七，佛有一百名號隨稱皆成捨戒，法名亦爾，謂善甘露法、長短阿含等悉成捨戒，捨僧四雙八輩無上福田等亦成捨戒，此以弃背三寶所以戒失。得戒本緣和上闍梨，今若捨師戒亦隨失。同和上等者，以¹呹共依師得戒，有心厭道隨稱皆捨。十誦稱比丘等七眾亦成捨戒，梵行是隨戒起修之行，戒是受體，律是其教學，事是所防過境。欣下可解。次文^A49但對上法有無益捨，略無欣下有益捨文。次毀歎可知。第五句文二：一舉章開為二門，二依門解釋。釋中各三，謂舉、釋、結。就釋不捨中文分為二：先明厭欣在心，立章及釋如上應知。二便作是言下彰羸於口，此中文三：初舉所欣居家等法，二我欲下舉所厭境捨佛法等，三便欲受持下彰欣於口。上來心有厭欣亦陳在口，以不决定但成戒羸。戒羸相者，見論譬如大王無人持從，復無天冠瓔珞亦不莊嚴，人見不以為好，故名戒羸。次羸捨可解。第六句，五分云：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可惡法，二身交會出不淨，是名行婬法。十誦大同。第七句下至共畜生者，越人非人三趣最下也。見論此是下極語，共畜亦得夷，豈況女人。可行婬處者，謂可捉行婬處也，簡去極大極小。不可捉者，第八句自行絕分，五分名為墮法、惡法、斷頭法、非沙門法。僧祇復云：於法智退沒墮落無道果分，乃至盡智無生智亦爾。餘如五犯說。第九句眾法絕分，多論有四義：一生四部，天龍等信敬心故。二現佛法無有愛憎，清淨者共住，犯者擯出。三為息誹謗，若與惡人同事，外道世人咸生誹謗，當言佛法有何可貴，不問善惡一切共事。四為持戒者安樂增上善根，破戒者生慚媿心折伏惡心故。

X42n0735_p0369a04次解六、七二句犯相。於中文二：第一、犯不孤起，要由託境而成，是以先明犯家境緣。雖有境緣，成由之造。是以第二、比丘有婬心下，對境成犯。前文有四：初、總彰境緣三趣之別；二、復有下，離明三趣有五種者；三、於三種婦下，五者各三。成十五種者，者雖十五，未明重處。是以第四、人婦三處下，離十五者，為三十九處。謂三婦、童女二形者，九處各有三，合成二十七。三種男及黃門者，六處各有二，合成十二。彼此通收，總三十九。^A50但列文中，為成亦如是。故約九三、六二，分為二易。僧祇，男子、黃門、口中狂眠等，並有緣起。次明對境成犯。文分為四：第一、先明自心起犯，六百二十四句；二、若比丘為怨家下，怨逼造境，三千七百四十四句；三、怨家強捉比丘下，怨逼^A51己境，四十八句；四、從道下，結罪分齊。先明自心趣境。境有其四：一、覺境，二、睡眠不覺境。此二俱活，覺、不覺異。三、新死，四、少分壞。此二俱死，壞、不壞殊。准十誦律，壞者，據女根明。彼文五十一：云何名形壞？答言：若女根爛墮，若乾若虫齧，翻上名不壞。此四境上，各一百五十六句。文中，覺境廣明，下三合說。然對覺境，比丘行犯，長離瘡門，總三十九。一一各加隔等四句，是故總成一百五十六。下之三境准數亦然，四境合成六百二十四句。次明怨逼。所以須明怨逼來者，為釋疑情識知犯不？我先有心趣境可使境合成重，我先無心但為怨逼，不曾撿挍樂與不樂還同自心。境合犯者，教法太急事難常行，故須開云怨家雖能逼身不能逼心，但不受樂開使不犯。先對覺境作九百三十六句，瘡門長離還三十九。且於人婦一瘡門上即有樂等六句，樂相云何？僧祇第二云：譬如飢人得種種美食，彼以食為樂。又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂。受樂亦爾，云何不受樂？譬如好淨之人以種種死屍繫其頸上，又如破㿈熱鐵着身。不受樂亦爾，一一樂句各加隔等四句，四六便成二十四句，一門二十四，十門二百四十三，十九瘡門總成九百三十六句。次下三境准數亦然，是故總成三千七百四十四句。次明怨逼^A52己境。若其具論九境逼^A53已，合有九箇四十八句，文但彰一餘者略無。又可論境雖多逼^A54己義一，是故不須約境離說。又於^A55己境二瘡合有四十八句，文中略故但二十四。又復^A56己造他境既分逼不逼殊，他造^A57己境亦分逼不逼異，文無自心作境者略也。第四結罪分齊可知。

X42n0735_p0369b19次輕重。文四：一自作，二教人，三死屍下壞境非境，四明境想。此輕重文諸戒通有，然有少者，自是文略。文言成者，夷等對違，廣教如前。對境成犯，慈約廣明，豈得此文即對略說？次教人。文三：一比丘教比丘，二尼教比丘，三餘眾相教。此中為明出家五眾自作教他兩業之別。次壞境。文二：初約了心，次約迷說。了心七句，上四壞境，下三非境。以非正道並得蘭罪，亦可蘭據初入毛頭分齊，不淨若出即結僧殘。故五分第一云：壞境過半時骨時出，不淨僧殘，不出偷蘭。又善見第八云：若作出精意僧殘，不出偷蘭。又解：若於正道初入結夷，後出不淨不結僧殘。若於非道作¹道其道想，初入結蘭，後出不淨亦無僧殘。雖境有殊結罪義一，於此不可有殘非殘。次迷二句，若於非道迷為正道，疑為正道，理結偷蘭，故云如是一切偷蘭遮。又下文云：時有比丘於大小便中門弄失不淨，疑如是於股間等乃至君持口中，如是一切若道想若疑偷蘭遮，若非道想不疑僧殘。問：此與境想四五何別？答：此是不識境人執此半壞謂為重境，疑為重境不結夷殘，但得偷蘭。境想四五二句，是識境人本期重境，乃為輕境成差，迷此為重、疑此為重，此是境差故結蘭罪。又解：此實知是非道生心作道想道疑，境想心迷非道為道想道疑。又解：此中想疑約非情外色起，下約情道內色起，據境雖異迷心不殊。次明境想。此戒及酒局境制故，上三究竟，下二方便。次結下眾。尼是具戒，禁犯位同。式叉是學，摩那是女名，謂名正學女。沙彌舊云息慈者，不然。今云勤筞，勤者是比丘，為勤人所筞故名勤筞。尼是女聲中呼，位非滿足故結吉羅，同壞根本齊須滅擯。此結餘眾諸戒通然，或有𨷂者義准應知。以上所作並皆違教壞行，為此總云是謂為犯。

X42n0735_p0370a01次明不犯，文分為二：初不犯等據別緣明，次不犯等約通緣說。別有三：一睡眠無知自分明不犯，開前逼^A58己。二不受樂勝進明不犯，開前怨逼趣境。此為命難，開非梵行難。一切無有婬意不作故不犯，開前自心趣境。次通緣有二：一初故不犯，二病壞心故不犯。此𨷂通中二三兩緣，違略之始故曰最初，廣教未興故云未制戒。十誦五十九：未結戒前，一切婬欲不犯。問：佛說狂人不犯，何名狂？佛言：有五相名狂人，親里死盡故，財物失盡故，由業人民失盡故，四大錯亂故，先世業報故。次問：心亂有五因緣，為非人打故，或非人怖故，或非人食心精氣四大錯故，先世業報故。痛惱者，有五種病壞心，或風發故，或熱發故，或冷發故，或三種俱發故，或時節氣發故。所纏者，要須始終不憶是比丘，故彼文言：若自知我是比丘作婬，得波羅夷。若不自知，不犯如此。下文亦言：實不癡狂，詐為癡狂，與癡狂羯磨者，是名非法。又此通別不犯有五，最初唯開犯廣，餘四俱開廣略。若對諸戒以明通局，此五不犯位束為三，病緣一開事義俱通，最初之人義通事局，餘之三開事義俱局。

X42n0735_p0370a20次明盜戒，　總解還四：初明制意，通意如前。言別意者，所以不聽為盜，凡是資財形命之本，人情保重戀著處深，既能捨家入道，誠宜永絕貪求。今乃非理侵他，特虧自守之行，此則嘉聲不著穢迹彌彰，汙染僧倫事不輕小，聖慈愍極故制防之。次釋名者，非理損財名之為盜，盜是所防、戒是能防，能所通舉故稱盜戒。次解具緣，通緣如上。別緣有七：一是人主物，盜以損主為義，物雖有主，轉想及疑亦不成重，故須第二有主想。問：想之與知有何差別？答：此二望境了同迷異，以知唯了、想通迷悟，了境穴徹名之為想，迷境穴徹亦名為想。若作知是有主物，即於𨷂緣不便，又順境想文故云有主想。想雖當境盜須滿五，是以第三須明重物。物雖滿五轉想為輕亦不成重，故須第四作重物想。想雖滿五無心不成，故次第五須有盜心。心雖念盜須起方便，方便不起損主不成，故須第六起方便。方便雖興盜須離處，若未離處屬^A59己不成，故須第七舉離本處。次解𨷂緣，𨷂通如上。若𨷂別緣𨷂初八蘭，以安雙𨷂在初緣故。且𨷂境四者，初句欲盜人物天物來替，緣於天物作人物想；二非人物人主物想；三畜生物人主物想；四無主物人主物想。次雙𨷂四者，欲盜人物天物來替，是𨷂初緣。就天物上復生疑心：為人物？為天物？即𨷂第二緣，此是初句。次非人物替人物處復生疑心，為第二句。次畜生物替人物處復生疑心，為第三句。次無主物替人物處復生疑心，為第四句。次𨷂第二緣，亦八𨷂罪，謂轉想有四、疑心有四。轉想四者，初句本是人物，至境轉作天物想取，隱復結前盜人方便，故云人主物天物想取。第二句人主物非人物想取。第三句人主物畜生物想取。第四句人主物無主物想取。次疑心四者，初句實是人主物而生疑心：為人物？為天物？第二句為人物？為非人物？第三句為人物？為畜生物？第四句為人主物？為無主物？次𨷂第三緣，有二蘭罪，謂𨷂境及雙𨷂，各一偷蘭。𨷂第四緣，亦二蘭罪。而實重物轉作輕物想疑，𨷂五六緣無罪，或可𨷂六小罪。若𨷂第七，輕重二蘭通別合論，具七方便。

X42n0735_p0370c07次下釋文，科同於上。今就漏起呵中分文為二：一明犯相，第二時有一大臣下發覺呵責。前文有四：一標化處，二出犯人，三明犯緣，四正辨犯。盜緣分二：初明遠緣，二摩竭王下近緣。前遠緣中文分為十：第一覩失草菴念造瓦屋。僧祇第二彼造一房種種莊嚴，成^A60已有上座來便與。乃至第三彼念言：我種種辛苦作房而不得住，傍人常待如猫伺鼠，成便見奪，奈何可辨？便以工巧作全成瓦屋。第二時彼比丘下如念造作全成瓦屋。三爾時下如來撿問。四諸比丘下報佛所由。五爾時下呵責。五分作燒成瓦屋蘭，自現工巧吉。六爾時世尊下勅令打破。為利無𠎝，見論無慈眾生作此凡屋。若比丘多聞知律者，見餘比丘所用不得法，即取打破無罪。物主不得，作是言：大德！^A61已破我物，應還我直。七時諸比丘下順教打破。八時檀尼迦下責破所由。我本造房為資身用，無事被破豈得甘從？第九諸比丘下申破所以。汝雖無𠎝我非自意，但奉佛教故來破之。第十時檀尼迦下述教修奉。前恨比丘無事破屋，今承聖旨自責甘從。十誦法王教破，不得有言。五分云：法王所壞，我復何言？次明近緣。近緣文二：第一矯施異計謬索王材，然執似與之言以告守材者，故曰汝知不等。第二彼人言下聞王教與，多少無遮。次明正盜。言要材者，祇云：王有五¹牧飛梯材，即便取二牧持歸作屋。

X42n0735_p0371a06次發覺呵責。文分為三，謂俗比丘及佛俗呵。文二：一、發覺獲實；二、大德應死下，正呵。前文復二：一、大臣發覺，撿事白王；二、王問取由，更彰罪實。初文有五：一、發覺得實；二、時大臣下，責與不應；三、時大臣下，以事啟王；四、王報下，顯過於彼；五、時大臣下，攝赴王所。次王問。文五：一、問與虗實；二、答言不虗；三、王索憶念；四、引王昔願。文中有三：一、舉法要與而用；二、王立願與舊不同。但願有二：一、聽隨意用，是無主物；二、不得不與而用，是有主物。而此比丘執王隨意用言，於典材邊私行盜竊。第三、王舉前願，須告施行。然多論云：此是比丘垂急之語。准此文中，即是預施計校。五、王言說異。

X42n0735_p0371a18次明呵責。一、王，二、庶王呵。文四。一、明比丘犯刑至極。十誦第一云：王言：我謂無主草木，故作是說。汝今墮大罪中。比丘答言：我出家人，寄居王國，云何煞我？王言：比丘去，勿復更取如是大材。王云：我本所施，不及有主。恠哉！比丘作此方便，而取人物。復語言：我是灌頂王，如何因煞沙門？汝今便可速還詣佛，法王自當以法治汝。二、明大王思念不忍。三、但呵責，勅臣令²教。四、為寬刑，諸臣不分。餘文可解。第三、佛呵。文二。先撿自言，後方呵責。呵中有三：一、舉，二、列，三、結。列中有三：一、行有違失呵，二、違略不應呵，三、准俗制道呵。此三各二：一、列呵辭；二、云何下，執其所作，不應以結。文言五錢者，現盜不淨物。五錢直者，謂是淨物。為遮惡人，兩言兼舉。問：何故此戒獨問國法，餘三不問，其義何也？答：由盜王財，故依王法。餘三不由，故不依也。多云：此戒要依國法，盜物多少，得斷命罪。依而結戒，婬、煞二戒，事成罪成，不問多少。妄語國無此法，是以三戒不問。

X42n0735_p0371b11次明戒本。戒本八句：一、人；二、列物之所在之處，為欲遮防空有，並顯此無。空處緣起，五分具有。彼云：眾多比丘作如是語：佛所制戒，為聚落中物，非謂空地。起過^A62已，乃至呵云：聚落、空地，有何等異？呵^A63已立戒，制增空地。三、不與者，主不捨。四、盜心取者，謂是盜心及業。五、隨不與取者，謂所盜物，隨取何等。六、若為王等者，舉俗治法。於中有二：一、被大臣執至王所，為之言被，謂被王、大臣捉，故言所捉。此但為他執捉，不是治法。二、若煞下，始是治法。由此捉有所言，治有若字，即是大臣是能捉人，王是能治者，亦可王與大臣俱是能治者，故言若被王、王、大臣所捉，若煞等。又此治法，舊人准祇解云：若捉，是王先祖治法；若縛，是王父法；若駈出國，是瓶沙王法；若煞，是闍王法。若順治法作文，應云若捉，若縛，若駈出國，若煞。而此文中談法不次，或有以文錯故，改從義正。今詳異說，實冐經文，迴換聖言，事不輕小。所以爾者，以制戒時，瓶沙身在，子阿闍世猶未登位，如何懸知後王治法，而預牒入戒本中來？又捉與縛，若是先王治法，王既崩久，法不施行，如何今復牒入戒本？又彼文中總無闍王煞法，先祖拍頭不言是捉，王父駈令出城，亦無有縛。又彼戒本正文與此無殊，如何釋者妄情乃爾？今釋瓶沙王時^A64已立煞法，如上緣云：大德應死。以此故知國有煞法。又僧祇云：煞者，奪其命，是名為煞。五分云：煞者，以刀仗等斷其命根。十誦云：云何煞？我及眾人³曾言：此比丘决定應死。呵責便放。問：既有煞法，如何復有縛駈出國？答：此等治法，瓶沙具施。其罪輕者，用餘法治罪；若極者，須加重法。故十誦云：汝今墮大罪中，明知更有非大罪法。此文既云五錢應死，明知四錢等不死，用餘治法。故僧祇：問：王治國，盜齊幾錢，罪應至死？盜齊幾錢，應駈出國？盜齊幾錢，應用刑罸？問：所以須舉王治賦法？答：為盜王材，被王治故。不同舊云准俗制道汝是賦等，是呵責言。七、八可解。

X42n0735_p0371c19次下廣釋，科與上同。就比丘犯中文分為二：初解成犯相，二方便下輕重相。前文復二：初略釋戒本八句，第二有三種下廣解戒本二三四五四句。然前略釋文有可解，於第六句中但解能呵捉人不解治法。次廣釋中細觀文相亦解第五句，以廣釋中有重物之言，明知即是略釋之中隨不與取五錢五錢直義。舊云不釋第五句者，不識文意也。又將第三句是物體者，義亦不然，以釋此句但云主不捨，且欲釋主不捨，未即論其物體，其第五句方是物體。於中文二：第一合解業心主物，舊以不善文意遂作順逆次第，今談實義故須癈之。第二處者，^A65已下釋上處。問：初中有四增數，謂三、四、五、六。問：凡增數法以一為初，如何此中用三為首？答：夫論盜業不過自作教他，然教他中有現不現，為此從三為始，不得以一為初。若從一增收義不盡，論自不攝他。言他不攝自爾者，若三攝盡，不應更增；既亦更增，明知不盡；既俱不盡，等更須增。並以未同，應從一起解。文中更增，但增離處、重物、盜心，論其取業，此三^A66已足。由三足故，以足為初爾者，初位雖爾，餘位云何？答：由初為法，餘無減增，故並相從，以三為首。又可此之增數，隨舉一門，不可於中浪相比決。初數本中，文分為二：前之二三，釋盜業及心；後之三三，解不與及物。如此分文，貫通下位。又可此之四位，准其增數，並悉通解。戒本三句，且依前釋。前中又二：初三解盜業，即上取字。取有三種：初一、自盜業；下二、教人業。以教人現前，名為看取；教人不現，稱云遣取；自無不現，^A67但云自手。次三及釋盜心。雖是他物，^A68己想不成，故須非^A69己物想取；雖非^A70己想，蹔取不犯，故須非蹔取；雖作永心，同意不犯，故須非同意。此三展轉反解盜心。問：所以盜業、盜心文中結罪下三，物主之上不示犯名？答：略也。又可以二影三，結義皆等，更作異解，不順宗文。

X42n0735_p0372b02次解物主。文雖有三，位束為兩。初之三句，謂如地中伏藏，主心不知，故作他物之名。第二三者，主心知有，屬主義顯，故作有主之稱。此之二位，雖知、不知別，皆損正主。第三三者，謂是護主。又更一義，初三是總，凡非^A71己物，即是他財。然以總相難知，復須離辨。以他有二：一、損正主，他即有主，有主想是；二、損守護主，他即他護，他護想是。總、別雖三，其唯二主。然五分中亦有二主：物屬他，他所護，不與而取，是名盜心。十誦釋主，總有四句：一者、有守護；二者、有主；三者、無守護，有我所心；四者、有守護，無我所心。是中，初、四兩句是護主，二、三兩句是本主。諸律解釋雖殊，其唯二主，於此二主互望成𠎝。財、屬既殊，義無俱損。次增四中，初之二、三各增離處，為成業心；後之三、三各增重物，為欲簡輕。增五之中，前之二、四各加重物，亦為簡輕；後之三、四各加盜心，為成正盜。問：所以物主至五即¹休業心，更增至於增六？解：下三物主之上先有離處，更增重物盜心，至五即盡，不至增六。前之二、三本中先無離處，遂於本三之上更增離處、重物盜心，為此故須至於增六。舊作具緣及濫解者，便是繁雜，不能具陳。問：所以須言非^A72己物、非^A73己物想？答：以若^A74己物作非^A75己想，縱有盜心，亦不成犯，故須非^A76己物復作非^A77己物想。此二合為一句，更加盜心，故六問文中但云六種亦如是，所以得知加者是盜心。答：以下增六盜心文云非^A78己物想、不蹔用想、非親友想，重物盜心移離本處，故知此文亦加盜心。又下文^A79但至增六，故此文中不至七、八。