四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0414a04四分律開宗記卷第四〔從九十初至七滅竟，合有三萬七千二百言〕

X42n0735_p0414a05西太原寺沙門　懷素　撰

X42n0735_p0414a06¹●次明九十波逸提。

X42n0735_p0414a06先總解七門分別：第一、配屬身語，第二、自作教人，第三、遮性差別，第四、持犯方軌，第五、違制不同，第二、六部有異，第七、下眾任運。

X42n0735_p0414a09初門身語位分為三：初有三十一戒身業成犯，次有二十戒語業招𠎝，後有三十九戒身語合犯。初身三十一者，二宿強腕覆，作屏施別三，非宿不外請，三坐及三軍，酒水擊半白，二隨打搏宮。次語二十者，妄毀兩同說，得女嫌輙譏，日悕疑發欲，勸毀悔同謗。次身語合復分為三：一有兩戒身語止作業共身犯，謂屏露二敷。若自敷者是身作業，若教人敷是語作業，去時不自舉身止業，不教人舉語止業，出門界犯豈非結身？二有七戒語家止業共身犯，謂覆麤背足二入聚落輙著不與欲，如覆麤罪止不露發名止語業，經明相結罪豈非共身犯？餘皆類然，不能繁具。三有三十戒語作共身犯，此中位四：一有十九戒自語作業假他身犯，若論自作唯局身犯。今者且就教人義說，謂掘壞、牽用、勸然、藏煞、駈飲、使與尼衣、投高牀下。有²七如教人掘地，雖復言³子所教不掘能未犯罪，要假所教掘地方結教罪，故名自語假他身犯。餘皆類然，不能具述。第二有四戒自身假他語犯，謂讚食減年不攝屏聽，以尼不讚食本無𠎝，以假讚故食方成罪。此一既爾，餘類亦然。第三有五戒自身語假他身犯，如四期索美食。第四有兩戒自身語假他語，謂異語惱他及不受諫，異語假僧作白及須喚問。諫中所諫之事通於七犯，即自身語假他語犯。

X42n0735_p0414b07第二門位分為四：一、有一戒唯教人犯，謂勸足食。二、有十一戒自他俱犯，謂掘壞、牽二蟲、恐火藏、煞謗、捉寶。第十一、第三有十戒教人有同不同，謂屏露、二敷、持衣與尼、高牀下。七、教人潤^A1己。是則不同犯，直教無益，但得輕𠎝。此等二十一戒，勸足唯教他，餘通自他作。第四餘六十八戒中，六十七自重教輕，足食一戒唯自作業。

X42n0735_p0414b14第三門，三十是性，謂妄、毀、兩、麤、異、嫌、強、牽、用、譏、駈、諫、恐、煞、飲、疑、覆、起、說、隨、擯、拒、毀、同、欲、悔、聽、打、搏、謗。餘六十戒，並悉是遮。

X42n0735_p0414b17第四門，位分為四：一、有十戒具二持犯，謂說麤輙教背別，二入聚落作餘食法不犯，足食勸足淨施，問主無其輙罪，知麤發露僧事與欲，此等二犯名異體同。論其二持階之兩位，准上應知，不能繁具。次有二戒殘宿不受，謂七日盡形加口法竟不犯二罪，非時無不受，時藥唯是身作，以此義殊故須別說。三、有一戒唯是作持止犯，謂不攝耳聽戒。四、餘七十六戒止持作犯，亦可不攝耳聽戒。唯作持止犯及前十三小分，亦有作持止犯義。又餘七十六戒止持作犯及十三少分，據別體邊亦有止持作犯義。

X42n0735_p0414c03第五門，通而言之，並違佛制。若望成罪，位分為二：但諸羯磨要須僧秉，僧不秉法，違而無罪，謂異語、說欲及以二隨。故此四戒違僧制犯，自餘諸戒並違佛制。

X42n0735_p0414c06第六門有二十一戒不同。此中位三：一、有三戒僧有尼無，謂輙教、日暮、譏教，所以可知。二、有十三戒輙重不同，謂食三、衣五、坐一、行三、互角針筒，大僧數故重，尼為稀故輕。言食三者，謂讚勸索美。衣五者，謂與尼衣、作衣及三過量，餘者可知。三、有五戒犯同緣異，且背請足食開緣不同，或可離合不同，與外道食戒與緣不同，減年受戒受緣不同，過量浴衣用緣不同，或可名字不同，此等俱得提罪。若為犯同，以緣異故，尼律別制。制緣別義，至下更⁴門。餘六十九同戒，尼律直列戒本，此據位言。細論亦有異者，如覆藏僧寬尼挾，或有境界翻倒，如毀兩二宿、過五六語等。此隨義別，可以思之。

X42n0735_p0414c18第七門前教人犯四位之中，取第二、第三兩位教人二十一戒，除屏露二敷，餘十九戒有任運義，餘無可知。

X42n0735_p0414c21故妄語戒　所以制者，懷道之人，言須稱實。今反違想背心，欺誑前境，令他虗解，自失聖利，過中之甚，是以故制。言釋名者，了心不實，名之為知；求犯不虗，稱之為故。言不稱實，名妄陳彰；在口名語，是名故妄語。別緣有六：一、人；二、作人想；三、違想說；四、知違想說；五、言彰了了；六、前人知解，闕緣比知，具七方便。犯相可解。戒本三句，廣文具解。初句可知。二、知而妄語下，合解二、三兩句。於中文二：初、解妄語方法；二、於大眾中下，明輕重相。前文復二：初至逸提，對外事明違；二、所見異下，約內心辯妄。前文有四：一、列八種不淨語境；二、解八種差別離合；三、若不見下，誑人犯義；四、本作是念下，前後方便。前文先列不見等四，次列見等四，次釋。先解後四。見、聞、觸、知、見者，具五緣故，名之為見：一、眼根不壞，二、有色境，三、假空，四、須明，五、作發識意。耳聞四緣：一、耳根清淨，二、有聲境，三、假空，四、作發識意。觸具三緣：一、三根不壞，二、有觸境至根，三、作發識意。意知一切不假具緣。問：所以六根三合三離？答：多論第六云：三根性利，力用偏多，各分為名；三根性鈍，力用處少，總名為覺。復次，三根能遠取境界，各分為名；三根近取境界，故合為名。次却解前不見等四。言不見，除眼識者，除猶無也。謂無眼識，名為不見。既言餘五識是，明知以五識所得誑他，亦是不見。下三釋相，准此應知。如是解時，不見等四，以無為境所違境寬。如似直爾不見，是名不見。餘五識所得，亦是不見。論：其所稱即狹，謂對不見言見。見唯眼識，是故言狹。此一既爾，下三亦然。下四見等，以有為境所違境狹，謂唯眼識；所稱體寬，謂不見等。次明妄語。先解不見等六心。約義具明，應作二十四句。今據位說，故總為六。釋此六心，二門分別：第一、定心名字，第二、問答分別。初定心者，位有其四：一、無想心，二、有想心，三、有疑心，四、無疑心。今言六者，無想唯俱違，有想單違心，有疑、無疑中各出單違心。是則初、三、五俱違句，二、四、六單違心。第二門。問：所以無想心中^A2但有俱違句，有想心中唯單違句，不同有疑及無疑中各有單違及俱違句？答：想是徹，不得同疑。所以爾者，以想一向知無，不得言有，言有即是初句心、境俱違。想若實有，說實不犯。違此想說方名犯者，此是違心，望境是順，即是第二境順心違。以斯義故，無想唯俱違，不得有單違句，以單違心即是第二。有想唯單違，不得有俱違句，以若俱違即是初句。疑是兩緣，得有隱沒，是故疑中單、俱並具。問：所以此無妄心不同謗者？答：謗取虗心，要必須妄。若不妄者，心實豈成？此取違心，必不得妄。若當妄者，心實豈成？次隨文釋。初句實不見等，答言見等，此是無想心中心、境俱違句。第二實不見等，謂有見等，誑言不見等，即是有想心中境順、違心句。第三實不見等，內生疑心，不知為見、為不見等，誑言無疑我有見等，即是有疑中俱違句。第四、實不見等，生疑同前，誑他無疑我不見等，即是有疑中單違心句。第五、實不見等，復無疑心，便言有疑我有見等，即是無疑中俱違句。第六、實不見等，亦無疑心，便言有疑我不見等，即是無疑中單違心句。此應廣說者，謂舉後四見、聞、觸、知，作法同前，不能重述。次前後方便者，具應有八，為取成提，但有四句：初一句，三時有心；次有二句，二時有心，一時無心；後有一句，根本有心，前後無心；餘有四句，皆不成提。謂根本無心，前後有心；前一有心，後二無心；後一有心，前二無心。此三吉羅。三時俱無心，不犯。次約內心者，行心見虎狼，口言見佛像，答他異本所見，故曰所見異。行心忍苦，誑他得樂。行心之中，希於財色，名欲答他，欲得聞法。心得冷觸，言得熱觸。實作怨想，言有親想。行心緣此，答言緣彼。次輕重文二：一、當宗結提；二、默妄結吉。多論：若先無心妄語，誤亂失口，盡吉羅。若說法議論，若傳人語，若凡說一切是非，莫自稱為是，常令推寄有本，則無過也。次下明開。不見等四，開前六中初三五；見等四，開後六中初三五。意有見想，便說開前六第二句；理應更有意有不見想，便說開後六中第二句；復應更有疑疑，便說開前¹二六各第四句；復應更言意有無疑，便說開前二六各第六句。又解：不見等四翻前六，見等四翻後六。意有見想者，翻所見異等。

X42n0735_p0415c18次毀呰戒，　出家理應遞相讚美，令彼歡喜不癈正修，今以鄙語傷人過於劒割，惱處不輕故所以制。別緣具六：一大比丘，二作毀呰語，三知是毀，四作折辱心，五言彰了了，六前人知聞。戒本三句釋中，初一別解，下二合明。合明文二：第一惡法毀呰，第二若以說下善法毀呰。前文有三：初列七種惡法，先列章，次解釋；二若比丘下行罵方法，亦先列章，次解釋；三若比丘下結犯。次善法行罵有三：一列，二釋，三結。餘文可知。

X42n0735_p0416a03次兩舌戒。　出家理應同心和合，今傳屏言，破壞彼此故諍。未有令生，^A3已有不滅，惱壞不輕，是以聖制。別緣有六：一、大比丘除破僧伴助；二、說鄙惡事；三、傳於彼此；四、作離別意；五、言章了了；六、前境知聞。多論四句：或有兩舌，非妄語，非惡口。傳語實說，故非妄語；以耎語說，故非惡口；以離分心，故名兩舌。或有兩舌，是妄語，非惡口。以作別離心，故是兩舌；以妄說，故是妄語；以耎語說，故非惡口。或有兩舌，是惡口，非妄語。以作別離心，故是兩舌；以麤語說，故是惡口；當實說，故非妄語。或有兩舌，是妄語，是惡口。以作別離心，故是兩舌；以妄說，故是妄語；以惡聲說，故是惡口。妄語、惡口四句亦爾。戒本三句，廣中具釋。兩舌者下，釋第二句。此中有二：初列所鬪亂境。境有十眾，道俗各五，互歷為頭，總成百句。次鬪亂下，出所傳言。若比丘下，釋第三、結罪句。此鬪亂境雖列十眾，論成提者，局大比丘。問：所以毀呰有善法，此無者何？答：此以屏傳善法無惱，前為對面，故有輕𠎝。

X42n0735_p0416a20次與女人同室宿戒。　男女形殊理須別處，至於宿止須避嫌疑，今輕同宿容生穢染，為患不輕是以聖制。下諸染戒制意同此。別緣具五：一人是女，但是人女不簡道俗親疎，人別餘趣女簡異男；二室相成就；三共同室宿；四知共同宿；五隨臥轉側。緣中似犯寄緣制戒，以愛盡人無心故違。文中有三：初則寄緣似犯，第二彼婬女下顯實無違，第三婬女見下悔過獲益。舊解以羅漢具二解脫呵無癡言，此解不然，羅漢亦得言癡，如上明訖。又同行戒中有多種漏語，又足食戒非時戒中呵無癡漏之言，犯此二戒之人豈是羅漢？又諸尼戒呵處亦無癡言，戒本四句廣釋可知。多論第八：若房中有一女一提，有十女十提，此戒亦身教成罪，亦人上成罪。一臥一提，十臥十提，是名身教成罪。若一臥一女一提，若一臥十女十提，是名人上得罪。五分云：若同覆異隔，若大會說法，若母姉妹近親疾患，有有知男子自伴不臥，皆不犯。開文除自病不犯，下戒亦爾。

X42n0735_p0416b13次與未受具人同宿過三夜戒。　多論第八：與諸比丘結戒者，為佛法尊重故，為息誹謗故。所以聽二宿者，以都不聽，或有失命因緣，又有種種惱事因緣。以憐愍故，得共二宿；以護佛法故，不聽三宿。別緣具五：一、未受具男子簡去女人，女不開；二、何有過？三、二室相成就；三、共同室宿；四、知共同室；五、過三夜犯。問：諸比丘¹違羅云出，正順佛教，如何呵言癡人無慈？答：夫為弟子之法，每事須諮，今輙駈遣，豈非失儀？佛因事故制，因事故開，是故呵言癡無慈耳。滿戒四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿；四、過；三、結罪。然前開中，若墮三宿，明相未出時，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受具人去，是則三四具明，應不戒本，直結過三夜罪。廣釋但論第四夜𠎝，以言隨脇犯，明知即是第三夜避明相人。釋相可知。

X42n0735_p0416c03次與未受具人同誦戒，　多論四義故制：一為異外道故，二為師與弟子差別故，三為分別言語令分了故，四為依實義不貴音聲故。別緣具五：一是佛所說法，二是字句味，二未受具人，四齊聲同誦，五言說了了。戒本四句可知。解中上二別釋句義，下釋第三句。此中文二：一解同誦，二出法體。前中復二：一列，二釋。釋中句義者，二人齊聲同誦句義，表行理周名為句義。非句義者，前說未終後人抄誦，表行不周名非句義，此亦獲提。為令教義表行不周，何以非犯？下二釋相，准例應知。但阿羅波遮那者，是名欲顯，名表體周是字義也。法者，見論云：若佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏同誦此法，得波逸提。准此，末代菩薩聲聞造諸論者，誦皆不犯。此中聲聞等說者，謂得佛印可以成經也。次若比丘下釋第四結罪句：一說者舉前句義，二說者句味，三說者字義。亦可隨誦句味字中有一二三了了皆犯，且舉三為法，餘亦類然。若口授者誦被抄言，若書授者寫被截句，餘相可解。

X42n0735_p0416c20次說麤罪戒。　多論第六：與比丘結戒者，為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過惡。若說過罪，則破法身。別緣具七：一、是比丘，二、犯麤罪，三、知麤罪，四、向未受具人說，五、無因緣除被差者，六、言彰了了，七、前人聞知。滿戒五句：一、犯人，二、知麤罪，三、向未受具人說，四、除差不犯，五、結罪。釋中，先解第三，却解第二為異。此定麤罪，但初、二犯。文中，除僧羯磨者，藉說調達為緣，理實結罪，唯初、二犯。故多論云：若說出佛身血，壞僧輪，對首偷蘭。若說四事邊、十三事邊，一切偷蘭，得突吉羅。解第五句，文開為四：一、說他。他中有二：二、自說。問：所以自說麤罪輕者？答：他數自稀故。又解：說他過多：一、自壞；二、惱他；三、壞俗。自說𨷂無惱他，是以但吉。三、餘眾四境想。

X42n0735_p0417a10次實得道向未受具人說戒　所以制者，多論二義：一為大人法故，若稱德行覆藏過罪是小人法。二為平等法故，若自稱聖德則賢愚各異。前人於眾僧無平等心，別緣具五：一內有實德蠲上慢，二自言^A4已證，三向未受具人說，四言彰了了，五前境知聞。此無別緣，取大妄中實者制。舊解云：此聖人制竟不復更犯，謂制聖遮凡。此義不然，如學人猶有故犯，此非性戒何廢有違？以此義¹惟還是制聖，凡得不淨觀等亦成其犯。戒本五句：一人，二所向說境，三說過人法，四自說^A5己證，五結罪。釋中具解。若彼下解第五句，文四可知。

X42n0735_p0417a21次與女人說法過五六語戒。　說法開生，理無強授，事不應時，反增奢慢。然雖染境，亦須接引。若全不開，永絕出路，故復開聽。齊五六語，過則招譏，是以制犯。別緣具六：一、是女人，二、知是，三、不請，四、無俗男，五、言了，六、過五六語，犯。若請隨說，設過不犯。滿戒五句可知。釋中相顯。有知男子者，多論云：謂解人情語言意趣，可作證明。若方類不同，一切不聽。男子必是白衣，一切出家人不得，以相同故。縱使眾僧集會，亦不得為說。為尼說者聽，以得教誡故。五分：比丘為女人說五六語竟，語言：姉妹！法正齊此。從坐起去，更有因緣，還復來坐，為說不犯。若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相因，為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，不犯。

X42n0735_p0417b10次掘地戒。　多論：此戒及壞生戒，制有三益：一、為不惱眾生故，二、止誹謗故，三、為大護佛法故。若不制者，一切國王當使比丘種種作伇。有此戒故，帝王、國主一切息心。別緣具五：一、是生地，二、作生地想，三、自掘，四、使人掘時不作知淨語，五、隨傷結犯。立戒有三：一、對自掘略立；二、以教掘不作淨語，制相未圓，更明隨結；三、制滿足。滿足五句：一、犯人，二、自作業，三、所傷地，四、教人業，五、結提罪。釋中，初三別解；若用鋤下，合解二、四、五三句。然釋地中，初總分二，^A6但未掘地為一即定，^A7已掘地中更分為二，是則地體開合為三，不問覆、露、壞者，皆墮。僧祇十九：地有二種，謂生及作。生者，大地。作有二種：一者，基；二者，上基。作者，露地墻壁上。作者，重閣屋上覆土。此等地體壞者，皆提。見論：地有二種：一者，真地，無有沙石、瓦礫，純土；二者，非真地，應取少土，以水洮看，若四分石、一分土可得掘。若掘真地，掘掘提罪。次下合解。文中有五。第一，損地結罪。僧祇云：自手者，若身、身分、身方便。身者，舉身跳擲，走來走去。身分者，若手，若脚，若膝，若肘，若指示。身方便者，若鍬、钁、斧、釿、竹、木。自手掘地，若遙擲，欲令壞者，波夜提。又云：若比丘欲使平，作方便掃地，越毗尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若方便曳木，若駈牛馬等，亦如是。若河邊坎上，以脚蹹，隨蹹夜提。若池坎岸邊行，土崩無罪。若土塊，一人不勝破者，提。破減一人，重者無罪。若死土被雨，^A8己不得自取，使淨人取。盡雨所霑際，然後自取，無罪。若新雨後，比丘不得自抒井，應使淨人抒。若淨人小不能者，當先令淨人擾濁，然後自抒。若池水、潦水，新雨後，比丘不得自抒。若牛馬先涉，得自抒。若瓨、瓶、水等諸物於露地，雨後，比丘不得自取，使淨人知。第二，打杙入地。僧祇云：若地打橛，越毗尼。傷如蚊脚，提。拔橛亦爾。第三，地上然火，損地故提。見論：若把火燒，手擲地，不犯。第四，境想可知。第五，失法罪。見論十五：若比丘語淨人言：汝為眾僧掘地及斫木，不犯。若指示教掘，是斫是提。今准此文，但不作淨語，不問現不，皆提。下眾無事，自掘者吉。若為三寶利益，開掘無罪。故下藥法中云：僧得菓園，不知誰撩理。佛言：僧伽藍人，若沙彌壞。生義亦同。此開文直許除土，不得損地。見論十一云：若人放燒火來近寺，為護住處故，比丘得鏟草掘土以斷火，不犯。下文祇：洹外火燒蔓筵來至，諸比丘不知云何。佛言：聽逆除中間草，若作坑塹斷，若以土滅，若逆燒。文中不言遣淨人作，計有此事，亦開無罪。

X42n0735_p0418a03¹次壞生戒。　制意具緣同上，無別犯相，是房舍戒緣。戒本四句：一、犯人，二、壞業，三、所傷境，四、結罪。釋中初句可知。次略釋第三句，一切草木為非人所依故。十誦第十：村者，謂生草木眾生依住。眾生者，樹神等乃至都道神，蚊䗈蛣𧏙蛱蝶等乃至蟻子。是眾生以草水為舍，亦以為村聚落城邑。若斫截下，釋第二句。若一葉壞多生，隨壞獲多罪。故十云：若比丘一時燒五種子，一時犯五提，一一燒一一提。村者，村有五種下，廣解第三。此文有三：一、舉，二、列，三、釋。列中有五，義合為三，謂根、枝、子。文分五者，根中不假節生者，作根種之名；假節生者，作覆羅之稱。枝種分二，義亦如之。子子種中當體為一，始末差分離成五種。僧祇十四對此五種明其淨法。根莖二種，若刀中㭊淨節種，刀中㭊淨²㭊，若甲摘却³互目淨心種，羅勒蓼藍若⁴平揉𫝽淨子種者，十七種穀脫皮淨火，淨通五種。又云：若僧中行豆胡麻苷蔗等，上座應問：作淨未？若言：未作。應使作淨。若言：^A9已作。應食。若在一器中有眾多菓，若一菓處作淨，餘者亦通得為淨。若在異器者，別須一一器作法。若苷蔗着葉者，當莖莖別作淨。若無葉者，得合束如菓總淨。又摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉穀盡，比丘恒得語言：舂去。不犯。僧祇三十一云：菓欲食核者，火淨^A10已聽食。若皮淨不火淨，食核者提。若火淨不皮淨，皮核俱得食。若不火淨不皮淨，食者一提一越。若俱作無罪。夫作淨者，不欲令永不生，但為息外道謗，故言沙門淨法。次下翻釋，⁵並見論第十五。呵梨陀者，黃薑，文中唐梵並彰。憂尸羅是香菜。貿他致咤是雀頭香。盧犍者，黃連。陀樓者〔外國草名〕。柳者，可知。舍摩羅是菩提樹。婆羅醘陀者，貝多樹〔此二種樹唯見交廣有，餘方不見〕。蘇蔓那華者，其華香氣與末利相似〔廣洲有，其華藤生〕。蘇羅婆者〔不得此草名〕。菩醯那〔外國草名〕。餘相可解。若生下，釋第四句，亦是結業輕重文。文中七句。第一，境想。據壞生種，一提，四吉。僧祇云：以五生種擲池水中，若井中，若大小便中，糞掃中，得越毗尼。若種爛壞者，波夜提。若比丘欲使草不生故，在中經行，行時，越毗尼。傷草如蚊脚許，得波夜提。如是立、坐、臥亦如是。若斷生青耎葉，波夜提。若斷長足堅強葉，波夜提。若葉^A11已衰黃者，越毗尼。若風吹三種葉落，取用，無罪。若摘生華，提。半熟者，越毗尼；熟者，無罪。第二，草木下，約生相明壞。餘文可解。淨語者。五分第六：比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：我須是。若不解，復語言：與我是。僧祇云：若為僧作知事人，一切不得作不淨語：截是，破是，碎是，燒是，剝是。皆應言：知是，淨是，無罪。多論：三眾是淨人故，不犯。開中皆無損心。僧祇：若山中住，泥雨滑，行欲倒地，捉草挽斷，挽斷復捉，如是無罪。若為水漂，捉草隨斷，斷亦無罪。

X42n0735_p0418c01次異語惱僧戒。　出家理應清心守道，有所言說，須合軌儀。今乃棄實懷虗，矯言綺說，業雖是微，惱僧至極。是以眾僧立法呵制，違法重作，故獲提𠎝。別緣具五：一、身語互綺，二、數作不止，三、僧立制法，四、如法喚問，五、重作結犯。若僧未作法前，違者吉罪。若作法^A12已，即獲提𠎝。但語業綺者，作異語之名；身業綺者，作觸惱之稱。此則二結同為一戒，以不隨問答，惱僧不殊。下戒亦以知事一故，二結合制。故九十中，唯此二戒合制前語綺。文四：一、起過，二、呵責，三、作法，四、立戒。次結身綺，亦四。如前戒本三句釋中，初一別解，下二合明。五分不隨問答，問問皆提。此言一切盡提，同彼問問。若上座喚者，汎明應不。五分開云：若誤取他語而答，及先相恨不共語故，不答不犯。

X42n0735_p0418c14次嫌罵戒。　凡僧務事廣處之寔難，故簡德人如法撩理，理應知勞讚德翻乃俠情，嫌罵事既不輕故須聖制。釋名者，見而不聞處說有愛等名嫌，聞而不見處說名罵，前後二結合為一戒。別緣有六：一是知僧事人羯磨差者，二知是，三如法經勞無有愛等，四說嫌罵語，五言章了了，六在前人見而不聞聞而不見內結犯嫌制。文三：一起過，二呵責，三立戒。罵亦同爾。戒本三句釋相可解。

X42n0735_p0418c22次露處敷僧臥具戒。　多論：三義故制：一、為行道安樂，二、為長養信敬，三、為令檀越善根成就。故母經第四：所以教諸比丘護敷具者，見五種過：一、不令風吹，二、不令日暴，三、不令得天雨，四、不令塵土¹分土、土^＊分土之，五、不令虫鳥敷具上放不淨。別緣具七：一、是眾僧臥具，二、知是，三、露處，四、為^A13己受用，五、自敷、教人敷，六、去時不自舉、不教人舉，七、出門便犯。戒本四句：一、犯人，二、是僧物，三、露處下、為^A14己敷用，四、捨去下、結罪。辨相具解。初句可知。釋處第二句中，列三種僧物，與前迴僧物戒同。文雖是同，迴收義別。故此三中，詳其文意，初三獲提，第二小罪。亦可此三同是僧物，齊皆犯提。五分：有諸比丘見僧臥具敷在露地，以不自敷、不使人敷，^A15己不坐臥而不收舉。佛言：若見僧臥具敷在露地而不舉者，波逸提。有諸白衣來入僧坊，索僧臥具在露地敷。佛言：伺候去時²舉，不波逸提。復有白衣請僧，借僧臥具於家敷之，諸比丘坐去不舉，波逸提。比丘到尼僧坊，露地敷尼僧臥具，謂非僧臥具，而不舉者，亦波逸提。若比丘下，解第三句。去後下，解第四句。此中文二：先解舉法，示不犯相；次若比丘下，違法結犯。文四可知。

X42n0735_p0419a18次屏處敷僧臥具戒。　制意、具緣等如前。戒本四句：一、犯人；二、於屏處敷臥具；三、若自等者，為^A16己受用；四、去時下，結犯。釋中，前三可知；若去時下，解第四句。此中文二：初明永去，文二可知；次辯蹔行，亦二如上。開中亦二：初開永去；次若時還下，開蹔

X42n0735_p0419a23次強敷臥具戒。　先自施功求得住處，後來理應籌量進不，今乃強逼事爽物情，過狀不輕故須聖制。別緣具五：一先住^A17已定；二知住^A18已定；三強敷故惱；四無因緣，謂無親友人許及病二難；五隨臥犯。滿戒四句：一犯人；二知先住處；三後來下強敷逼惱；四作如是下結犯。文言作如是因緣者，謂作逼惱因緣。非餘者，非餘不犯病等諸緣。非威儀者，彰過結犯。釋中初三別解，若比丘下合解二四句。

X42n0735_p0419b07次牽他出房戒。　僧房屬眾，非局別人，輙以嗔心駈逐前住。然先住者，居止^A19已定，反被後駈，傷情太甚。多論結戒者，為不苦惱眾生故，為滅鬪諍故。別緣具六：一、春冬僧房；二、先止^A20已定；三、住惱彼意；四、嗔心牽出；五、無因緣，謂被舉等；隨六出門，犯。問：前房開親，不論淨穢，此何局淨而不除親？答：前是私處，不簡淨穢，屬先借者，親則無𠎝。此是僧房，淨者得住，不得開親，穢駈不犯。戒本四句，辯釋可知。五分：若於後屋牽至前屋，若於前屋牽出戶外，若於戶外牽至𨓍中，若於𨓍中牽出𨓍外，皆波逸提。若牽無慚愧人，若欲降伏弟子，牽出不犯。

X42n0735_p0419b18次重屋上坐脫脚床戒。　比丘作事理宜審諦，危險之處特須安庠，今於重屋薄覆之上恣心受用。脫脚之床墜墮傷人，惱他故制。餘相可解。

X42n0735_p0419b21次用蟲水戒。　出家理應慈心愍物，傷生造作，豈是悲人？別緣有四：一、是蟲水；二、知；三、不作漉法；四、隨用結犯。滿戒五句：一、人；二、知有蟲；三、自洗泥草；四、使人；五、結罪。釋中，初一別解，下四合明。合中，物三：一、蟲水；二、蟲漿；三、境想。多論第六云：此煞生戒，凡有四戒，此戒最是先結。既不得用有蟲水澆草和泥，便取有蟲水飲；既不得用一切有蟲水，便故奪畜生命；既制不得奪畜生命，便奪人命。凡奪物命，有四結戒，以事異故，盡名先作。若比丘取有蟲水澆草和泥，隨用多少，用³了波逸捉。若欲作住處，先應看水，用上細疊一肘作漉水囊，令持戒審悉者，漉竟著器中，向日諦看。若故有蟲，應三重作囊；若故有蟲者，此處不應住。餘如雜法中明。見論：自澆隨息，一一得提；教他澆隨，語語得提。

X42n0735_p0419c11次看覆屋過三節戒。　縱貪重覆，令屋崩摧，損業喪功，招譏故制。別緣具四：一、為^A21己作屋；二、使人覆；三、三節未竟，不離見聞處；四、第三節竟，便犯。餘相可解。此戒事稀，不能繁釋。然三節相難識，如緣中說。以草三重覆故，名為三節。五分：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草、瓦、板皆波逸提。

X42n0735_p0419c17次不被僧差，輙教授尼戒。　此有三意：一、尼請教授意。女人出家，本以遵崇敬法，今既入道，理應䖍奉修行。若不半月，請示行儀，觸途未明，豈能修進？第二、須教授意。女人在道，不可安然，理須進修，階其出益。祇欲修進，𨷂於遊方，故藉大僧，示修軌則。第三、須差意者。教授事難，須備德行，由此委眾，量遣德人。既不蒙遣，輙往宣揚，於教有⁴遣，安能利物？

X42n0735_p0419c24別緣具五：一不被僧差，二往尼處，三集尼眾，四說八敬及法，五隨說言了犯相。文二：一開聽教授，二因聽起過。前文有三：一明尼請教授，二爾時下依請差遣，三爾時尊者不依差進詣。前文有五：一列尼所依眾。文列十二人等者，等取五百，為須諮決疑滯故依大僧。二列能¹衣尼眾十五人等，亦等取五百。三明愛道請僧教授。問：何不請佛而請僧耶？答：以順敬教故不請佛。爾者敬教^A22已有半月，請言：何不直來求僧而更白佛？答：敬教雖有此言，比丘未蒙佛遣，愛道懸知不得，故更白佛。教誡說法者，謂理行法也。四佛告下依請聽許。多論第七云：所以令諸弟子教誡尼者，答有四義：一以現無恡法故，二師與弟子知見同故，三欲現槃特比丘功德智慧故，四為諸比丘於尼眾各有因緣應受化故，五既蒙遂請致敬還退。次差遣。文三：一告令差遣，二奉命差遣，三預生譏毀。為明教授師難要須具位。又為生下二種教化：為有信人說法教化，為譏毀者神足教化。次進詣教授。文中有二：一說法方便，二爾時愛道下正明說法。前文有四：一將伴進詣，二尼眾迎逆，三尊者就坐，四尼眾起集。若不來者，應須與欲。故尼律云：三寶瞻病，事聽屬授。教授師於尼應如女想，尼於教授師應如佛想。次正說法，先為信人，次為無信。前文有三，謂三請、三說。三中各四：一愛道請，二正為說，三說^A23已入禪，四尼眾譏敬。唯第二文闕無第四。前正說中所說偈者，即是般陀得道之偈。偈中分三：初二句證法，次四句舉喻，後兩句顯勝。前文證得無漏，鑒理分明，故曰入寂等安樂。次喻為兩對，舉事樂來況，皆以後句釋前世中為最。次顯勝者，非直慢除，餘惑亦盡。此惑盡證滅，稱云第一。亦可次前四句是有漏樂，此下兩句是無漏樂。無漏勝有漏，更無過此，故曰第一。次入禪譏敬，如文。但以渴法情殷，樂聞無厭，故復二三重重請說。次為無信人神足教化，十誦、十一種種現神力^A24已，還坐本處。諸比丘²尼見^A25已，輕心滅盡，生信敬心，尊重淨心，^A26折伏憍慢，即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而為演說。眾中有得須陀洹果乃至阿羅漢果，有種聲聞道因緣者，有種辟支佛道因緣者，有發無上道因緣者，爾時眾中得如是種種大利益故。次起過，文二：初口差起過，二界外自差。此二文中各三，謂起過、呵制。前過文二：初告尼眾，令知當他問可不時。次進詣教授，文中復二：前進詣集尼，即是說法方便；第二、正明說法。說法文四：一、明六羣所不說法，且舉三科，類餘亦爾；二、但說下，出所說法，反前正法；三、或㗛下，非法威儀，反前神足；四、明尼眾歎默，反前譏敬。次呵責立制，如文。次過三中，初文有四：一、界外自差，二、遣尼白眾，三、比丘間呵，四、尼為白眾。次二眾白佛呵責。次立制法，要具十德，方堪教授。此中文三：先標，次列，後結。戒律具足者，奉持戒行，毫釐不虧，防護律儀，心無退屈。多聞者，博考經論，問無不和，採摘群言，庶事能決。誦戒者，兩眾木叉，善持不忘。決斷無疑者，非直誦文，亦能裁義。善能者，開導應法，與理無差。族姓者，生處高門，人標望美。顏貌等者，色相端嚴，覩者發欹。堪任等者，說法開生，稱機愜欲。問：此與前善能說法何別？答：前說稱法，無顛倒過，未必即能應機愜欲。此為稱機，與前有異。不為佛等者，謂壞異見出家者，故言不為佛出家而被法服，犯重法。准此，即應云：為佛出家而被法服，不犯重法者，堪教授尼。問：何為重法？答：准善見論，即是汙尼三眾，摩觸二麤者，以為重法。以作此事，縱悔清淨，尼見猶慢，不聽教授。又解：犯一切殘，名為重法。縱使悔^A27已，亦不聽教授。類知提等懺竟，即得教授。問：此與初德何別？答：犯殘悔竟，具初𨷂九；犯餘未悔，具九𨷂初。餘若悔竟，九初俱具；殘若不悔，九初俱𨷂。滿二十歲者，見云：持法堅固，少有退敗；年少輕躁，易可退敗。問：未知差無德人羯磨成不？答：今古諸師咸言下至具五差得成就，為簡全無德人，永無教授之義云云。成立不能具張。此等釋者，不了緣法，如非今解得成。所以成者，以不牒德入羯磨中。如餘恣等差人，亦須其德。彼然𨷂德，謂成不疑。此與彼同，何繁致惑？無德度人，其類亦爾。爾者，何以人衣互非，無緣受日，妨難處房，除村衣界邊等受人，總不成就？答：比以牒緣入羯磨法，以事非故，法並不成。此則類餘一切羯磨。羯磨文中牒事者，事非不成；文中不牒事者，縱非，法得成就。爾者，如何下文云下至具五德應教授尼？答：文中但言具五應教授，不言要五差得成差。又問：如結大界，不牒道遠隔河。若也道遠隔河，作法應就？答：道遠隔河，文雖不牒標相入羯磨中，以若道遠隔河，不成安唱。安唱既非，羯磨焉得？又以文稱同一住說，若有此礙者，不成住說也。

X42n0735_p0421a05戒本三句：一人，二不差，三教誡下結罪。釋中初句可知，次合解二三兩句。於中文二：先解被差人教授儀軌，次若僧下解不差結罪。前文復二：一解僧差可知，二解教授儀軌。此中復二：一解教授所說法體，二於說戒下釋教授儀軌。前說法體是八不可過法，文中有三，謂標、徵、列，義如下辯。次儀軌文四：一對僧請時，二眾為差時，三尅定期往時，四迎供教授時。定文雖爾，釋義四門：一約時，二約處，三約人，四約法。一約時者，時總有六：一尼眾差請人時，二屬授比丘時，此上二時在尼法中。三為尼對僧請時，四眾為差遣時，五尅定期往時，六迎供教授時。此之四時並隨文解。然教授時母黑白月，除去前三及以後二，故僧祇云：白月一日至三日是名時未至，十四十五日是名時^A28已過，中間十日任取一日往，要與此時相應，方免日非之罪。第二處者，處唯作法，作法之中大界非小，此大非小通於六時。第三人者，僧尼二眾咸須滿五，數雖滿五但是四人僧攝。然尼使人明須解法，愚訥不了者不堪為使人，比丘受屬者理亦須然。僧祇二十七云：從今^A29已後，比丘尼與欲應受，除五人：一、上座。二、教授尼人。三、誦木叉人。此三應各自說，不應受。四、守房人。五、病人。此二應言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食、阿練若、糞掃衣，大德！不取者越。眾既滿和非病，理合差遣。然所差者，具德如前。第四法者，白二非餘。彼此二眾，差法並然。復應更有屬授法，及對眾請法。此文但有廣法，而無略法。五分二十九有略法，彼云：有諸比丘尼與比丘共布薩，見比丘犯罪，便欲舉之。以是白佛，佛言：比丘尼不得共比丘布薩，應半月請一比丘，令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯為乞，佛言：聽尼為作供養鉢囊、漉水囊、腰繩、香油、前食、後食。或未布薩為白，或^A30已布薩乃白。佛言：不應爾。應唱：不來。諸比丘說欲清淨時，從坐起，在僧前立，白言：大德僧聽！其精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。〔不言三說〕若無教誡人者，上座應答云：此無教誡人，又無能說法者，汝等莫放逸！此比丘明日尼來時，應如是傳上座語。語釋文可知。

X42n0735_p0421b16次解不差結罪。文分為二：一、結不差日非，二、明不問計。先解初文。古舊釋云：若僧不差，說八敬吉。以八敬文定，生患義微，故犯輕罪。說法寬慢，耶正難分，容說耶法，壞尼心行，生患義多，故犯提罪。若日非說二，同犯吉羅。以俱日非，不聽教授，更無餘過，故同小罪。通對被差人，可為四句。不差有二：若不差非日，即得四罪，三吉一提；是日二罪，一提一吉。若被差人日非，犯二吉羅。是日往者，輕重無犯。若僧不差，或非教授日，說八敬吉者，一、得不差說敬吉羅，二、犯日非吉羅，並得二吉。是以雙結，容是日往，所以言或。次明不差說法提。問：所以說法但舉不差，不牒日非耶？答：前說八敬不差日非，同犯吉羅。以一罪名括二罪種，故須並牒。此中不差說法罪重，日非便輕，非但種別，罪名亦異，濫故不牒，非謂說法無日非吉。今解不然，說八敬亦得提罪。言僧不差或非教授日往說八敬吉者，舉敬結日非罪，非是說八敬𠎝。說敬得提，戒本^A31已結。如戒本云：教誡者提。釋中教誡者八，不可違法。又五分云：教誡者說八敬法，若不差教誡比丘尼，語語波逸提。伽論第二：云何教誡尼？答：說八重是名教誡。故此二戒合制還同，異語嫌罵。說敬得提，戒本中結。說法獲墮，廣釋中明。又解脫敬及法同得一提。若說敬不說法，或說法不說敬，各獲一提。若俱說二，共得一罪。以同一業，如俱過房文中結罪。綺年不同，舉八敬結日非，陳說法論輙罪。日非亦然，同結一罪，心業不異，豈獲兩𠎝？十誦教誡一尼一提，乃至四尼四提。次不問訊，結業如文。尼及沙彌等吉者，皆由不得僧命，輙互往來為使者是。

X42n0735_p0421c19¹次說法至日暮。戒　書一日詳聚尚避嫌疑，況暮交參不招譏謗。別緣具六：一、是僧差。二、集尼眾。三、教誡說法。四、日暮。五、日暮想。六、隨說不絕。戒本三句：一、人。二、為僧所差。三、教授結罪。釋中上二可知。教授者下釋第三句，文四應知，以緣起是比丘住處故。開文開比丘尼寺。伽論第二：問云：頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯耶？答：有。若比丘尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家不犯，聚落外犯。次譏呵教授師戒。僧差德人教授尼眾，本情為法不希飲食，見他得利嫉妬譏呵，惱亂德人故須聖制。別緣具六：一、是僧差。二、情為法。三、得供養。四、生嫉妬。五、譏言了。六、前聞知。戒本兩句解釋如文。尼等三眾稀故吉羅。

X42n0735_p0422a07次與非親里尼衣戒，　意如前明。別緣具五：一、是大尼，除下二眾，二、非親里，三、非親想，四、與應量衣，五、除貿易，五、領受。犯滿戒五句：一、人，二、非親尼，三、所與衣體，四、除貿易，五、結罪。多論：應量衣鉢俱提，不應者吉。解釋可知。

X42n0735_p0422a12次與非親里尼作衣戒。　不能自尊輙為尼作，非直招譏不輕，亦乃於道為耻。別緣具六：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、非親想；四、故心為作；五、除因緣，開文為借；六、隨作結犯。滿戒四句及釋可解。問：所以作衣針針結罪？答：以過失多復妨修道，故隨作結不待全成。如尼在僧寺中造塔，亦為過多博博結罪。

X42n0735_p0422a18次與尼屏坐，戒　意如前。明別緣有四：一、是大尼簡異下眾。諸師皆准五分、多論，尼下二眾亦俱犯提。此不同彼，雖復譏染不殊，然以下眾各有師屬，縱與俱坐，稀故犯輕。然諸師浣故取衣，即除下眾，此等餘戒便即通取，豈非尋文不審，令義乖張？今不同彼，俱除下眾。二、是屏處。諸師云：緣是露處。戒本明屏，故知俱犯。此亦不然，俱是屏處。緣中云門外坐者，謂是院內，門外猶是屏處，故廣解中具彰見聞。二、屏乃至不聞常語聲者，亦是屏處。五分始終皆言屏處。三、無第三人。四、共坐便犯。戒本四句，解釋可知。多論：與尼屏坐，隨起還坐，隨得爾所波逸提。十誦亦爾。所以尼罪輕者？答：僧是上尊，尼每遵奉，制不由^A32己，故獲輕𠎝。不盲不聾，開前盲而不聾句；不聾不盲，開前聾而不盲句。所對異故，有期兩句。餘戒文咸同茲釋。

X42n0735_p0422b08次與尼期同道行戒。　別意如上。別緣具六：一、是大尼，亦除下眾；二、與尼期，除遇相逢；三、同一道，除去異路；四、在見聞內；五、無因緣，除與估容大伴，若疑怖處，力勢所持；六、隨越界，犯。多論：水陸期行，悉屬此戒。謂僧與尼各別乘船，同水路行，越界得罪；若同一船，落在後戒。滿戒五句：一、人；二、與尼共期；三、同一道行；四、除異時；五、結罪。異時者下，誦第四句。釋中，上二句可知。有疑者下，釋第四句。道者下，劫，釋第三句。若比丘下，解第五句。文二可知。尼假伴授，過微故輕。

X42n0735_p0422b17次與尼期同乘船戒。　別意如上。別緣具六：一、是大尼；二、與尼期；三、同一船；四、作順流上下之意，除去真海及船失濟；五、無因緣，除命、命、梵行、力勢所持；六、雙脚入般，犯。共俗女同船，亦是犯限，此略不明。下房舍文，共女人上船，疑，佛言：聽直渡。若准此義，第一緣應言人女。滿戒五句，如前釋中。上三別解，下二合明。十誦：隨共一、二、三等同船，亦得示許提罪。

X42n0735_p0422b24次食尼教化食戒。　尼以偏心曲歎無德，現有別情招譏損道，又讚無德定毀賢良，情過不輕故須聖制。別緣具四：一、是尼讚歎；二、知讚歎；三、受得；四、食之咽咽結罪。問：所以不開病者？答：但使不讚一切得食，何須對病開使讚歎？若其開讚病人高德，猶毀賢善是以不許。又別眾食七緣對此無益，亦不得以此七緣來開。滿戒六句：一、犯人；二、知；三、讚歎；四、得食；五、除開緣；六、結罪。此六之中第五除開緣不解，餘句具明一¹二四別解。僧祇十五云：尼語檀越言：某甲徒眾多聞精進，當須通讚一切。名讚歎食。若言：某甲眾主多聞精進，為是比丘通請女人，一人是讚餘人非讚。若有如是讚食，當展轉相貿食，不得捨食而去。若比座垢穢不淨不憙貿者，當作是念：此鉢中食是某甲許，我當食無罪。若尼語優婆夷言：尊者！某甲可長請供養。此即名讚歎。若言：尊者！某甲可常乞食。不名讚歎。彼比丘下合解二六兩句。此中文三：一、正結提；二、以外用讚稀故吉；三、境想四句，大僧讚尼亦以稀故吉羅。

X42n0735_p0422c17次與婦女共期同道行戒。　制具釋相同。前與尼期行戒，但此中俗女為別。又此但使共期，不問第三人多小，皆犯。以非同法，不類於尼，開多伴不犯。

X42n0735_p0422c20次施一食處過受戒。　施主標心限期一食，理應節量隨施而受，今乃久延過受他食，過損不輕。是以聖制別緣具五：一施限一食，二知限一食，三無病及無請住等緣，四過限而受，五食則成𠎝。滿戒五句：一出施標期，二無病者反定開緣，三比丘者犯人，四應一食者食之分齊，五若過下結犯。辯相具解，文中不次。初先解第三句人，次解初句，次食者下解第四句，次病者下順釋開緣，次若無病下解第五句。文二可解。但以食資要急憙過故重，餘過不數所以故輕。

X42n0735_p0423a05次展轉食戒，　設供延僧情祈福利，希存赴納畢以施功。今先受^A33已輙便後違，非直六味徒施，亦令二益蠲備。受前請^A34已復受後請，互背彼此稱為展轉。別緣具五：一先受前家五正食請，二體淨堪足，三更受後家五正食請，四無因緣謂除有病等緣，五隨食結罪。今將前請對後請，可為三對四句。初四句者，一前後俱正背得提罪，次二差互及俱不正但吉。次足不足為四者，初前後俱足背犯提罪，次三差互等並吉。次淨不淨為四者，前後俱淨及以前淨，此二背提，餘二背吉。次下釋文，文中分二：初食稠粥背請，第二爾時下食五正背請。前文復二：一明犯相，二爾時少信下可責犯相。文四：一是施粥緣，二爾時下正聽食粥。三種藥粥者，一是時藥，謂胡麻乳；二七日藥，謂蘇及油；三盡形藥，謂薑椒畢鉢。佛讚食粥有五事善，五事可知。僧祇二十九有十利，即持戒清淨等偈。三時阿那下慶得修福。四犯如文。次呵責。文三：一發覺得實。二時少信下譏^A35已白佛，佛為說法令得道果¹果。三爾時下呵責立制，以畫不合即是正食。若先受請而食此者，即犯背請，故曰如法治。亦可先食稠粥，後成足緣，一結通收背足，故言如法治。次食五正，背請犯呵，如前立戒文。三、滿足五句：一、人；二、展轉；三、食；四、除開緣；第五、結罪。餘時者下，誦前第四句。問：所以不言衣^A36已竟等，應解云除餘時者，是以此文中先舉其犯，後除不犯。前長衣等者，先除不犯，以取犯時，以其專不專故，所以語異。亦可此等三戒時與施衣合故，對下解便，所以語異。今解不然，但為長等三戒衣若不竟，不可結其長離之𠎝。為結長離𠎝，須言衣^A37已竟，迦絺那出者，相由舉也。此等三戒體與衣殊，豈得同彼言衣^A38已竟？為無衣竟，迦絺亦無？然驗開緣，理應有三，謂更加一衣時不犯，以受迦絺那衣不犯五事。緣在下文，不在此戒，以無緣故，本中不除。准下合有，廣文便解，故言自恣一五月等。以此故知，定得時利。縱於時利分中有病及施衣緣者，^A39但為時開，不以病等，即是病及施衣局非時分。不同舊釋云：病人施主體知，不生譏惱，非情所欣，十二月常開，不局時限。施衣開者，衣利既重，或長貪結，故以時開之，非一切時故。文言一月、五月，若復有餘施食及衣者，前言一月、五月，是時捉、時望、衣食，衣食是時家之餘，單時無開，要假施食及衣，故言若復有餘施食及衣。此釋不然，違害正理，但以餘屬非時分，即是時家之餘。次下廣釋，釋中前三可知。病者下釋第四開緣句，但以病人苦惱開無譏過。施衣等者，即案此文二緣具顯，以一月五月是時分利，若復有餘即非時分。若今日下解第五句，文中有二：初教捨請，次若比丘下結背請罪。然案此文必須捨與同類一人，令彼代去方得免罪，不同餘文心念捨得。諸師對此解僧祇六念，計與此文不果快會，其六念義至下文解。次結背罪者，且如一日受十家請，若赴最後請者，犯一提八吉，以初一是前、餘八是後，若背後九獲九吉羅，中間多少義准應知。又解前後並據赴者，論云且如十請赴第五者，即前四為前犯四提罪，後五為後得五吉羅，如是類知餘請前後。若赴初者下九為後，若受後者上九為前，尼以緣異且結吉羅。開文非食者，不正食也。或食不足者，食雖是正少故不足。或無請處者，元無有請隨食不犯。或食^A40已更得食者，受前家食^A41已然後受後家食，容或有足不犯背罪，若先食後家食即犯背罪。或一處有前後食者，謂一施主再設五正，亦或犯足而無背𠎝。

X42n0735_p0423c14²次別眾食戒。　別意者，出家理應共遵和合，今結私眾別食惱僧，又令施主供此別人，失於僧田反報之福，故上文言有二事故制。又十誦十三云：語諸比丘：從今以二利因緣故遮別眾食：一利者，隨護檀越以憐愍故；二利者，破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。次釋別名。古舊諸師皆將別眾對於破僧以辯同異，故今尋思理恐不爾。^A42但知別眾者，能別之處四^A43已上，以眾別他名為別眾，所別之處不簡多少，下至一人亦成所別，故此同別唯約情說。其別眾羯磨者，以人不集彼此情乖，事不共同名為別眾。所以知者，如秉對首心念法亦非是眾，但望應須集者不集名別。其破僧者，望失和合彼此無益，名之為破。別緣具十：一有施主，二在時中，三別請別乞，四食要五正，五必須體淨，六食請須足，七食處成眾，八界內不集，九無因緣，十食便犯。初緣所以須施主者，以四方僧食及自^A44己食不犯別故。故多論第七云：若僧祈食時應作四相：一打楗槌，二吹貝，三打鼓，四喝令令界內聞知。此四種相必使有常限，不得或時打楗槌，或復打皷，或復次具，令事相亂，無有定則，不成僧法。若不作四相，而食僧祈，食者不清淨，名為盜食僧祈。若使有遮，雖打楗槌不清淨，名盜僧祈。又論云：若四人^A45已上，雖在界內，各自有物共作食，不犯別眾。以此故，須別有施主。其施主者，通道及俗。故論云：若四人中，一人出食，三人無食，共一處食，波夜提。此文復言沙門食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者。是故知內道沙門，亦成犯限。前言慈愍白衣家者，且就緣說。次第二緣，須在時中。若在非時分中，即無同味義故，假別無𠎝，故要時分。次第三緣，雖有施主，若僧次請者，亦無別過，故須別請別乞。故見論云：別眾食有二種：一者、請；二者、乞。云何請成別眾？有一優婆塞，往至四比丘所，以正食請比丘：願大德受之！是名請成別眾。云何從乞得罪？有四乞食比丘，或坐或立，見優婆塞語言：與我等四人飯。或一一人乞言：與我飯。亦如是。或俱去，或各去，一時受食得。是名從乞得罪。此文乞者，提婆達多別將四人，通^A46已為五，家家乞食，佛因故制。其別請有二：一、題名別標，理是別請；二、以法取人，亦則成別請。如言禪師若干，即簡律師、法師。餘亦類然，明非僧次。故五分云：若於眾中別請四人^A47已上，是名別請眾食。設雖別請，有僧次者，亦是不犯，以僧次人破其合計興謀義故。其僧次有二：一、直言僧次，是名僧次；二、從上座次第若干人，亦成僧次。然檀越請在於界外者，隨何僧次，即是不犯。若在界內者，必須請本界內布薩處僧，方免別眾。故多論云：若有檀越請四人^A48已上，在僧布薩界內食，應布處請僧次一人，若送一分食。若不請一人，不送一分食者，波逸提。若二處、三處亦如是。若各至布薩處，僧中取一人，若送一分食，則清淨自處，不須展轉取人送食。設請一人，送一分食，外有異處比丘來，若遮乃至不與一人食者，波逸提。若僧食竟，有客比丘來，檀越與四人^A49已上，無罪。次第四緣正食者，若非正食，資身義微，故須正食，充軀成犯。是以文言食者飯麨等。次第五緣雖是正食，必須體淨，以不淨食無同味義。舊問答云：若爾，非法羯磨不合同遵，應不犯別眾？答：非法詳聚，容可翻非為如，故制有別眾，食^A50已不淨。設往不能迴令作淨，往而無益，是以不犯。故下文言：非法別眾。此難及解，俱不應理。然非法詳遵，名為如法。食猶不淨，可為問答。設使同遵，不成如法，何須對食問答釋妨？又此非法羯磨，本謂為如，及至秉作，落非不成，故言非法別眾。次第六緣，要須足者，以食不足，𨷂無資身。故多論云：若別房波演〔此云大〕檀越，別與小食，四人^A51已上，非足食故，無罪。次第七緣，能別食處，必須成眾。故文言：四人若過，分作二部，更互食。又多論云：若各別食，食不成眾，不犯。又云：三比丘、一比丘尼，三比丘尼、一比丘，乃至三比丘、一沙彌尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界內，若三比丘在界內、一在界外，若三比丘在地、一在空，若三在空、一一在地，不犯。若狂心、亂心、病壞心、滅擯人，為四亦爾。次第八緣，界內不盡，下至一人，不集成犯。故多論云：若同伴四人^A52已上，在聚落界內，受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者，波逸提。若生疑心，不問有無，食者吉羅。若欲如法者，應好隱悉聚落有比丘、無比丘，不生疑心，食者無過。若不爾者，應打楗槌，則清淨如法。九十二緣，至文當釋。次下釋文，犯相等可知。

X42n0735_p0424c16次滿戒五句，同前展轉。食戒對此釋開緣句，五門分別：第一、定緣多少；第二、定時非時；第三、定緣共別；第四、相攝強弱；第五、通塞同異。初定緣者，准此開緣但有其七，取下功德衣利便有其八，此為無緣不除，義如前辯。其作衣時者，本以迦提月中作衣故開。問：此迦提月自得別眾，如何乃云以作衣開？答：望本迦提月中未有功德衣緣，要作方開，不作不得。後有功德衣緣，設不作衣，於迦提月中開別眾食。據斯道理，應立衣時。然言作衣時者，猶是標初別開，望後總緣即是衣時，是以廣釋之中兩緣並顯故。言作衣時者，自恣竟無迦絺那，衣一月有五月，乃至衣上作馬齒一縫。爾者，衣時既自得別，不假作衣者，所以乃言衣上作馬齒一縫。答：此文為舉受利者，不以此文證要作衣得別。又解：若後安不安人不合受利，此於迦提月中亦須作衣，此假作衣方開，不作不許。由此二人亦合作衣，故於時外有作衣開。又准五分亦有八緣，彼戒先開病時，次開衣時。施衣時緣云：如數數食戒說。其數數食戒云：世尊聽諸比丘受迦絺那衣，不犯五事。諸比丘作念：為衣時不犯，數食衣竟亦不犯。佛言：衣時不犯，過衣時犯。次施衣緣云：有諸白衣知比丘不得數食，作念：我當作方便為諸比丘作衣，比丘來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘言：我等不得食，但與我衣。諸白衣言：大德！若受我食，乃當與衣。諸比丘作念：世尊若聽我以施衣故數食者，可不之衣。以是白佛，佛聽數食。次始別開作衣，不犯。文言：有諸比丘欲作衣，為乞食故，衣不即成，妨癈行道。作念：若作衣時，佛聽我受別請眾食者，衣乃速成，不癈行道。以是白佛，佛便聽許。次明道行等，都合八緣。以彼證此，俱有八緣。次定時非時者。唯衣時是時利，餘七是非時開。雖於功德衣月有餘七緣，然以時利故開，不以餘緣故許。故不受德衣人，設於時分位中有餘緣者，亦非時攝。此謂約人受利為定，不得局於時限定時非時。雖復當他時分月利，望^A53已不合受，即是非時。次共別者。施衣時、大眾集時、沙門施食時，此三共有。以施衣沙門緣非別屬，開在前境，故咸共有。大眾集者，相假為也。獨望不成，亦共緣攝。故此三開，但有必共。自餘諸緣，咸皆是別。或有各帶別緣，名為共者。此之共別，不同前位。次相攝強弱者。若望受利人時利月中，不得更有餘緣來開。設有餘緣，但時利攝，名之為強。若以餘緣互相望者，但有前三共緣，即共緣攝。本以共緣故開，不以餘緣故許。以無餘緣，自得別故。餘緣縱雜，各自緣收。次同異者。船行、大眾、沙門，唯局此戒。道行通於浴戒，少有同異，義可准知。衣時等開，通在展轉及食前食後戒。病緣少寬，然有差別不同□□。之義，隨相應知。

X42n0735_p0425b13次下釋相，^A54但前三可知。病者^A55已下解開緣句，但以病人共惱開聽別眾，又無異計破僧之義。見論病者脚破沙土入中，不能行故得受別眾食。作衣時者，謂一月五月為作衣故求食作衣，恐事難成開別眾食。若開此文為二緣者，相亦可顯如上義明，但以衣時一開受利時定，作衣即是時利之外，故後安等人於迦提月為作衣開者亦非時攝。施衣時者，衣利雖重二義故開：一益施主、二利比丘。然准此文施通二時，時中自得別眾不由施衣，但以施衣開者即是非時，以餘即是時家之外。次道行者，要是即日下至半由^A56旬有來去者，聽十云昨日行來今日食，或明日欲行今日食皆提，以時過及未至故。船行亦爾。次大眾集者，五分云：諸佛常法歲二大會，春夏末月諸方比丘皆來問訊，以眾多故。次請甚疎乞食難得，諸比丘作念：若世尊聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。以是白佛，佛便開受別請眾食。此開緣云：爾時眾多比丘從拘薩羅國遊行詣一小村，諸居士念言：眾僧多而村落小，我等寧可與眾僧作食耶？勿令眾僧疲苦。即來請僧，佛便聽許。詳此皆^A57已眾大難供，佛愍比丘開別眾食。此言食足四人長一人為患者，昔解云：謂四人中長一人，非謂四外別有一人。乃至百人長一人者，應云長九十七人為患，但以同名，長處義齊，故云一人吉。釋云：大眾集者，唯此處有食，餘處無食，故開。言四人長一人為患者，以食易得，是患制犯；若食難得，開患不犯。下至長一人為患，多不待言，乃至百人長一人亦爾。今解多論云：或以法事，或以餘緣，眾僧集會，極少舊比丘四人，容比丘四人，名為大眾。雖大眾集，食不難得者，不聽別眾，以難開許。准此，即是食難得時，所別雖一，不名為患。若食易得，所別下一，能即犯別，名之為患。此則舉患以開不患，乃至百人長一亦爾。患者，犯別眾也。次沙門施食者，多云是外道沙門，除佛五眾，一切外道出家皆名沙門。但為外道異見，蹔生信心，屈請比丘益彼，故許。文言在此沙門釋子外諸出家者，謂是舊沙門，及從外道出家者，是始欲出家者。次解結罪句，文中分二：初、教比丘食之方軌；二、若比丘下，違而結罪。初文四句。初旬無緣須白出者，此釋眾外疑故。以餘食人皆悉有緣，咸非僧次，不能益我，此謂有緣、無緣共雜一處，故我無緣白出，餘無緣者勿入。次句眾以聽隨意食。次句眾多分二眾食。後句有緣須白入者，此除眾內疑故。為顯我非僧次，不能益他，餘無緣者，理須白出。次結罪，可知。

X42n0735_p0426a07次取歸婦食賈客道粮過三鉢戒。　歸婦賈客內懷信心，故持食粮奉施僧眾，受須籌量過則罄竭，故作限約越則成𠎝。別緣具五：一是歸客，二粮，二知是，三無因緣除病不犯，四取過三鉢，五出門便犯。文中二緣具顯伽若那，此云瞎眼。故五分云：不復用汝瞎女。僧祇云：此女端正恐王強取，我當為作不吉之名。王於後時果然欲取，以名不吉遂適餘人。滿戒三句：第一若比丘等請施二食，第二若比丘等開受及食，第三若比丘等除病結罪。提𠎝過受故結不以不分，文中乘便故言不分。與餘比丘食者，此之三文各有其二：一者牒人，二明儀軌。次下廣釋，釋比丘義通三位中人。次釋白衣家，次除病緣。次若比丘下廣釋第二開受及食。次若比丘下無病結罪，文有五句：一提，四吉。此第四鉢犯，准論義當下鉢過受出門獲提，不分獨食但吉，故知戒本文中乘信言也。