四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0495a20四分律開宗記卷第七〔從羯磨受戒至安居揵度竟，合有三萬七千二百言〕

X42n0735_p0495a21西太原寺沙門　懷素　撰

X42n0735_p0495a22次明羯磨受戒，文分為三：第一彰無師弟過失，第二比丘以緣白佛，第三制立師弟攝養。初文二過：一為無師教授隨緣起非。著衣不齊者，謂作象鼻等。乞食不如法者，謂乖乞儀。受不淨食者，謂見聞殘等。不淨鉢者，不以澡豆等洗。二無弟子瞻養師僧命終，第二白佛如文。

X42n0735_p0495b04第三立制，文分為四：第一制立師弟，第二時諸比丘下師弟德行，第三爾時佛在下簡所被人，第四世尊有如是教下教僧授法。初文復四：第一立有師弟，第二展轉下明立利益，第三當如是下對益加請，第四佛言下興教正攝。初文和上者，梵音或云和闍〔此曰力生，此之翻對不詳所以〕，或云優婆陀訶及脩郁波第耶，此等聲雖相近皆非正目，正曰鄔波提耶〔唐云依學〕，或云親教。言依學者，有其二義：一以學處依彼生故，二以解行依彼脩故。言親教者，以恒教授顯異餘師。善見十七云：和上者外國語，漢言知有罪知無罪是名和上。言弟子者，得戒及脩在我後故名弟，即此戒等從我生故名子。次利益者，五分十六云：從今以十利故聽諸比丘有和上，和上自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和上如父，勤相教誡更相敬難，則能增廣佛法使得久住。是則以教誡故不壞法身，相瞻養故不損道器，故曰久住增益廣大。次請文二：一請師法，二攝受法。所以請法在僧中者，今古釋云：為彰見聞具故。復有釋云：欲使大眾墮其見聞，簡擇沙彌非為量師，以和上須乞度人羯磨。今者思文撿義，未必須在僧中，以作此法攝成師弟，成法元不由僧，豈勞眾中加請？又以加請法後始云自今^A1已去等。又下正授戒法中及尼受中並無請文，雖下尼揵度式叉本法中有應求和上言，然亦不言僧中加請。又彼求和上^A2已，次始云：式叉學戒^A3已，若年滿應與受大戒白四。五分十六：制立師弟共別行記比丘一二三歸及善來受。佛言：不應爾。時諸比丘作是念：但佛與比丘受戒，我等亦得。若得者應云何授？以是白佛，佛言：今聽汝等與比丘受戒，應作白四。即教從僧乞。乞^A4已作白四，亦無請文。准斯文義決定應然。理雖如是，然准僧祇，僧中加請行法亦好。彼文第二十三云：欲受具足人初入僧中，一一頭面禮僧足^A5已，先求和上偏袒等三請。俱舍亦云：來入戒壇禮苾芻眾，至誠發語請親教師。十誦云：欲受具人初來，應教次第頭面一一執足禮僧，禮^A6已教受衣鉢，受^A7已應求和上。既有請法理須許可，若不印順請法不成。次捨三語立白四法。所以爾者，以三語中未相攝受，既無師弟彼此有失，故立白四制相攝受，欲使離過行成尅隆道法。又母經第一：有一病比丘無供養者，病困篤^A8已即便命終。諸比丘等見此比丘困篤命終，一無看病者、二無弟子，二俱無故苦惱如是，往白世尊。佛即集諸比丘僧：從今^A9已去斷三語羯磨，於十僧中白四羯磨聽使受具。於中文三：初制立白四，次對眾陳乞，後正明與法。秉法者既有差言，計理不勞加請。問：若不加請豈成師耶？答：以差秉法即成闍梨。或准餘文請亦非妨，然行事者須知部別。此初制立，未有檢問說相等緣，非謂略無。

X42n0735_p0496a01次解師弟德行，於中文二：第一從初至五事失依止二師隨事攝受儀軌，第二有五法下重明二師攝受之德。前文有三：第一至文同故不出相攝受法，第二時諸弟子下呵責行法，第三時有新受戒下依止失不。前文有二：初和上行，次闍梨行。和上行中復二：初至如法治和上攝法，第二和上於弟子所下弟子行法。前文有三：初簡小取大，次簡愚取智，後簡無行取有行。此三文中各有其三，謂起過、呵責、立制。就後第三立制文中復分為三：初對和上制法，第二若弟子下列八行法，第三自今下不行結罪。其八行法，第一弟子有過僧欲治罸，當應求僧莫作，若作勸令如法；第二若僧^A10已作法竟，當須料理令僧疾解；第三懺殘除其業累，且舉悔中重者為法，非謂餘𠎝不須料理；第四看病除其情惱；第五移處以安其形；第六除疑悔以法律；第七捨耶近以真教；第八將護當須二事。詳其文意應為此八，若合初二為七者非，申意離合准義應知。次明弟子行法，於中文三，謂起過、呵責、立制。立制文二：初對人制法，次列共別兩行。先明共行，共行復二：初列共行八法如上，次不行者違而結犯。次別行法亦二如前。前列行中文分為三：初明白事方法，年少比丘不了行相，隨所為作皆須白師。故十誦五十八云：一切所作皆應白，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧。五分十六云：凡有所作乃至剃頭，若為人剃皆應白，唯除大小便及用楊枝。僧祇二十五：隨所作事乃至浣染剃髮皆應白師。問：齊幾許得不白取與？半條綖半食，是名不白取與。若出僧伽藍門過二十五肘，應白而去。若經行若坐禪，應白令知處所。伽論第六：佛言：應親近和上承事問訊，隨逐行作事時應白和上，和上所作事應代作，除四種，謂大小行、嚼楊枝、界內禮支提。凡欲出行先須白師，白之法式如常威儀。師既受白籌量事伴八句，如非前七有過遮不聽去，第八無𠎝方依所請，得許可^A11已始宜束帶，不得預嚴行相後來白師。若遠行者，五分十七：有諸弟子臨行時辭和上闍梨。佛言：不聽臨行時辭，要先二三日白師。師應籌量所往處有可依止人，乃至聽去。僧祇亦云：不得臨行乃白，應先前一月半月預白。弟子欲至其方國土，師問去由，籌量可不？第二、彼當清旦下，請法訓誨，以資神解。祇律三十四云：日¹三教：晨起、日中、向𰩑。教法者，若九部經、波羅提木叉、略、廣。若不能者，應教知罪輕重、知綖經義、知毗尼義、知陰界入義、知因緣義。教威儀非威儀，應遮受經時、共誦時、坐禪時，即名教。若不受經共誦坐禪者，下至應教莫放逸。不如是教者，越威儀。此三教誡，隨時量宜，不得常誦不放逸言。第三、當除去下，報恩供養，廣如文說。見論十六：若和上將去，著衣持鉢，隨和上後，不得近，不得遠，去和上七尺而行。又云：若和上多有弟子一人供給，餘者隨意讀誦。問：所以須明弟子行²行法者？答：欲明師有訓導功也。

X42n0735_p0496c01次辨闍梨行，於中文三：第一無師起過，第二比丘白佛，第三制立師弟。於中文二：初制立依止闍梨及弟子，第二時諸比丘聞下明攝受法。前文有三：第一制立師弟，第二明立利益，第三對益加請。先解依止義，四門分別：一定能依止人，二定所依止人，三明共別行法，四辨依止失不。初門。凡新受戒人觸途不了，猶若嬰兒莫知前趣，若不教授乳養心神，行既不成豈能離過？故言新受戒比丘無人教授等。無人教授者，略有五義：一和上命終，二和上休道，三和上決意出界，四和上捨於畜眾，五謂自身更求勝法。以此𨷂無教授，制須依止。然有五人聽無依止而住：一樂靜比丘，二守護住處，三是病人，四瞻病人。此四五歲^A12已下，五是五歲^A13已上有智慧者。然須依止有其二人：一未滿五歲，二愚癡比丘盡形壽依止。此愚癡人數犯眾戒行不自立觸惱僧者，此則須僧治罸，落在七羯磨中。若其過損不預大眾，直犯眾戒行不立者，此求別人依止而住。次所依止人闍梨有五，唯依止師得攝弟子替和上處，餘四闍梨不合攝授，要加請法方成依止。論依止師行位有三：一十歲^A14已上，二須有解慧，三能以八法攝受弟子。餘諸行德廣如增五。次共別行有二：一共別行法順而攝受，二呵責治法違而攝受。此等廣隨文解，不可懸言。次依止失不者，凡論依止有其三法：一請成師法，二相依住法，二白事行法。今言失者，^A15但失下二，以初請法必然不失，如和上出界外亦言失依止，還是失下二法名失，不是失却請和上法。和上既然，闍梨亦爾。請成師法既也不失，後若還來不須更請，但更起心作依住意，下之二法還即續生。餘雜失不，對文廣明。次下釋文。梵音阿闍梨或阿祇梨阿祇利，此云正行，或云應可行，或云應供養。正曰阿遮梨耶，此云軌範，或云教授。言軌範者，謂即是戒，此戒得由闍梨秉法，故能秉者稱云軌範。或軌範者，謂教弟子軌則儀範，故云軌範。其教授者，見論云：共於善法中教授，令知是我闍梨。准依僧祇二十八云：欲請依止時不得趣請，有五法成就然後得請。何等五？一愛念，二恭敬，三慚，四媿，五樂住。是名五法應請依止。以有五法，故看闍梨猶如其父。次利益者，前立和上^A16已有兩益，今制闍梨還無二損，此則益利重重，故曰倍增流布。次請文二：先明請法威儀可知。正請五句：初句言對正行，第二自斥^A17己名，第三正求攝受，第四願垂攝受，第五自顯求心表^A18己慇懃。故須三說。次許可知。五分：若如法乞竟，彼不語言：汝莫放逸。是亦不成與依止類。餘亦爾。

X42n0735_p0497a18次明攝受法，於中文二：一明攝法，文三如上。二師弟行法，各指同前。

X42n0735_p0497a20次呵責行法，文中有三：初不承事起過，次比丘白佛，後佛遣呵責。呵中復三：第一能呵之藥，第二世尊既聽下出所呵過，第三世尊既聽下明呵違失。前文有二：初和上，次闍梨。凡呵責法須具三種現前：一弟子，二出過，三呵詞。三中隨𨷂是名非法，為此文言不應不現前及不出過呵責。又欲呵者，必須內懷慈愍、外現威肅，准過重輕以設呵藥，或有過重輕呵、過輕呵重，此則反增垢累不成相利。然此五呵不可定其輕重，但量前機應設何藥。汝去者，一往逐之。莫入我房者，不許入屋，於外作使容可得作。莫為我作使者，容許入房，一切執使皆不得作。莫至我所者，不得至邊，外事亦容得作。不與汝語者，言誨斯絕，雖絕誨言事容營理。次依止師呵，大同和上，唯換第四句云：汝莫依止我住。此等並是別人行罸、僧法折伏，非此所明。次所呵過有三，謂舉、列、結。列中增數合有八五，究其不同唯有十四，若離沙彌尼精舍便有十五。作惡不耻名曰無慚，於善不修稱云無媿，不祗師訓名不受教，犯下聚故曰作非威儀，懈怠自居名不恭敬。若作斯五情無媿，雖犯小𠎝亦合呵責。若其情恒謹攝錯誤而為，但應方便開曉令懺往𠎝。次五難與語者，聞教觝拒，前不受教聞言不行，惡緣壞行不可交通，故曰與惡人為友。數近染緣梵行難立，故曰往婬女家。次六箇五皆易第五句：一婦女家，二大童女家，三黃門家，四比丘尼精舍，五式叉及沙彌尼精舍，六看龜鼈。此等皆生譏染妨癈正修，隨一即呵不待滿五。若對尼呵應反說云：大童男家、比丘精舍等。優婆塞經第三云：寧受惡戒，一日之中斷無量命根，終不畜養弊惡弟不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。次師弟違失隨相可解。

X42n0735_p0497c03次明依止失不。於中文二：第一、離明失不；第二、世尊遊羅閱下，正明失法。前文有八：第一、樂靜等二人，以自行立，聽無依止住而住。第二、有兩對四句，約心暫永，明失不失。初之兩句，作心永去，雖即日還，出界^A19已失；後之兩句，為作暫心，故出界時，依止不失。第三、有四句，正明不了教人，合須依止：一、眾集不起；二、不誦羯磨；三、誦之不通；四、所為多少。如餘三律，不問有難無難，皆得一時為二、三人秉法。此律有難時開，無難不得。見論十七云：一時為三人受戒，一時戒臘，同無大小。第四兩句，師徒違失。第五兩句，雖無永去之心，而作經宿之意，故出界時，依止亦失。此失分齊，同前決意。以其依止，兩情相捨，心隔即失，不待事隔。若無蹔去，忽經宿者，有難不失，無難即失。因此料簡依止時節。此律^A20但開飲水洗足，小停息^A21已，即受依止。五分十七：若一宿不受依止，乃至不聽飲僧坊內水。若飲，突吉羅。後有緣故，佛言：今聽不受依止，乃至六宿。伽論第六云：佛言：聽諸比丘脫衣鉢，拭足塵，洗足^A22已，二三日，然後求依止。第六兩句，互相簡擇。五分：作依正比丘應問：汝和上闍梨是誰？先住何處？誦何經？答：若如法，應與作依止。若不如法，應語言：汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。若疑，應語小住，乃至六宿觀之。合意者，應與依止。若不合意，應語如上。第七兩句，病及瞻病，聽無依止。第八兩對四句，被治失不。初之二句，師弟互得七羯磨法。師若得法，雖言不失，而無白事教誡之法。以師有過，弟子清淨。若受白事教誡，師則有罪，弟子被治。三俱不失，師須誡約，令順僧儀。次之兩句，明得擯法，理實犯重，不擯亦失。此中^A23但舉得擯法者，對前得法為言，非謂未擯不失。又解：得擯法者，事^A24已彰露，無相依義。文中言失，雖可犯重，未得擯法，事不彰露，亦成依住。

X42n0735_p0498a08次正明失。文中分二：初、舉緣白佛；第二、世尊！爾時下，明失分齊。欲明失依止，先舉須依止。人有兩位：一、五歲比丘者，謂始入五夏，應依十歲智慧人住；二、若愚癡者，應盡形壽。十誦二十一云：從今聽比丘五法成就，滿五歲不受依止。何等五？一、知犯，二、不知犯，三、知輕，四、知重，五、誦波羅提木叉¹利。廣說。雖復受戒歲多，不知五法，應盡壽依止他住。僧祇二十九云：若比丘不善知法，善知毗尼，不能自立，不能立他，如是比丘盡壽應依止住。母經第一：告諸比丘：從今^A25已後，有出家者，至五臈要誦戒使利。若根鈍者，乃至百臈亦應誦之。若故不誦，若先誦後時癈忘，若復鈍根不能得者，此等三人有四種過：一、不得畜弟子，二、不得離依止，三、不得作和上，四、不得作闍梨。是名不誦戒者罪。若准此律，但𨷂師德者，即合盡形依止。次舉失依止。文中增數有其八五，據取不同，唯有其八：一、師呵責；二、去；三、休道；四、入戒場；五、死；六、五歲^A26已上；七、見本和上；八、和上目下住。於初五中，除去第四，以不與依止同第一故。次五有二，謂死、五歲。三、八、五中，各有其一，中間四、五，全無有異。此八之中，去、休道、死，師弟俱有，餘之五種，一向是弟子。戒場失者，戒場為是別行法處，年小無知，恐為他誤，^A27但入即失，不待經宿。爾者，蹔至他界，亦是別行法處，何以不言入他界失？解：他界為是眾僧住處，不慮壞行，開入不失；戒場非是眾僧住處，入恐壞行，故入即失。見本和上者，本立闍梨，為替和上，既見根本，無空可補，是以見時即失依止。和上目下住者，若離和上，理須依止，今住目下，故言失也。又可和上先捨畜眾，見而不失，今若作心攝受，在目下失。亦可見本和上，師從界外行還，目下住者，弟子行還，初作蹔心，入界不失，後興永意，在目下失。此八兼前被擯不同，合九。

X42n0735_p0498b15次明其德增數八五，初十唯聖下通聖凡，窮其不同但三十九，以減十歲重明故爾。

X42n0735_p0498b17次明教所被者，於中文二：第一、略明遮難；第二、爾時，眾多下，廣明遮難。初文有十七事：第一、第七是難，餘通是遮。先解十三難義，四門分別：第一、列數釋名；第二、明其體狀；第三、收難盡不；第四、趣等通塞。

X42n0735_p0498b21初門，難義隨緣，乃有無量。今從重說，標此十三。言邊罪者，戒是眾行之初，喻王為上；庶德之本，譬佛為尊。既上既尊，特須持護。今違重法，內教不收，甄在分外，名之為邊。此邊罪人，捨^A28已更受，雖被眾緣，唐勞無益，障不發戒，名之為難。難由邊生，故曰邊罪難。問：犯尼等難，受亦不得，既甄分外，何不名邊？答：此初一難，假先犯重，甄在分外，名之為邊。此甄分外，但名為邊。此邊即是十三別事，後受不得，始名為難。此難即是十三通稱，不可以別名之邊，類他通名之難。如犯尼等，自是業重成難，本不由戒，豈得名邊？如六度等一切諸法，立名亦有通別不同，豈以波羅蜜通，亦令檀那義遍？故知別名即異，通名即同。然此邊罪，舊解取出家^A29已去受十戒者。凡言邊者，對內為名，以五、八戒元非內故。今解不爾。凡言邊者，謂受佛戒，毀犯重者，名之為邊。故多論第一云：若破五戒中重戒^A30已，欲捨五戒，更受戒者，無有是處。若捨戒^A31已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禪、無漏戒，一切不得。若毀餘戒，如五戒說。准此，即是但犯重者，悉名為邊，不唯簡十。又母論第一云：若在家受優婆塞戒，若毀破一；有受八，齊毀一；若受沙彌十戒，毀一。如此人者，後出家亦不得戒，亦不得作和上。十誦名為先犯戒人。次壞尼難者，淨具之境，生善福田，理應竭誠，²處心供養。今反輕陵，毀壞梵行，業重障戒，名之為難。難由壞尼而生，故曰犯尼難。舊解：壞尼淨穢俱成。以文但言與著袈裟者行婬，不論淨行。今解：局淨成難，穢者不成。縱使陵穢，業不至重。文著袈裟，據行全者，不以此文證穢成難。故見論十七：壞比丘尼淨行，永擯不得出家。五分十七：佛問：汝破比丘尼梵行耶？答言：如是。祇律：必須淨尼成難。又須是婬，甄去觸等。十誦五十三：若一人事，以八汙尼，尼得名汙。是人非汙，得與受戒。問：此既唯淨得成難者，如何謗中不簡淨穢？答：謗據無根，通其淨穢。此約壞體，故局淨尼。次賊心者。未受具人，身非所應，盜竊法財，稱為賊也。辨相如文。次破內外道。先是外道歸心佛法，捨耶從正，出家受戒。但為教法初霑，信未堅固，復捨真宗，還受耶法。受耶法^A32已，更復重來，簡餘外道，歸正非難。故曰：汝非破內之外道。次黃門者。戒是入聖之基，超生之本，有勝因者，方可受行。黃門雖預人倫，性多煩惱，與道相違，不能昇進，障不得戒，名之為難。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三云：作無間罪，腐敗爛壞，於正法中，不能生道根裁。正使七佛一時出世，為其說法，於正法中，終不生善。次非人畜生者。惡趣所收，報非道器，既𨷂進修，不堪入法，故名為難。次二形難。凡道器者，必須男女相別。今既身有二形，心懷兩欲，先受今生，尚應滅擯，況始發心，寧容得戒？故稱難

X42n0735_p0499a18第二門出體者，若約三聚明者，位分為二：非、畜二形。黃門總用三聚為體，餘九唯色具表、無表。於中身、語別者，破僧語業、壞尼破內，此二是身，餘通身、語。縱比丘犯逆，亦以逆為難體，以違理極故；不取夷、蘭，以夷與蘭皆違教故。又以夷、蘭非定滅擯。若隨事明者，此十三難還用邊等十三事為體，辨折如文。

X42n0735_p0499a24第三門，收難盡不者。此之十三，收難得盡。是中難者，要須身相具足，有心乞受，僧為作法，戒不生者，是此難收，餘非所攝。如八難自障聖道，非開戒事。然若有者，亦不得戒，唯非畜少分入此障中。地獄等六，無乞受義。既無此義，不說為難。爾者，收難既盡，所以祇律二十九：四人捨鬪欲出家，共入毗舍離城門中，見本讎時，守門人有弓杖，一人即捉弓，一人張弓，一人射而不死，一人射斷命根。是中後二人不應度出家，^A33已出家者應駈出；前二人不應度，^A34已度者置，若後作惡時應駈出。答：此為輕躁，志性無恒，故有駈不，非是難攝。及明了論舉難重遮，通說二十人不得戒者，亦非局簡成難之人。

X42n0735_p0499b12第四門通塞者，於中分三：第一約趣，第二就處，第三約時。言約趣者，非、畜各一，人有十一，此彼通收，合十三也。然以人堪受戒，不合受者別說，故須除去九種重業及黃門、二形、根不具者。其非人、畜生，即體為障，不假須除重業及根不具者。又就人中七眾說者，比丘約事但十，謂除賊心，名^A35但有九，以若犯尼，即邊罪攝。尼若約事但九，無賊心同前。又兼除破，名唯有八，以犯比丘，還成邊罪。式叉等五，事亦有九，謂有賊心，除去二破，名還有八，謂汙具人，亦邊攝故。若元不受戒人，除邊二破，即是事八，名亦有八。以是義故，於十三中，位束為六。賊心唯是下五及不受戒人，不通上二，破內上二不及下五及不受戒人。犯尼唯是不受戒人，邊唯受者。破僧局是比丘，非餘四煞。二形、黃門通其七眾及不受戒人。次何處有者，四天下中，除去北方難地，餘三方中，此方具足十三，東西二洲但有十一，除出血、破僧。次何時有者，時有現、未，假就此方，佛現在時具足十三，若涅槃後，亦唯十一。除二如前，義准可解。問：瞻部滅後，東西二洲及於女人，如何具問？答：秉法該通，不可無者除却。又解：得起加行，故令具問。亦可元不問有，遍詰何違？又解：無者應除去，問者依舊制。

X42n0735_p0499c09次下釋文。先明破內外道。於中文三：第一、明作破內之業；第二、佛言下，教僧度法；第三、時倮形下，重來遣殯。前文有四：第一、論義心伏；第一、時彼倮形下，生信出家；第三、後於異時下，作破內之業；第四、時諸下，舉以白佛。初文四辨者，所謂通、達、解、了。俱舍名為四無礙解：一、法；二、義；三、詞；四、辨。釋此三門：一、釋名；二、出體；三、所緣境。初門。問：何故名無礙解？答：論云：於所知境通達無滯。有說：於所知境現見而知，名無礙解。如世於一現見事中云：我於此解知無礙。言出體者，以慧為體，皆以無退轉智為性，智即慧故。所緣境者，法無礙解，緣名、句、文、身；義無礙解，或有欲令唯緣滅諦，或有欲令緣一切法；詞無礙解，緣方言詞；辨無礙解，緣應正理；無滯礙說，即此了了。辨是論師成此四辨。外難不通，文義盡者，無此道理，故曰無有是處。五百迫難者，彰理急切也。餘文可解。

X42n0735_p0499c24次度法。文二：初與四月共住法，欲彰外道著耶來久，信既未堅故須調試。此言共住者，為在界內住故。餘文言別住者，謂不得與比丘同一覆故。先與沙彌戒者，欲使心有所冀憑之入道，慮恐退之成難，是故不與具戒。若准長阿含經第四，不須四月試。文云：佛告阿難：我般涅槃後，諸釋種來求為道者，當聽出家授具足戒，勿使留難。諸異學梵志來求為道，亦聽出家受具足戒，勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留則生本見。然大般涅槃下卷，論涅槃時還令試驗。又婆沙一百九十一云：佛告苾蒭：從今^A36已往及我滅後，不應輙度外道出家與受具戒，唯除釋種及事火多髮外道。若有釋種作外道服來求出家，汝等即應度令出家與受具戒。所以者何？我之眷屬應開許故。見論十六。若結髮外道、事火外道，不須波利婆沙。何以故？此二外道有業信因果。

X42n0735_p0500a14第二驗知好惡。於中復二：初經四月¹於驗，第二爾時下不經四月。聽度決定心者，初文。僧祇二十四：作羯磨^A37已，若能如沙彌隨僧作務者，在沙彌下次第取食。若不能者，應語：汝自求食。應日日在前毀呰：不信耶見，犯戒無慚。如是種種毀呰。若言：長老！莫作是語。彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹等。應語言：汝還去彼間求阿羅漢。若言：實如長老所說，外道耶見乃至作泥黎行。長老！願拔濟我。若試滿四月心不動移者，應與出家。若中間得聖法者，即名試竟。若捨外道標²試，著俗人服來者，應與出家。見論十六：若波利婆沙垂滿四月，聞毀佛法生歡喜心，聞毀外道嗔恚，應更與四月。次不經可知。

X42n0735_p0500b03次遣擯，如文。又母論第一云：若有外道於佛法中出家，後時厭道，不捨戒而去，從外道中還來不得。准此，即合捨戒去者不障。

X42n0735_p0500b05第二度奴，見論十六。奴有四種：一家生，二買得，三破得，四自來奴。自來奴者，為衣食故，自求為奴，是名自來奴。若奴主放奴出家，語諸比丘言：若奴有道心者放，若無道心，還復為奴。若如是語者，不得度出家。

X42n0735_p0500b09第三度賊。五分十七：復有諸賊，厭作惡業，求出家受戒。諸比丘白佛，佛言：聽將至人不識處，與出家受戒。

X42n0735_p0500b11第四，負債人。第五，減年。僧祇二十三：太小者，若减七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。若滿七歲，解知好惡，應與出家。若小兒先^A38已出家，不應駈出度者，越毗尼。太老者，過七十，若減七十，不堪造事，臥起須³又，是人不聽。若過七十，能有所作，是亦不聽。年滿七十，康健能脩習諸業，聽與出家。若太老，不應與出家。若^A39已出家者，不應駈出度者，越毗尼。

X42n0735_p0500b18第六，五種病。多論第六：有先出家而後癩者，一切僧事故得共作，若食時莫令坐眾中。

X42n0735_p0500b19第七，邊罪。文分為四：第一，犯夷不覆。文中雖言從四禪起，而此比丘實未得禪。若得四禪，欲貪^A40已斷，如何得有犯不淨行人？又文不言從四禪退，應知雖坐四禪，但得欲界世俗心定，是以犯也。第二，與學悔。法母經第三云：比丘犯^A41已即悔，脫三衣著肩上，露身而走，唱言：賊！賊！邊人問之：有何等賊？答云：為煩惱賊所劫盡，向諸檀越及眾僧發露，無覆藏心。僧中智者語言：有尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。此比丘即到波奢所，如其所犯，向波奢說。波奢答言：汝欲除罪，能用我語不？答曰：無違。波奢遣人作大火坑，滿中炎火，語言：汝欲除罪者，可投此坑中。波奢先共餘比丘論：若直入坑者，汝等⁴投之。此比丘直入坑，邊人捉之，知此比丘心實，即為作白四除。從今得羯磨^A42已，名為清淨持戒者。^A43但此一身不得超生離死，證於四果，亦不得無漏功德，然障不入地獄。喻如樹葉落^A44已，還生樹上，無有是處。犯夷得證四果，獲無漏功德，亦無是處。此人雖與僧同在一處，但僧與其方途隔也。第三，奪其七五。第四，問答疑滯。

X42n0735_p0500c13第八，父母不聽者，不得輙度。祇律二十四：兒有三種：親兒、養兒、自來兒。是中親兒，此國及餘國並不聽。養兒、自來兒，此國不聽，餘國聽。

X42n0735_p0500c15第九度沙彌法，於中文二：初明度沙彌法，第二時有下安處之法。前文復二：初明剃髮形同單白，第二若欲下度令出家法同單白。前文復二：初明作法緣起，次正與法。眾和總白，不者別報，欲令眾知問答無失，息去譏嫌制作斯法。若依僧祇三十二白者，非白羯磨直令遍告，故文言：從今日後不聽不白僧度人出家，應白一切僧下至上坐八人。五分十七：若度人時應先問：汝為何等出家？若言：為飲食故不應度。若言：為求善法厭生老病死憂悲苦惱者應度。又云：從今若度人應房房禮僧，自稱名字，令僧盡識古舊諸德。依清淨居士子度人經廣設儀軌，或云清淨士經，但為此經正錄不載，未敢輙依。學者思審白^A45已，然後與剃髮。善見十六：闍梨剃時當頂留五三髮置，以香湯洗浴除白衣氣，來至和上前胡跪。和上問言：今為汝去頂髮許不？答¹和上言：爾。和上自為剃去頂髮，剃頂髮^A46已在和上前胡跪，和上授與袈裟，得^A47已頂戴受，受^A48已還和上第二第三，頂戴受^A49已和上為著，不得自取，自著袈裟須和上授，次第禮諸比丘，往阿闍梨所禮足胡跪等。智論十六：著袈裟，剃除鬚髮，應兩手捉和上兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。又云：和上如父，闍梨如母。以棄本生父母，當求出家父母。次明法同。以此行法，紹隆聖種，故曰法同。於中文二：初作白，如文。次作如是下，授十戒法。於中復二：初正授戒。將欲授時，應須開導，立心軌則，如上緣明。三、歸三竟。六、遍成法。遍別文五：一、自厈^A50己名；第二、顯歸境界；第三、彰其歸意，背俗之始，故作出家之名；第四、出教授主，總化雖霑，事須別主；第五、結歸教主，顯異耶師。次明戒相。初列，次結。戒別有五：一、舉時分；二、顯所防；三、結屬人；四、審能不，文中略無；五、彰持意。次結文四：一、舉戒數，結法屬人；二、彰時分；三、正禁防；四、明持護。古師云：應法沙彌，教誦五德十數。然十數者，是沙彌法。故僧祇二十三云：沙彌應數，有幾五德？准經，正是僧法，兼及沙彌，不得專是沙彌行故。諸德福田經云：佛告天帝：眾僧有五淨德，名曰福田。供之得福，進可成佛。何謂為五？乃至廣說。次安處，如文。

X42n0735_p0501b02第十、因制十二，遂開駈烏。此文直云：能駈烏，能持戒不？不限年²幾。十誦二十一，正制不滿十五，不應作沙彌。後開能駈烏作沙彌，最下七歲，五分亦七歲。

X42n0735_p0501b05十一、不得畜二沙彌，後開度二，制者防過，開者為益。

X42n0735_p0501b06十二、受戒後疑聽數胎等。此胎閏等四同是羯磨後開，今若別析羅漢為上法緣者，不應正理，廣如上明。

X42n0735_p0501b08十三難結小界受戒。此中集僧理須依常，有難無難二種分齊，界體大小隨數人等應知。

X42n0735_p0501b10十四、無和上，或二、三等，不成受戒。僧祇二十三：若二、三多和上，及二、三人共一羯磨，別和上共一眾，並受，不名受具。

X42n0735_p0501b12十五、說四依前後五分。十六、婆羅門言：此四依世所薄賤，我等不能依此。復言：若大德先與我受具足戒，然後說者，我不獲^A51已，或能行之。於是還歸。諸比丘念言：佛若聽我等受具足^A52已，後說四依者，不使此人於佛法退。以是白佛，佛言：聽授具^A53已，後說四依。

X42n0735_p0501b17十六、度官人見論十六。王問臣言：度官人者，其罪云何？臣答王言：若和上應斫頭，羯磨師應截舌，餘臨壇人應打肋折，下至食王俸祿者，皆是王人。若父食王祿，兒得出家。若食祿有限，祿盡者得。若必欲出家，轉祿與兄弟兒子，後得出家。若食祿白王，王聽亦得。

X42n0735_p0501b22十七、無衣鉢及借衣鉢。若無，不得受戒，以緣不稱羯磨文故。若借衣鉢，義容得戒，以作得戒心故。若知不應借，復作不得戒心者，理不成受。准和上四句，故有得不得。五分十七：應問：衣鉢具未？若言：未具。應語：先為具衣鉢。若言：^A54已具。應問：自有從人借。若言：從人借。應語：可令主捨之。

X42n0735_p0501c05次下廣明遮難。於中文二：第一專明其難，第二爾時將欲受戒下局辨諸遮。然非人一難落在遮中，³光明壞尼難義如上辨。次明賊心，文分為二：初舉緣啟佛總制滅擯，第二是中下料簡應不。此中復二：初列二重四輕以為章門，次是中下料簡輕重。先解四輕却解二重，釋文可解。此之六句，昔解前四不成賊住，以盜對首法故；後二成賊住，以盜眾法故。文至一二三比丘所不共羯磨者，謂不共下三，非不共一人作法。佛既制聽，明不成賊。又以眾法如五錢，別法似方便，故偷別法不成賊住。十誦五十復云：若再三聽布薩，是人未受者不應受，^A55已受者應滅擯。若一布薩未受應受，^A56已受不應擯。僧祇二十三：若沙彌聰明覺初中後語者，後不得受具。若闇鈍、若眠、若餘緣念，不記初中後者得受具。又解：若盜眾法對首，如說戒自恣二種分衣者成賊住，盜餘對首不成賊住。今解：俱非下眾，身既非應，法便非分，故初四句皆云不共羯磨說戒不成賊住。以偷形故，未出家者不得，若^A57已出家者聽，即名出家。下之兩句以共羯磨說戒，故言不應。若如昔解，往一二人處盜對首法，可不成賊住。若至三四人處，通^A58己並四人^A59已上，即偷眾法，何以聽受？故知文言不共羯磨等者，謂不共所¹住處人作法，故言不共。又如昔解，前三句對，後一明不共，第四句^A60已至僧中對，何以明不共？誦祇二文非證妄引。

X42n0735_p0502a03次黃門者，古今共作二釋。初云由根壞故遂令面色萎黃，又解為壞根故守黃家門，從守處為名故曰黃門爾者，黃字全非。解：以五帝中黃帝最尊，由從尊故作此黃字。案其典據二釋俱非，今正解云：以次閤門皆以雌黃塗之，以守此門故曰黃門。又古時五品^A61已上貴人並以雌黃塗門，後為反逆遂壞根門，於宮中駈使本是黃門家子弟，故曰黃門。

X42n0735_p0502a10次龍者，是畜生難。五分：因度龍故，從今受戒。不相識者，應七日試看。

X42n0735_p0502a11次五逆者，義如煞戒及破僧明。然如調達比者，還是惡心出血及破法輪主者，五分直問調達，不言比也。

X42n0735_p0502a14次明二形，因辨轉根無根，義相涉故。先解轉根，五分十七云：有一比丘，男根滅，女根生。比丘白佛，佛言：應即以此受戒，即以此請師，即以此年歲，往比丘尼住處，依尼法住。比丘尼根變亦爾。釋轉根義，六門分別：第一能防之行生不生，第二^A62已起之罪滅不滅，第三順行懺法作不作，第四違情罸法解不解，第五衣藥淨等失不失，第六受戒結界成不成。

X42n0735_p0502a20初門有二：一、約受體以說，二、約隨行以明。言約體者，眾生定、業不定，有轉變者可爾，所以僧轉成尼、尼轉成僧。古師不善發戒所由立有多無，表轉時戒有生滅。如比丘轉為尼者，本得受輙教誡尼等戒，以所防無故能防戒謝。又以所防獨行等事生，能防戒起。尼轉為僧，洗淨過分等滅，輙教等生亦如是。何以故？以本受時總斷一切惡，有善皆修，此即是因。今轉為緣，因緣具足是以還生。今釋不爾，若當轉根不同戒生者，是則轉根應能發戒。又應受戒緣中加此轉根受緣，又有不受而得過，又有漸受之過，以斯推驗明知不生。又若不同戒謝者，是則轉根應成捨戒。又應捨戒緣中加此轉根捨緣，又有不捨而捨過，又有漸捨之過，以斯推驗明知不失。故知受體無生無滅，雖可僧尼互有轉變，不得以本惡境無故即使能防隨捨，又不可以所防惡趣故復使能防續生。所以爾者，本要期有惡當斷，是故戒體一時總發，祗可過境自有興癈，其能防行不生不滅。故俱舍十四云：非轉根位，有捨先得，得先未得。是以僧變成尼，尼變成僧。又如受惡戒時，惡心煞羊，猶於一切生邊皆悉發得惡律儀戒，況今總斷諸惡，寧不戒行具生？問：若即得尼，不同戒者，何不名尼？答：雖可戒體無殊，隨形有異，現是男報，豈得名尼？次約隨者，如諸同戒，所防不殊，故能防行亦不興癈。如不同戒，即有無癈。如尼轉為僧者，洗淨過分等，所防既無，能防用謝。如比丘身上有輙教等，既有過境，能防用生。或有所禁事同，罪名輕重者，此輕重行有興有癈。然此隨行既有興癈，能詮彼教興癈亦爾。如煞、盜等，緣犯俱同，此教仍行，不得有癈。或復緣異，但今犯同，如長鉢、浴衣等。自有犯同而事中相反，如諸諫戒、二宿、兩舌、嫌罵、打搏等，亦是同行，教亦不癈。或所禁事同而輕重罪別，如漏失、摩觸、索美、七滅等。此諸教中有興有癈，有無不同，一向全癈。

X42n0735_p0502c03第二門罪滅不者，但犯同戒，轉變不滅。以報雖異，過境恒存。有續犯義，是以不滅。若犯同緣異、輕重不同、有無等戒，犯者皆滅。非直報異，過境復亡。既不相續，是以即滅。故伽論第一：問：頗有比丘犯四篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？答：有。若比丘犯不共四篇戒，彼轉根作比丘尼，即得清淨。又問：頗有比丘尼犯五篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？答：有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼轉根作比丘，即得清淨。十誦亦爾。又十誦五十一：問云：頗非比丘作罪，比丘得脫耶？答：有。若比丘尼得不共比丘僧殘，是比丘尼轉根作比丘，即時得脫。又問：頗比丘作罪，非比丘得脫耶？答：有。若比丘得不共比丘尼僧殘，是比丘轉根作比丘尼，即時得脫。伽論亦爾。又五分云：若先犯共比丘尼戒，應於比丘尼中悔。若先犯不共戒，不復悔比丘尼。根變亦如是。伽論第一：又問云：頗有犯邊罪，得與出家受戒耶？答：有。若比丘尼犯不共波羅夷罪，彼捨戒轉根成男子，得與出家受戒。問：若以不共戒無續犯義故滅者，是則命終休道亦應得滅。以無續作，同彼不共故。答：為具三義，異命終等：一、業轉非自心，不同休道，自心背故。二、過境不續，異於同罪，得續犯故。三、轉變皆具戒，異於命終，身無戒故。

X42n0735_p0502c24第三門作法不者，同罪順行，謂約懺殘行中以說。^A63但犯不同戒正行懺時轉者，無問行法滿與不滿，如其互變皆成清淨，以根本除不須續作。故多論第三云：若比丘故出精即變為尼，即清淨住。若作六夜未竟變及別住未竟變為尼，亦清淨住。若尼變為比丘亦爾。次犯共戒，若比丘犯僧殘，一念變為尼，乃至十年五年䨱藏，然後變為尼，一種十五日除罪。若尼犯殘，一念不䨱，乃至發露行十五日法中，一日二日變為比丘，但作六夜然後出罪。義准行經六夜變者，理亦不須更與六夜。問：若尼犯殘有䨱變者，未知更須治䨱以不？答：以本尼位不治䨱藏，今雖轉變亦不治䨱。故見論第八云：比丘尼時行媒嫁法，覆藏不出，轉根為比丘，不須覆藏。不同多論云：若先犯罪有覆藏日，即變為比丘，隨本覆日行別住。

X42n0735_p0503a14第四門，違情罸法。謂約七羯磨論之。古舊釋云：若於不同罪中有七情過便互變者，未治不須治。若^A64已治者，不問調與不調，咸不須解，以根本罪謝，治法隨亡。又云：若以義說，須除遮不至此一，罪事雖滅，猶須懺謝。白衣非可直爾得了，治法不謝。今解不然，縱令罪事俱亡，治法猶在。所以爾者，以七羯磨是治人法，元不治罪，罪謝法存。諸師釋七羯磨云：前四先懺後解。既許懺^A65已，治法不亡，如何此釋乃云隨謝？又三舉治，亦許罪滅法在，故增三中先懺後解。又此何以許餘治法隨罪事謝，偏言遮不至一，罪事雖滅，猶須懺謝。白衣非可直爾得了，治法不謝。然此為懺，白衣許法不謝餘者，為調伏人，法在何失？爾者，罪既許滅，如何治法獨存？解：此罪事滅，非是失法之緣，如難妨生不壞處分之法。其同罪者，理應未治須治。若^A66已治者，尼中順行。若調伏^A67已，尼眾為解，尼變亦爾。

X42n0735_p0503b04第五門淨法失不者，見論第八：比丘時三衣鉢失，受持法至比丘尼所，應更受五衣。先有長衣鉢者，依比丘尼法，應更說淨。所受七日藥失，受法應更受。先時施主於今不失，即為施主。論雖如此，義釋不然。如先安居轉時不失，得依本臘在尼眾中。又先施主今亦不失，如何衣等獨言失法？然此轉變非是離衣等緣，豈轉變時抑令作法？由斯義故，轉變之時法先成者一切不失。

X42n0735_p0503b12第六門有二：一、約受戒；二、約結界。言受戒者，十誦五十六云：沙彌受具足戒，僧忽變為尼者，去竟勢分遠，不得戒，尼無與男子受戒義故。又法不滿故，若臨竟變為尼者，沙彌得比丘戒。若弟子變者，如比丘為他受戒，此沙彌變為女者，不得戒，以少本法故。又法不滿故，若臨竟變者，得尼戒。若十比丘與本法尼受戒，師徒互變，類亦應然。又有十尼與式叉作本法，若論師變，成不同上。若弟子變者，一向不成，以丈夫身不假本法故。次明結界。十誦次文問：若一切比丘結界羯磨，僧都轉成女，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。次問答：一切尼結界如上，此名比丘界。又問：若比丘結界羯磨時，或轉者，或不轉者，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：若說羯磨人，是男界屬比丘成，女界屬比丘尼。次尼結界，問答同前。此等成者，皆謂與竟相應者。若其去竟遠者，並皆不成。

X42n0735_p0503c03次二形者，見論三種：一者、自受胎能令他受胎；二者、自受胎不能令他胎。

X42n0735_p0503c04三者、不能自受胎，能令他受胎。此三種人悉不得出家受戒，若^A68已受應滅擯。

X42n0735_p0503c05次辨無根五句，前四無道不擯，第五有道故擯。五分：若為惡獸嚙，若怨所害，及自爛壞，不復能男，皆應滅擯。

X42n0735_p0503c08次下廣遮，文分為十：第一三句由全不語，第二三由服非法，第三三由心不領，第四三無衣及心。第五如是截手等者，由相醜故，修羅、乾闥婆是非人難攝。第六三種空在有界外，或客在見聞內，但以界異不成。第七三種由不現故，客在聞內。第八三種離見聞故。第九三種在界外故。第十不與沙彌戒者，以失入法次第。此十文中，第五有得不得，第十得戒，餘並不得。

X42n0735_p0503c15次明授戒方軌，文分為二：初授戒法，第二眾中下拂疑。前文有二：初以奉教脫看稽留受事，因聽撿問即是問難緣起。第二佛言下正明授法。授法文二：初舉法標宗，第二爾時下正辨授法。授法文三：第一授戒方軌，第二時有比丘下說相令知，第三汝^A69已受具竟下結勸受持。前受方軌總有九法：第一先明請和上法，無文義加。雖伽論第三云：不乞和上為得戒不？答：得戒，眾僧吉羅。要必須請，請之應不。如上明訖。第二安受戒人處所，為令覩相生善安在見處，恐聞法成難須離聞處。第三時戒師下差教授師。問：戒師不差，獨差教授？答：戒師在眾故不須差，教授出眾問難，慮恐專輙須差。又解：戒師正合秉法故不須差，教授非秉法人故須差遣，教授既被差遣不須白眾。又在眾外問難無眾可白，戒師反前故須作白。又可戒師既不被差，亦恐專輙故須作白。第四時教授師下奉命撿問，若在眾問慮恐惶怖，故在屏處令心審定。問中，初問衣鉢外緣，次應語言下撿其內難。撿難文三：初教如實答，二汝今字誰下正明撿問。略無十三難，問者須知，以不問難不成受戒。十誦廣問諸遮，唯問不曾作比丘不？答言：作清淨持戒不？捨時一心如法還戒不？餘難盡不問尼受，唯問諸遮不問諸難。第三若言無下示知答僧方軌。第五教授問^A70已作白喚來。第六彼喚言下喚來入眾，教授師代捉衣鉢教禮僧^A71已，於戒師前胡跪合掌，教使至誠從僧乞受，表^A72己殷懃故須三說。第七戒師作白對眾撿問，不可專輙諮僧可不。第八眾既和¹可正明撿問。僧祇二十三：將撿問時教受衣鉢，勅如實答云：於諸天世間天魔、諸梵沙門婆羅門、諸天世人阿脩羅，若不實者便於中欺誑，亦復於如來應供正遍知聲聞眾中欺誑，此是大罪理應具問。而無十三難者，文中還略。准文必定須問，無有不問得成受事。雖伽論第三云：受具戒時不問遮道法便與受戒，為得戒不？答：得戒。諸比丘犯吉，不可依用。第九正為秉法。將作法時，先教緣境立心，說法開導，然後與法。法中白及羯磨，總收方便。牒入法中，尋推可解。受既事重，要須稱教。秉或落非，受法不就，師及大眾咸達。如非專心側聽，方得成辦。十誦二十一分亡比丘物。有一沙彌受戒，眾中有六群。六群言：新受戒比丘，不應與大比丘分，應與沙彌分。師言：何以故？答言：受戒羯磨不滿。師不知云何，是事白佛。佛言：應問在羯磨中比丘：是羯磨滿不？即問諸比丘。諸比丘言：我雖在羯磨中，不憶不知。以是事白佛。佛言：從今聽羯磨時，當一心聽。莫餘思，莫餘覺，莫餘思惟。當專心，當勤，當敬重，當思惟，心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者，應分別言：是第一、第二、第三。不分別說，突吉羅。祇云：此是第一成就不？第二、第三亦如是。見論十七。受戒^A73已，應步影。步影者，正立取住脚為初等，記言：某持日月等。五分十七。佛言：應教令知，語言：汝今受戒時，某年、某月、某日、某時，汝應盡形憶是事。十誦大同。

X42n0735_p0504b16次辨說相，於中文二：第一對過制說，不可具陳五犯，且彰初四；第二善男子下正說，於中復二：初明四重止持行相，第二四依作持行相。前文復二：初總標舉，文四可知；次汝一切下別列四重。初戒文五：初一切不得彰²甚止持；第二若比丘下明其作犯，於中有法、喻、合；第三是中下舉持時分；第四能持不審其內心；第五答者自言立要。下三例同，事別為異。次四依文二：初總標舉，亦四可解。對此釋四依義，四門分別：第一釋名，第二出體，第三立意，第四次第。初釋名者，凡修解脫必藉資粮，趣詣聖門事須由起，故此四種是生聖緣，為此俱舍稱云聖種。又婆沙一百八十一：問：何故聖種？有說：亦聖亦種故名聖種，謂善故名聖，無漏故名聖，即此能生諸功德法，相續不斷故名為種。又曰四依，依者憑也、杖也，行人託此資成^A74己行，故曰四依。次出體者，此四皆以無貪為性，但此無貪有其二種：一者喜足，二者少欲。今無貪體唯取喜足，以少欲性劣於喜足。所以然者，謂於衣食臥具醫藥，隨所得中皆生喜足。少欲謂於未得物處，無心希求名為少欲。是故喜足勝於少欲。故婆沙一百八十一：問：少欲喜足俱對治貪無貪為性，何故喜足立聖種名非少欲耶？答：少欲之名有過失有增益，喜足不爾。有過失者，但言少欲不言無欲故。有增益者，於實無欲而名少欲故。於喜之中無如是事，故立聖種。言立意者，行藉資成事須將補，資緣雖眾要唯內外，事各有兩便成四依。食藥是內對報病不，衣處是外服飾進修，故此四依通內外立。又俱舍二十二：問云：為顯何義立四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業，為求解脫歸佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具，二者事業。前三即是助道生具，最後即是助道事業。汝等若能依前生具作後事業，解脫非久。何故安立如是二事？為欲對除四種愛生，為治此四說四聖種。言次第者，衣禦外寒，食須內濟。外要先明，內次後說。內外緣備理須修道，修道託靜須在樹下，此等資道無時不須，藥待病緣稀故在後。問：未知此藥體事是何？答：古來解是內身之穢，如上文云：誰能自觸^A75己物及未至地，開不受食。今釋不然，此由聖教初興，傳人不尋本意，卛爾施化遂久流行。然西方梵僧並皆清潔，若有食茲穢汙眾所不容，又若外道等聞極生笑謗，故今正解謂是殘弃藥。梵云布儞阿喝〔此云腐爛食藥〕，即是所棄之物，故五分第十六云殘棄藥。又施主以四事供僧，豈可將斯穢物以奉大眾？又藥法云腐爛藥盡形壽服，此豈須停加法而服？准此定知非是糞穢。釋引文妨可解。次別列四：初依文二：初制上行，次開中下。制中文五：一舉所憑糞掃衣體，第二依此得出家下顯其依益，第三舉其時分，第四審其內心，第五發言領受。次開准其力分不須問持，下三亦同事別為異，五分同此說十二法。十誦羯磨竟，說四依，次四重，次十三僧殘，一一問答如上。

X42n0735_p0505a16次結勸。文五：第一總結受緣具足，第二汝當下勸受教法，第三應當下勸修福智。於中有二：初舉福智別勸，次汝發心下總結所修感¹應無盡，第四餘所未知下除此說外餘問二師，第五恐有過非制令防護。

X42n0735_p0505a20次拂疑，文二：初拂受戒人疑，第二爾時阿難下釋和上疑。前文有四：初問被舉疑，以見難提犯重得法，休道還來是邊罪難。今此被舉比丘亦不足數，休道還來同難提不？佛言：難提犯重根本行𮓪，是障戒難不合為受。今被舉人不肯見罪，治法重故不足僧數，非壞根本不成邊難。若言不見是遮勿度，見即非遮得為受戒，但為折伏惡人舉法不謝。問：被舉還俗舉法不謝，捨戒重來舊夏應在？答：夏依戒生相與俱失，舉為治人是以不謝。問：今此比丘本作不見舉治，何故受^A76已？問言：汝能懺不？答：此言懺者，懺本不見之𮘧，非謂懺言是本舉懺之罪。次拂制前年不滿疑，次三語疑，次不問難疑，次拂和上疑事。阿難既見問弟子^A77已，因此生心遂問和上：若和上身有十三難事與他受戒，不知得不？答言：未制^A78已前眾僧無罪，制後有者僧即有罪。問：既言制者，是何等制？答：謂為弟子立十三難制，從是制後不合為受。若故為受，眾僧有罪。既言有罪，生下弟子疑心，不知得戒故有罪、不得故有罪，故作四句料簡。言不持戒者，謂是邊罪等人。前三得者為有求心，第四不得者都無領意。所以問和上者，以是根本，餘師不然，故不舉問。上來受戒法竟。

X42n0735_p0505b16次明說戒。以生解故，是以先明半月辨宣五犯罪相，彰於時聽，故曰說戒。廣明三種說戒方法，集在一處，稱云揵度。於中文二：初至令心不散，正明修道淨人堪聞淨法。第二世尊在閑靜處下，示前淨人說戒儀軌。前文有四：第一覩相問知，第二時瓶沙下請佛同作，第三時世尊下勅令集會，第四時諸比丘下自行修禪。前文有三：一覩前事，二問傍臣，三臣實答。第二諸佛文三：第一王請集會，第二默受王請，第三遂請退還。第三集會文中有二：第一正勅集會，第二時諸比丘下奉教集會。此中復二：初明比丘集會。俗行財施即是資道之緣。十誦二十二云：未聽諸比丘布，未聽布二十羯磨，未聽說波羅提木叉，未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘：汝有布薩等不？答言：不作。梵志嫉妬譏嫌責言：餘沙門婆羅門尚有布薩等，汝諸沙門釋子自稱善好有德，而不作布薩等。比丘白佛，佛言：從今聽作布薩等。如我結戒，半月半月應說波羅提木叉。第二、比丘愍俗，正行法施。於中文七：第一、對請聽說。第二、既聽下，爾說法體。廣釋契經，如開宗辨。第三、時請比丘下，說之儀則。第四、時諸比丘下，明說法聲。五分：諸比丘便合聲讚歎三寶。佛言：不應爾，聽請一人。第五、時諸比丘下，辨說時節。五分十八：聽八日、十四日說法，十五日布薩。第六、若說法人下，明說法人。伽論第六：諸比丘半唄。佛言：不應半唄，半唄者吉羅。又兩人共唄亦吉羅。又云：眾中無能唄者，當次第差。若都無者，各誦一偈。於中有能者請說，請而不說偷蘭。五分：布薩時，諸白衣以衣布施，欲得呪願。佛言：應為呪願。諸比丘不知呪願，佛言：應使維那呪願。第七、時諸比丘下，明說法座。第四、修禪。上來說法是賢聖語，次夜修禪是賢聖默。

X42n0735_p0505c21次明說戒儀軌，大文有三：第一念欲為說，第二爾時下舉念告僧，第三以是下說爾儀軌。此中大文有二：第一明說由序，第二時諸比丘欲歌咏下明說儀軌。由序文二：初列八句章本，第二波羅提下次第解釋。將欲釋文，先定默妄緣種差別。釋此差別五門分別：第一定問總別，第二生默境界，第三辨默因種，第四對問分別，第五覆發重不。

X42n0735_p0506a03初門總別者，序問是總，下八是別。以序不列罪名，總問淨不？餘皆舉犯別問，故知是別。又下諸問各不相通，謂問夷時不問殘等，殘等類然故亦成別。問：序無名種，如何成默？答：序中雖無名種，為序二百五十戒義。既序戒義故有默𠎝，故言我^A79已說戒經序竟，是中清淨不？又如多論毀序成𠎝，毀尚成𠎝，況默無罪？又序問通總不列罪名，但憶識不疑者有默，餘不憶等即無。下之八問既列罪名，是則通憶不憶等俱成默妄。諸憶等罪二處犯默，餘不憶等但別中犯。蘭無別聚，犯唯在總，總中亦局憶等，餘不憶等無𠎝。又文言是中者，序是諸戒中，若餘八問是夷等罪中二不定，是屏露處造罪，為他舉來應撿事中。

X42n0735_p0506a15次境界者，問：如犯一罪經三問時，為從僧眾人別結罪？為從問緣約問結罪？昔解：從人得多罪，不隨其問發。問雖是一人，良以眾情委問。今解不爾，^A80但隨問結，以默誑問不誑眾僧，是以文云譬如一一比丘相問答。既云一一相問，如何約僧結罪？其告淨提對眾發言自云清淨，告時無問故隨人結。

X42n0735_p0506a21次因種者，問：如犯十罪默然在僧，默罪為從問得、為約所默結耶？舊解：約問結默不從於罪，以其默妄僧問便有、不問即無，問緣既一何得多默？不同覆藏覆罪生罪，故隨覆多罪。今解：問但是緣罪為正種，理隨種結豈得隨緣？其如覆藏亦隨罪結，此默即是覆藏別名。覆既不隨明相，默妄寧得從問？若默定從問生，淨者亦應有犯。淨既經問無𠎝，明默定從罪結。如人身有三，舉一禮獲三，況此默𠎝不從罪結？

X42n0735_p0506b04次約問者，問：默經三唱，為結幾𠎝？舊解云：雖經三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。今解：問既有三，隨問皆隱，故隨三問以結三𠎝。猶如違諫白四，亦是共成一諫。罪既隨諫而生，此豈不隨於問？

X42n0735_p0506b08次覆發重不者，問：淨雖有總別，^A81但對序中發露，至別問中不須更發，以經發露義同無過。如清淨人經問無罪爾者，序問隱過可使犯默，下八隱時不應更犯。答：默本對問但隱皆犯，不同發露同淨無𠎝。一序說戒必無再隱，更逢後座理有默𠎝，如人法中先發後覆。問：前說後說同有默𠎝，總問別問齊須發露。答：二說緣異法殊，齊皆犯默。兩問：法等緣同，總發非別。

X42n0735_p0506b16次下釋文。章本八者，凡欲秉說理應和集，是以先明集在一處。僧眾既集須顯說宗，是以第二作如是說下顯說法體。說既被物聽須專心，是以第三汝等諦聽下勅令諦聽。然有犯人不合聞戒，是以第四若自知有犯下勸有犯人悔成清淨。若行淨人堪聞戒法，是以第五不犯者下教無犯人默然表淨。淨穢既知示答進不，是以第六若他問下勸如實答。有犯者發露答，無犯者默然答。若也知罪覆藏必成大損，是以第七如是比丘下默同淨。𠎝深障道，若能悔過必成大利，是以第八若彼比丘下以懺淨故便得安樂。次釋八句，初二不次。所以先釋第二者，以是所說法體。於中文四：第一舉名轉釋，第二自攝持下歎戒功能，第三我當下爾說方軌，第四是故下結說成就。初文戒與木叉傍名轉釋，各別翻對如前^A82已明。五分十八云：波羅提木叉者，以此戒法防護諸根增長善法，於諸善法最為初門，故名木叉母。經名最勝，亦如前明。次功能者，戒能防護身語惡業，名為自攝。由攝離非順本受體，故名為持。對相彰戒總曰威儀，此由離非軌則成就，故曰自攝持威儀。然此威儀軌則攝在戒門，故曰住處。戒能出生一切諸行，名曰行根。又一切行戒最幖¹熾，勝餘諸行稱云面首。集眾善法成前行根，故遺教云：若無淨戒，諸善功德皆不得生，是以當知戒為第一。三昧成就成前面首，故遺教云：依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。亦可集眾善法是集散善，三昧成就是集定善，以一切善勿過定散，故此二善攝行斯盡。次方軌者，雖未即陳待後必唱，故曰當說。示此說方後違有罪，故曰當結。將為比丘宣陳五犯，故曰當發起，如戒序是。次陳五犯令眾同聞，故曰演布。開現說五犯^A83已，總更結立我^A84已說竟等，是反復分別。亦可五犯之中一一有三：初言諸大德是四棄等是當發起，次陳四戒是演布，次諸大德等是反復亦可，第三當字通下餘句。次結可知。次劫解，初句廣如下明。次勅聽者，端意釋上善心念之，專心聽法解前諦聽。次勸悔者，自知有𠎝須行懺法，既不悔過不合聞戒，故曰犯事未悔。次表淨者，有其兩人：一者不犯是專精人，二者犯^A85已懺悔是悔犯人，此二淨人堪得聞戒。五分十八云：默然故當知，我及諸大德清淨。如聖默然，我及諸大德亦如是。次實答者，人既淨穢不同，答便默發差別，是以有犯者發露答，無犯者默然答，猶如一一相問答，是名如實答。次彰覆過，若實有犯而默答者便獲妄𠎝，既顯妄是道遮，答者理須如實，此是遠資說障而非是親。次彰懺益，懺悔除𠎝尸羅得淨，因此發生定慧終階道益，故曰懺悔安樂。然懺亦未得聖，還是遠資中說。

X42n0735_p0507a12次明說戒儀軌。於中文二：第一、和合同修時說戒法；第二、爾時，俱睒彌下，破久不和非時說戒。計理應有却減說戒，以說戒法大位有三，^A86但以却減一法寄下遮法中明，故此文中但有二說。前文相望分為十五：第一、明說戒聲；第二、時諸比丘下，辨說時節；第三、時六群比丘下，制集一處；第四、爾時，諸比丘下，爾說處所；第五、時上座比丘下，明應作事；第六、時諸白衣問下，行籌緣起；第七、爾時，諸比丘下，結大小界；第八、爾時，說戒日下，明說法體；第九、時說戒日下，開欲清淨；第十、說戒日聞下，略說戒法；第十一、爾時，世尊下，除疑調伏；第十二、爾時，有住處下，懺𠎝表淨；第十三、客比丘十四日下，客舊應不；第十四、六群比丘下，叛說戒法；第十五、六群尼下，簡餘眾法。

X42n0735_p0507b01初文歌詠聲者，五分佛言：應直說之。

X42n0735_p0507b02次說時。文三：一約日，二約月，三約時。文言：聽布二十日說戒，明知布薩說戒兩法差別。布薩者〔三千云：奉言淨住，義言長養〕。十誦五十八云：何以故佛聽作布薩？答：令諸比丘安住善法中捨離不善，離不善法得清淨故，是名布薩。伽論第六云：云何布薩半月半月？諸比丘各各自觀身，從前半月至今半月，中間不犯戒耶？若憶犯者，於同意比丘所發露懺悔。若不得同意者，作念：若得同意，當悔是罪。又云：捨諸惡不善法，捨煩惱有愛，證得清白法，究竟梵行事，故名布薩。

X42n0735_p0507b11次盡集。文二：初明六群心同形別，次爾時下大迦賓形心俱別。不聽乘神足往者，濫無神足人不肯赴說，故令步往。

X42n0735_p0507b14次說戒堂者，示知說處而非是界。

X42n0735_p0507b15次應作。文二：初是下座應作，以是作務上座不應作。次時六群下上座應作，以是言談說法下座不應作。五分十九云：有一住處，䟦難陀為上座唱言：今僧十五日布薩說戒，不來諸比丘說欲及清淨，僧今何所為？諸比丘作何事？諸比丘答言：某甲比丘應與作呵責等羯磨，某甲應與別住等羯磨。䟦難陀言：我不知羯磨。諸比丘問：若不知羯磨，何故問僧及諸比丘作何事？以是白佛，佛言：上座應說戒，持律應羯磨。

X42n0735_p0507b23次舍羅緣起，此文應在前明，前文應在後說。所以爾者，若無緣起，如何前文^A87已言具舍羅？既有此言，明須前說。

X42n0735_p0507c02次明結界，於中文二：初以自然集難作法緣起；第二佛言下正明結界，於中有三：初結大小界法，攝人以同法；第二時有厭離下結不失衣界，攝衣以屬人；第三爾時有二住處下，重更開結大小界法。然依正文，界有三種，其攝食界在下藥法中明。初文復三：初結大界法，第二時諸比丘下開結戒場，第三時諸比丘下明解界法。前結大界文中有五：第一制集無欲，第二是中舊住下差唱相人，第三若東方下爾相令唱，第四眾中下差秉法人，第五當如是下正明結法。先解結界義，六門分別：第一開制結意，第二列數釋名，第三辨其體狀，第四有法起不，第五棄捨失不，第六處法相對。

X42n0735_p0507c13初門意者，羯磨說戒正是住法之儀，既欲秉行須得依處。然此所依盡一化境，盡境同會極是劬勞。大聖愍此癈修，開令境局結界，當處同遵即成法事。一開^A88已後即是秉眾所依，但作法事非此不濟，先開後制意在於斯。故祇律第八云：不羯磨地者，不得僧作事。

X42n0735_p0507c18次列釋者，位且為二，謂自然、作法。先明自然。自然有四：一聚落無難、二聚落有難、三蘭若無難、四蘭若有難。此等隨人即有界分，不為物造，名曰自然。次作法者，加法限約分齊各殊，稱之為結。既有分齊，彼此差分，名之為界。了論：梵曰四摩〔此云別住〕，謂此住處與餘住處分齊各殊，稱為別住。別住不同，有其大小。大界約位通說有四：一別說戒別利養，名為人法同二界；二同說戒同利養，名為合二法食同界；三同說戒別利養，名為合二單法同界；四別說戒同利養，名為合二單食同界。此一無別界體，但作羯磨通食，故約位明。次小界亦四：一者戒場竪標唱相、二者難結小界受戒、三者難結小界說戒、四者難結小界自恣。然以界處局狹名小，寬遠名大。

X42n0735_p0508a06次辨體者，先明自然分齊，於自然中先定聚落故。十誦二十二：諸比丘於無僧坊聚落中，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：隨聚落界是僧坊界。僧祇第八：優波離問：若有處所城邑聚落界分不可知，若欲羯磨應齊幾許，名為善作羯磨，使令異眾僧各各相見，而得成就羯磨，不犯別眾？佛答：五肘弓量七弓種，一菴婆羅樹齊七菴婆羅樹，相去爾所作羯磨者，名善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之罪，是名為七菴婆羅樹界。然唯七樹合有六間，間別七弓合四十二。古尺小故，以九尺為弓、六尺為步，是則一弓有一步半，合計四十二弓有六十三步。今尺大故一尺，¹故一尺當尺二，是則七尺五寸為弓、五尺為步，一弓還一步半，乘步還六十三步。尺雖今古不同，計步無異。此集分齊四面各爾。又此集者，十誦據可分別即是無難，盡聚落界集。僧祇據不可分別即是有難，但取六十三步集。尼集分齊亦准此明。蘭若無難界者，五分十八：諸阿練若比丘不知^A89己界齊幾許，以是白佛。佛言：自然界去身面二拘盧舍。十誦：諸比丘無聚落空處，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨，但拘盧舍大小不定。祇律第九：五肘弓，二千弓名一拘盧舍。計一俱盧舍有三千步，三百步為里，即有十里。雜寶藏云五里。此二教不定，集亦太寬。今依俱舍等定，望將應理，故五百弓為一俱盧舍，弓各四肘，計五百弓有三千尺，五尺為步，即六百步，三百步為里，即有二里。五分：二俱盧舍一向取。十誦：方俱盧舍四方取。計此二教，里數一種。既曰二俱盧舍，即以四里為限。次有難者，見論十七：阿蘭若界極小，方圓七盤陀羅，一盤陀羅二十八肘。若不同意，二十八肘外得作法事，計有一百九十六肘。今尺肘別一尺五寸，合有二百九十四尺，計五尺為步，合有五十八步四尺。此與四分衣蘭若同。既言不同意者，明知是難。然於空聚欲集僧者，必須依前分齊內集，即是集僧遠近分齊，謂是標狹界寬。或若標寬界狹，集亦依前，標將欲結，然未是界。次作法大界分齊者，五分十八云：若結界隨遠近時，諸比丘結無邊界。佛言：不成，犯吉。比丘復結十二由旬，或十由旬，說戒時往，四五日行，乃至或遇野火，或遇瀑水，遇賊劫剝，便有梵行難、衣鉢難及命難。佛言：若結十二由旬，若十由旬，不成結界，犯吉。今聽極遠三由旬。祇見二文，亦言極廣三由旬。母經第七^A90但云：極遠聽一日往還結大界，是名盡相應法。此無定文，但言十五日說戒，十四日先往；十四日說戒，十三日先往。既經宿方至，亦與餘文相似。尼界分齊，准多論第四云：尼結大界，極大一拘盧舍。次小界者，戒場一種，結有標相。永久作法，見論十七，極小容二十一人，義准不得更遠，以遠還成妨難。祇中四、五人外，更開一尋。餘三小界，非是永久一時避難，但隨僧集，數人坐處，無別分齊。然界體狀，准見論有五種，謂方、圓、皷形、半月形、三角。若相依結^A91已，後若失相，界亦不失。若人掘地乃至水際，皆不失界。其自然分齊，理須圓取。對此因明自然、作法異相差別。但此二界異相有四：一、作法、不作法異。二、多少不同，作法隨事故多，自然不爾，故一但作空聚分齊。三、寬狹異，謂自然界昔寬今狹，本該一化，故所以寬。以集難故，開境局結。若依舊集，恐不成結，故作空聚分齊，是以今狹。作法對本開結故狹，然望今集互有寬狹。四、強弱不等，若望初集，亦無強弱。對今集者，自然即弱，弱故法事極狹，但得結界，不得作餘及無欲法。作法強故，秉法極寬，下至解界及通欲等。

X42n0735_p0508c17次法有無者，問：於此作法結界處中，為有法起、為無法起？答：於此處中無別法起，以經作法異於自然，如有情類別有造業，發生無表故有得得。此結界法不屬別人，界處無情繫屬何許？但是曾加羯磨唱制處所。故下文云：界現前者在內，羯磨作制限者是類。如受持衣鉢處分離等，並是曾經作法說為無罪，既是非情並無法起。爾者如何？見論十七云：若結界^A92已水盪成坑，有水流處知其處所，竪柱為問於上作法事得？答：由知處所咸是標內，無問高下淺深並同一界。

X42n0735_p0509a02次棄失不者，僧若作意永捨住處所依之界，出界便失。故十誦四十七：有諸比丘捨僧坊去，作如是念：我不復還是處。是名捨界不？佛言：捨。又五十六：舍利弗遊行中道，有空精舍，是說戒日，不知何者是界內？何處是界外？是事白佛，佛言：若有棄空精舍，是名一切界外。是中說戒隨意爾者，如何下文治故。僧伽藍疑有淨地，佛言：解^A93已更結。解此文，古舊諸師並皆錯用。下文疑有淨處，即無故言有，故言處。不知云何？佛言：更結。此當部文尚自錯用，說他部文而能具委。若論二眾，重結不失。見論十七：若比丘結界^A94已，於比丘尼非界，得更結比丘尼界。比丘於尼界上結亦爾。若非法比丘惡心解界，亦不成解，類如解淨。

X42n0735_p0509a14次相對者，若將白等三法對處通局者，且自然作法白二位通白二，雖通二處自然極狹，唯結大小界白二，以是根本得在自然中秉。

X42n0735_p0509a16次就作法，大小界中，白等三法，俱有通局。且如受懺等單白，通於二處。捨受德衣，簡德斷諍，現前草覆，結集行鉢，異惱等白，局是大界。白二位中，還衣六年，離衣杖絡，通於二界。處分結淨，學家癡狂，攝衣覆鉢，用舊持新，不禮分衣，四月八德等，局唯大界。白四法中，受戒出罪，通於二界。憶念不癡罪處所，及七羯磨等，局唯大界。