四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0549a20四分律開宗記卷第九〔從呵責揵度至滅諍了，合有三萬七千二百言〕

X42n0735_p0549a21西太原寺沙門　懷素　撰

X42n0735_p0549a22●次，明呵責犍度。

X42n0735_p0549a22眾內七人，性無慚媿，唯知惱僧，不護眾法。既^A1已過犯相仍，行不自立，須僧折伏，令使調順。然此犍度，總治七人，縱置餘名，皆來一難。但以呵責數犯人之喜，為從初立名，故曰呵責。七法非一，集在一處，名為犍度。將歎釋文，先開十例：第一、明應治不；第二、攝治盡不；第三、立七之意，¹勑四輕重次第；第五、^A2已離合不同；第六、足數不足；第七、隨順有無；第八、解懺先後；第九、諫不諫異；第十、隨文別解。

X42n0735_p0549b06初門者。凡行七法，必須過犯現前，無過加治，並成非法。若輕眾僧，耶心²例說，鬪亂彼此，令眾不和，與作可責治之。若因倒說，破壞俗信，令於僧田數不平等，須作𢷤治。若因倒說，多犯眾戒，又與白衣雜住，行不立乙，自與作依止治之。若因倒說，惱謗白衣俗信^A3已，而便捨去，作遮不至治。若因倒說，有罪不見者，與不見舉。若因倒說，不懺法𠎝者，與不懺³夅。若因倒說，言欲不障者，與不捨^＊夅治。故增二文言：有二法，比丘應與作呵責羯磨：非法說法，法說非法，乃至說不說。如是𢷤依止、遮不至、^＊夅羯磨亦如是。二處、二事、二見亦如是。又增三文云：有三法，僧應與作呵責羯磨：破戒，破見，破威儀。如是乃至^＊夅羯磨亦如是。雖可實犯，要須有根。故增四文云：有四法，作羯磨：非法，非毗尼，不成，不得處。所謂無根破戒，破見，破威儀，破正命；有根破戒等。翻上應知。又須應其九三，如文具明。五分二十四云：若有三法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，⁴後鬪亂他，前後非一。^＊後有三法：親近惡知識，與惡人為伴，自樂為惡。^＊後有三法：破增上戒，破增上見，親近隨順白衣

X42n0735_p0549b24次攝治盡不。雖可惡人隨緣有七，佛為伏彼，制七治法。然以七義來證，攝治亦盡：一、為治人違情行罸，不欲除罪，責懺殘等；二、用眾法治令調伏，責不作法惡馬治等；三、為治取不同滅擯；四、不⁵彌諍，責罪處所；五、唯當眾行罸，責不禮等互治；六、滿治具，除損沙彌；七、唯治道，除去覆鉢。

X42n0735_p0549c06次立七意者，古舊解云：七中位二：前四壞行，不壞於信；後之三夅，信、行俱壞。四、壞行中，行雖無量，略明二種：一、內護行，謂出家人順教修行，眾法成立，攝法在^A4己，千載不墜，名為內護佛法行。二、外護行，謂在家俗人數信三寶，援護佛法，使不墜沒，名為外護佛法行。內護有二：謂眾法內護、自行內護。若壞眾法內護者，作呵責治；若壞自行內護者，作依止治。外護亦二：謂有違、順。若順情生過，不問多家、一家，並須擯治，即是護令生於正信；若違情惱物，不問多、一，皆不至治，以罵生惱，便是護令無惱。是以隨事若分，立四治法。就後三俱壞中，行雖無量，不出二種：一者、信善、惡二因，感苦、樂兩報，是入道之初門。二、依信起行。行要而言，亦唯有兩：一、是止持行，謂信罪懺滅者是；二、作⁶時行，謂見欲是障，修離染清淨行是。此是三修。反此三修，即成三耶。對此三耶，故立三夅。又更一義：言此三法，並是不信邪見之人不孤起，託境而生。境略藥病，不懺一種，對藥起耶？自障二見，皆從病起。謂不善業有於二能：一、能感苦。不信此者，即初、舉治；二、能障道。言不障者，第三、舉治。決此合論，故有三^＊夅。今解：但此七人，隨緣故有。佛為伏決，立七治法。必若人有增減，治法亦爾。是以但七，強釋所由。前釋不然，辨非可解。

X42n0735_p0550a03次輕重者，治法雖七，輕重分二：前四壞行，不壞其信，治法不重，得¹住僧用，制之為輕；後三^＊夅人，信行俱壞，治法重故，不^＊住僧用，名之為重。問：此既輕重分之為二，何以行法俱同七五？答：莫不皆是治人之法，俱奪勝次，故畜七五。如罪處、學悔、覆藏等類，亦有輕重，並奪同此。

X42n0735_p0550a09次離合者，七中分二：前四唯離合為非法，後之三^＊夅離合俱得。所以爾者，前四名別，唯離方成，理無並牒四過合加治法；後三名同，合離無在，故得並牒三過合加治法。是以瞻²決中有三單、三雙、一合，得名如法。

X42n0735_p0550a13次足數不者，前四壞行不壞其信，治法輕故得足僧數，故瞻³使文言：呵責等四人得滿數不得呵。後三舉人信行俱壞，治法重故不足僧數，故瞻^＊決文言：被舉人不得滿數不得呵。

X42n0735_p0550a17次隨順者，前四無，後三有。所以爾者，後三耶人，信行俱壞，不足僧數，隨即結罪。前四非耶，不壞其信，並得足數，無隨順罪。二、就有中，須除師徒尼伴。所以爾者，師徒為有，共行八法，互相勸近，故無隨罪。尼伴僧差，非^A5己心故。故五分第二十九云：憂蹉比丘尼數數犯罪，僧與作不見罪羯磨，便啼泣言：我愚癡！僧與我作不見罪羯磨，我或於中更犯麤罪，願僧為我解此羯磨。諸比丘尼白佛，佛言：不應為解羯磨，應白二羯磨，若一比丘尼伴之共語，共同行止。三、就餘人中後，輕重不同，前二犯吉，勑三獲提。四、就重輕之中，明多少者，隨共同事，一一皆結。若論自違行法，一有罪無罪，七皆有罪，以並自違行法故爾。二、就有中，輕重一等，畜犯吉羅，不同順他。三、明多少，隨事獲罪。

X42n0735_p0550b06次解懺先後者，且一義解，前四無隨故得先懺後解，三^＊夅過重恐犯其隨，是以先解後懺，如受戒中文極明矣。爾者如何增三中先懺後解？云下為始終在道先懺後解，上為中⁴富還俗先解後懺，亦可俱得義並無妨。本為懺悔障耶？何有隨罪？故此七種並為治人，雖復懺竟治法不謝。

X42n0735_p0550b12次諫、不諫異者。前六羯磨，條結有異，無有倚傍，不須設諫。後一倚傍聖教，言說相問，是非難分，須僧設諫。

X42n0735_p0550b14次下釋文。先解呵責。言呵責者，此人^＊例說不耳正耶，慢法輕僧情存鬪亂。又^＊後專接屏言傳於決此，令僧破壞住止不安。今欲折伏苦言切勒，故曰呵責。作羯磨法呵責前人，故曰呵責。羯磨祇云折伏。就呵責中文分為四：第一先明過狀，第二諸比丘⁵六發竟呵責，第三告諸比丘六作法治罸，第四若眾僧在小食^＊六隨順為解。此一既爾，餘六同結。前二文可知。就第三文中分之為四：第一示應作法，第二眾僧為智慧下奉教作竟，第三諸比丘白佛，第四佛言下廣辨如非。前文有二：第一示作法體，第二為作呵責竟下奪七五行。前文言增罪治者，謂是惡馬治法。又解：若不調伏，增其日月令行七色，未得為解。故十誦三十一云：幾⁶肘作不清淨行，惡口不止，隨爾所^＊肘，僧與作苦切羯磨。除下意，餘六法並爾。次奪七五者，初五奪其眷屬，二五奪其智能，三五制令隨順，四五令息後犯。一不應更犯此罪餘亦不應犯者，不應更犯本罪，故曰不應更犯此罪。餘者本為殘作呵責法，謂犯提罪為餘，若為提作可呵為餘。二若相似若說此生者，相是本罪種類，名若相似，因此更犯名說此生。三若後重於此者，本為提罪今乃犯殘，餘類亦爾。四不應慊羯磨者呵法，五及羯磨人者呵人，色色不⁷偈受他借給，六五不得受他恭敬，七五不得夅罪輙共他⁸淨。次二文可知。

X42n0735_p0550c13次是非。文二：初三法如非，次五法如非。三中後二，謂先非後如，此二有各三^＊夅釋結。先非有二十七：初有兩箇三^＊夅列章門；次有六三，舉前六為本，若加非法別眾；末有一三，舉不現前非法別眾。通收諸位，合有九三。次如九三，反前而說。次色非。⁹唯前可解。次解。文四：一、例僧集，改過求懺；二、佛言下，僧以七色撿駈應不；三、應如是下，自表殷勤求僧三乞；四、眾中下，為作解法。次擯者。此對俗人例說佛法，汙家惡行，損壞俗信，作法加罸，遣出本處，令使折伏，改惡說善，是生俗信，故曰擯羯磨。釋文唯前。次依止者。而此比丘在道雖久，癡無¹⁰却慧，不¹¹耳是非。又與白衣雜住，共相親附，多犯眾戒，行不自並，須僧折伏，令依有德，諮稟法訓，以成^A6己益，故曰依止羯磨。文相同前。以方、國、土等五皆不定故，不得稱之，但應語言：應受依止住。為表心憑法故。次遮不至白衣家者。治於有信在家人前，毀謗三寶，罵辱白衣，作此壞信，而便捨去。以捨去故，名為不至。僧治令就白衣懺悔，遮其不至，要令自法，故名遮不至白衣家羯磨。文中量四：前二可知。次作法，文三，謂三種量：先以五法稱量白衣，次以十法稱量比丘，次應如是化下稱量羯磨。次懺解，文二：初明懺謝白衣，二時善法下隨順為解。前文有四：一稱量使德，二佛言聽僧下正明差法，三僧差使竟下懺謝緣執，四如是阿難下正受彼懺。十誦三十一：若居士不受懺者，是居士多知多識，有大勢力，有官力¹賊力，能自作惡事惱亂僧眾。若令人作，僧應語是比丘言：是居士多却多識，乃至生人作，汝當離是住處告。若是比丘強住者，眾僧無罪。次解如文。次不見夅者，不信善惡二因，感得苦樂兩報，邪心在懷，障於學語，宜加折伏。夅棄眾外，不住僧用，名之為舉。作斯夅法，治不見人，故曰不見夅。文相同前。解中略無有乞。次不懺舉者，罪無定性，說緣而生；理可悔除，說緣而滅。今以耶見在心，不信緣能滅，須僧折伏，令信懺除，故曰不懺夅。釋文同前。次惡見不捨^＊夅者，欲是道怨，說言不障。耶心究徵，名之為見。見心違理，目之為惡。作法治罸惡見之人，故曰惡見不捨^＊夅。文亦如前。上來呵責法竟。

X42n0735_p0551b01●次人犍度

X42n0735_p0551b01若據法𠎝消除，應名懺悔犍度。今約能懺行者，以標其目，故名為人。廣明懺儀，集在一處，稱云犍度。特欲釋文，先解其義，解義依耳。論偈曰：及上起罪五種方。釋曰：五方者，如人犯殘，求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨，此人必定應先憶持色種上起方法，後作羯磨：一、親僧殘罪相；二、為曾擇人知藏罪不藏罪相；三、親業聚學處，為²曾擇四部等眾；四、親業相應學處，為行白四等羯磨；五、親於十三僧殘中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩㮈多等。問：所以名上起者，為前墮在犯罪處故，令戒不淨，名之為下。今若懺悔，還令戒淨，翻前下處，名為上起。是以懺悔，總名上起法也。又提舍那者，此名發覆，謂此懺悔，是發覆法。此之五方，僧須親察，始可為人作上起罪。

X42n0735_p0551b15第一方治，須³捨定是殘非殘。是殘即是具緣得成，非殘即是罪緣不成。故論言：此中僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相。若人^A7已受大比丘戒，若如來^A8已制此戒，若人不至癡法，若人有無心求出不淨，若方便^A9已離於男根邊，若不淨^A10已出，若惑執^A11己息，若觸樂^A12已生，此人則犯僧殘。於解略說，相亦如此。此出具護通別兩相，謂不癡法^A13已前是通解，若人有欲心下是別緣，以具緣故得成僧殘。明知罪者不成僧殘，乃盡十三撿驗亦爾。所以爾者，恐不成殘，治成非故。

X42n0735_p0551b24第二方知藏罪不藏罪相者，論云：若人於僧殘罪中起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發覆心藏，一夜於此人，此罪^A14已被藏。若人不知不憶或疑，或起非罪見故藏，此罪不被藏。論中總定藏不藏相，唯論解律，總有十三種人，覆不成覆。於十三人中，分之為二：前八約位，後⁴色約心。前八位者，即八護差，位非比丘。於中有三：初二罷道沙彌，體非比丘；次三狂等，病解差故；次三三夅，治法差故。次約心中，離為色對：一、覆不覆，二、憶不憶，三、疑不疑，四、識不識，五、乞不乞。所以須此五者，如發覆者，不成其覆；不發覆者，即成其覆。是以先須覆不覆來，障其發覆。^＊却體覆中，有憶不憶，憶者成覆，不憶者非覆。除其不憶，^＊却體憶中，有憶生疑，有憶不疑，疑者非覆，不疑覆障。其疑者，體不疑中，有識不識，識者成覆，不識非覆。又障不識，^＊却體識中，有乞不乞，不乞成覆，乞不成覆。故須展轉曾取覆、憶、不疑、識、不乞者，成覆須治。若其不覆、不憶、疑、不識、乞者，不成覆故，治即是非。故容呵云：境者與覆藏者善，不境者與覆藏者不善。應與摩那埵，僧作突吉羅懺。此中初色，為作發覆法故，覆不成覆。中三心迷故，覆不成覆。又此五對，唯隻覆中具解文四或三者，皆以當處文意不同。不同之義，至文解釋。然依餘部，更有不成覆相。僧祇二十五云：持律比丘與他出罪時，有罪亦知，無罪亦知，覆亦知，不覆亦知。覆亦知者，比丘犯殘，却是罪，作覆藏心。不覆亦却者，不作覆心，未得發覆。若忘，若⁵羅道者，若入定，若命終，是名不覆。五分二十三云：佛言：一切覆藏，名為覆藏。若於和上阿闍梨所，敬畏人間覆藏，不名覆藏。於餘人間覆藏，名為覆藏。若於此土，以多人識重，不欲令却覆藏，不名覆藏。於彼土覆藏，名為覆藏。十律五十四：獨住比丘，無人可間發覆，雖覆不成覆。又雖竟日共比丘住，不發覆，出界至地耳時，亦不名覆。又共賊住人、擯人、別住人、狂人、散亂心人、病壞心人、啞人、聾人、啞聾人、邊地人、比丘尼等下眾二俗共住，不名覆藏。伽論第三云：頗有犯僧殘，終身不發覆，不犯耶？若有治，若晝日有比丘處，夜在無比丘處，不成覆藏。若於聾人所，癡人所，邊地人所，人在地空中，不成覆藏。諸部曾不覆中，與此文乖者，皆成覆藏，如色分敬畏人等。餘可准却，不能繁述。

X42n0735_p0552a14第三方業聚學處為曾四部等眾者，四部治四種僧，僧雖位四，今此懺境前二四人僧收，後一二十人僧攝，若異此者化法不成。若望行時假境說者，別住下至一人在界六夜，須在僧中出罪一席法事。

X42n0735_p0552a18第四方業相應學處，為行白四羯磨者，以其法位解有其三，治殘事是上品。畜用白四，用法多少極有其四，謂波利婆沙、摩那埵、本日治、阿浮呵那。分別此四，至文當解。

X42n0735_p0552a22第五方親於十三僧殘中一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩捺多。等地者，即是處所之名，謂波利婆沙等。四位之中若有藏者，即行宿住地，以別住法隨宿而治，要結宿行，故曰宿住地。若無藏者，¹真行摩捺多，故曰有藏無藏等。即是有覆行三法、無覆行二法，以所治罪藏不藏別。對病設藥位亦有兩：一者治覆、二治不覆。於此二中復各有兩，謂不壞及壞，故成四別。先時覆中不壞及境不壞法、²三壞法位色，以別住六夜若帶本日，此唯責種合行重治，本日中新罪與本日合。若據約時，重犯文中新舊罪別，故文言：若行覆藏比丘中間犯罪知日數，覆藏僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨，與覆藏羯磨³意與本日治，行覆藏本日治竟與摩那埵，與摩那埵竟應為出罪。此謂本犯覆法一、新犯覆法二、舊犯本日治三次、六夜亦三次無出罪，總成七法。准此二文離無俱得，但秉法者須知分⁴畜。然本覆法差別位四：第一一罪一得法，即建初文是。第二多罪一得法，如廣中第一文。爾時有一比丘犯眾多僧殘罪，或有犯覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。第三，多罪多得法，如廣中第二文。時有一比丘犯二僧殘罪，二僧覆藏等七句文，前四句是。第四，一罪多得法，如廣中第三文。時有比丘犯僧殘罪，覆藏兩月等七句文，前四句是。於此四位，位別通三，謂所治罪有知日數、不知日數，或知數、不知數，以三對四，合十二頭。今約得法位收，具說四說。若謂重犯壞法，於上四位及十二頭下，具有壞等五法及七法。今者且緣行覆時說，於行覆中約一罪一得法下三頭為法。此之三頭，頭下有九，九中三三以為三位。初三：一、知日數覆，二、不知日數覆，三、知數不知數覆。次三：一、知數不覆，二、不知數不覆，三、知數不知數不覆。後三：一、知數覆不覆，二、不知數覆不覆，三、知數不知數覆不覆。此是根本⁵智數。下重犯九人，一頭既爾，餘二頭下若九亦然，合成三九二十七人。於一位下三九既然，餘三位下亦若同爾，即是四位二十七人。此四二十七據行覆中重犯，行覆中既爾，餘三時亦然，即成十六箇二十七人，合有四百三十二人，頭別法異起犯不同。若或第二重犯當位倍說，若加舊新並覆出罪。諸位既殊須知分局，若互秉者法並不成，或若三四重犯准義應知。上來但約識不識明，若約憶不憶門、疑不疑門義同前說，是故治法長短中通約憶疑識等三門說也。豈可識不識門得有本日？憶之與疑即無重犯門。如一罪中知不知二門可爾，如何得有亦知不知？合解。如犯一罪覆^A15已經年，但百日^A16已來分明記憶，百日^A17已前不知定數。若欲乞法雖憶少時，以有不知定數，理亦從長以治。次治不覆，不覆之中亦有壞不壞。然本得法差別位三：一一罪一得法，即略中三番羯磨是；二多罪一得法；三多罪多得法。此之二位准覆以說。問：所以無一罪再得法者？答：以六夜位定不隨長短，故無一罪再得法義。於三位中若有知不知等三頭，總成三位二十七人，委細分別同前覆明。若壞法者但有二時，謂行六夜時、行六夜竟。於二時中若有三位二十七人，合一百六十二人，頭別不同治救方法。或若重犯亦同前明。問：上來可以約五方解者，若下文一一治處咸須此五，謂知具羅成覆不成、能秉僧所秉法及用藥分畜，是故此中總解。^A18已說對文，咸須舉斯五方一一作心加被，即知成不之狀。次隨文解¹黃。唯滅諍文三科，此亦為三別：初有十番羯磨明能治藥。既有能治妙藥，須明所治之病。是以第二時有比丘犯二僧殘下，正明其病。既有藥病，若不相對，藥無能治之功，病無可滅之義。是以第三時有比丘犯僧殘下，明藥病相對懺滅方法。藥中有病，夅病成藥；病中有藥，^＊夅藥明病。如是藥病兩分，^＊夅宗若異，如此科制良謂不然。斯等上下諸文，一文即是一事，當分設治，治無不周。何有初文獨舉其藥，第二文中唯是其病，至第三文始取初文中藥、第二文中病名為相對？故知不爾。此與滅諍非類，不得妄引彼文以定斯旨。但諸文中所列法藥，對事既殊，牒法亦異，不得以此文中藥乃治餘文中病。若如所辨，並皆不成。今解此文大分為二：初則略治僧殘覆及不覆；第二爾時有一比丘犯眾多僧殘罪下，廣治僧殘覆及不覆。此二文中既有覆及不覆，是則為四。問：所以得知初略後廣？解：夅上五方中第^＊色方義，驗此前後足知初略後廣。

X42n0735_p0553a22就前略中，先明其覆。覆中四法，文亦為四，謂覆法：一、本日治，二、六夜，三、出罪，四、對此四法。解義有五：第一、翻名解釋，第二、所治分別，第三、先後次第，第四、諸部同異，第五、僧尼差別。初門。梵曰波利婆沙，此云覆藏。約就所治，情過受稱，故文言聽僧隨覆藏日與覆藏羯磨，亦名別住。故僧祇五分、十誦伽論並云別住，以其同聚妨修癈業，制令別住思𠎝改過。梵曰摩那埵，見論十四，譯云折伏貢高，亦言下意。下意者，謂下意承事眾僧。伽論第五：云何摩那埵？若比丘^A19已別住竟，與摩那埵作白四羯磨不動肘，於一切比丘所下意，故名摩那埵。了論摩捺多，譯云悅眾意，或云發喜。由化此法度罪明滅，內心踊躍，故曰發喜。問：覆藏摩那埵行法作同，所以前名別住，後稱下意？解：覆非僧中宿，又不日日白，彰其下意不，故與別住之名。六夜要僧中宿，復日日白，鄣下義顯，故名下意。本日治者，但後本日行罸，故曰本日治。不知梵名何等？梵曰阿浮呵那，見論十四，謂云喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？與同說恣法事共同，故名喚入拔罪。亦可以六夜前行未清淨，今既淨^A20已，故名喚入。此律攝云出罪，以化此法人從罪出，故曰出罪。或由作法罪得除滅，故云出罪。然此四種畜名羯磨者，由作羯磨令行別住乃至出罪，故曰別住等羯磨。

X42n0735_p0553b20第二所治者，但治有二：一治方便，二治根本。方便又二：一者別住治覆情過，二者六夜治殘情過。初治覆過有其兩種：一以覆故犯覆藏突吉羅，此覆吉羅通解六聚；二為覆故治覆情過，此唯局殘不通餘六。故文言：先懺覆藏吉羅，然後與覆藏羯磨。又以不憶等^＊耳不治，覆憶等方治，故是情過。以此情過假日而成，故治覆藏必須謂日。問：所以治覆情過唯殘非餘？答：夷罪滅擯豈勞治覆？提等為輕復無治法，唯殘可悔中重假僧而除，若不折伏苦治罪無由滅，以是義故獨治僧殘。次六夜治殘情過者，以故造殘須治情過，以情過同畜行六夜。又以行別住竟，僧與六夜摩那埵故。伽論第五云：摩那埵是別住功德利。本日治者，治其自違行法，以犯壞法罸令後本而行。其新犯者隨覆不覆治，得法^A21已後行同前二。伽論第五云：何以故本日治調伏？調伏者，使諸比丘知是長老如是熾盛煩惱，犯罪慚媿更不作故，是名本日治調伏。次出罪治根本者，由作此法罪得除滅故。伽論云：云何阿浮呵那？於不善處舉差善處，是名阿浮呵那。又云：阿浮呵那是摩那埵功德利，^A22已調伏求清淨自求出罪。諸比丘言：是比丘求清淨求出罪是賢善比丘，我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。對此所治有定不定，故使設法。或有二三四五

X42n0735_p0553c18第三，先後者。先別住，次六夜、本日，隨前二位，後出罪。所以如是，十誦五十八：問：何故善法中別住？答：為摩那埵故。問：何故本日治？答：為折伏心故。問：何故摩那埵？答：為出罪故。問：何故出罪？答：為戒清淨故。問：何以故別住為摩那埵？答：是比丘行別住法，能令諸比丘心悅，諸比丘²友心思惟，無與摩那埵。問：何以故本日治為折伏心？答：若還從本日行是事，令心折伏，諸比丘作是念：是人結使厚重，以本日令慚愧，更不後作。爾時諸比丘^＊友心欲與摩那埵，是故名本日治為折伏心故。問：何以故行摩那埵為出罪？答：是比丘行摩那埵法時，能令諸比丘心悅，諸比丘是作念：長老一心好作善法，無出是罪，不欲違逆我等，當¹今是人得從罪出。是故名摩那埵為出罪故。問：何以故出罪為戒清淨？答：是比丘若得出罪，離諸罪故，得持清淨戒。如毗尼中說：二人清淨，一人先不作罪，一人作罪^A23已如法除滅，二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故，是得清淨戒，是故名以出罪為戒清淨故。

X42n0735_p0554a11第四諸部同異者，此及五十三律，若當重犯，並治本日。僧祇不壞本法，但隨日補足故。彼文二十六，先約本罪作法說，次明中間罪。言中間罪者，比丘覆藏行別住，語比丘言：長老！我更有僧殘。應問本罪：中間罪？答言：是中間罪。問言：何時犯？答言：別住中犯。問言：覆不覆？答言：覆。應語言：長老！先別住者^A24已如法行，^A25但少一夜。今覆者，應更乞別住，合行、共行摩那埵、共阿浮呵那。是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。次六夜中犯，問答同前。應語言：長老！先別住摩那埵^A26已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者，應更乞別住，行^A27已更乞摩那埵，合行、共阿浮呵那。是名別乞別行別住、別乞六夜共行、六夜共行出罪。次問乃至出罪竟，言更有罪別住中犯，問答同前。應語言：長老！先別住^A28已如法行，但少一夜，六夜出罪不成。今覆罪應更乞別住，合行^A29已更合乞六夜出罪。是名別乞共行別住，合乞摩那埵共阿浮呵那。次句乃至出罪竟，言六夜中犯，問答同前，應語言：先別住摩那埵者^A30已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者應更乞別住，行^A31已更乞摩那埵，合行共阿浮呵那。是名別乞別行別住，別乞合住摩那埵共阿浮呵那。准此，行覆要須日滿方成。又體四五十三伴中四分，五分必須具行覆等，乃至出罪一一如法方得罪滅，反此不成。故如法文言：覆藏如法，彼比丘行覆竟與六夜如法，行六夜竟與出罪如法，彼比丘清淨罪得出。既言行覆六夜竟，故知具行。十律：設使行覆六夜不具滿者，出罪亦成，眾僧有罪。

X42n0735_p0554b13第五門僧尼差別，於中有三：先明有無者。問：所以比丘尼不行別住？答：古舊解云：由名相翻故。尼本為別生過，今異遣別，正是相違。是相無覆，摩那埵中非名相翻，得開二人同宿。又解：尼若犯殘，佛造二眾中障，尼於大僧無冐涉過，故不行之。今解：復更有義，為治覆藏無有期限，既無分畜，不可二部中行。摩那埵行定期半月，既有分限，可得行之。又可尼眾法爾不行別住，既是法爾，豈論所以？次體有中明長短者。問：所以比丘六夜，尼經半月？答：為不治覆，加至半月。亦可女人志弱，因行難成，自非半月里𠎝，無由清淨。次辨行之，²執則如常應知。若依五分，行時二部不同處得。故二十九云：時有一尼媒嫁犯殘，佛聽二³却僧白，四與半月摩那埵，乃至廣說。僧與法^A32已，應晨起掃灑比丘尼住處，乃至客尼來，⁴其亦皆應白。又應白又應物，一比丘為伴至比丘住處，若有可作，皆應如上作之。若客比丘來及有去者，亦皆應⁵自日是暮異比丘尼住處。如是半月^A33已，於二部僧若二十人中求出罪羯磨，如比丘法。

X42n0735_p0554c07次下釋文。先解覆法。覆中文四：第一、比丘犯殘，夅以應佛。以見初夷及六提等並不治覆，今犯僧殘，未閑法戒，故曰不知云何。第二、佛言下，隨病設藥。文言隨覆藏日者，出法之言。若憶數者，須攝日數；若不憶日數者，須乞清淨^A34已來覆藏。故伽論第八云：若比丘犯僧殘罪^A35已，不知時日，何處與別住？答：從初受戒日。十律亦爾。雖言初受日，必須言乞清淨^A36已來十日、百日、一年、十年等覆藏。若不言日數者，則不知竟之分齊。第三、應如是六，教從僧乞。第四、眾中下，正明與法。乞與長短，亦同前說。下諸羯磨，分畜皆爾。此中應有七、五行法，為離繁文，並迴在下覆法中明。六夜中行亦爾。次本日中，直言重犯，不言覆不，文略不載。次六夜法，明化法時。僧祇二十六：應問：行別住滿不？不空僧伽藍行別住不？無本罪、中間罪不？不共比丘同一房、一障住不？客比丘來時集、非時集白不？如是撿挍如法^A37已，復教立心作障罪意。如是^A38已，為作羯磨。次是出罪，撿問六夜。如非同前作出罪法竟，應語言：善男子聽！汝^A39已如法出罪，一白三羯磨，眾僧和合，滿二十眾集，僧作羯磨難。汝當謹慎，莫後更犯。次不覆文，准說應知。上來略文^A40已竟。

X42n0735_p0555a03次下廣辨治殘，文中分二：第一治覆方執，廣前初文覆藏。第二時有比丘犯僧殘罪不覆藏下，說未治不覆人，廣前後文不覆。前治覆中大文為十：第一多罪，一得法人短長合行法。第二時有比丘犯二僧殘罪下七句，文多罪多，得法人離合是非法。第三時有比丘犯僧殘罪覆藏兩月下七句，文一罪多，得法人離合是非法。第四時有比丘犯二僧殘罪下，約時緣差治舊新法。第五時有行覆藏比丘中間重犯下，約時重犯治舊新法。第六爾時有比丘犯僧殘罪知日數下，異種合行重犯治法。第七若眾僧為彼出罪不如法下，僧治覆等設藥如非。第八爾時有異住處下，以人對人簡覆非處法。第九時有比丘犯殘謂是夷下，通約六秉釋識不識相。第十時異住處下，局簡覆人治有長短法。若作如此科釋文者，謂此犍度略廣分二，若據何治覆不便即為四，約文長分乃為十三。於中初一及第三十文，此十一文略廣治有覆人。第二、第十三，此之二文略廣治不覆人。今對廣中十文，須作五位料簡：第一簡覆不覆，第二明壞不壞，第三辨成不成，第四通局，第五釋文。初門位二，謂二三四及以八九，簡覆不覆治救方法，自餘五文不論覆不。第一五六直是設藥總別，第七專辨如非，第十論治長短。次明壞不位亦為兩，四五六七四文寄壞以辨，上三下三明不壞法。次明成不位亦為兩，二三四七八九六文明成不成，自餘四文直辨設法，文中不舉成不成相。次通局者，第七九十此三雖在，七九與十義通餘七，如第七文廣辨如非，此則通攝一切如非。以餘諸文直明設法，竟不辨其如非之狀。或雖簡覆局是事非，今此如非具攝四現。第九文明覆不覆相，即釋一切覆不覆義。以前諸文出法言隨，覆日治覆不定長短。今第十文明覆長短，以其治覆不過長短，故知此簡亦通餘文。餘咸自了，並不相須。次下釋文。先解初文。文有三法，覆中文四同前所明，但此犯者不同前文，為犯眾多覆日不等，以斯異故夅事白佛。佛今以短從長，合與十夜覆法。五分二十三：若犯一殘乃至眾多，覆藏一夜乃至眾多夜，僧若與別住者但斗覆藏，最久者隨日數與別住。次六夜出罪，如文可知。

X42n0735_p0555b16對此須化四門分別：第一、定罪及種，第二、明覆等不，第三、等不離合，第四、設法儀則。

X42n0735_p0555b17初門者，文中^A41但言眾多殘罪，竟不定此種之同異。理實此之十罪，或可種二、三、四乃至其十，隨事稱之，以文不定種同異故。罪中亦約十罪為法，雖可以此十罪為法，遇緣、有遇咸者，亦隨事稱，不得執文限心作法。

X42n0735_p0555b21第二門者，文據覆日不等，從長十日治之。又後先夅短日却夅長日，故言或有犯覆藏一夜乃至十夜。理而言之，覆十夜者，以㝡先犯故經十夜，第二九夜乃至第十犯者覆藏一夜，是則先長後短，說先長治。或約犯日隔絕亦得，如犯一殘一夜覆，發露經多日^A42已，後犯一殘二夜覆，後發露經多日^A43已，更犯一殘三夜覆，乃至經多日^A44已，更犯一殘十夜覆，此便先短後長，說後長十夜治。事既不定，隨事稱之，或可十罪等覆十夜。

X42n0735_p0555c05第三門者，此等不等，若有離合。其不等者，此文合作十夜別住，便是治短。或若積日累舒，亦得離成五十五夜別住，便是治長。故僧祇二十五云：別覆者，月一日犯一殘，知是罪，他覆藏心，不問他說。二日後犯，知是罪，犯覆藏心，不向化說。乃至十日後犯，知是罪，化覆藏心，不向他說。是十罪若別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，應與化十別住等三法，亦得化一別住等三法。若言十別住等三法，即是一罪一得法，累日長治。若言一別住等三法，即是多罪一得法，合日短治。斯之後義，正當此文。次等覆中，亦有離合。彼文有四句：或有罪合非夜合，或有夜合非罪合，或有罪合夜亦合，或有非罪合亦非夜合。言罪合非夜合者，比丘犯十殘，一切十夜覆，僧合與百夜別住。比丘言：長老！我羸病不堪，得與我略行波利婆沙不？應語言：得百夜羯磨，合化十夜別住。或夜合非罪合者，比丘犯十殘罪，一切十夜覆，僧合與十夜別住。比丘言：長老！我慙媿，我欲廣行波利婆沙。應語言：得。或俱合者，比丘犯十僧殘，十夜覆藏，僧合與作十夜別住。或倫非合者，各各別作波利婆沙羯磨。唯此等不俱有離合，此文且據不等，行者准知。

X42n0735_p0556a01第四門者，文中出法真言，犯眾多殘，或覆一應二夜，乃至十夜。若秉法者，必須具牒種名同異，若隨覆日短長攝之。若其守文誦者，法定不成。又若白時，還須具牒，隨意停者，理則不然。

X42n0735_p0556a06次第二文多，罪多得法。文中七句，七中分二：初有四句，與法成體，所謂彰是；第二佛言：汝曹下三句，與法不成，舉非顯是。前文復二：初有三句，法雖成就，言濫不耳，生下三飛九句；次有一句，非真法成；後耳教說，不生下非句。前三之中，先解初句。初句文五：一、彰犯二殘罪；二、二俱覆藏，所謂犯^A45已俱不發露；三、憶一不憶一者，復欲行法，說僧乞覆，對眾惶懼，遂不憶一，亦可臨乞，意謂一罪；四、彼比丘隨所憶下，隨所憶者，乞得覆法；五、彼比丘行覆藏時下，行時方憶；第二佛言：隨憶與覆。此言不耳下，生下初飛。所以然者，若言乞時憶一不憶一，即是耳教而說，不生不飛。以文不言乞時，直言憶一不憶一，後隨憶第二佛言：隨憶與覆。由此濫故，客有犯意，憶一不憶一亦俱乞覆，故得生不初飛。文雖如是，釋義五門：第一、定種同異；第二、憶不長短；第三、憶不多少；第四、得法重數；第五、約時明憶。初門者，文中直言犯二殘罪竟，不定二種之同異。以理而言，或一種二罪，或二種二罪，或可罪有眾多，種亦同爾，並隨前事種名稱之，不得執文局限二罪。第二門者，文中但言憶一不憶一，隨所憶者，說僧乞覆，彼行覆時，續憶第二佛聽隨覆藏日與覆藏羯磨，都不定覆時節長短。理而言之，斯之兩罪，或可等覆，俱長並短；或不等覆，前短後長，前長後短。但須隨憶與覆，不可一准。第三門者，文中且夅二罪為法，若其廣說三四五等無妨。謂或憶二三四等不憶一，或憶一不憶二三四等，或憶二三四等不憶二三四等，參差¹友絡相當並得。但化法時牒須周盡，不得執文局二為法。第四門者，如憶不憶雖通多罪，文中但據兩得為法，或隨多罪三四五等重重與法，實如以答。文舉兩得為法，多理非妨，但作法時亦須牒盡。以其第二續得既不礙前，三四等得何殊不許？第五門者，文約行覆藏時憶第二犯，佛聽隨憶與覆藏羯磨，即是別得覆藏、共行覆藏、共行六夜、共行出罪。次夜後有行覆竟憶，亦聽隨憶與覆羯磨，即是別得別行覆藏、²叔得共行六夜、共行出罪。次後應有六夜中憶，語言：六夜且置，隨憶與覆。便是別得別行覆藏、別得六夜、共行六夜、共行出罪。次六夜竟憶，准上應知。次出罪竟憶即是覆藏，乃至出罪一切皆別。文中行覆藏時者，略舉一時以示法。僧祇二十六：本罪者，比丘覆藏乞別住^A46已，後言：長老！我更有僧殘罪。問言：是本罪中間罪？答言：是本罪。後問：覆不覆？答言：覆。語言：長老！先別住者^A47已如法行，今所說覆者當更乞別住^A48已。是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那，是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。次句行至半，後言更有半，本罪覆藏作法共別如上。次句行別住竟，後言有本罪，問答同前，應語：先別住者^A49已如法行，今何覆者？應更乞行。是名別乞別行波利婆沙、叔行摩那埵、共阿浮呵那。次句乞六夜^A50已，後言有罪，問答同前，是名別得、別行、別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。次句行六夜至^A51半^A52已，故言有犯，問答與法共別如前。次句行六夜竟，問答與法亦如前明。次句乃至出罪竟，後言有犯，應語言：先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那^A53已如法行，今何覆者？應更乞行。是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、^A54阿浮呵那。次乞別住^A55已，言有二罪：一覆、一不覆。應語言：不覆者倚，覆者更乞別住行，或共別等，乃至出罪同前。次乞別住^A56已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。應語言：不覆者倚，疑者當決了，覆者更乞別住行，或共別等，乃至出罪同別。彼約七時以彰離合共別，今文總有五時，用彼七時無失。上來隨憶一門既爾，疑識類同，不³叔繁具。次明了教文中既言乞覆藏時說一罪、覆藏一罪，明知唯有一人不得，事有第二。既說一罪從僧乞覆，明知根本二俱覆藏。此文為有乞覆藏言即是耳，說不生下非。又以故心隱罪文言慙媿心生，上憶等心迷不言慙媿，對此亦須五門分別，釋不異前，不能繁述。此中五對䚵悉具足，並為約覆說，故明中有四。

X42n0735_p0556c23次解不成三句。先明憶不憶，文有其五：第一彰犯二殘迷心乞法；第二僧與彼犯下，僧同謬見，俱與覆藏；第三彼行覆藏時下，客三藏來，因白撿問；第四舊比丘答言下，答行覆藏儀軌之狀；第五彼客比丘言下，制非結犯，示僧正法。初文二罪俱覆，約情以說，以即犯日作隱過心，故曰二俱覆藏。言憶一不憶一者，約理以說，謂亦犯竟，即有忘不忘，雖不發露，同皆經宿。然憶者成覆，不憶者非覆，故言憶一罪不憶一罪。彼比丘執相似文，憶與不憶俱從僧乞。問：執相云何？答：以見前文，佛聽與彼隨憶第二犯覆藏羯磨。前文憶一不憶一，後憶第二佛聽隨與覆藏羯磨。我今亦是憶一不憶一，後憶與前不殊，何為不得俱乞？以是謬執，俱說僧乞。次僧同謬見，俱與覆法。次問有二：先問其犯，故言此比丘何所犯。此問含二，謂犯何罪，成覆不成。次問其行，故言何故行覆藏。此問含三，謂問乞與及行。亦可據文，二問亦得次答。先酬初問，次二俱說僧乞下，答第二問。次制不成，文有其三：初制不成，次何以故徵，次彼比丘下釋。釋中復三：第一制定是非，以憶成覆，不憶非覆，以非覆故，與法不成。次結僧犯，次示正法。釋文雖爾，義還為五：第一、定種同異。第二、憶不長短。第三、憶不多少。第四、得法重數。第五、約時明憶。初門者，聖言二罪，假出法言，而不定二種之同異。然據實理，或種一兩罪，或種二兩罪，可隨十三事別稱之，不得執文局限二罪。第二門文中，但言憶者與覆藏善，不憶者與覆藏不善，竟不定此憶不長短。然據實理，各通長短，隨與覆者，並成非法。第三門，初、約兩罪，對前成¹就。以理言之，通三、四、五等。如似憶一，不憶二、三、四等；或憶二、三、四等，不憶一；或憶二、三、四等，不憶二、三、四等，並悉成非，不得執文局二為法。第四門文中，隨憶、不憶，俱說僧乞。此約一重得法，以辨其非。若得法^A57已，方憶第二後與法者，亦成其非。豈可一時得法，佛制是非，前後與者，即不成非？但使二、三、四等，隨與皆非。此謂反前如中重重生非。第五門者，文中乞時隨憶，是共得法；或可乞^A58已別得法者，亦成其非。乞時生非既爾，下六時亦然。但使依文共乞、共得者，兩俱不成；以法增減，覆者亦非。若後隨憶別乞、別得者，後不憶者自不成，前憶者自成。次、疑不疑門，識、不識門，准前應知，不能繁述。

X42n0735_p0557b13次第三文：一、罪多得法。文中七句。七中文二：初有四句：根本成覆，經於兩月，所謂彰是；第二、佛告^A59已下，本覆一月、不覆一月，所謂顯非。前文有二：初三、言監生下，三、非；第四、耳教不生下，非。對初文相，准前應知。文中且約兩月為法，若其三等及年，類安無別？此中釋義，還須五門。法戒翻前，不能繁述，但是一罪多得，離合為別。次疑、識二門，亦同前位。又此等三，皆須先不憶、疑、不識一月，後憶、不疑、識一月，隨行憶等，方始憶前不憶等次耳。疑准知。次舉三非，亦准前位不成以說，亦應五門通釋，義不異前。

X42n0735_p0557b23次第四文約時解差，文中有三：初雙覆雙發覆，第二隻覆隻發覆，第三明其二續。

X42n0735_p0557b24初雙覆中但有四句，前後道分體是比丘，隱不發覆，成覆須治。中富罷送既非比丘，無發覆法，非覆不治。釋文可知。問：此中為唯四句，為後更得成多？答：依文但四，餘者不明。又可准下隻中合有五對，五對各四，成二十句。然此五對四句，各初句同，各下三異，謂五箇初句前後道分俱同，五箇第二前同後異，五^A60箇第三前異後同，五箇第四前後俱異。以有異故，得成多句，是則成覆一向同，非覆一向異。所以爾者，如憶不憶說覆中來，今忘非覆，寧同發露？疑不疑者，憶中以辨，以猶豫故，不成其覆，便非是忘，寧同不憶？識不識者，不疑中辨，以不識故，不成其覆，非是猶豫，何得同疑？乞不乞者，識中以明，由從僧乞，不成其覆，既非迷謬，寧同不識？此二十句是行覆前，對下四時例皆如是。於中前二十句二罪化得，下八十句義須三罪。一緣作法既有百句，下七緣差各百亦爾。問：所以唯言二罪，不言三四覆等？答：且以二罪為法，多亦非妨，但以約治不殊，更不別舉。

X42n0735_p0557c17次明隻覆、隻發露，約八解差，各為百句。第一、羅道形差，自有五位：一、覆藏前，二、行覆時，三、行覆竟，四、行六夜時，五、六夜竟。各有二十，成其一百。先²齊行前二十明者，於二十中分為五對。初約覆、不覆作其四句，隨治前後，釋相可知。問：先既發覆，後所成覆？答：以緣差故，更須發露。為隱、不發，故成覆、藏。無問：對首對僧，後覆成覆。如前說戒，罪雖發覆，至後說時，更須發覆。隱、不發覆，還得默𠎝。文中且約覆一、不覆一為法，或若覆一、不覆二、三等，化法無殊，更不別夅。次下憶不憶門、疑不疑門、識不識門、乞不乞門，若四同前，文不具舉。對此釋義，須作二門：第一、定對離合，第二、五初不同初門。問：何故發覆、露、藏作兩對四句，謂是根本及以乞時。憶、疑、識三，但一四句，唯有根本憶、不憶等，而無乞時憶、不憶等？答：覆等四對，並就根本以說。乞、覆時者，自約行法以明。若其時此四對總入行法，是則四對各八，成三十二句。今以發露、覆、藏對於作法，為對作法？作法不同，故約根本、乞時以分二對，憶等餘三不對作法。既不對法，無有異相，真有根本，無有乞時。所以爾者，如亦犯竟，即有覆藏、發覆者，此是根本覆、不覆。從僧乞時，後有覆藏發露者，即是乞時覆不覆。為有此義，得分兩對。憶等餘三，無斯義故，但有根本，無有乞時。又解：從先犯來，未曾經覆，今從僧乞，有隱不隱，是故此名乞時覆不？若先覆藏，今乞還隱，此隱仍是¹乞時覆者，由心耳知，得分兩對。憶等卜三心迷，故不分二。第二門初五不同者，問：第五乞覆藏時，覆藏發覆，與初四句發露²霜藏，有何異相，分為兩對？釋有二義：一、以時異，故分二對。如初四句本覆不覆，第五四句乞時覆不覆。爾者，若以時異分兩對者，乞時可爾，行時云何？如至行中，不得有乞，既無有乞，唯是覆一發一，是則但應十六，何以亦二十有？答：至行等時明乞不乞者，更約新犯以說，不齊舊罪而論。若唯取舊，不約新明，其義即局，攝法不周。為寄五時以彰事別，故行等時亦有乞不？二、以非覆，法體不同。初發露者，謂對三境發露，第五乞時局是從僧乞法，以斯異故，分為兩對。又解：初之四句曾先經覆，假使乞時有覆不覆，然與初同，不得分二。合第五四不曾經覆，犯^A61已即乞，乞時有覆不覆，此與初異，故第五收。既知初五相異不同，不假僧文浪相比決。自下諸位，咸須二門通釋，釋義既同，不繁再述。上來行前二十句竟。

X42n0735_p0558b08次下四時有八十句，對此後作二門分別：第一、二、三分別；第二、舊新分別。初門前二十句人未被，謂罪未得法，兩罪作足。今以十句人^A62已被治，罪有得法來，得法要須三罪作之。若兩罪作，四句皆妨。如覆、不覆四句中，初句覆一，不覆一罷道；後來二俱覆藏，一罪前後俱治。明非行覆藏者，一罪治後不治前。亦非行覆者，明知一罪^A63已得法行，名為行覆藏者。後須更有兩罪，一覆一發露，故須三罪，兩罪即妨。此句既爾，餘句同然。然古師云：若二罪作，初、三句妨，二、四句得。第二句覆一發一罷道，後來一罪先覆後亦覆，前後俱治。明非行覆者，一罪先發後亦發，先後俱不治，即是所行之罪。以無覆義同，即以行者為發，覆一配前，先後俱覆一，故言兩罪作得。第四句得同此說。此釋不然，如望覆、乞二門客，以不覆及乞即是所行之罪，如不憶、疑、不識皆不成覆，豈得時不憶、疑、不識即是所行之罪？故知此義權而未通。諸六、八、十畜須三罪，若其二行既妨，二竟之言對何辨竟？故皆是妨。第二門舊新者，此下四時重更犯者，並約新罪，不據舊論。為明新罪成覆、不成覆，須治、不須治，故行法中犯新成覆。所以然者，雖行法中奪三十五事，為有隱心，不殊覆還成覆。此第一緣差竟。下七類爾。

X42n0735_p0558c04次明二續，文約四時，作其五句，應合有六，以本日含故。五中，初與第四續行，餘三續作。謂罷道^A64已，覆來更假作法者，名為續作；不假作法，續前行、次行者，名為續行。八緣各五，合四十句。

X42n0735_p0558c09次第五文約時，重犯文約行法，四時以明，先對一罪一得法人行覆中辨。然行覆比丘准六治不覆中，位有三人：一、智數覆藏，二、不知日數覆藏，三、知日數不知日數覆藏。此三根本得法行覆。文言時有行覆藏比丘，明知義通三人。此三頭下一一各九，於初九中有三三位。初三位者，一、重犯知日數覆藏，作四番羯磨：一、新罪與覆法，二、舊罪與本日，三、合與六夜，四、合與出罪。二、重犯不知日數覆，三、重犯知日數不知日數覆，各四如上。此初三人十二番法，文中具列，餘者略無。次三位重犯不覆，有九番羯磨：一、知數不覆，作三番羯磨，謂新犯不覆，直與本日治，次六夜及出罪。二、不知數不覆，三、知數不知數不覆，各三如上。次三位重犯覆不覆，有十二番法，如初三說。此三十三番羯磨，據初九為法，餘二九下准類應知。此二十七人合九十九番羯磨。若舊新罪合與法者，但八十一，謂除新犯十八箇覆法。上來且據一罪一得法，若以餘三得法位乘，便成四位二十七人。此行覆中起犯既爾，下三時中犯新亦然。文中覆竟同前。次第三時直取行摩那埵時，應言亦如是。為其摩那埵行中重犯，故舉犯罪不覆藏言。次第四時出起犯處，非直位局，罪各不通。以一一位重犯二十七，具有覆等治法，不開餘時。然此四時計舊新法別與，於二行中各具九十九番羯磨，總計八位合有七百九十二番法。於二竟中既不壞法，俱除二十七箇本日治法，各有七十二番羯磨，總計八位合有五百七十六番法。都計四百三十二人，合有一千三百六十八番羯磨。然此且據一重重犯，若其第二、三等，類應倍明。故下文云：行覆藏時，中間第二重犯亦如是。上來重犯約覆以明，若對議等餘三，辨亦同上。此約根本以明，故無有乞。

X42n0735_p0559a14次第六文異種合行。文中四法，謂覆藏、本日、治那埵、出罪。前三廣明，後一略舉。初覆藏法，文四如前。言覆藏者，作隱過心；不覆藏者，作發露法。等不等覆者，約其覆日長短論之。一名者，同名僧殘。多種者，十三差別，自性非自性。舊云性十遮三者，不然，正是懺殘，豈論遮性？今解：若以初方義驗，相即是性；若其作過緣具，成殘罪性。解：若罪者，不成殘性。住別異者，舊云種類有四，氣分不同，故言住別異。此亦不然，豈有時懺僧殘始定初犯種類？今解：若以第五方驗，若有覆者行宿住地，無覆者行摩捺多，故言住別異。問：若以性非自性曾具及罪住別異是行不同者，如何時罪及行說僧乞法？答：此之二句是曾差別，不合將此從僧乞法。如言覆不覆，不覆亦不合從僧乞覆，如何文舉不覆？以此故知，文中假出法言，故須備列。若其作法，必須隨事而牒。然此為彰厭惡心猛，總列十三，咸得消殄。若以理言，未必要具，隨有多少，皆得懺除。次佛總示其法，故言隨覆藏日。次從僧乞，不得依文而誦，並須具名之與種、覆日短長。從僧乞法，次與亦然。次兩重本日同，故合一次。六夜出罪，可解。對此重壞三門料簡：第一、重壞多少；第二、約時以明；第三、對人以辨。初門此明重犯本日治法，以前諸文未明此事，今若重壞本日治救，如何佛言若更重壞復與本日？不同學悔，重犯滅擯。問：所以不言第三重壞？答：初一重犯聽與本日，第二更壞恐不合與，是以今明第二重壞。第二既與，三等例然，以其重壞不殊，文不備舉。第二、約時明者，且約覆中重壞，覆中既爾，下三時亦然。已前壞法並約四時以明，今第二重壞義應亦爾。又若准文，若於二行中第二壞者，有二本日治法；若於二竟中第二壞者，但有新犯治救方法，即無舊罪本日治法，以不壞於二竟法故。第三門約人辨者，文中出法，但據犯新知日數覆藏一人為法。若准如非易中，復應更有知數不覆、知數覆不覆為三，及有不知數為三，及有不知數為頭三，知數不知數為頭三，合成九人。舊釋復以根本三頭乘此九人成二十七，復以得法四位乘成四位二十七，此皆不然。既是異種合行，豈得更以三頭四位次第相乘？但應時此九人約四時辨，是則四九成三十六。問：何以此中准如非文，乘人成九不得更多？答：以六如非，牒此文起，六既有九，此豈成多？又以此九本是異種合行，橫數一九即書無餘。

X42n0735_p0559c06次第七文設藥如非，其文還舉異種合行。於中有二：初舉非令弃，第二是中下顯是令脩。前文重犯不過有知日不知日等，及有覆藏不覆藏等，故今以知數等互歷覆等，有其九人。初三以知日數為頭，歷其覆等。初人有三句非：一三法俱非。覆中有三番，謂根本覆及第一重犯。第二重犯雖有其三，合是覆非。二覆如下二非，三覆及六夜如出罪非。問：但言非法，不知是何等非？答：非還不離四種現前，以此四種攝法寬故。問：非中所以無覆非下二互如？答：後非不癈前如，後如必無前非，以皆牒前起後故爾。問：所以出罪須牒前者？答：為此三法共成一治，前二是方便，出罪是根本，第二第三人各三非亦爾。此是初位三人九句非竟，次不知數為頭三人九非，次知數不知數為頭三人九非，並悉如上。次如之中翻非以說，若其以句望句，一句反一句，乃至二十七句反二十七句。若其以如翻非，一如翻三非，以其覆藏、六夜、出罪合成一如法故，即是九如翻二十七非。

X42n0735_p0559c23次第八文對人簡覆，以上諸文未對人辨。是中四句，初舉二人俱成覆過，見異比丘便覆藏者，謂見清淨比丘羞恥故隱。此之初句二俱成覆，下之三句一成一不成。然憶不憶就覆中明，一人記憶經宿成覆，一人當日即忘，雖不發露以無隱心故不成覆。次就憶中辨疑不疑，次就不疑中明知不知，此知不知即是識不識，為簡根本覆不故無乞時。

X42n0735_p0560a06次第九文通曾識不？理亦應對憶疑以明，為文略故偏曾識不？前言不知不成覆者，不知如何是不知相？故出不知迷想，即是不識異名。此中犯殘迷謂餘六，正望僧殘但應有六，為犯下五象類是同，是以通舉成六六句。夷壞根本不得犯夷，除去初夷且三十六。問：犯此謂彼心不當境，既不治覆何以獲者？答：以不當境無情過，不治為有隱心，皆獲吉羅。前言知者覆則成覆，不知如何是其知相？故次明其知成覆相，亦通下說故成六句。設藥次第先除方便，乃至惡說類亦同然。

X42n0735_p0560a16次第十文明覆長短，以覆隨日須明長短。文中分二：初約同名同種罪明覆長短，次約同名異種罪以明長短。前文三句，初二並皆不憶日數，故與清淨已來覆藏羯磨。後之一句，經可不憶犯數，為憶日數，故須數日與覆。次疑識門亦同此說。次同名異種三門，類前祇律二十五有無量覆，作其四句：一憶罪不憶夜，二憶夜不憶罪，三罪夜俱憶，四俱不憶。初四兩句治長，二三兩句治短。此文略故，但有其三，此為約心迷耳。辨其長短，覆乞曾體，故此不明。

X42n0735_p0560b01次下第二廣治不覆。是中許摩那埵比丘根本有三人：一知數不覆、二不知數不覆、三知數不知數不覆。此之三人各作九句。初人重犯有三：一知數覆、二不知數覆、三知數不知數覆。此重犯三人各作三種羯磨，是則為九。初人三者：一摩那埵法，若於其日犯者，舊新合乞更行。若於六夜中犯者，別與新罪摩那埵。問：新罪覆者何不治覆？答：此^A65已隱故名之為覆，皆不經宿是以不治。二與摩那埵本日治，此文即是新舊不合。三與出罪。此是初人三法。第二、第三人若三類然，此九合是根本知數不覆。下次不知數不覆及知數不知數不覆，若九同前，故言亦如是。又後此中文略，但有重犯三人九法。若以義准更應有六，謂知數不覆、不知數不覆、知數不知數不覆，為第二三。後以知數覆不覆、不知數覆不覆、知數不知數覆不覆，為第三三。此之九人是根本知數不覆。下若以不知數不覆及知數不知數不覆乘之，便成三九二十七人。以得法三位行中二時乘之更多，廣如上辨。上來懺殘法竟。

X42n0735_p0560b19●¹次明覆藏行法

X42n0735_p0560b19以先犯罪隱不發覆，今欲懺除須治情過，從其所治情過立稱，故曰覆藏。廣明覆藏行法儀軌，集在一處稱云揵度。又若從後彰名，應云摩那埵犍度。今為從初受稱，故曰覆藏。於中文三：初明四種人不得更互作法足數，第二彼行覆藏者下行覆行法，第三佛言聽行摩那埵下六夜行法。初文有兩箇十六句：初十六句明四種人不得更互秉法，次有十六句明四種人不得更互足數。前中四人：一自行覆藏，二自行本日，三自行六夜，四自行出罪。此四互歷成十六句。次足數亦然。十誦更加別住竟人、六夜竟人，亦不得秉法足數。

X42n0735_p0560c06次行覆行法，文中有三：初明三十五事制不聽作；第二彼行覆藏者下，²俶給淨眾制令使作；第三彼行覆藏者下，白等行法。初奪七五令使調柔，其七五行如前^A66已明。

X42n0735_p0560c10第二供給文中復三：第一制使敬上^A67已在末坐，次行覆藏比丘下，眾僧衣物聽隨次取。五分二十八云：別住比丘有三：最下㝡在大比丘下行，與㝡下臥具，㝡下房舍。有三事隨本：次僧得施物時，自恣時，行鉢時。十誦三十三云：若僧次第差會滿鉢水雨浴衣自恣，應隨上座次第受。應與㝡下房舍，㝡下臥具，卑下座處，所謂行三㝡下及四次第。次彼行覆藏比丘下，開受同類及餘眾恭敬執事。

X42n0735_p0560c18次第三白等行法，文中復三：第一³第作白法，第二若大眾難集下白倚事法，第三彼行覆藏者至餘覆下失宿差別。初文但是布薩日白。依僧祇律更有二白，謂欲行及行竟。

X42n0735_p0560c22次白倚事法。若欲釋義，六門分別：第一定其捨緣，第二明捨調句，第三捨境多少，第四倚時短長，第五重捨得不，第六捨及行覆。初門捨緣。此文云：若大眾難集，若不欲行，若彼人軟弱，多有羞媿，聽白倚之。五分二十八云：別住比丘欲遠行，白佛。佛言：應捨竟去。見論十八云：若有人請戒與人受戒，得停行法事羅，還續行。十誦¹真云：若有因解不及行，是事應停。次捨調句。此文云：應至清淨比丘所白言：大德上座！我今日捨，教勅不作。若欲作時，應至清淨比丘所白言：我今日隨所教勅當作。又五分云：問一如汝比丘言：大德聽！我今捨別住法，後更行之。如是三說。見論但言：我今捨。波利婆沙三說。次明捨境。文言：大德上座！明知對一人。五分云：向一如法比丘，以此故知一人成捨。若對眾多僧捨，義亦不妨。次捨長短者。文無限期，但隨其解，不可定局。然十誦三十三：波離問佛：行別住人、摩那埵人，若有因解不及行是事，應聽幾夜？佛言：應聽二十五夜。餘文不論，准此亦得。次重捨得不者。文中不定重與不重，計其道理，有解皆得。如別住等法，尚聽續行，況數捨行，抑而不許？故見論十八云：若寺中多有比丘來去，難白晝日，得捨行法。明相未出，應將四五比丘出界白行。若欲還者，應留一人，待明相出，為捨行法，共還入寺。如前法滿六夜^A68已，得出罪。次捨行處者。若此處捨，還此處行，或餘處行；或餘處捨，還餘處行，或此處行。並皆不妨，但須續計日滿。故五分云：彼比丘捨別住，到餘處，應求彼僧更行別住。彼僧應聽。若不聽，突吉羅。

X42n0735_p0561a24次失宿差別，文中有三：第一夅緣，第二有八事下正明失夜，三佛聽下半月白法。解文可解。失夜有三，謂舉、釋、結。一法餘寺不白者，謂不白餘寺僧，失此一夜不得入數。若其未白行前無宿可失，要白行後有宿方失，不可為先有違後都折宿。此但一白不須再為，釋下失等例此應知。二有客比丘來不白者，謂客比丘來至此界，或當界人或界外客數來法者，不須更白。彼以知故，不同布薩須白舊僧。三有解出界不白者，謂不白二界中間道諾上僧。四寺內徐行者，不白寺內曾寺外徐行簡度行，謂外比丘經過此界。十云有客比丘去便走遂，佛言：如常行法不應走。遂時出界，佛言：不應出界，前人出界白畜界住。五病不建信白，僧說戒時須自法白，若病不得法應建使白故。十云行別住人布薩時，應入僧中三自說罪，若病應建使到僧中白言：某別住人病不得來。僧當知。六二三人同一屋宿者，以違別住名故。又制別住今使恩𠎝改過，今若同宿過情相續。七在無比丘處住者，本今俶給伊眾，折伏貢高。今若無人，何所敬給？又後對誰行？三、最下及四次第。然既論十八云：若別住摩那埵，當行法時，比丘去，都無人，但作意言：若比丘來家當白。六日中都無比丘可白，亦得出罪。准此不成。八、不半月半月說戒時白，白眾發露。正翻覆藏解白，亦翻非正眾法。白法如下。然此八事，一日併犯，但失一夜，不併失八。以初一事，即失此夜，後更違者，無夜可失。不可以事多故，併奪八夜。雖無夜失，亦得吉羅。若其八日犯八，一一失夜。又此八中，六、七二事，悔法須然。餘之六事，是發露法。故有人云：白等八事，發露悔法。又發露白，亦有廣略：三、五二略。病略如前。道路略者，五分云：諸別住比丘，於諾上廣說。別住白衣見言：此比丘有何罪而悔過？諸比丘以是白佛，佛言：諾上不應廣說，但言：大德！我某甲比丘，行別住法，^A69已若干日，餘若干日。大德憶持！餘之四白，即是廣法。又此八事輕故，不壞本法，為乖懺儀，得罪失夜。七、五行中，若重於此，若犯此罪，若相似生，此三不犯即^A70已，犯即壞法。餘者雖犯，不壞本法。次白法如文。白餘寺僧等，亦准此作。

X42n0735_p0561c12次六夜法，文中有二：第一、夅行同前；第二、行摩那埵下，於異於後。異者有二：一、假境不同，謂常僧中宿界內六至四人；二者、日日白。此白據本不覆人六夜白調，然非八事之限，以非說戒眾故。若有覆人行覆竟者，六夜白中須牒前覆。見餘寺僧等，白亦准此。然依僧祇，更有欲行及行竟二白。上來覆藏法竟。

X42n0735_p0561c18●次，明遮揵度。

X42n0735_p0561c18以行乖違，不肯行懺，勿令應淨，舉建悔除，故名為遮。廣集遮法，聚其一處，稱云揵度。於中文二：第一、舉遮罪緣，還同恣中；第二、佛言：汝曹下，正制遮法。前文有五：一、舉世尊相受語教，便夅淨人，佛制求聽；二、六群下，使惡求聽，佛制五德；三、時六群下，明具德人，夅者應受；四、時六群下，許他聽^A71已，制立言要；五、佛言下，聽遮說戒。以佛聽遮說戒，六群還舉清淨比丘，以之為緣。

X42n0735_p0562a02次辨遮法。就中文十：第一、正辨遮法如非；第二、若比丘欲夅他者下，明具五德，呵慰是非；第三、遮說戒比丘至上座前下，佛教撿問，求聽退不；第四、爾時，有異住處下，明所遮罪；第五、爾時，有異住處下，所遮之淨；第六、佛言下，約人成不；第七、遮無根下，對根成不；第八、若五種說戒下，辨遮時節；第九、若遮說戒下，治能何遮覆實之罪；第十、爾時，異住處下，却遮方法。十中，下之七文大同自恣。初文有二：第一、對列如非，各有十門；第二、依門解釋。釋中，前之八文可解。九中，若作者，謂實犯；若不作者，謂實不犯。若作不作者，謂有二事：一、作；一、不作，對破戒等。若三合九無根，故非有根。即如十中，十非可解。十如先列章本，後次牒解。十者：一、犯夷，二、入犯夷說中，三、捨戒，四、入捨戒說中，五、如法僧要違犯，六、如法僧要呵說，七、入如法僧要呵說中，八、破戒，九、破見，十、破威儀。各須有根，此十體非，合遮故如。又此十中，第五及後三少入說中，餘六三是正事，三入說中。所言入說中者，謂舉至僧，八難事起，未及處斷者，名入說中。釋相可知。次呵慰是非。文中有三：第一、制具五德，第二、何以故者徵，第三、我見下釋。初文。五德者，眾滿和合，伴助無違，故名為時。所作犯事，有根不虗，稱云真實。令彼行淨，善若流布，名為利登。和言曉喻，不令彼惱，故云柔耎。愍彼行違，令無𠎝犯，名曰慈心。反說即名不具五德。次徵可解。次釋文二：初有四文釋不具損，成前十非；第二被真實舉下二文，釋具利益，成前十如。前中文二：初一彰舉無德，次三慰呵能所。於此慰呵復有兩位：初之二文舉其無以慰所夅，前文對剛強人勸勿嗔恨，後文對善耎人勸勿愁憂。次有一文舉其無德以呵能舉，此中文三：初舉無德以呵，次何以故下徵釋呵意治謗。次以真實舉他，亦有其二：初彰具德以呵所舉，以具德故治其實罪；次以具德讚美能舉，後釋讚美之意。次撿問求聽。撿問者，撿其五德有無。求聽者，前解求聽唯是所舉，此中求聽通求僧聽。以若不得上中下座和合聽許，遂成破鬪無伴援，如拘睒彌。次三文可知。次約根文二：初有一六約法總明，謂初三五不成，以無根故；二四六成遮，以有根故。次有二六對事別明，謂餘無餘可知。次時節可解。次治能遮所遮覆實之罪，於中文二：先治能遮謗罪，其文有四：初撿能遮三業淨穢，第二遮說戒比丘下撿事覆實，第三應問下撿根有無，第四遮說戒比丘六正治謗罪。次若遮說戒六，治所遮實罪。次却遮方法，文有其二：第一為病故却，文有三句；第二時有異處下咸却說戒，此中文二：初為避惡比丘，恐有破事故作咸日說戒，如文；次若不能下作其二却，為同自恣無有三却。上來遮法竟。