四分律開宗記 (X0735)

X42n0735_p0387a04四分律開宗記卷第三〔從十三初至三十竟，合有三萬六千八百言〕

X42n0735_p0387a05西太原寺沙門　懷素　撰

X42n0735_p0387a06●次解僧殘

X42n0735_p0387a06開之為二：第一、總解，第二、別明。總解七門分別：第一、配屬身語，第二、自作教他，第三、遮性差別，第四、持犯方軌，第五、違制不同，第六、二部有異，第七、下眾任運。

X42n0735_p0387a10初門身語，位分為四：一、有二戒局身，謂漏失、摩觸；二、有八戒，二麤、二謗及四違諫，語正身助；三、二房戒，身犯語助；四、媒嫁戒，身語正犯。

X42n0735_p0387a13第二門，位分為三：一、有五戒，自作成重，謂二、麤媒嫁兩房。若論教人，有同不同，謂¹盖有無，能所犯異，是以下文使比丘言：我若報僧，恩不在我，為此自報，使殘僧蘭。益若俱者，麤媒同犯，二房義殊，故如前辨。次二謗戒，惱境處齊，彼我同犯。三、有六戒，自重教輕，謂漏失、摩觸。四、違諫戒，漏摩教人，無潤^A1己義，但由勸惡，故結蘭罪。教他違諫，僧未秉法，教言莫捨，但得吉羅，以無僧命，眾法可違，情過輕微，所以不重。若僧秉法，設諫^A2已去，教言莫捨，即結蘭罪，以有僧命，眾法可違，情過重故，所以不輕。²門。且如教人漏失，事成始蘭，何故教人違諫，前人用言，違諫未成，即得蘭罪？舊釋云：彼處教人，但有自壞、損他，無僧命，眾法可違，過義是少，故事成蘭，不成但吉。此中教人違諫，一有自壞，二復損他，三有僧命，眾法可惱，過義是多，故不待事成，教即結蘭。今解：教人漏失，約事辨違，事成結重，不成獲輕。教人違諫，唯約惱僧，不對事明，直結蘭罪。所以知者，如調達違白未竟，但得吉羅，教他莫捨，便獲蘭罪。以此故知，不對事明。又亦不就能所差別，若約能所明者，豈有所教吉羅，能即蘭罪？爾者，惱僧過重，應結僧殘。解：為惱過重，故結偷蘭，無別可損，不犯僧殘。

X42n0735_p0387b09第三門三戒，是遮媒及二房。餘之十戒，並是性攝。

X42n0735_p0387b10第四門，是中初房除去過量，有³王房全。一箇年半戒具二持犯，謂不從僧乞處分法名為止犯，身造房成即名作犯。此之二犯體一名別，而不得有名體各別。其二持者具含兩義，或從僧乞法即是作持，得法造房即無作犯，翻却作犯豈非止持？此亦同犯體一名別。法雖不乞亦不造房名為止持，造即乞法名為作持。此之二持名體各別。餘十一箇⁴年半戒唯是止持，作犯亦可。此一箇半戒據別體邊，是則作犯、止持通十三戒。

X42n0735_p0387b19第五門，理而言之，並⁵是違佛制。然前九戒，直作即犯，以無僧命可違，名違佛制。後四諫戒，名違僧制。僧若不秉諫法，即無違諫之罪。以此義殊，違制不等。

X42n0735_p0387b22第六門：一、媒，二、謗，及四、違諫。此等七戒，僧尼同犯。違諫得罪，雖齊境界，翻例餘之三戒，境罪俱等。自餘六戒，僧尼不同。漏失僧重尼提者，染患內外不同，故有輕重。多云：為令二眾有差別故。又云：女人煩惱深重，難拘羅制。若與制重，則罪惱眾生。又云：女人要在和屏，多緣多力，苦乃出精。男子不爾，隨事能出，故不同也。比丘觸女，力能自固，限分中制，但⁶待得僧殘。尼受摩觸，恐成陵逼，深防中制，故結夷罪。二、麤稀數，僧重尼輕。又可尼是趣重方便，故結偷蘭。僧無八事相資，故得殘罪。二、房就過量者。僧得獨行獨宿，喜⁷觸造房，故結僧殘。尼須伴援，二人共造。為二共造，自無過量。是以文云：多人住屋不犯。見論：二人造房不犯。設令獨造，稀故蘭罪。若爾，覆屋過三，何以同犯？答：此據稀數不同，故使犯有輕重。下就看覆招譏，所以同犯。為此下文，^A3但離見聞，即開不犯。既禁見聞不殊，所以齊犯。若論不處分者，舊解云：尼無蘭若，制居聚落。僧⁸儻無房，故宜須造。設不處分，情過輕微，但結蘭罪。比丘丈夫得在蘭若樹下露坐，安身進業。今在聚落營構私房，故須重遮，徵其後犯。今解：前以過量，憙獨故殘。今不處分，類准亦爾。又可本為惱僧，制令處分。比丘憙惱故殘，尼即不憙蘭罪。

X42n0735_p0387c19第七門七戒，各⁹容有任運犯義。謂二麤、二謗、兩房媒嫁，得有遣人為^A4己作義，所教事成，任運得犯。餘六教人，雖欲為^A5己，以不同犯，故無任運。

X42n0735_p0387c22次下別釋。先解初戒。　別制意者，多論云：為令法久住故，又欲止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故。又佛平等，不問親疎，有事則制，無事則止。又諸佛法爾，婬是惡行，法應制之。次釋名。方便動轉，標心究竟，名之為故。體分[泳-永+(盈-又+夕)]流，稱云漏失。次別緣有五：一、有六種非道境界，若是正道，不犯此戒。二、作非道想，以非道道想，但得偷蘭。是以下文云：若非道想，不疑，僧殘。三、作究竟心。四、動轉。五、失。即犯。闕緣者，若闕初緣，正道來替，獲重，不犯僧殘。闕第二緣，兩蘭，謂非道道想、非道疑。闕三、四緣，無罪。闕五，輕重二蘭。次下釋文。犯相可解。次諸根下，發覺呵責。先比丘呵，文分為四：初、諸根悅豫，發覺所由；二、諸親友下，有二問答，明取自言；三、諸比丘下，正明呵責。文中復二：一、彰所作不安，妄為安樂；二、此正法下，舉應以顯不應；四、應舉事白佛。次佛呵，文二：一、撿自言，二、明呵責。呵責文三：一、行違失，二、汙略教，三、損信施。戒本文三：一、略，二、開，三、¹滿。開中文五：一、夢中作事，二、覩事生疑，三、陳疑²扶託，四、為申疑狀，五、彰過開通。若取作事，即應是犯，以本無心，除夢不犯。見論十二云：佛制身業，不制意業，是以夢中無罪。滿戒四句：一、人，二、犯，三、開，四、結。次明廣解，不釋第三句。初一別解，二、四合明。其結罪名乃至吉羅皆無釋者，別解可知。合明文云：第一、釋弄列精七種，對人屬當。第二、爾時下，辨情所為十一種事。第三、若憶念下，舉前七精，錯互作五十句。初一漫句，情無簡別。次對七色，名為七句。但對責中，初之一句尅心相應犯，下云不相應犯。次黃亦同，餘五各爾，故曰亦如是，合成五十句。第四、欲為樂故下，³垂上五十句，配十一事，作五百五十句。初舉為樂對漫一句，次約責七句，次黃等亦爾，次舉樂等類易。第五、若於內色下，出其六種非道境界，列釋可知。第六、若於內色下，舉七種精及十一事，對於六種非道境界，作五百二十八句。初約內色，取前漫句及青等七，^A6但作八句，計理應有五十句，餘四十二略無。次舉此八，對十一事明，是中先舉為樂八句，次舉藥等類易，是則合成八十八句。次外色下，舉餘五乘，即成五百二十八，或可兼略，總乘合有三千三百句。次輕重文二：一、自作，二、教他。餘文可解。

X42n0735_p0388b11次摩觸戒　別制意者，多論六義：一以出家之人飄然無所依止，今結此戒與之作伴有所依怙。二止鬪諍故，此是諍競根本，若⁴投女人則生諍亂。三息嫌疑故，不謂直投而^A7已，謂作大惡。四斷大惡之源，欲是眾禍之先，禁微防著。五為護正念故，若親近女人則失正念。六為增上法故，比丘出家迹絕欲穢，栖心事外為世軌揩，若投女人與惡人無別，則喪世人宗親敬之心。釋名者，身相捫摸為摩，二境⁵界交對曰觸，故曰摩觸。別緣具七：一是人女，簡去人男及非天畜等，然人女中不簡死活小大親疎道俗齊犯⁶不，下文具明。二人女想，三二俱無衣，四作無衣想，五有染心，六興方便，七覺觸便犯。次闕別緣，此中異境謂有人男二形黃門及天非人畜生，此六作闕境雙闕，故闕初緣有十二蘭罪。若闕第二亦有十二，謂想疑各六。闕三二蘭，謂有衣作闕境及雙闕。闕四亦二，謂作有衣想疑。闕五無罪。闕六亦然，或獲小𠎝。闕七輕重二蘭。次下釋文。俗女呵中文二：先舉欣厭兩人為能呵者，次辨厭人呵責。其文復二：一顯呵辭。所依違理名為不善，非順出離儀軌故云非法，此非比丘所作故曰非宜，祈善得惡不稱來心名為不得時。第二我常謂下自申來意，有法、喻、合。法中文二：我常謂等，彰^A8己求善之心。第二今更不下愜來意。喻中本謂者喻初句，今更者喻第二句。我謂三善根水能滅毒火，何期毒火翻從水生，可𪫦之甚殊非所宜。合中先合下句，即出前火。次我等夫主下舉俗況道，反合初句。餘呵可解。戒本五句：一人，二染心，三所觸人女境界，四身相觸下正彰摩業，五若觸一一下結罪。次下釋相。女人如上者，非如上緣女人，謂如婬戒通收覺不覺等四種女人，是故不以有智未命終簡之。僧祇第六女人者，母姉妹、親里非親里、若大若小、在家出家。身者^A9已下釋第四句。欲明相觸，先標身義。觸中初開九章，次依重解。若女作女相下釋結罪句。於中文三：初二俱無衣僧殘，二女作女想下衣互有無偷蘭，三女作女想下二俱有衣情最微故吉。前文有二：初心境相應犯，二是女疑者心不當境輕。前文九業約初投中，准下吉中合有六句：初二立位，以其不過樂不樂故；三四交絡，以云動身不受樂、受樂不動身；五六雙頭，以云動身受樂、不動身不受樂。今此文中女觸比丘，第一立位直云受樂，次句是雙動身受樂，應有交句，謂不動身受樂。比丘觸女亦三、俱設亦三，合有九句。若睡眠、女¹親、新死、少分壞，但有比丘往觸，三三合九而無彼來及俱設。投業既有十八，下八亦然，即成一百六十二殘，具足應爾。文中^A10但有女來，餘者普略等，就女來闕無交句，但有立位、雙頭。投業既二，餘八亦然，但十八句。又復文據女觸比丘故須受樂，若其比丘往²即觸及以俱設，觸著即犯，不須受樂。又准下文，比丘無婬心觸女及女觸比丘，皆問覺觸受樂。若比丘有婬心觸女，^A11但著即犯。故文云：比丘欲心觸女手脚，疑。佛言：僧殘，不論樂不？次女觸比丘手脚及戲笑互相觸，方云受樂，殘不樂不犯。又如衣互有無，樂不樂俱蘭，故知俱無衣中樂不樂俱殘，若待受樂始殘，即與諸文相害。次起疑心，依前廣說，合有一百六十二蘭。若但依文，蘭有十八。次明衣互有無。若具論者，於投業中，比丘觸女有六：二立、二交、二雙。女來俱設，復各有六，三六十八。若睡眠、新死少分，復有十八。二位合成三十六句。投業既爾，餘八亦然，合有三百二十四蘭。文中且就活女有其十句，彼此往觸，各立位四，各二交四，即八略無二雙四。於俱設中，略無立位雙頭四，但有二交，故總十句。初比丘觸女衣二立位句：一受樂，二不受樂。次三四句，女衣觸比丘二立位。次五六二交，比丘觸女衣。次七八二交，女衣觸比丘。次九十二交，俱設方便。投業既爾，下八同然，故曰亦如是，合九十句蘭。若女疑者，還爾許吉。次俱有衣文中，但有六句。此之六句，據比丘觸女，二立、二交、二雙，並悉具足。對其九業，成五十四。准立多少，如蘭中說。又此俱無衣等三位差別，各據本心，作此分齊。若其本作無衣觸心，但使著衣亦蘭，以是殘家方便故。下媒亦爾。次輕重文五：一約當趣，二明異趣，三男子下形報以辨，下文與黃門二根相觸並蘭，四女人下境心有無，五境想五句。餘文可解。

X42n0735_p0389b09³次麤惡語戒，　制意同前。釋名者，由此表彰欲穢顯了，名麤惡語。又可但作非梵行語，亦名麤惡。如說善事，意表婬欲得成僧殘，故下文消蘇。女人形露，比丘見^A12已，語言：汝消蘇。彼言：大德爾。比丘默然，疑。佛言：說不了了，蘭。准此解，不疑即僧殘。著赤衣亦爾。別緣有七：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、麤惡語，五、麤語想，六、言章了了，七、前境知解。闕緣可解。戒本五句：一、人，二、染心，三、所對女境，四、對說麤語，五、隨說下，結罪。次下，廣釋。前二可知。女人如上者，如上緣中。識好惡者，異於前戒。麤惡語下，釋第四句，文中有三：一、總解。准此，麤語、婬欲語別釋。戒本中亦二，則成六句；二、列八門；三、一一別釋。次若比丘下，釋第五句，亦即是輕重相，文五應知。

X42n0735_p0389b22次歎身索供養戒。　情希婬欲，矯自歎身，望順愛心，言此為最，故曰歎身索供養。制意具闕等，並同於前。戒本六句：一、犯人；二、染心；三、所對女人；四、自歎身；五、索供養；六、如是供養下，結罪。次下廣釋。前三可知。釋第四句，文分為四：一、釋歎身。歎身有二：一、歎色身；二、歎種姓；二、以精進解梵行，故曰勤修離穢濁。三、解持戒。對⁴治除犯戒方便之業，名為不缺；對除犯戒根本之罪，名不穿漏；離後眷屬，名不染汙。又解：對本全故，稱之為缺。謂不犯僧殘，名為不缺。如上偈云：垣墻缺壞。不犯提及呵，名不穿漏。故上偈言：坏器穿漏。不犯第五，名無染汙。故智論二十五云：云何名不缺戒？五眾戒中，除四重戒，犯諸餘重者，是名缺；犯餘罪，是名破。復次身罪名缺，口罪名破。復次大罪名缺，小罪名破。四善法者，謂十二頭陀及諸善業。作如⁵作是下，解第五索供養句。若在人女前下，釋第六句，亦是輕重相。文四可知。

X42n0735_p0389c14次媒嫁戒。　結媾媒嫁和合婚姻，正是生死之源、障道之本。又以紛務妨修相招譏醜，比丘所為特乖法式，往返和合以成婚娶，故云媒嫁。別緣具六：一人男女簡去非畜，而於人中無問貴賤親疎；二人男女想；三作媒事；四媒嫁想；五顯事了了；六受語往彼還報。闕緣類說。戒本五句：一犯人；二往來；三彼此者，所媒境界；四作媒嫁事，謂持男意等是；五結罪。次釋戒本。上二可知。第三句男女互為彼此。解女文四：一舉，二列，三解，四結。男亦類然。次母護男下釋第四句，且舉女男各一為法。次解第五句，於中文二：一明使義具不，二若言^A13已嫁下明境界有無。前文有三：初使義具，三犯殘；二自受語往彼不報下，具二闕一犯蘭；三受語不往彼下，具一闕二犯吉。前文有二：初以一法二法相參作六十四句，次以三法相參作四十八句。初文分四，謂語、書、指、印、現相，各作十六句。初語十六者，單語四句；次以書配語，作四句；次指印配語，作四句；次現¹前相配語，作四句；餘三各爾，廣說六十四。次三法相參，亦四，謂語、書、指、印、現相，各作十四。二、先語十二者，語、書、指、印一四廣文，次語、書、現相一四，次語、指、印、現相一四，此之二四略易即止。次書為顯十二中俱有一四，餘二略無，及餘二頭並略不出，并前總有一百一十二句，此據一男為頭，餘並類然，數過二萬。次若比丘下一句，文乘或可欲明不具，先舉具殘，次蘭、吉二位各三，可知。此之蘭、吉並自究竟，非是方便闕緣中收，亦可將吉成蘭、以蘭成殘，猶如違諫於理無失，上觸亦然。次有無可解輕重，文五如前。但境想文²下，³使明持書作使者，以類同故。

X42n0735_p0390a17次、無主僧不處分過量造房戒。　制開意有三：一、制意者，上士報強能忍寒苦，不假房舍而得進修，是以大聖制依冢間樹下露坐隨緣栖泊。二、開意者，中下報劣不耐風霜，要藉屋宇方能進修，是以如來適情聽許小房石室兩房一戶。三、又制者，出家之人理祛封滯，縱有離搆但取容身，然諸比丘乘教廣作，非理求乞惱亂人非，斯則長^A14己貪結壞自知足，不生俗信以滅正法。又以自專不乞處分，礙僧惱眾自壞妨慈，故制殘吉四罪。多論四義：一、為法久住故；二、為止誹謗故；三、不惱害眾生令信敬增長故；四、為少欲知足行善法故。問：四依之中有開有制，四制不行並不制罪，四開有違而罪輕重？答：四制不行便當開限，是故於制不行並不結犯。論其四開乃隨分限，於分不行理須有罪，但以房舍過重故得僧殘，餘者過輕唯犯提罪。

X42n0735_p0390b08次辨釋名及離合。初二。先釋名者，本心為^A15己名為無主，輙自造房稱不處分，大不依限故言過量。次制離合。先制離意。問：二房何以離者？答：雖同一房三義異故：一、有主無主殊，二、量制不制異，三、秉法處分牒事差別。以此三義故分二戒。又問：於前房中何以二戒合者？答：生罪緣同故須合制，謂過量不處分並由一房而生，如急施雨衣、四獨二浣、異語嫌罵等。次初二者，前房無主不處分初，後房有主不處分初。然不處分名雖是同，以房分法並有最初，其猶不定所撿並舉殘提，對於二處各有最初，故知二房其義亦爾。不處分既爾，妨難類然。

X42n0735_p0390b19別緣具六：一、自乞求。二、無主。三、為^A16己。四、過量不處分。五、過量不處分想。六、房成。結犯。

X42n0735_p0390b21次闕緣者。若闕初緣，不自乞求，即無過量，容有餘三，此三非定。或有三，若作如法，全是無罪。若闕第二，便犯後戒。或三、二等，如前所明。若闕第三，不自為^A17己、為他造房，二蘭、二吉。或三、二等，亦如前明。若闕第四，容有四蘭，謂實不過量作過量想、疑，實得處分作不處分想、疑。若闕第五，亦獲四蘭，謂實過量作不過量想、疑，不得處分作處分想、疑。若闕第六，輕、重二蘭。多云：從平地印封作相二團，泥未竟^A18已，還盡輕蘭；一團未竟，重蘭。

X42n0735_p0390c06次下釋文。犯中非理乞求及斫伐神樹，即是惱亂二趣。次時彼下發覺呵責。初樹神白佛，次迦葉白佛。所以不呵者，以佛聽造乘教起非，迦葉若呵反被嫌責。又可造房者多呵而無益，善識人心將護故爾。

X42n0735_p0390c10次呵。文二：先問自言，次方呵責。呵中文三：一呵恃勢乞求。然佛雖聽比丘造房，而不以房廣令乞索，今造大房廣求功車杖等，以乞繁多居士遙避，故曰非法而乞，此物難受。次告諸比丘下舉外況內呵。文三，可知。次爾時下毀讚以呵。過求越分故曰非時，苦言逼切名為不耎，耶乞增貪稱云不正，應機利物名曰知時，不爽物情稱云柔耎，濟物息貪名為正乞。

X42n0735_p0390c17次明戒本九句：初、舉犯人。二、自乞求，以惱施主，有過量罪；若其自物，則無過量。三、作屋，顯作餘物，無過量不處分罪。四、無主者，以別有主，不犯過量。五、為^A19己者，除去為他。六、應量作，辨量分齊。七、教從僧乞。八、彼比丘下，教僧與法。九、若比丘下，違而結罪。

X42n0735_p0390c22廣解文二：初釋戒本，次若比丘下輕重相。前文餘句可解。

X42n0735_p0390c24應量者下，釋第六句。然佛磔手文說不定，五分二尺，僧祇二尺四寸。然祇二尺四者，是舊小尺，准今大尺但有二尺，今且依祇為定。長十二磔者，謂二丈四尺。廣七磔者，一丈四尺。此據內量不取其外，故祇第六云：長者縱量也，廣者橫量也。作屋法有內外量，今縱廣量壁內也。屋高下量者，壁邊一丈二尺。今解：過量三門分別：第一應量犯未犯，第二互過結未結，第三俱互罪多少。初門應量不犯，過即結𠎝，故言過量作者僧殘。爾者長衣亦應過量有罪？答：房是過中制，衣是滿中制。房以過中制故，舉開不犯位；衣以滿中制故，舉制出犯位。所以爾者，舊解云：長衣內開外亦開，作法外開位，故須舉犯以開不犯，此出外開極小量。房內開外不開，無有作法外開者，故舉未犯位，即是內開極大量。今解：長衣本聽畜，^A20但出作法量，應量應¹如法，不作即有𠎝。房制不聽大，出量開分齊，應即開無𠎝，過即制有罪。其處分量者，見論十三云：若房長六磔手、廣四磔手，作如是房者，無主亦不犯。何以故？以非房故。又此兩房戒開文，並言小容身屋不犯。若越四磔、六磔手^A21已上，即須處分。是則過量、不過量者，咸有不處分罪。處分、不處分，並有過量𠎝。第二門。問：房有廣長，如何結罪？為待俱過？為互亦犯？答：互過即犯，不待俱過。故見論云：若滅長益廣，或減廣益長，並不得，何況長廣俱過？又如下文坐具、雨浴衣等，亦同互犯。以此義故，今以長中過如減，對廣中過如減，次第互歷，合成九句，數之可知。是中五句有罪，一俱四互，四句無罪，故知互犯。第三門。問：若房互過，始終二罪。如其俱過，亦結²二不？答：互據二房，復兩業造，是故二房各結一罪。俱過房一，復一業造，是故一房但結一罪。爾者，如食殘等不淨食時，咽業一故，亦應一罪。答：食雖業一，以緣異故。房則緣業俱同，是以一罪。

X42n0735_p0391b06次難處下，解第七句。於中文二：一、出妨難體；二、教從僧乞。見論房主先當治地平正，猶如皷面，然後往乞。此乞威儀，闕無禮足，表^A22己殷重，一言至三。

X42n0735_p0391b09次爾時下釋第八句，於中文三：一撿人、二驗事、三與法。前文僧觀此人為可作不？立二章門。次若可信下釋成二門。次第四句，前三不應、第四應與。對此解義，二門分別：第一僧別二地須處分不？第二現有妨難處分成不？初門本製處分為防妨難，縱非僧地義容妨難，故但造房咸須處分。如後戒云：何處有好他堪起房舍？爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹，多人往返象馬車乘止息其下。時尊者闡陀往伐此樹，即制處分。此豈僧地？第二門問：現有妨難處分成不？舊解：成就處分本防不處分，僧殘不正防妨難。既所防不同，難有妨難。從僧乞處分者，免彼不乞專任之過，故得成就。為此文言：不過量僧處分，得妨難二吉。此文良證。言不應者，得小罪故。此釋不然，違於正理。凡所為事必須稱法，事既現有妨難，處分如何得成？又制處分，令撿妨難。文言妨難互有及俱，並不應與；妨難俱無，應與處分。今有違文，如何成就？又若與法成者，如何瞻波云不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，非法等不成？若爾，何故文言僧處分有難、有妨處二突吉罪辭？此先得法，妨難後生，以法先成，無有殘罪。為有妨難，^A23但結不應。次與處分法。於中文二：一、明與法；二、明作弗。就與法中，先差秉法人，母經第四束為四位。不差耆年者，以耄不堪故。亦非下坐者，以卑小故。上座、次座但能秉法，不問誦律不誦，故云應差堪能者作。次明與法。法是白二，四人僧收。於中文二：初正與法；次僧^A24已忍下，結。前中，先白，後羯磨。白中，事繁重者，即有四句：一、告眾勑聽；二、牒所因事，令眾同知；三、作法時到，勸眾詳忍；四、舉其所作，結成白詞。白中，事不繁重者，但有三句，如受日、差人之類。

X42n0735_p0391c13次羯磨文二：初舉所作諮僧可不，次僧與下決判是非。前中初句總告攝心，次舉所作約別勸忍。次決判中亦二：初僧，後別。結文可知。因明處分法與何相應者，謂與人處相應，唯此人此處得，或此人餘處、餘人此處並悉不得。多論云：若印封作相^A25已，不得餘處作房。若異比丘，不得此處作房，正應此比丘作。又云：若此房上更異比丘欲作房，不須白僧，^A26但房主聽得，不聽不得。以此故知，唯是人處相應爾者，結界亦然。答：界本為眾，即是眾同之本，此無為別，故不相類。次明作事，乃至一團泥在偷蘭，竟即僧殘。又後一團擬作者蘭，若其心絕亦殘。

X42n0735_p0391c24次解第九句，文有五三：第一三二殘作頭，妨難俱互作；第二三以不處分為頭作；第三三以過量為頭作；第四三無殘，直吉俱互作；第五三無吉，直殘俱互作。據理合然，有文同此。或有經文，殘中唯有過量一句，略無餘二，故有十三句。

X42n0735_p0392a05次輕重。文五：一自作，二使他作，三為他作，四房主巧師。此彼犯義，文有四句：初句現前拼地應量作者，過量作者犯。此謂房主結殘，巧師蘭罪。為欲一言通結彼此，是故直言作者犯。次句亦然。三不報，四不問。此之問報，^A27但¹苦吉無殘。第五境想。文有四重，此是犯不犯門，轉想故五。

X42n0735_p0392a11次有有主不處分造房戒。　以有主故，不辨尺量。唯此為異，餘悉同前。問：既有主辨，何須斫樹？答：為欲取地，不須樹用。如文：何處有好地堪起房舍，即便伐樹？

X42n0735_p0392a14次無根謗戒　別制意者，法眾所居理須和合，不相惱觸是曰眾僧。今乃懷瞋橫誣重事，塵²盆良善甄出眾外，此則增長生死毀滅正法，欺𧦘事深故須聖制。多論云：為法久住故，為止謗毀令梵行安樂住，不妨讀經行道故。

X42n0735_p0392a19次釋名有三：一、釋名者。內無三實，稱曰無根。重事加誣，名之為謗。次離合者。問：謗義是一，如何分為二戒？答：望無根處齊，理應合制。但以無根假根殊，是故別禁。若其一向無根，或見言聞疑等，或婬言盜殺等，並前戒中收。故十誦五十一云：若比丘語比丘言：我犯婬。是比丘以無根謗言：汝犯殺。盜妄語，得僧殘。餘盜殺妄綺互，類此應知。若或異事，上見假言見，此聞疑亦爾，咸假根攝。問：三根謗人，名別得罪，何以合一，不分三戒？答：若望三根，名別得罪，不必相假，亦應立三。但以無根處齊，得罪義等。又³客共證一犯，是以合制。次多少者。問：謗他犯重，實無三根，僧虗解邊，犯妄提不？答：若准見論，得謗無妄。故論十三云：以無根夷謗比丘，得僧殘無夜提，以謗一向假虗成故。又解：若望所謗之人，理實得謗無妄，以謗一向假虗成故。若對僧前妄心說實，令僧虗解，亦成妄𠎝。故五分第三僧語慈地云：於僧前妄語，其罪重於百阿羅漢。猶如妄語惡𠎝，兩舌對心，有無定罪者，是

X42n0735_p0392b12次緣有八：一、大僧尼；二、僧尼想；三、起瞋心；四、無三根；五、知無根；六、說重事；七、言詞了；八、前境知解。初緣大僧尼者，甄下三眾。下三罪名既輕，謗豈得重？猶如打奪，下三罪亦不重。爾者，隨順解義。何以同提解？同違僧命，眾法齊故。又大比丘不問淨穢，若以無根事誣，皆成謗罪。故文云：彼人云不清淨，不見彼犯便言見犯，無根法謗僧殘。下戒云：不清淨人、不清淨人相似。以此謗彼，復以清淨者根謗不淨者，皆成謗罪。以此故知穢亦成謗。次下諸緣隨義可解。無根謗法至文中解。

X42n0735_p0392b22次闕緣者，若闕初緣，以大僧與尼互為闕境，及下三眾闕境雙闕，各四成八，餘闕准知。

X42n0735_p0392b24次下釋文犯相。文三：一明如來住處，第二尊者下謗緣，第三時慈地下謗犯。第二緣中分二：初請營僧為謗遠緣，二時有慈地下為謗近緣。前文分五：初默念營僧，第二時沓婆下舉念申請，第三從世尊下遂請差遣，第四時尊者下受差處分，第五時世尊下稱愜嘉讚。問：阿羅漢者所作^A28已辦，云何念身不⁴穿營僧以求窂固？答：此身危脆不久無常，望清營僧希求勝利。故見論云：大德！何以作如是言：此最後身所作^A29已極，當取涅槃。譬如然燈置於風處不久當滅，此身亦復如是。我當為僧分布房舍及諸飲食。又解：羅漢雖復諸惑皆除，然餘福智垣須修習，如下離波伽耶那入慈空等定。次應四方僧法白二差之。見論：請佛聽^A30已，世見未來慈地比丘必生誹謗，為止誹謗語諸比丘：汝當請沓婆為僧差會分房。請竟應作羯磨差。次明撩理僧事。於中文二：先舊，次客。舊中復次二：初總，次別。所以總舉者，欲使同行相欽資緣易具，住止和合不癈正修故。曰同意者，共同。次別復二：先舉行同人，次唄匿下舉業同人。先行同者，謂十二頭陀，義如下釋。次明業同。此有五人，多論但四，謂除唄匿，僧祇乃至四果、三明、六通及無威儀者名別。次營客比丘。五分：陀婆即入火光三昧，左手出光，右手爾處。僧祇亦云：左手小指出燈明見。論云：從定起，放右手第二指以為光明，須臾名聞滿閻浮提。諸比丘從遠方來欲看神力，至^A31已語沓婆言：長老！為我等安止住處，敷施牀座。如是眾多。沓婆自隨一比丘為安止處，為餘比丘安止住處，悉是化身，如真身無異。問：光明神力要入定心，云何不定心中而有光者？解：定心所留不違道理。多論第三有三解：一云有四不可思議，謂諸佛禪定龍業報。第二此人利根禪定亦利，當正分時或入或出，其間駃速謂是散心，如人手擊口唱二心恒別，但以駃疾謂是一心。第三先入定心手出光明，出光明^A32已然後出定，以定勢力光明不滅，如陶師輪餘勢未盡。次撩理合儀大聖嘉讚。次近緣。文二：初得惡房惡食生嗔之由。

X42n0735_p0393a10次羅閱下，興謗方計。文有七句：一、尼法兄所，鼓虔問訊；二、乘前恚意，默無所說；三、無𠎝恠默，徵問所由；四、舉事相擊，以申默意；五、問其所欲，請設方儀；六、示以謗儀，令僧擯彼；七、印述所言，彰^A33己能作。五分：兄弟二人逼尼令謗，尼彌多羅言：陀婆清淨，我若謗之，僧必當作自言擯我。我既出眾，當何所依？慈地等言：我當證汝擯於陀婆，何緣使汝得自言擯？彌多羅言：若僧擯陀婆，我豈得異？慈地等言：但令世尊斥逐陀婆，為吾受擯，亦復何苦？我等自當好相安處，妹敬重兄，不敢違命。

X42n0735_p0393a20次下，正謗。此希僧擯，故對僧說。實理成謗，不假對僧。故僧祇第六云：對面罵謗，語語僧殘。次發覺，文二：初沓婆自言以彰發覺，次撿挍慈地以明發覺。前文五句：初明佛問，二彰知請證，三世尊不可，四白言清淨。夢中行者，以難況易。餘之三律，沓婆自言清淨，與憶念毗尼。尼以身證謗，故與滅擯。白四、五，世尊嘉讚。問：佛一切智，善知淨穢，所以不證。沓婆清淨，慈地是犯？答：佛若自證，一是一非，生人誹謗，謂佛愛憎。故佛不證，止誹謗故。次撿挍，文三：初令撿問比丘奉教；二、比丘奉教，撿問本末。本者，比丘；末者，慈尼。又解：准次自言文，本者，因得惡房、惡食；末者，是^A34己謗情；三、雪彼清淨，自申謗意。次明呵責佛呵，文二：初行有違失呵，次得報決定呵。文言一向入地獄者，彰過言也。

X42n0735_p0393b09戒本七句：一、犯人；二、嗔心；三、所謗境界，此中雖言清淨，廣解言不淨；四、無根；五、波羅夷下，重事誣謗，顯^A35己謗情，故言欲壞等；六、若於異時下，非前行謗時，是後雪沓婆時，見論若問若不問者，以無根波羅夷法謗^A36己，若眾僧問，若二、三人乃至一人，若於師前自說，成罪，得僧殘；七、若比丘下，結犯。廣中不解六句，餘者具明。嗔恚者下，解第二句。十惡法者，僧祇云：嗔者，¹凡惱及非情處起，謂愛我怨家，憎我善友，及我^A37己身，配之三世，及通非情處起，具名為十。

X42n0735_p0393b18次根者下，先解第四句。將解無根，先反釋有根。解此根義，五門分別：第一、列數釋名，第二、定根多少，第三、明根虗實，第四、舉謗成不，第五、問答釋妨。初門根者，能有生舉之義，故名為根。根義不同，有其三種，謂見、聞、疑。觀視青等，稱之為見；納響飡聲，目之為聞；見聞之後，猶豫不決，心無定執，名之曰疑。唯此得舉，齊號為根。多論第三云：眼根者，必使清淨，見事審諦，可依可信。唯聽肉眼，不聽天眼。若聽說過者，妨亂事多。耳根亦爾。第二門三根，約位總有其四，謂自、他、想、疑、自根。文明他者，文云：若他見，從彼聞，亦名見；若彼說，從彼聞，亦名聞。然文不出疑者，略也，理實應有。想三根者，文言見、聞、疑；想、疑三根者，文言彼有疑。然想、疑二位，不得名根，但今就通，故言有四。第三門以境而言，此四並虗。以清淨者，不妨有根，犯者無根。是以文言：清淨，清淨相似，以此謗彼；不淨，不淨相似，以此謗彼。然就四中，前二是實，後兩橫起，說之為虗。前中各見、聞是實，疑又是虗。雖有虗、實，但有聽、舉。第四門自、他兩種，有則成舉，無則成謗。想、心三者，有不成舉，以想橫起，證義弱故；亦不成謗，以心實故。若無成謗，文言：後妄此想，便言我見、聞、疑。犯疑、心三者，有不成舉，謗則成謗。若稱疑說，亦不成謗，為隱橫疑，以實根往謗故。文言彼有疑，後便言我無疑，我見聞疑以無根謗。僧殘第五門。問：見聞境界別，從別立二根，疑從見聞生，應當亦分二。如小妄中疑見、疑聞，說戒中復云見疑亦如是，聞疑亦如是。解：小妄與說戒，不欲別立根，隨句以相反，疑從見聞別。此中為立根，不得別分二，就通收彼此，總立一疑根。如惡心蘭，隨事雖多，一名命盡，此疑亦然。又解：文中綺明，詳理無別。所以知者，以此文云疑有二種，謂從見生疑、從聞生疑，故知並^A38已別竟，則與小妄說戒無殊，但以隨事故離，立根即合。問：想通見等三，以三別三想，疑亦該於三，如何合為一，直言彼有疑？解：根中無想名，以立別三想，根中有疑名，故不以三別。若以三別，應云疑疑，作文不便總言彼有疑。又解：想義當見聞，穴徹分三想，疑當於豫根，不了故合一。又尋文意，疑別亦得，或是集法聖賢，或是翻譯大德，為離繁文，故合為一。故多論云：見疑、聞疑、疑疑，見妄、聞妄、疑妄。又可一種是橫起，而文想離疑，合者為顯，作文顯略，學者應知。自古諸德思不洽文，雖復推尋，終令人惑。次下釋文。先解有根。見根^A39但約前三戒說，聲非見境，故無妄語。聞義則通，總舉四戒。從見生疑，略舉婬煞；從聞生疑，還通四戒。除此^A40已下，順解無根。

X42n0735_p0394a12次下合解戒本三、五、七三句謗之方法。文有七章：第一、無三舉三謗作六句；二、無一見根以聞疑二根謗；三、無一聞根以見疑二根謗；四、無一疑根以聞見二根謗。下文繁中更有三章：五、無見聞二根以一疑根謗；六、無見疑二根以一聞根謗；七、無聞疑二根以一見根謗。此之七章，位約為三：初一以三根往謗，次三以二根往謗，次三以一根往謗。位雖如是，且從七說。七位各有六心，即成四十二心。此亦理盡，不須更作多句解。此六心三門分別：第一、定心名字；第二、釋除妨難；第三、對小妄辨異。初門六心者：一、無想不妄心；二、有想妄想心；三、有疑言無疑心；四、有疑妄；五、無疑言有疑心；六、無疑妄。第二門問：初心既是無想不妄，何以文中不言無想不忘？答：不見是無想，知無是不妄。為此雖無，律文得稱無想不忘門。初句既是無想不忘，對此應有無想忘想，所以^A41但立不忘而無忘想。答：如想先是有，對有得稱忘；無想先是無，先無不得忘。爾者，無想先是無，先無不得忘；無疑亦先無，不立無疑忘。答：疑心猶豫，得有隱沒，雖復先無，而得立忘。想是穴徹，不可隱沒，先知是無，不得立妄。又解：初心是根本，直是無而言有，不須更以忘等別之。下五是枝脩，為別前故，故舉忘不差別相對。問：第二心是有想忘想，所以不立有想不忘。作文應云不見聞疑彼犯，是中有見聞疑想，便言我見聞疑犯？答：夫言謗者，必假虗成。若有三想而復不忘，即是心實，豈得成謗？如小忘第二心，不成俱違句。如彼見想，還言道見，乃是實語，不成妄𠎝。妄既不成，寧得成謗？又下開云：意有見想，便說不犯。古德不能熟詳文義，立有想心成滂者，違前理教也。爾者有疑言無疑，亦不成滂？答：此為隱却橫疑，以實根成謗。是以文言是中有疑，便言我無疑，我實見聞疑。若爾，即應許隱橫想，別舉實根以成其謗。答：想是穴徹，一向是有，不知是非，故不得隱。疑是猶豫，自知是非，恐他不信，隱而成謗。餘有疑等，想對理盡，不繁更作問答，分別第三門。此處六心，並是境心俱虗，以有想疑心，要忘方成謗。下小妄中，直辨違心，不要俱虗，故無有忘。又下妄中，前六初三五，此狹於彼，以無不觸知故。後六初三五，全是翻倒。二處二四六，境順心違，與此懸殊，辨異可解。

X42n0735_p0394c01次下釋文，初章可解。第二章中初句不見彼犯，以聞疑不見，然以聞疑有故不應成謗。既以聞疑無故得成謗者，亦應通舉不聞疑，何以獨言一不見？答：論其理實並無三根，今文所以獨言不見者，此據謗情不以見謗為用，聞疑往謗故作是言。又為顯此聞疑是實，望僧生信擯斥前人。第二句不見彼犯，是中有見想後忘見想，以聞疑謗者，亦可前章第二心為舉三謗，不應舉有三想還忘三想。答：前章是總據三為法，俱有並忘方盡其理，此等皆為謗情防巧，平舉多少不同前位。爾者此以聞疑往謗，准前應云有聞疑想忘聞忘相，如何乃舉有見想忘見想？答：理實准前應作此說，然為初句立不見對前有見想，為𨷂不聞疑故無聞疑想，餘下類同不能繁述。

X42n0735_p0394c14次輕重。文三：一、謗比丘，二、謗尼，三、謗下眾。就比丘中復三：初、以四重往謗，但使內無三根，莫問實不實，自作使等，皆成謗罪。第二、以非比丘法、十三難事謗實比丘，亦成殘罪。若實十三難人，雖無三根，冥伏說著，不成殘罪。^A42但以比丘想故，得偷蘭遮。不同四重往謗，體是汙戒比丘。第三、除此下，謂以餘篇謗人，殘得提罪。下三犯吉，以有重輕，故云隨前所犯。次謗尼等，可解。五分：比丘謗尼，四眾吉。尼謗比丘提，餘眾吉。理有境想，無者文略。不犯中說實者，謂實三根。

X42n0735_p0394c23次假根謗戒，　此假異事上根，以謗於此，見雖想當，事不想當，即是人畜類殊，名之為異。取彼詮此，稱之為分，故曰異分。餘異准此。制意等同前，唯以假根為異。戒本八句：一、犯人，二、嗔心，三、假異分上根，四、所謗境界，五、無根，六、重事，七、彼於下自言，八、是比丘下結罪。廣解中不釋五七二句，餘悉具解。解中上二可知。異分下合解三四六八句。於中文五：第一異趣明異分，第二若比丘不犯下異罪明異分，第三不清淨人下異人明異分，第四若見本在家時下異時明異分，第五若比丘自語下假響明異分。初異趣者，如緣起說，^A43但假見根，略無聞疑。次明異罪，有二六句：初六不犯夷見，謂犯餘六，假餘異分謗言犯夷。此中分二：初之一句謂犯僧殘，後之五句見夜提等。此之見謂文錯故爾，理應齊見，並謂始順文意。次之六句實犯僧殘見，謂餘六謗言犯夷。此中亦二：初之一句犯殘謗言犯夷，後之五句犯殘謂犯提等。亦可此之四句文中不次，初句是第四句頭，第二句是第三句尾。此中且約見謂作法，不論聞疑。次明異人，文有四句：初二以不淨上根謗不淨淨，次二以清淨上根謗不淨淨。文中直言以此人事謗彼，理實並通異分三根。次異時中但舉見聞，略無疑也。次假響中局是聞根，以餘二根非所對故。餘文可知。

X42n0735_p0395a21次破僧違諫戒。　諫戒之初，五門分別：第一、別戒多少，第二、諫不諫別，第三、定罪各種，第四、明違重輕，第五、舉不異。

X42n0735_p0395a24初門比丘有六，尼有十二，二眾合有十八諫戒。然比丘六戒該及尼眾，尼別有六，故成十八。此中二是屏諫，餘是僧諫。

X42n0735_p0395b03第二門，屏諫。就通總立一戒，無問止作，咸須諫故。故文言展轉相教，展轉相諫，乃至此中違僧，亦設屏諫。言僧諫者，悉是作犯。但於事中有倚傍者，須僧設諫。言倚傍者：二、破倚傍；四、依言說相似。汙家、謗僧、執六人同作，西性違諫，自恃釋種，說欲見有在家聖人。餘尼諫戒，倚傍准知。自餘諸戒無倚傍義，直作即犯，故不須諫。

X42n0735_p0395b10第三門違諫之罪。據究竟說，但有其四，謂夷、殘、提、吉。若通方便，更加一蘭。若以因果往分，即有十二。夷、殘二果，各自帶因，二提亦然，故有其八。又違屏諫事實及餘六眾，復各有因，合十二罪。於中，六是僧諫，謂夷、殘、提各及因罪；餘六是屏，一提五吉。

X42n0735_p0395b15第四門。舊釋云：就心虗實，故罪輕重。此之四戒，所諫之人了了知^A44已，所作事非，僧諫者是，故違僧命，不護眾法，情過是重，違諫僧殘。利吒說欲，迷情執實，謂^A45己見為是僧諫者，非不作故，違僧諫之意，情過輕微，違諫提罪。又以所諫事證，如調達破僧非法想等，前三罪重，第四句輕，豈況違諫？寧不約就心虗便重，心實則輕？又一人諫中，心虗提罪，心實吉羅，豈況僧諫？不就心之虗實以明輕重。問：所以得知此虗彼實？答：此戒既言我身滅後可得名稱，故知此虗。下戒文言唯此真實，餘皆虗妄，故知不同。爾者，若由虗實罪有重輕者，且如破僧四句之中，初句心虗可獲殘罪，第四心實應得逸提，中間兩句合結蘭罪，以通虗實，何以俱殘？又比丘尼習近居士子，既獲提罪，心應是實，瞋心捨三寶，發起四淨，何得成虗結以殘罪？說欲心實可結提𠎝，如也心虗應獲殘罪。然真實言不顯心實，望其本計亦是矯詞，隨舉違諫，虗得成夷，實意拒僧，同吒犯墮。以此推究，舊釋不然。義既不通，別中正解。但是世尊善知諸法，通達罪相，結位不同，違諫雖齊，犯非一¹盖，故隨輕重定業差殊，不須於中強明所以。且五犯戒違教二齊，何不對篇以明輕重？非諫既不爾，諫者豈如何？

X42n0735_p0395c12第五門。利吒說欲有順情義，恐多信受舉絕化道。今此二破倒說成邪，准不律文亦是合舉。所以不舉者，若望應不應如增二說，若論作法如呵責明。今此辨諫何須出舉？爾者利吒亦然，何以有舉？答：事相由者故即出舉，若不出彼所隨之舉，何以結此能隨之𠎝？又以隨及違諫俱得𠎝，假令此明隨非殘故隱，此謂理合治舉不須此明。又解：倒說成耶理須舉者，謂此耶人不作破事，若作破事即不須舉，以分眾徒²列行法事，非同一和何待有舉？若與舉者非是對治，下二非耶何須有舉？故四違諫並不須舉。

X42n0735_p0395c22次隨別釋，制意有三：一不聽破僧者，僧眾和同安樂有法，理應詳遵猶如水乳，今反倚傍聖教說相似語，惑乱群情壞僧斷法，墜陷無事為惡滋甚，由斯損故制不聽為。其破僧義至文當解。二須諫意者，然以調達立計像真，翳法𧦘時事是可愍，須僧設諫開示是非，冀彼改耶從正棄惡崇善。三結罪者，然彼僧眾詳心設諫，明宣是非開示令捨，而復固執^A46己心不肯從勸，惱眾情重故結僧殘。次釋名者，耶法改真分眾異軌稱為破僧，固情為惡不祗眾命名為違諫。

X42n0735_p0396a07別緣有五：一、立耶三寶，謂是諫所為事；二、行化於時，若不行化即不須諫；二、如法設諫，簡非法等；四、固執不捨；五、三羯磨竟。

X42n0735_p0396a10次𨷂緣。若𨷂初緣，並無餘罪。若𨷂第二，亦𨷂下三，單有立耶三寶，方便吉羅。若𨷂第三，無有違僧殘蘭吉罪，容直有彼屏諫吉羅。若僧秉法不成，知不成者，亦無違諫因果等罪。若其羯磨落在七非，作如法心拒，得七蘭罪。若𨷂第四，作白未竟，捨者吉羅，白竟一蘭，乃至第三未竟，捨得四蘭。𨷂第五緣，准前可解。餘違諫戒，釋皆同此，但諸諫戒犯緣少異。此中文二：初至不食魚肉，起破曾因諫所為事；第二、眾多比丘下，呵責設諫。前文有五：第一、先出能破僧人；第二、爾時，世尊下，化得太子，起破僧心；第三、時提婆達下，篡奪勝位，煞佛害王；第四、爾時，提婆達下，惡名斷利，同情別食；第五、提婆達下，立耶三寶，破壞僧輪。

X42n0735_p0396a22初人文二：初明出家之緣，第二爾時世尊下出家受戒。前文有六：第一覩事為緣，第二時有下相率求度，第三時跋提下厭俗事畢，第四時阿那律下諸釋雲集，第五各淨洗浴下進詣致虔，第六白佛言下正請出家。初文所有諸釋出家者，智論第四云：佛初還國，迦葉兄弟千比丘本修婆羅門法，苦行山間形容惟悴。父王見之，以此諸比丘不足光飾世尊，即選諸釋貴人子弟兼人少壯，戶遣一人強令出家。次相率辭親文二：先明那律辭親中文有四：初明俗法娛樂，二相率推讓，三辭母再三。但以戀子情重初不欲離，望盡餘生終不聽去。又死非我欲尚不捨之，生由我裁豈當聽別？四母施抑計。次䟦提文五：初對跋提三勸三拒，二以^A47己要脩，三責要所以，四申^A48己勸情，五勸受辞母。法式如前。次賞俗可知。次雲集者。問：那律跋提，具彰緣起，諸餘六釋，何以忽來？五分：釋子有七，甚相愛重，若有所作，誓不相違。於是那律白跋提王言：今有微願，願必見從。王言：吾等本要，擔不相違，若相違者，頭破七分，但令卿願，必可從耳。那律初論，跋提不許，舉要更勸，遂不相違。次告五人，欣然莫逆。次進詣。文四：一出城進詣。二厭捨車服。三捨寶尋從。四俱往致敬。次請如文。第二出家受戒。文中有三：一出家受戒。二脩道剋獲。三除疑通化。佛度五人，餘三無緣不度。又為止謗，不調達等度。問：佛所度者，皆是初果，如何度^A49已，始獲增上？答：增上名通，豈局初果？乃至以四望三，皆是增上。五分：六人漏盡，得阿羅漢，阿難侍佛，不盡諸漏。調達一人，空無所獲，既無所得，愧恥益深，便往佛所，請說通法。佛即為說，調達學通，安居之中，便獲神通。

X42n0735_p0396c02次化太子，文中有四：一化令信念畜徒眾。二爾時下目連以迦休語白佛，佛彰彼語無實。三爾時下重現神通增信獲利，文中有五：一改形說法。二益增信敬。三加利供養。四比丘白佛。五佛令攝念，有法喻合。四時摩竭下妬利失通求索徒眾，文中有四：一妬佛重利退失神通。釜者器名六升，四升曰釜。二從佛索眾。三佛呵不付。四生不忍心。前得外護加利供養，即是順情之極。今失神通更被呵責，便是違情之甚。為此創起逆心，故曰㝡初不生忍心。

X42n0735_p0396c11次規勝位，文中有二：初立二章，次依章解。解中，先釋煞佛，於中文三：初正起害；二、時眾多下，弟子欲護；三、時世尊告下，差人說過。前害文三：初明教人；次提婆達下，正明自害；三、時世尊下，酬因念忍。前文有六：一、立計煞佛；二、佛念本緣，謂彌法摩納事，如下文明；三、念害不前，捨害往見；四、聖慈說法，獲利悟道；五分展轉，三十二人皆得初果，若准彼文，此六十四亦到佛所；五、教復本道，破前立計；六、重見本人，白知駈擯。次明自害，但傷足指，諸餘佛王皆無此事，唯我獨有宿緣出血，此乖佛儀，故白未曾有也。次念忍者，順世法也。次弟子護，文四：一、比丘護佛；二、佛從窟下，問答所以；三、佛告下，彰勝諸怨；四、告諸比丘下，舉五須護。頭不須護，以現作惡，後受苦報，故曰後自當知。戒據受體，命謂耶求，見慧是解，言說是教，行不依教，故法律外。下五反說，可解。次說過，文四：一、差令說過；二、陳疑為决；三、奉命彰過，不于佛僧亦彰惡名，即是治罸，遠與下作得脫之緣；四、明大眾忍不忍異。次解煞文，文有六句：一、受教害文；二、發覺得實；三、詳評治罸；四、舉以啟王，撿實呵責，調達雖教太子害我，佛法治人，唱惡如死，罪不重加，故曰不應；五、勑令赦過；六、不平王意。

X42n0735_p0397a07次別食，文四，謂過、舉、呵、制。次作破事，文分為二：第一興心立計，第二時提婆達下依計施行。前文有五：第一不忍前制起念破僧，第二時提婆下以事勸誘希同所作，第三時提婆伴下恐事不果拒而未從，第四提婆達下立計謀真必望諧遂，第五時三聞達下顯耶有能發言順可。餘文可解。但第四文中開之為四：一立計謀真，二當語下陳謀宣示，三年少下所破違順，四由此下結耶功力。初文破計像真，而立我者是耶佛，五法是耶法，出離是耶僧。然佛僧^A50已識，耶法未知故。盡形壽下出耶五法。此五耶中前三相似，後二妄語。故下文云：以二事破僧，謂妄語及相似語。相似語者言同意異，妄語者自制施行。亦可前三若文中若出不受施房等，出不受亦是妄語，以出所聽受故言相似。後二若文中若出所受亦是相似，以出不受故言妄語。蘇鹽着味合為一斷，魚肉害生復同為一。上座者謂是耆舊，了知耶正故。雜心第三云：凡夫壞非聖人，以正定聚不壞淨故。又說得忍凡夫亦不壞^A51已入决定，聖僧是世尊不壞眷屬故。

X42n0735_p0397b01¹次明呵諫。先辨其呵。呵文分三：第一、比丘白佛；第二、佛告下，說正顯耶；第三、時世尊下，顯^A52己呵責。問：眾多比丘何以不呵？答言：濫惑。彼不了故無，但見異法舉以白佛，亦可情懼不敢輙呵。第二文三：第一、總舉欲斷；第二、舉所斷體；第三、總結欲斷。初文說五耶法，誘誑新學令使行耶滅正，名為欲斷。問：所以五法為耶？四依為正？答：佛說具四義，故名之為正：一、本為益生慈心所說，非為希求眷屬名利；二、善識根性稱機授藥，依教修行必能會聖；三、為識根性善達開遮，令三品人稱根修進；四、以識根藥稱法而談。如多論云：四聖種能得八聖道，成沙門四果。調達所說翻前四義，不如實說名之為耶：一、惡心所秉本求名利，故云我等死後可得名稱；二、不識根性無長道益；三、唯制無開益不具足；四、不識根藥顛倒妄說。故多論云：八聖道趣向泥洹反更遲難，修行五法以求解脫其道甚速。次所斷體。先徵，次釋。釋中，初依別說，下三合明。我當以等者，歎上行人着糞掃衣，為着此衣更無異望，故曰趣得知足。次開中下着檀越施衣，着此衣時亦袪封滯，故曰我亦說等。下三合說，可解。次結，如文。第三呵責，先問自言，次正呵責。呵中文三，謂舉、列、結。列中文三：一呵行斷，二是故下彰報决定，三時世尊下經家牒呵有少利益。初文四句：一呵所行，故云汝云何以五法教諸比丘等，如上。二呵所斷，故云汝莫斷四聖種，如上。三舉前所行將成破事，即是斷前所行，故曰汝今莫方便破等。四舉前所斷勸令不斷，即是行前所斷，故曰汝當與僧和等，即是。初三句呵行令斷，二四句呵斷令行，餘文可知。次明諫法，文分為四：一佛教比丘設諫儀軌，二僧為下奉命設諫，此應廣彰諫之軌則，並迴在下辨相中明，以下結罪義便故爾。三比丘白佛，四因辨諫法通被一切，然調達拒僧應有呵責，為辨諫法該通便立戒本，由此佛僧並無呵責，非直此戒餘諫亦然，乃至違略亦無直有制廣，以此足得違文不繁，多解

X42n0735_p0397c10次明戒本。戒本六句：一、諫所為人；二、欲壞下，諫所為事；三、彼比丘下，屏諫方法；四、是比丘下，拒屏諫；五、彼比丘下，僧諫；六、不捨者下，結罪。此六通該一切諫戒。次下廣解。文中分二：初釋戒本六句；次作白二羯磨竟下，明輕重相。釋中，初句可知。二、所為事中，先解和合僧。謂以二法釋成和合四人等眾，以解僧義。眾正翻僧，和合乃是僧家義用，不得總以和合眾以翻於僧。次明壞義。破是壞之異名。文中有四：一、舉破數；二、列破名；三、結破數；四、屬破事。然十八法，並依多論第三解。然論中無麤惡、非麤惡，制餘七對，具明法非法、律非律，並約五法、八正互說。犯說不犯者，若不剪剃髮抓，佛言犯戒，而言髮抓，有命不犯。不犯言犯者，律防身、語，不制心戒，而說心起三毒，即是犯戒。輕言重者，如鉢羅龍以摘樹葉，罪不可懺，因此便言煞草木者，一切是重。重言輕者，見須提達尼等先作不得重，便言婬、盜等，一切是輕。有殘者，下四篇戒，犯則有殘，而言無殘。無殘者，四重犯則無殘，而說有殘。麤惡者，如初二犯及二逆、偷蘭，此是麤惡，說非麤惡。非麤惡者，提等餘蘭，是非麤惡，說作麤惡。常所行、非常所行者，八正、五法互說。制者，五犯金口所宣，名之為制，說為非制。非制者，五法非出金口，名為非制，說以為制。說不說者，四禁是重，餘篇是輕，此是正教，名之為說，以為非說。重輕倒說，此非佛教，名為非說，而以為說。但下諸文十八法者，皆同此釋，不能更明。次第三，屏諫。文舉四眾，理應通七。第四，若不用語者，拒屏諫。問：此得何罪？答：此違七眾，因並吉羅。然約事成，果罪兩別。第五，僧諫，如文。第六，若不捨下，結罪。總覧四蘭，以成僧殘。此中上下四重因果：一、破僧，二、違比丘屏諫，三、違尼等大眾諫，四、違僧諫。此之四因，其位還四。及論得果，階級唯兩，僧殘在此，餘三伽耶。是則殘因雖後，果乃先成；餘三因雖在前，果便後剋。

X42n0735_p0398a17次輕重文二：初約自作，次辨教人。前文復二：初約羯磨分齊明業多少，次若一切未白下辨法。前方便罪隨時長短，乃至未羯磨前故曰一切。次教人有三，可知。應有法想，文無者略。

X42n0735_p0398a21次助破違諫戒。　調達破僧，眾徒不忍，既乖和合，齊心設諫。僧正諫時，四伴影助，復尋設諫，拒而不從，故曰助破違諫戒。別緣具六：第一、調達執耶行化；第二、諸比丘設諫；第三、遮僧設諫，助成破僧；第四、僧尋諫彼；第五、拒而不從；第六、三羯磨竟，𨷂緣比知。文二如前。前文有三：一、牒調達執耶行破；二、諸比丘如法諫勸；三、正影助為所諫事。次呵諫類知。戒本六句：一、舉伴數為諫所為者；二、明伴助相用諫所為事。於中文二：初則一往遮僧莫諫；二、此比丘下，釋其勸意。所以勸者，為人如法，是故此中四句：初二句明人。如此調達發言有軌，故曰法語；復能滅惡生善，名為律語。次兩句法是。能合我等慶遇所聞，故曰喜樂；稱合道理，安心順從，名為忍可。次屏諫。文四：一、總舉人法俱非，遮其影助；二、然此比丘下，且顯人非，不出法非者略；三、大德下，申其諫意；四、大德下，彰和利益。餘句可解，廣解具釋。初句文三：一、比丘義如上者，正是所諫之人；二、以順從釋伴黨義，二種順從俱須設諫；三、明伴黨。無數共興謀立計，名為伴黨，要四人^A53已上始成耶僧；若餘群黨，名為助伴，謂從一人乃至眾多，無二伴黨，俱須設諫。餘文准前。

X42n0735_p0398b17次謗僧違諫戒。　別意有六：一、解聽依聚落意，謂比丘進道，要藉資成，復合白衣，得修福業。二、不聽汙家惡行意，聽依聚落，本欲益及自他，今壞俗信，翻成兩損。三、擯出意，違教壞行，具有見聞，若不擯治，無由改往。四、解謗僧意，同過六人，不治其四，言僧受憎，故擯我二。五、明設諫意，同過者六，但治二人，似有愛憎，須僧設諫。六、結罪意，如前。次釋名者。依勢及財，損壞俗信，故曰汙家。所為垢濁，能感穢果，名為惡行。別緣有七：一、作汙家惡行；二、心不改悔；三、作擯法；四、非理謗僧；五、如法設諫；六、拒而不從；七、三羯磨竟。𨷂中，𨷂初，全是無罪；𨷂二，直有汙家等𠎝；𨷂三、四緣，同於𨷂二；𨷂五，謂落七非，客七蘭罪。若𨷂六、七，義可准知。次下釋文。諫所為事中四：一、作惡行，其汙家者，在辨相中；二、明呵責；三、告舍利下，擯罸；四、時阿濕下，非理謗僧。𢷤中文二：初、立擯法以付身子；二、舍利弗下，奉命行罸。於中文六：一、將徒眾之造[革*(立-一+可)]連；二、時阿濕下，求其外護；三、時舍利下，因乞略化；四、時諸下，承教誹謗；五、時舍利下，調伏生信；六、時尊者下，正行擯罸。謗僧如文。身子親為他謗，不得有呵，^A54但以謗事具白世尊。次呵諫，如文。戒本六句如前。第二、諫所為中者三：一、依處起過，自他俱壞。近者目屬，名為亦見。遠者耳飡，名為亦聞。二、諸比丘下，牒過駈擯。三、是比丘下，非理謗僧。以聞陀、迦留陀夷逆路懺悔，黨不治故，名為有愛。三、聞達多、磨醯沙達多走至王道聚落，懼不治故，稱云有怖。唯瞋我二，名為有恚。我觀眾僧秉此擯法，非是解心所為，故曰有癡。如是同罪。比丘下，顯其謗意。次屏諫，亦三：一、勸不聽謗僧，故曰莫作是語等。二、而諸比丘下，明僧自雪。逆路懺者，無罪可治，名為不愛。走人不現，復不合治，名為不怖。汝等二人進則不懺，退則不迯，人過俱現，正合治罸，故曰不恚。然僧善解擯治方法，名為不癡。三、大德！汙他家等者，推過屬彼。餘文可解。釋中，初人可知。次所為，文三：一、解比丘所依住處。戒本之中雖無村字，然以城聚通得名村。二、明汙家惡行。此中，先明其家，次釋其汙。然汙家文四：一、總舉四；二、列四名；三、云何下，一一解釋；四、以此下，總結。次惡行，可知。三、若比丘下，明穢響[泳-永+(盈-又+夕)]流。次屏諫等，同前。

X42n0735_p0399a06次惡性違諫戒　別意者，惡性愚人縱情造罪，既無師敬觸事有違，有德之人以法開晤，反被輕陵不受訓導，言：佛是我家佛，法是我家法，我應教諸大德，諸大德不應反教我。說此語時，近情謂是須僧設諫開示是非，是非既分理宜從順，固執不捨結以僧殘。別緣具六：一、身語不淨數數犯戒。二、諸善比丘如法諫勸。三、望人自師敬不受訓導。四、眾僧設諫。五、拒而不從。六、三法滿足。次釋文諫所為事。文三：一、明不受語。二、舉兩喻及合。三、是故下結拒諫意。初文持戒順理名好，犯戒違理名惡，此好與惡止勿語我，我應教諸大德，此是倚傍勝人恃^A55己凌物。何以故下釋不受諫意。次二喻者，水喻於教，風喻於行，教有津潤之益猶如於水，行有遠化之能譬若於風。次結可知。呵諫如文。戒本六句如前。於所為事中文三：一、明惡性不受人語；二、於戒法下，諸善比丘如法諫勸；三、自身下，拒諫不從。屏諫文二：一、諫前人，令互受語；二、如是下，顯諫利益。餘文可知，廣文具解。屏諫互相受語，道根時進，故曰增益。訓以善法，名曰相教。遮防未非，稱云相諫。滅除^A56已¹起，故言懺悔。各彼此互為，咸稱展轉。多論第四：問云：經中說^A57但自觀身行，諦視善不善，今云展轉相教，不相違耶？答：佛因時制教，言乖趣合，不相違背。佛以前人心有愛憎，數言有損，是以云但自觀身行。若為慈心有利益者，應共相教。又解：若鈍根無智，言說無利，是故說言但自觀身。若聽智利根，發言有益，故言展轉相教。餘文可解。上來僧殘竟。

X42n0735_p0399b07●次解不定

X42n0735_p0399b07先總料簡六門分別：第一、釋不定名，第二、辨所防體，第三、置之處所，第四、定罪初二，第五、人處通局，第六、僧尼有無。

X42n0735_p0399b10言釋名者，可信雖舉不識罪名，僧有未得定結。何等是？以文言是中無定法，故名不定。又以立戒通防諸罪，不的其一，名為不定。十誦第四云：云何名不定？可信優婆夷不知犯，不知何屏露處起，不知犯名字，^A58但言我見女人是處來去坐立，亦見比丘來去坐立，不見若作婬欲，若作偷奪，若奪人命，若觸女人身，若煞草木，若過中食，若飲酒。如是事中不決定故，名為不定。此不定言，義含有四：一、犯不定。望實犯事，雖是其定，然以不的夷等，名為不定。文中雖舉二、三，理通六、七。二、舉不定。聖女不識名種，但如舉事白佛。三、自言不定，謂言夷等及不犯。四、治罪不定，謂作擯、覆等。若全不言，與罪處所。又言二者，謂屏、露也。此中雖通七罪，然數不足，但攝愛染、招譏等戒，如違諫長等，不定中無。故了論云：此二不定，似律本義，以數少故，不得如律。篇聚本義，即是此略彼廣。若人能引略入廣，謂以不定中罪與篇聚相應；或攝廣入略，以篇聚中罪與不定相應。如是引略入廣，攝廣從略，是人於律則明了

X42n0735_p0399c04次所防體。舊解云：謂於二處四威儀中，為可信女舉來告僧，僧眾既聞，應須窮檢。於屏二十八四儀中各七，露二十四中未獲實者，是所防過，無別罪名。離染清淨，不於二處行住坐立，是能治行。若爾，三罪二罪豈非罪名？答：此是所檢之事。若未獲實者，攝在不定，定即篇聚，非此所收。今此所明，制令檢審，既言不定，何有罪名？今古諸師貴重戒者眾，雖各叡思釋此所防，^A59但以無其實事，意趣難見。今述舊章一解，稍將近理，餘釋繁多，不能廣引。又可更解：但以可信舉事，不識名種，僧又未知定結何等，於此中間未得定者，名為不定。而此比丘將拒諱心，不引實事，是所防過。作實語心，順教引罪，是能治行。又解：此中但欲勘檢比丘，知犯不犯，本無有過。猶如減年受戒，受後生疑，開數胎等，識知犯不，不是開時始結其罪。此亦如是，不繁多解。然比丘犯，實^A60已定訖，為事難知，制令窮檢。檢未實時，在不定攝，勘檢實^A61已，即定聚收，何須於此明所防體？

X42n0735_p0399c21次明處者。問：此二不定是諸罪因，能生諸罪不過屏露。既有此義，應在初明，或應置在定罪之下？答：不定若其置在初者，即使輕提之𠎝在於重夷之上；或若置在定罪下者，復使重夷之罪在於輕吉之下。義勢隔絕，輕重難均，是故不得置於初後。故今通論五犯能治，皆有防非，齊稱為戒，故諸戒言最初犯戒。若據五犯，身語進止咸有法式，總曰威儀，故諸戒言非威儀等。今且約位分之為二：前兩過麤，能防稱戒；下三罪細，行曰威儀。今置戒下、威儀上者，為彰可信，通舉七五，上收於戒，下攝威儀，義勢得中，故置於此。是以十誦憂波：問：可信舉下四品罪，得在不定中治不？佛言：得。

X42n0735_p0400a09次明初二。昔解：不定是第二人，以戒本云如優婆私治，復不定無，無㝡初開。五、除不定，不入犯戒本。一、無治罪法下，有寂初開。爾者，云何緣起有㝡初犯？答：名同義異，諸篇違略。此中犯廣，以處別故，各得㝡初五篇，制廣補略云初。此不定制總廣以補五別，廣初五篇隨事別制。隨事難故，就處略、廣處總制，各別得初。今解不然。若就所檢三罪、二罪以明初者，豈是第二？以彼犯中並制初訖，明此獲實，即當第二。若取此中要須窮檢，窮撿未得名不定者，即此窮撿是其初人，以對此前未有犯故，故使文云㝡初犯戒。故此初二望於犯中，體既不同，條然有異。問：此是初人，何以無開？答：此就窮檢，必須獲實。既未得實，是以無開。又解：應有如善見㝡初不犯及顛狂等，此文無者，略也。

X42n0735_p0400a22次人處通局者，人位有四，謂僧、尼、二俗。未知不定唯是俗女，為亦得通僧等三位？解：僧尼二位體識名種，又同道分故無不定。又僧尼舉罪通於凡聖，但驗三根有無不顯，勘當之事與此俗女全是不同，以此義故僧尼不成。然俗男者義亦通許，可得執文唯聽聖女，俗男舉來不為窮檢。俗義既同女男皆許，猶如謗人雖寄沓婆為緣，餘不知僧事者謗亦成犯。處中有三，謂僧、尼、俗處。若執文者唯是俗處，若以義通亦該僧尼二處。若對此處聖俗舉來，豈以僧尼住處不合窮檢？若既須檢，義何不通？然舊更立有非上三離見聞屏處，此之屏處不離前三，不得見文別說即亦離明。如文略更說障處，障處亦合離明。障處既也不離，屏處豈繁別說？

X42n0735_p0400b11次僧尼有無者，舊解云：佛制舉罪，男女二眾遞相監察，見過須舉，無造罪之地。如大僧有犯，同從舉過。若女眾見，亦須舉白。然尼弟子恐違敬教，不得舉師，是以可信。俗女替尼舉罪，由俗聖女多喜得實，又不識名種，致有差殊，故使比丘有二不定。尼若造出家，男女二眾得舉。既舉義備，何須俗男替僧舉尼？有不定義，故無不定，此或容爾。又有一義，尼無不定者，以制伴故。謂若被舉，僧開有伴以不？若言無伴，先治獨罪。恐治獨故，便應引伴，伴即定故。亦或無犯，進退有妨，故無不定。又解：此是僧尼有無不同戒，比丘有緣故有，尼為無緣故無。立制應不出在聖情，不得以事浪相比决。且如尼後四諫，所以僧殘。比丘作時，何以不犯？但知有無輕重等戒，制法故然，不繁相决。

X42n0735_p0400b24次下釋文多論四義故制：一為止誹謗故，二為除鬪諍故，三為增上法故。比丘出家迹俗穢，為人天所宗以道化物，而與女人屏處私曲鄙碎，上違聖意下失人天宗向信敬，四為斷惡業次第法故。初既屏處漸冉纏綿無所不至，是以防之於始。釋名如上。別緣有六：一屏處，二人女，三無第三人，四說非法不見實事，五可信告僧，六撿未獲實。具此六緣攝入不定。下戒亦然，唯以露處為異，𨷂緣比說。緣起可解。戒本五句：一人，二犯不定，三有住信下舉不定，四是坐下自言不定，五如住信下治罪不定廣解。具釋第二犯中，文有六句可解。信樂下釋第三句。五分可信者見四真諦，不為身、不為人、不為利而作妄語。若比丘下解第四句自言不定。此自言五句，古師以五犯來配，謂初是吉，乃至第五是夷。又舊解云：自言所趣向處是行威儀，到是住，坐是坐，臥是臥，作通作七，屏約四威儀，二十八罪露除夷故但二十四。今解：七罪雖是義通，不合配文局限。又此不欲具彰威儀，理亦不勞指文屬當。但此五句唯約戒本三罪釋之。所以知者，以後戒無夷，即除其作為。此自言所趣向處及到是所住處，坐者是提，或可兼前往處亦得提罪，臥是殘，作是夷。次若比丘下解第五句治罪不定。此中五句雖有引不引成罪處所，即應是定。然以治中或是夷等，隨夷等治故言不定。下戒並同，不勞別釋。上來不定竟。