四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0579b07四分律疏卷第三

X41n0731_p0579b09●次釋殺戒，四門分別。一廣就三趣，以彰煞義。二人趣之中，明煞父母逆，背恩養義。三煞羅漢逆。四出佛身血逆。此二損害福田。

X41n0731_p0579b12先解初門，廣明人趣，自有其四：一、制戒意。人趣報勝，善因所招，形心俱是受道之器。但出家之人，應懷四等，今反瞋忿，斷懷陰境，違慈惱他，損害道器，過中之甚，為斯聖禁。

X41n0731_p0579b16二、釋名者，五陰實法中，假立眾生名，斷於五陰，名為煞生。此是所防，戒是能治，謂能所通舉，名煞生戒，此從境用作名也。若依多論，辨五陰中^A1但煞色陰，以色是等受刀杖故。若就通相，以色壞故，四陰命根亦壞，如破瓶失乳。謂此別有非色心命根連持，色心今壞，五陰命根同壞。二、就色中，^A2但煞未來，以過去^A3已滅不得煞，現在一念不住不可煞，以現在受刀杖，使未來不續。三、就現在、未來中，^A4但煞無記，無記受刀杖故，善惡是方便，不礙刀杖。四、就無記中，但煞報色，不害餘三，如破瓶失乳，通煞四種。五、就報色，但煞觸塵，不煞餘八，通相辨煞，亦煞諸根三塵。六、就觸中，唯斷頭、腰二處，觸者即死。頭是多入聚處，腰是出入息住處，故壞餘處觸，不必定死。通論並煞諸觸。若依成論，一念實法中無煞生，必以斷相續假故，乃名為煞。故論云：五陰相續中有眾生名，壞此相續，故名煞生。謂業、煩惱為命根，色心為命體，相續是命義，今斷相續，故名煞生。

X41n0731_p0579c09三、具緣。通緣如上。別緣有五：一者是人簡，餘趣輕故；二是人想，想疑輕故；三者煞心，以其無心，全無犯故；四起方便，以無方便，境不可壞故。雖方便加害，若命未斷，所¹頑未畢，思心不暢，亦不成重，故須第五斷命。

X41n0731_p0579c13四、闕緣義。若闕初緣，三句蘭罪：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌作人想。初緣闕竟還立。若𨷂第二人想，容有六蘭：迷法想、闕當法想、轉想三句。文雖是一，義含三句：一、人非人想煞。若根本迷人，作非人想，煞人無罪，非人有吉。今律文結蘭者，據本作人想往煞，^A5已得偷蘭。臨至人所，轉作非人想煞，若結後心，應得吉羅。隱其後心之罪，結其前心，故得偷蘭。問：若後心無蘭者，何故律文人非人想蘭？答：轉想當非人時，實無偷蘭。由想當非人故，令前心偷蘭，不得攬因成果。舉由轉想，結前心蘭，故言人非人想蘭。如三諫捨者，三蘭豈可捨？善心有蘭，由其捨故，前心偷蘭，住在因位。舉後捨心，結前心之蘭，故言捨者偷蘭。此亦如是。二、人作畜生想；三、人作杌想。問：人非人想結前心蘭者，向闕境緣，非人人想亦應舉後結前心。古人解云：為成人家方便故，𨷂心結前，𨷂境結後，以文俱偷蘭故。作此解時，非人人想有前心吉，此定不爾。今釋：非人人想亦結前心。所以爾者，若本煞非人，後心當人，可言為成人方便，結後心蘭，非人前吉，隱而不說。今文所辨，本意煞人，非人境差。若人想煞心，恒在本境，只以非人境差，𨷂前煞人之業，更不成重。即是煞人方便前生，非人之境後起，猶是舉其後境，結前心方便。比於轉想，本迷兩殊，俱結前心。如本煞張，後對異境，張人方便，前^A6已得竟。即此又是非人境上迷非轉想，本無吉羅，即異趣上五是。此結¹死爾，一切類然。次疑心𨷂決正心，義亦含三，謂對人境向餘三疑是。次雙𨷂兩緣，義亦含三：一、非人𨲙人處復生疑：為人？為非人？二、畜生疑？三、杌木疑？問：境心^A7已𨷂，何故復須雙𨷂二緣？答：雖可同𨷂，境心異故須來。問：異相云何？答：異境上生疑，不同𨷂初緣。疑當於異境，別前𨷂第二。有斯別相，故須更𨷂。問：義雖小可異，莫不𨷂二，何須重𨷂？解言：若不出者，人情意謂疑對本境，不成人方便；疑當異境，不成人方便，故須雙。問：此得何罪？答：非人疑蘭。若爾，對本境疑，結前心蘭；雙闕對異疑，亦應結前心吉。解言：此之二疑，並結未疑前蘭，疑緣異吉，非宗故不。論如上說。問：想疑二心，疑心辨雙，想不爾者。解言：想一向故，不成雙。如人非人想不𨷂境，非人人想不𨷂心故，何得成雙？疑心緣兩境，對非人故即𨷂境，猶預故便𨷂心，故得辨雙𨷂。又此雙𨷂，雙在𨷂心中辨。若單雙俱𨷂境一六，想疑並𨷂心一六，此亦無妨，諸戒類爾。又此言𨷂境等各六者，亦可單雙二𨷂，廣各十九。如境差說，餘戒亦然。此等二𨷂，下不²後論。𨷂三全無罪，容得提吉；𨷂四無罪；𨷂五輕重二蘭。此等通別，具七方便。人趣^＊死爾，餘二類然，輕重為別。

X41n0731_p0580b08次煞父母。然人非化生，業寄胎報，託父母之遺軀，以成^A8己體，兼復鞠育，其恩深重，理應敬養，報恩殖福。今反內懷瞋忿，興加逆害，違恩背養，為至情深，故制夷逆。煞義如前說。問：煞父母，為知得逆，不知得逆？答：本漫心無簡。若對父母，雖可知，稱本所期，煞亦逆罪。故見曰：實是父，作非父想煞，不得出家。若本剋心，不欲煞父，作賊想而煞，父境雖壞，恒作異想，不知是父，但得夷罪，不犯逆故。伽？曰：父非父想煞，得出家，不犯逆故。須知方成逆。問：若父出家成羅漢，煞父羅漢，為得一逆、二逆耶？經論不同，十緣憂波。問：煞父羅漢得幾罪？佛答：得夷并二逆。又涅槃經：一者、煞父王；二、煞須陀洹。罪兼二重。又雜寶藏：憂婆羨王出家，立子為王，後成羅漢子。王欲煞父，父比丘言：汝得二罪。以等文斷父命時，即損恩養，亦損福田。二境^＊死別，心緣兩害，故得兩逆一夷。夷對人境制，故文人人想。以其緣異，心緣兩害，故得二逆。又可一逆，雖可二緣，莫不同一。行者既無二命，何得二罪？但可業恩是重，無別二逆。問：若父出家竟，轉根為尼，若煞此尼，得煞父逆不？答：伽？曰：若煞女，非母、非羅漢，而得逆罪，謂父變作女人者是。以斯文證，故知逆罪。所以爾者，根雖有異，人者不殊。若煞此尼，有背恩義故。問：若打此尼，得父罪？答：但得打尼之罪。若爾，煞此尼時，不得煞父之逆。解：打本就位結罪，不望違恩。打時是女，故結打尼之罪。煞就違恩，此父者損壞，故得逆罪。如似一父，若當打時，道俗位別，況轉為女？故知就位得打尼之罪。問：父母變作畜生，煞得何罪？答：但得煞畜提罪。若爾，伽煞女人，不應得煞父之逆。解：父實變者，^A9已命終竟，此謂剎那中陰，即受畜報，故得提罪。轉扝為女，猶是人報，明有違恩，是以非類。若父報得通，慚變非畜，作父想煞者，亦得逆罪，以父境死故。若不知，無罪。若煞畜生父母，但亦犯提，以勞不滿故，又報劣故。故十曰：頗有煞父母，諸比丘與受戒，是人得受戒耶？答：經謂煞畜生父母是。亦具五緣：一、父母；二、父母想；三、煞心；四、方便；五、斷命。若𨷂初緣，四蘭，謂餘人非畜，杭以𨲙父處，作父想煞。𨷂第二緣，易想四句，謂父作餘人想，父死犯夷。無逆，作餘三境想，得蘭。疑亦四句，若向餘人疑，得夷。無逆，向餘三疑，得蘭，雙𨷂罪。若𨷂煞心，或有吉。闕第四，無罪。𨷂第五，或輕重蘭。

X41n0731_p0580c22次煞羅漢，制戒意。阿羅漢者，修道進德，惑盡解滿，弟子之中，究竟福田，理應敬養，獲反報之福。方乃瞋忿，興加逆害，損喪聖軀，失利滋甚，為過尤深，故制逆罪。降斯^A10已還，非其究竟真淨福田，乃可業思。是重不與逆，名辟支佛，得夷無逆。故地藏經：煞辟支，得根本，不犯逆。問：為知得逆，不知得耶？答：本漫心，一切皆害，縱令不知，亦逆。故見論：若比丘教比丘煞，比丘教時未得道，臨煞時，此人得羅漢，教者犯夷逆。若先剋心，不欲害聖，知方成逆，不知非逆。故見論：畜生想煞羅漢，不犯逆。若言具闕，一同父母。

X41n0731_p0581a08次出佛身血。佛是究竟滿足功德福田，四等開化，利益無崖，理應敬養，殖無盡之福。今反瞋忿，興加逆害，侵出身血，損法身之器，過中最甚，故制逆罪。若本漫心，不問知與不知，但使出血，亦得逆罪。若本期心，不欲害佛，知方成逆。若餘人想，無其逆罪。若爾，不知是佛供養，何以佛邊得福？答：價人漫心，一切福境，皆供養意。雖對於佛，作樹神想，由心無簡，於佛得福。若剋期局，佛邊無福。亦可此律，樹神告知，何以無福？

X41n0731_p0581a16具緣亦五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、方便；五、出血。若𨷂境、雙𨷂，各四蘭無逆。若也想、疑，亦同八蘭。或𨷂煞心，得逆提罪；𨷂四，無罪；𨷂五，輕蘭無逆。以其本心斷佛命意，是故皆蘭。若以父𨷂境及雙𨷂對佛辨者，佛或𨷂二，謂理、教俱𨷂，望本期說故；或單𨷂理，望亦可壞，故不𨷂教名，以本蘭、今蘭故。父等唯一，理、教俱𨷂，不得單𨷂一也，以可斷故。想、疑二中對佛想、疑，不簡趣之同異，亦或二或一，如上辨，以不可斷故。若其父等同趣想、疑唯一，𨷂理不𨷂教，以本夷、今夷故；異趣想、疑方是𨷂，以可斷故𨷂。第三緣，彼若出家父，教名¹嫁三人，謂並堤罪，佛與羅漢別有違逆；若在家父，教名全異，皆無違理。第五緣，若望本心，佛上俱𨷂；若望不可斷，單唯𨷂理，父等一向俱𨷂。就煞戒中科，文亦同然。

X41n0731_p0581b06制緣起中分二：初、明其犯；二、諸居士下，嘖。前文有二：初、其衣鉢與汝犯緣；二、則受下，正明相煞。前文分二：初、如來住處；二、無數方便下，人、緣合辨。以相讚者，則是犯人故爾。緣中文二：初、說不淨觀，依教習成；二、諸比丘！婆求河邊^A11已下，舉處取人，猒報求煞，為彰習成起過。前文有四：一、依病設藥，嘆教、行俱妙，勸令脩行；二、諸比丘！念^A12已下，嘿念大聖為^A13己故說；三、諸比丘下，慎教剋獲；四、便求刀下，方求捨命。先解初文。五停心中，多貪欲故，不淨對治。但貪有五：一、財貪，少欲來治；二、色貪，說不淨行；三、婬貪，捨無量治；四、名貪，示眾生空；五、法貪，法空對治。色貪故，說色不淨，謂是無貪、善根性貪對治故。於中有三：言說不淨者，彰過；歎不淨行者，嘆其能治；嘆思惟者，勸勉能行。如智論說：五種不淨：一、生處，謂識種子，八月、九月常在生、熟二藏屎尿之中。偈言：是身為臰穢，不從²究開生，亦不出薝蔔，又不出寶山。二種子不淨，謂業因緣風吹識種子，住在赤白精中託攬為身。偈言：是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，^A14但從穢道出。三自性不淨，謂以三十六物，䨱以薄皮大小不淨充³兩其中。偈言：地水火風賀，能變除不淨，傾海洗此身，不能令香潔。四自相不淨，九孔常流，眼出𥄏淚，耳出結聹，鼻中涕流，口出唌唾，大小便道流出屎尿。偈曰：種種不淨物，充滿於中身，常流出不止，如漏囊盛物。五究竟不淨，投火為灰或為糞土。偈曰：審諦觀此身，終必歸死處，難御無反䨱，背恩如小兒。二諸比丘念^A15已下，嘿念大聖為^A16己故說。三諸比丘下，慎教剋獲。於中有三，謂法、喻、合。法中三：一諸比丘能習觀人，二即以無數者方便習觀，三從定覺^A17已觀成猒報。喻合二文並三可知。四便求^A18已下，方求捨命。

X41n0731_p0581c11第二、舉處取人。何以獨言婆求河邊者？為□過非一切，故婆求河邊。於中文四：初、舉前四中第二；次以無數下，舉前第三；求刀^A19已下，舉前第四；次物力伽下，能行煞者。言姓者，非出家人，前習觀者故。五分中彌鄰栴陀羅十云：⁴庶杖梵志祇^＊庶杖外道，見^＊庶杖沙門作沙門形相故。

X41n0731_p0581c17正行煞中，文四：一、受雇行煞；二、於彼江下，內心追變，以其江水能蕩眾穢，故就而洗刀；三、時有一天魔^A20已下，恐其不為勸讚所作，欲令信故，水上而立；四、時難提下，受魔嘆可，廣行煞戮。觀行未成，名未離欲等；不淨觀成，故曰愛盡者；身毛不竪等，曰煞。一、二、三等，廣行煞事，謂為度人。

X41n0731_p0581c23呵。文兩：一、俗人呵；二、爾時，毗舍離下，佛呵。𨷂無比丘呵者，習觀行成，方能猒報。或前謂是，為此無呵。就佛呵中，文三：一、發覺所由。文三：初、有緣集眾。祇十並言眾欲布廿，則知是小因緣。此律既無布女之言，謂不為說法集者，為小因緣。二、爾時，世尊下，因前致問。三、阿難^A21已下，舉事以答。

X41n0731_p0582a05第二唯願下請更改觀。更說法中文兩：一說法方便，第二爾時世尊^A22已下更為說法方便。文二：初阿難請，二佛告下集僧。前請文中使永無疑，或者佛說不淨為除貪患，貪患若盡遂不起業，集因既懲來苦不續，言祈如此，本不欲令彼猒其現報，^A23但觀成謬報交求害^A24己，然餘比丘謂佛言如是，故稱疑。或請更說法，令¹然解聖心，故曰永無。

X41n0731_p0582a12正說法。文四：一、為說法；二、彼作是念下，嘿念許脩；三、時諸比丘下，依教習成；四、從阿那覺^A25已下，觀成獲果。次第反對前煞緣中四句之文。然說數息本為得果，明說不淨亦是不欲，則猒現報，改說言爾。初說法中，文二：初、出所說法。然有法、喻、合。法中四句：一、阿那波那，舉其定然。此名出入息觀，以慧數為然。今言波那念者，從律作名。此數息有六，謂：一、數；二、隨；三、止；四、觀；五、還；六、淨等。二、寂然快樂，嘆定凝攝。三、諸不善法，謂覺觀不善，是其所治。四、則能下，彰能治之功。喻中，秋天者，喻初定然；二、無復者，喻前寂然；三、又如大雨能止，喻第四功能；四、猛風，喻第三所治。合文可知。二、爾時，世尊下，正說數息觀法，對治思覺眾生。下之三文，次第可知。第三、以此因緣下，佛集僧以呵改觀除疑。時遙事隔，故更須集眾，呵前不應。

X41n0731_p0582b02戒本六句：一、人；二、故自手自煞業；三、人命者，所害境；四、持刀下，教煞業。文二：初、舉教煞。於中，持刀與人者，安煞、具煞、嘆譽死、口讚煞、勸死下，是勸煞；二、作如是心下，總以結前三句；五、結罪；六、治擯。六中下，二、略而不釋。釋中，初三略而別解，二、四兩句合而廣辨。人者，一念識支，託父母胎，人報之始，名初識；垂終一運，是後識；中間連持，是命；壞此一報，名煞。祇云人者，有命，人報所攝。五分：若人，若似人。似人者，入胎四十九日，過是^A26已後，盡名為人。

X41n0731_p0582b11自下，合解。二、四文二：初、解犯相；二、若作如是比下，輕重相。前文初列兩門，雜自業為四，教業十五，合十九門。准釋文中，應有二十，彼有遣使書，故第二名舉兩釋。若剋害張，受教煞張，三性之中俱犯重罪；受教然王，使者犯重，能教無咎，但得張邊境差蘭罪。若剋教煞生，立則莫煞；受教者立時乃煞，能亦無罪，於立人邊無煞心故，得坐人邊方便。若漫心同犯重，使者本未犯重，中間^A27但輕。一、非能教，二、非所教業，約不作故，展轉使者一切得重，並是能教、所教業成故。餘可類知。

X41n0731_p0582b21二、輕重，又三：一、人報；二、天子下，果報；三、境想。境想之中，四門分別：第一、解須境想意；二、汎明境界；三、辨有無；四、定其多少。然犯不孤起，必也託境關心，以成其業。境有優劣、是非，心有濃淡、謬誤。或心境相應，犯齊一品，而業有輕重；或心不當境，人、非人想、疑等；或境不稱心，非人、人想、疑等；或境犯心，不犯有主、無主想等；心犯境，不犯無主、有主想等。有斯差除，明須境想定其業位。犯等四句，識想故爾。

X41n0731_p0582c05第二、汎明境界位階，且五：一、內報，二、外事，三、法，四、時，五、罪。言內報分別，謂人、天、非、畜。若四境齊犯，謂如初戒，或各昇降，如盜、煞等。又就人中道、俗，俗者，如販賣及食家有寶等；道者，如謗䨱說，打、搏、疑、藏等。通道、俗者，其如二宿，婬、觸二麤等。然於道中內、外，外局衣、食，內如毀兩。又內中小、大，大如謗、奪，小謂減年。又具中形、報，隨慎之提，局是比丘同路乘船，作尼讚食，事專尼眾，如謗䨱說，義該兩眾，餘通可知。又形、報中，色、心分別，如婬唯色，死屍犯故。文言：道，道想。此通四趣，漏失同然。境仍是寬，自有約心為境，如觀、許等想，染心衣、食。第二、外事者，如振地草木，不受殘宿，勸酒足等，亦可長衣、鉢類。通內、外者，盜、奪、虫、水等。第三、法者，有四：一、自所稱法，如媒、鹿語；二、妄毀呰。第二、他所作法，處分諸謀；三、治法，謂隨舉等；四、法相道理，謂十八法。第四、時者，如日暮、非時及殘宿等。第五、罪者，䨱說之類。

X41n0731_p0582c21第三、有無有者，僧五犯中合二十六戒中有，謂初、四、二、六、三十，有一、九、十、十五，對有三十五。如二房含七盜、鹿、媒、壞、生等，各有二重故爾。尼之五犯若論同戒，於僧二十六戒中除却十戒，謂婬、觸、二房、兩麤讚食、日暮兩足等。^A28已除十六戒，同謂三夷、媒迴、僧說、麤捉壞、非殘、不酒、二虫䨱、麤發諍等，略出戒本。豈非通有二不同？如摩觸五句、染心四句，合十八戒對便二十一也。次言無者，通對前五。一、內報無者，或是理無，如漏失戒，觸緣斯犯，何須境想以階犯位？或可略無，以道想若疑，但得蘭罪。故條部云：若非道想，不疑殘。故知是略。二、定略無，如謗奪、兩舌、毀呰、嫌罵，局此境犯，今無者略。二、事外略無者，如屏露、露敷、露燃、藏衣鉢等。三、法中理無者，以無所對法故，如煞、盜等。言略無者，如大小妄及謀隨舉等，如祗二隨，咸有境想故爾。媒等反此。故有法想時者，如洗浴、二入聚落，今應是略。罪略無此，如尼䨱戒。餘盡理無，不對罪故。

X41n0731_p0583a13第四多小境想之文，或四或五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。所以爾者，昔解：若重輕相對，定有第三，故則成五。如婬戒，轉想及本迷，並得夷蘭。若煞、妄、摩、觸及二麤等，轉想蘭吉，本迷亦吉，故須第三以成五階。若犯、不犯二境相對，處分盜等，盜戒則四，處分具五。五謂轉想，有前心蘭故；四約本迷，二境全無罪故。故犯、不犯，或四或五。問：重輕相對，定有第三，成五句者，何以䨱說第三落在開通？以彼二戒麤、非麤想故。為如此妨，故今更解。重輕之中，位有其三，若轉想定五，迷或四五。云何或四五？若想對二趣，犯境起迷，猶吉罪故，為斯具五；想對無情，一切無犯，是以但四。如似䨱說，類前亦爾。若對下三，輕重應五，然落開通，此是全謂非罪，而䨱說者，無犯故然，是以本以迷或四五。若准此義，犯、不犯位又有其三，如上重輕，應本定五，進就不犯故，即成或四五者，今犯、不犯，如盜戒中，本是或四五，今退就犯中，對非、畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位，此則二對理齊。文中綺說，謂煞等就重輕，盜約犯不犯，故有多少。又復此謂犯中有輕重，如前所論。若處分、掘地、非時勸之，犯中無量輕，但有或四五，餘準可知也。又後上來如此釋者，可此等通本異二境，故言定五及或四五。若據本境，四即齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。但文在說，用斯犯等，隨據境想，可以准知。

X41n0731_p0583b12次釋文如常。此五則為五階。又可一具四𨷂，相對為四：初句境心俱重，次二境重心輕，次一境輕心重，次一俱輕。又可下四束三人非人想疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差方便。

X41n0731_p0583b16○妄稱得過人法戒第四

X41n0731_p0583b17一、總解妄語，二、別解大妄。總有五門：一、定能妄語人；二、凡夫妄語，有五階差；三、境心虗實；四、結罪分齊；五、自言有無。

X41n0731_p0583b20先解初門所言。聖人脩道進德，契證真實，斷除虗謬，巧偽斯盡。出觀陳說，言則稱實，何有妄語？若也大聖，則寂常用，理所不論。然聲聞聖人，亦有定前理觀方便心中，聞象王入池水聲，向諸比丘說。比丘言：何有入空兩定，聞象王入水聲？目連虗稱，同上人法。佛言：有。是定不清淨，目連不犯。此謂理解方便想心實語，亦無妄過。以凡人無彼人二種實語，故發言成妄。凡夫亦有事中實語，如身證苦樂，但依實說，亦成實語。然非理解，未能斷彼虗¹誰之心，違想背心，還成妄語。亦有緣事想心，若祥想心，若祥想說，亦無妄過。然非理解方便之想，不能斷妄，違想而說，則成妄語。故此妄語，^A29但是凡夫。又問：前之三戒，不定犯人者何？答：前之三戒，是凡不疑，故不須定。此所稱法，乃舉聖法以成其犯，是故須定，凡而非聖。又目連語濫，故須簡定。

X41n0731_p0583c10第二門，四門分別。第一、列數釋名。得文以定，依下增四。但四妄語，𨷂無蘭妄。若取誑、非人、變畜，及餘𨷂緣等，並是不具分，蘭足別成五。若十律明了，具明五妄故。十曰不具足，夷、殘是蘭妄語。既准文有五，言五妄者：一、夷妄語，二、殘妄語，三、蘭，四、提，五、吉妄語。此言夷等妄語者，謂舉所得之罪以標妄言，非謂舉夷等五以誰前境。第二、約所稱法。聖凡分別，位約為三。夷一妄語，以出世間法誑他得罪。然此凡夫於出世法未實交語，假偷在己，誑或人境，以謀名利，損重過深，故得夷罪。第二、殘、提二罪同。以世間法欺誑遙人，實無三根，橫搆虗狀，以其重事誑僧見犯，欲令儐罸惱他一生，過中不輕，故得僧殘。或以殘謗治損輕微，或違見聞背想而說，此等結提。第三、蘭、吉二妄。所稱之法通世、出世，謂大妄下蘭，即舉聖法；二傍下蘭，便稱凡法。此中畜吉，便舉聖法，餘吉是凡故爾。

X41n0731_p0584a01第三、約所誑境。三趣寬狹位，二謂夷、殘、提，三同誑人境，所稱事殊，故三階降。蘭、吉二妄通誑三趣，以其所稱及境別故。第四、約事細分，攝盡、不盡。問：若如向說，妄便多種，何以唯五？答：以名類往収，妄無不盡。如言蘭如妄収，一切蘭、吉亦同爾，故唯五妄。

X41n0731_p0584a06第三，虗實者，位亦為三。夷妄一種，心境俱虗。殘、提兩妄，不問境之虗實，唯所心虗。蘭、吉二妄，義同上二。先解夷妄。須俱虗者，若是境實，除斷巧¹為，則無心虗。若境虗心實，增上慢人，聖開不犯。若心境俱實，不犯此戒，如實得道者。是故知要須心境俱虗，方犯此戒。言境虗者，實不得聖；心虗者，知不得聖。問：望何以說虗實者？謂舉境心，不稱口說，以為二虗也。殘、提二妄，境唯是事，通於內外，非是聖法。無問境之虗實，但使心虗，皆成妄語。作四句者，沓婆俱虗，彼人不清淨者，境實心虗，此二是犯。有於不妄心不得出者，是境虗心實。見根等三，境心俱實，便是舉罪，此二不犯。此對四句，故前二犯，下兩不犯。殘、提義同。就上二句，犯中離為六心。對小妄同異者，小妄初、三、五俱虛，二、四、六境實心虛。謗中六心減，是境心俱到。境上雖有犯不犯事，望我無三根，並是境虛；知無三根，復是心虗，故使不同小妄語。蘭、吉二妄，法通凡聖。故若聖法誑邊，同夷俱虛；若稱凡法，同於殘、提。其唯心虛。

X41n0731_p0584a23第四、結罪分齊。妄語本為誑人生信，所以^A30但使知解即得罪，不待信方結罪。其義何也？答：信相難知。又結罪分齊，口業聞知，信在前境，非口業所為，何得待信？如六疑怖、兩舌、毀呰，皆不待乖分惱怖。故此亦爾，不煩致難。

X41n0731_p0584b04第五、自言有無。理而言之，通有自言，如自言毗尼。又一切戒皆問自言，所以此戒偏有自言，解有多說。今一義解，具二義者，須有自言：一、罪重壞眾，須眾治故，如僧尼二䨱，不同者是；二、虛實難知，以內證法故，若不自言，事亦難知。具斯兩義，故有自言。自言眾委治罸義易，下謗亦爾。自有難知，非壞眾，如小妄是；自有壞眾，非難知，餘夷殘是；非難知，非懷眾，餘提等是。唯此及謗具足此二，故有自言也。又一、釋自言有二：一、因問自言諸夷有。今此戒中有不因問而自言犯，以緣有故，牒為戒本，如增上慢、大妄即有實。得道問此，彼遂文無。除夢亦爾，不同可爾。所以復言若問者，相對故舉。然此等自言，令不欲明自言眾知治罸故來。此文有者，以後飜前，望首其罪。謗中自言雪沓婆、清淨尼，䨱藏中作發覺因，有斯義殊，故須自言。

X41n0731_p0584b18第二、別解大妄制戒。無漏真道，聖所證法，非是凡夫障穢之所。然契以未得故，²胃假虛談，自言^A31己證，或亂群心，欺誑於世，悕招名利，以自擁己，嘖法𠕀時，□中之重，故須聖禁。二、釋名者，言不稱實，所以言妄。妄說聖德，事超凡境，故曰過人法。此是所防戒，是能治之行，能所通舉，故曰妄說得通人法戒。問：何以不言通天法者？多論言：佛在人中結戒，人有木叉，人多入道，多脩善法，勝於天故。^A32但使勝人，己過於天。又言：但勝人得重罪天，故無所論。

X41n0731_p0584c03第三具三，如上別緣有八：一、境界是人，二、人相，三、境虗，四、知境虗，五、說過人法，六、自言^A33己得，七、言辭辨了，八、前人知解。或有更加誑他心者，義或可爾，前八亦足。

X41n0731_p0584c07四、闕緣義者，若闕初緣，容有三蘭，或言六蘭，亦可單雙二闕，各十九蘭。𨷂第二六蘭，疑相各三。故𨷂三境，虗作境實，或有提吉，或全無犯。𨷂四增上慢人，今是無犯。𨷂五作非通人，法容無罪，容得偷蘭。𨷂六作不自言^A34己證，或無犯，或得蘭罪。𨷂七輕蘭，𨷂八重蘭。是中具七方便。

X41n0731_p0584c13就前戒緣起中，文二：初、明起過；二、諸餘比丘六，呵責。前文復二：初、至不以飲食為苦，犯方便緣；二、爾時，婆求^A35已下，如念妄語。前文復三：初、如來住處；二、時世下，分散從眾妄語遠緣。文三：一、時世³聲貴者，分眾之緣；二、時世尊下，告眾隨緣。文言同和上者，盖應結集之家，反名前事。捨和上等，義亦同爾。三、時諸比丘下，如教分散。三、時有眾多^A36已下，嘿念計挍妄語近緣。文中二：初、設計方便；二、尋即念言下，正明設計。第二、正妄語。文四：一、彰^A37己自得；二、麤顯他得；三、則狡名利；四、受利資身，色力充悅。

X41n0731_p0584c23第二、呵中，文二：初、至或無實來發覺所由；二、告諸比丘下，正彰呵責。前文中二：初、實語禮覲，以顯發覺。文三，可知。二、妄語比丘，以彰發覺。文四：初、安居^A38已，禮覲世尊。下有三文，各一問答。然第四文者，因言捨問，正彰得實，通有所歸。二、正呵中，文二：初、以實況虗。呵說實遮輕，聖情猶禁斷，豈況虗談性重，而向人說？於二、以輕況一。舉數二列，兩名並是。虗情竊利，減稱為賊。損有重輕，義分小大。內實破戒，無惡不造，為謀名利，自稱淨行，是第一賊。若以生、法二空^A39已去，實未交證，假誑求利，是第二賊。三、次校量是中。是前二中，為口腹故，大於初賊，故名最上。四、何以故者，釋何以初小後大故。此以出世間法，假偷誑人，盜受飲食，通實深重，聖結夷罪，故大於前賊。

X41n0731_p0585a12說戒文二：初、一戒本，三、一略明戒本，二、蕂。前隨開文。一、舉昔虗今實生疑之境。無漏聖法出過相有，名為增上。然此比丘未得謂得，名之為慢。十律云：此人久在山林，不見妙色，蹔伏煩惱，自謂永斷，故生此慢。後近城傍，見淨妙色，貪染還生，知^A40己是凡，即便脩道，成阿羅漢。二、彼作是念下，覩境生生者。佛說告罪，鄣礙聖道，我亦脩行得道。准我境虗，違於聖教，似應是犯。若當犯者，不應得道。今既得道，復似不犯。於此犯不犯中，情疑未决，故曰云何。三、伏[冰-水+乇]除疑。若制我是犯，廿心儐罸。若言不犯，依眾淨心，進否聽教，故曰乃至奉行。四、正為諮決。五、讚嘆開通。唯其境虗，應在犯[阿-可+弓]。以謂^A41己得，心實無巧，開其無犯。

X41n0731_p0585a24第三、滿足戒本。文七：一、人；二、境虗；三、自稱言下，自稱得聖。自稱言者，總稱聖法。二、我^A42已入聖下，別舉。言入聖者，謂得生空。知勝法者，得法空。我知是下，得初果^A43已去。四、自言。彼於異時，非妄語時，望首前罪故。五、除開緣。六、七可知。問：所以實得道不？言除增上慢者，無別緣起故。四、五、七等三句，文略不釋。釋初可知。不知不見者，此解第二句。境虗自稱^A44已下，解第三句。初、釋總句；二、自言。念在身等，解下別句。前文復二：初、解自稱言。文云有信者，謂稱得理解之信。有戒者，謂定、道、無作，非謂五篇不犯。若言持戒頭陀等，多云犯蘭。聞謂聞慧。智慧者，思、脩二慧。辨才位，放說法。

X41n0731_p0585b11第二人法者，下解上人法。先解人法，謂陰入界。次上人法者，總舉聖法，故曰諸法無漏等法。然是離相，名為出要。

X41n0731_p0585b14第二離明聖法。初列十四章門。念在身，身念處正憶念，餘三念處自言持戒，八正中正語等是。有欲者，四如¹言足。自言不放者，不放逸數。精進者，正懃。乃至十四。初門有三：初句從身念觀發得生空解。有念者，謂身念處觀。能令人出離者，謂發生空之解。超度生死，故言出離。心鑒於法得理治心，名曰洽習。轉增近理心冥於法，故曰親附此法。第二脩習^A45已下，謂發法空。務進所脩理解轉增，悟達法空踰勝於前，故曰脩習增廣。觀用從心，故曰如調伏乘。第三守設^A46已下，謂發無相真解。錄解在心，名曰守設。照理分明，字曰觀察。心冥無明解融莫二，故曰善得平等正觀。無漏真解現前堅固不退，故曰^A47已得決定。見或永移，故曰無²後。艱難縱任之地，故曰自在。餘皆類然。據此消文，且依一相相傳而釋，究尋道理位應局定。若諸門通然，此亦難用。今取分義，如身念處有其出離乃至而得自在之能，或諸位中與念處相應故，故言乃至自在。橫剋當位則不如是，諸門類然。自言得定有覺有觀三昧初禪，無覺有觀中間禪，無覺無觀二禪^A48已去。言空三昧者，謂苦下與空無我二行相應定數，若滅下四行相應定是無相三昧，苦下二行集道各四，此十行相應定是無願三昧。自言正受者，八中前二想正受者，一切有心定對除色中亂故。無想者，謂二無心定對除心亂。次四正受是八背捨。背捨者，謂一內有色相外觀色、二內無色相外觀色、三淨背捨、四空處、五識處、六不用處、七非想處、八滅盡定。前三背貪，次四背捨下地，謂空處背第四禪，識處背空乃至非想背不用處。第八背一切心心數法，故名背捨，亦名為八解脫。今四中隨法者，是第八滅定，謂隨滅二十一心數法，還得二十一非色非心法以補心處，故曰隨法正受。二心想者，謂四空定，即四五六七四背捨也。三除色者，前二背者，謂以不淨觀除色貪故。四不除色者，謂第三淨背捨。次一除入正受者，謂八除入。除猶捨入者，解則分前三背捨以為此八。初二各二，謂內有色相外觀色若多若少，次內無色相外觀色若多若少。第三為四，謂青黃赤白，亦名八勝處、八制入。次一切入正受者，是十一切入，則以第三背捨為四勝處，及觀色本四大故八，并空處、識處故十。十一枝道者，人言：依成論，十一定具：一、清淨持戒，二、得善知識，三、守護根門，四、飲食知量，五、初夜後夜損於睡眠，六、具足善覺，七、具行者分，八、具善信解，九、具解脫處，十、無載，十一、不著。若依舍利弗阿毗曇，解十一枝道。云何一支道？身念處，是名一枝道。云何二枝道？定慧是。云何三枝道？有覺有觀定、無覺無觀定、空無相無觀等是。云何四枝道？四念處、四正懃、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四脩道、四斷等是。云何五枝道？五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法等是。云何六枝道？六念、六向、六出界、六明分法、六悅因法、六無喜正覺等是。云何七枝道？七相、七定因緣法等是。云何八枝道？八聖道、八解脫、八勝入等是。云何九枝道？九滅、九次第定、九相等是。云何十枝道？十相、十直法等是。直者，正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定、正解脫、正知也。十一枝道者，十一解脫入，是名十一枝道。脩者，脩五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見。

X41n0731_p0586a20次重輕如是。虗而不實下，解戒本第六句犯相輕重。於中文四：一、本境人報有，二、自作遣使以辨。此二之中各有書等四法，亦可五法結罪。初舉口說，餘四合結。二、靜處下，對本境有無以明稱，此據闇處語故。第二、我對異報，自他各四，如上又可，或五可知。第三、若人實得道下，望所稱說虗實、類非類以辨輕重。第四、合對二境在緣彼此，但列境想，略無法想。開文夢中說者，則是除夢中業，戒等多有此疑。

X41n0731_p0586b04●第二篇僧殘

X41n0731_p0586b05九門分別：一、起由三毒，二、配於身口，三、自作教人，四、解遮性，五、初犯種類，六、持犯方軌，七、二部同異，八、違制不同，九、下眾任運。

X41n0731_p0586b08言起由三毒者，初有七戒，因三事起，貪、染心成；次有二戒，瞋心起成；次有二戒，因三事起，癡、慢心成；次有二戒，瞋、癡起成。

X41n0731_p0586b11二、次身口者，位以為四：初二局身；次二麤語、二謗、四謀等八，口為正犯，身有助成；次二房戒，身為正犯，口是助業；次媒嫁一戒，身口正犯。

X41n0731_p0586b14三、自作教人者，位分為三：一、有五戒，自作成重，教人同不同。謂二麤語、媒嫁二房，自作定殘，教人或同不同。若教人作五，於^A49己有潤，故同犯殘。若汎教人，於^A50己無潤，但可犯蘭。二、次有二戒，自作教人，一向同犯。謂二謗戒，自作教人，為^A51己不為^A52己，惱壞處齊，暢思不殊，故彼我同犯。三、有六戒，自作犯殘，教人^A53但輕。謂漏失、摩觸，自作犯殘，人教偷蘭，以無潤^A54己故。下謀戒，自違謀，亦得輕罪。若僧未諫，教言莫捨，但得吉羅，以無僧命，眾法可違，過輕微故。若僧諫時，教言莫捨，則結蘭罪，以違僧命，情過重故。周教人漏失，若作教者得蘭，不作教者吉羅。何故？此中前人用我言教，違諫未成，^A55已得蘭者何？答：彼受教人，但有自壞損他，無僧命，眾法可違，過義是少，故事成蘭，不成^A56但吉。此中教人違諫，一有自¹懷、二復損他、三有僧命眾法可²總，通義是多，故不待事成，教則結蘭。問：若調達違白未竟，教言莫捨，亦得蘭不？答：亦偷蘭。若爾，所教之人違白未竟得吉羅，何以能教^A57已得蘭罪重於所教？其義何也？解言：調達正是所諫法可違結罪分齊，違白竟時果既偷蘭，故違白未竟但犯小罪，又復更有僧殘重果可趣，故中間犯輕。能教之人非諫之所為，無諫法可違結罪分齊，又復更無重果趣故，隨教語語則結偷蘭。如似違諫，有僧契結罪亦前却，若違屏諫事成結罪，若違僧諫得殘提時不待事成，故今能教亦就眾別以明前却，如觸等二要待事成，教人違諫教則偷蘭。問：教他謗等我亦犯殘，則教他懺我罪應滅。答：緣具不具故。

X41n0731_p0586c16四、性遮者，媒及二房是其遮惡，餘之十戒然是不善，故是性惡。

X41n0731_p0586c18第五、種類者，見論分為四位：初有五戒，咸是愛染。初戒舉分婬之種類，二、房兩戒是盜種類，二、汙家惡行是煞種類，四、餘之戒等妄語種類。

X41n0731_p0586c21六、持犯。是中二房具二持犯，然前房半非，除通量故。自餘十一止持作犯，亦可止作犯通十三戒。作持止犯前房少分，第二房令品別階降，^A58已如上辨。

X41n0731_p0586c24七、二部同異者。媒嫁、二謗、四違諫等。此七同犯，而四諫得罪雖齊，對境飜到，謂各違當眾諫故。媒謗三戒，境罪俱等。自餘六戒，僧尼不同。漏失僧重尼提。多云：女人煩惱深重，難拘難制，若與前重，罪惱眾生。又女人要在私屏，多緣多力，苦乃盈流，故輕。男子不爾，隨事能出，故重。又可染患，內外不同，故有輕重。比丘摩觸，力能自固，以限分前，^A59但得僧殘。尼則煩惱厚重，既受摩觸，恐成陵逼，深防中前，故結夷罪。有四不同，故罪階降：一、死活，二、大小，三、染心有無，四、身分輕重。尼懼陵逼，故須^A60活及大等。僧據染患，不^A61簡死及大小等。二、麤惡語，僧重尼輕，以希數故。又尼有趣重方便，故得蘭罪。僧無八事相資，故得僧殘。二、房戒者。大僧犯殘，尼作犯蘭。若就過量，大僧得獨行宿，善獨造房，故制僧殘。尼須伴護，若共造房，自無過量義。故律言：多人住屋不犯。見曰：二人造房不犯。設令獨造，希蘭罪。若爾，覆屋過三，何故同犯？答：此據尺量分齊，故二人不犯。下至三節，宜辨摧𢗞招譏，不簡小大，故同僧提。問：尼就有伴，假獨義希，則得蘭者。尼是有伴，假獨義希，屏露二坐，不應同犯？答：此就損業，損微則輕。又設獨造，希而不數，故得輕罪。坐等就深，至雖希數，齊招譏至，僧尼同犯。若論不處分者，尼無蘭若，前居聚落，僧儻無房，故宜須造。設不處分，情過輕微，但結蘭罪。比丘丈夫，得在蘭若樹下露坐，安身進業。今在聚落，營搆私房，故須重遮，微其後犯。

X41n0731_p0587a24八、違前不同者，前之九戒違佛制得罪，後四諫戒違僧制招𠎝。此僧前者則是佛前，但僧若不秉則無違諫之殘，殘由違僧，故此四戒違僧前犯。

X41n0731_p0587b03九、任運。有無七戒，容有任運。二麤兩房，二謗媒嫁，得有遣人為^A62己作義，所教事成，三性之中，犯七僧殘，餘無教人，故無任運。

X41n0731_p0587b06就十三中，初之九戒，若持護眾行法，違則壞眾行法；後之四戒，若奉順僧命，息過不為，顯眾法成就，有被時之益，名護眾教法，違則壞眾教法。前中復三：初五、內染，以明壞眾行法；次二、兩房事和，以明壞眾行法；次二、兩謗情和，以明壞眾行法。前五得三：初一、壞眾壞行法，不壞於時；次三、壞眾壞行，壞行壞時；次一、壞行義微，壞眾壞時。

X41n0731_p0587b13○故漏失戒第一

X41n0731_p0587b14佛前不聽者多曰：為正法久住故，又欲止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故，又復欲是惡法正是生死之原、愛道之本，理應禁斷令梵行清淨故。

X41n0731_p0587b17次釋名。方便動轉，標心究竟，名之為故。然分盈流名漏失，故曰也。

X41n0731_p0587b19通緣有三，如上別緣。昔解三緣：一、作究竟，二、方便動轉，三、失則犯。今釋五緣：一、有境界六種非道，謂須除道，以道、非道想𨷂此境緣則得夷故。二、六種等非道、非道想，以非道、道想犯偷蘭故。是以條部若非道想不疑，僧殘。三、作究竟心，四、動轉，五、失則犯。𨷂初緣得重，不得此殘。𨷂二兩蘭，謂非道、道想、非道疑。𨷂三、四無犯。𨷂五或重輕蘭。

X41n0731_p0587c02緣起。文二：初、犯。於中文二：初、犯緣；二、隨念下，正明其犯緣。文三：如常。第二、諸根悅豫下，呵。呵文中二：先比丘呵四：一、諸根者，發覺所由；二、諸親友下，問答自言，有二問答；三、汝所為下，呵。於中文三：一、釋非安樂。妄計為過，謂所為不善，於理實違，故曰甚苦。當咸色報，名為非因，反謂安耶？二、此正法^A63已下，舉清淨願所作不應；三、汝云何下，舉所作集因以結呵；四、舉以白佛。二、明佛呵。第一、先問自言。二、世尊下，呵，有三：初、行有違失呵；二、汝今^A64已舉清淨法呵；三、汝今^A65已下，虗損信施呵。

X41n0731_p0587c12戒本文三：一、略，二、開。開中文五：一、夢中作事，二、覩事生疑，三、則具向^A66已下仗託除疑，四、為申疑，五、集僧下說至開通。若取作事，應同犯[阿-可+弓]。據本無心，故除夢中。

X41n0731_p0587c15三滿足戒本四句：一人，二犯，三開，四結罪。下略不解開緣句。初句可知。挊者^A67已下合解二四兩句。於中文二：初犯相，二若比丘方便下重輕相。前文分六：初列精色有七，且對人囑當下又一人有七，防巧可知，祇等亦同可知。二有一^A68已下辨情期所為有十一事。三若憶念下舉上所為錯互前七□五十句，先一句漫，次對七色各為七句，但對青中一句剋心相應¹化，下六不想應犯，次黃亦同，餘五各爾，故曰亦如是，合成五十。第四欲為樂故下承上五十，配十一事作五百五十。第五若於內色下出其境界，先列六名，二次第解。內色者謂眾生身，分心心法領納苦樂，故名受色。外色謂非眾生色，以無心心法領納，名不受色。情非情合名受不受色。色次有其三，故六也。第六若於內色下舉第四第五以防巧心，先對內色作五百五十。然內色中初舉第三第四錯互五十，文但八句，餘四十二略。次若為樂故下舉第四第五為樂等五百五十作十一，今八餘十一人，四十二略無。內色既爾，餘五類然，則成三千三百句。二輕重中，一自作，二教人，三文可知。

X41n0731_p0588a10○摩觸戒第二

X41n0731_p0588a11所以前者，多論六義：一、出家人飄然無所依止，令結此戒與之作伴，有依怙故。二、止鬪諍，競根本故。三、息嫌疑，不但直捉而^A69已，謂作大惡故。¹四、為斷大惡故。四、為斷大惡之原，禁微防著故。五、為護正念，若捉女人失正念故。六、為增上佛法故，比丘出家迹²陀塵染，標心界外為世揩軌，若捉女人喪人宗敬心故。

X41n0731_p0588a17釋名：身相捫摸為摩，二境交對曰觸，故曰摩觸戒。

X41n0731_p0588a18通緣如上。別緣有道俗親疎，廣說可知。二、人女想；三、染心；四、身相觸；五、受樂，便犯。𨷂初緣，有十一蘭。人境差中有三句：初句欲捉人女，前境變為人男，得前心蘭；或人男來𨲙處，作人女想，亦蘭。第二或變為二³刑，或二^＊刑𨲙處。三或變作男黃門，或黃門𨲙處。非、畜各四，類前可解，故合十一。𨷂第二緣，有三十三蘭。亦可單雙合為𨷂境各有十一，𨷂境二十二，心亦二十二。若准知方便說十一，各上半五十五蘭，各下半五十五蘭，想、疑各十一，合二十二蘭。𨷂第三緣，無罪。𨷂第四二俱有衣，五十四吉。𨷂出互有無，九十偷蘭。𨷂第五緣，蘭。此戒上下具七方便。問曰：何以觸隣重境，得究竟殘，不名偷蘭？若爾，盜四錢亦隣重境，得方便蘭，不得究竟。答：盜五假四成為是，少一則方便，增一得究竟。行不淨行，不假摩觸，故下文言：我今不觸彼身，可得無犯。佛言：夷。伽論亦爾，內外境別，起心亦異，故究竟殘。又盜相假故，如再盜不滿，相續成重，可得覽二摩觸，成一夷[涊-刃+(夫*夫)]，是故不類。

X41n0731_p0588b11犯緣。文四：一、如來住處；二、明其犯人；三、門佛前戒，舉其前前；四、便手執下，更設方便。下二戒同。次犯可知。樂者^A70已下，呵責俗女。呵中文二：初、舉折厭二人為能呵者；二、語諸比丘下，厭人呵辭。文二：一、彰所作非法呵。謂所作違理，故曰不善；不合出離真軌，故稱非法；非比丘所作，故曰非宜；祈善得惡，不合來儀，故曰不得時。第二、我常謂^A71已下，顯^A72己呵言，有法、喻、合。法中文二：我常謂者，彰^A73己求善之心；二、今更^A74已下，不愜來情，正是呵言。喻中，本謂者，喻初句；今更者，喻第二句。我謂出家有三善水，滅三毒火。今乃三毒之火，乃從三善水生，可恠之甚，殊非所望，故曰也。今迦留下，合。合中，先合下句，則出前火；夫主^A75已下，舉俗況道，反合初句。下僧、佛二呵如常。

X41n0731_p0588b24戒本五句：一人，二內有染心，三境界，四身相觸下正彰摩業，五若觸一一下結犯。廣辨中女人者，如上婬戒說，為欲通收覺與不覺等故，不以有智未命終釋。女宜言如上身者，以下廣解戒本第四句九種摩業。先解身業，身者從髮至足，見云若髮狐，髮狐相觸蘭，以無覺故。摩業之中初舉前業，下一一解釋。若女女想^A76已下解第五，文中二：初至突吉羅戒犯相，若比丘下輕重相。前文有三：初明二俱無衣情濃僧殘，二女作女想下在則情談得蘭，三女作女想下二俱有衣情最輕微犯於吉羅。俱無衣中文二：初心境相應犯，二是女疑者心不當境輕，准此應有轉想，今無者略。前中九業，就初捉中准下吉六句，三四交洛，五六雙顯。初句受樂，二不受樂，既五六雙明，此二豈可彳得是雙？故知初二立位以不過樂不樂，次二交二雙則成六句。今解此中女觸比丘，第一立位直言受樂，次句是雙，動身受樂應有交句，謂不動身受樂則三，若往觸女亦三，俱設亦三故九，若睡死少分^A77但有往觸，復九二九十八，此是殘位，不須不受樂蘭。捉業既然，下八亦爾，則一百六十二殘心不相應疑想等，一百六十二蘭。今文所明但有女來，餘並略無，等就女來𨷂無交句，故^A78但有二二九十八，女疑不相應門十八蘭罪。

X41n0731_p0588c22次在有衣心境相應中，三門分別：一、定多少有無；第二、釋文；第三、問答料簡。

X41n0731_p0588c24初門者，就捉一業比丘觸女六二立位句，兩交二雙女來但設，復各有六則十八，睡死少分又有三六三十六。捉業既爾，餘八亦然，合三百二十四。若是女疑吉羅，具論應爾。今直就活女，^A79但有互中各二立位，四各二交，四則八𨷂，於二雙四俱設中略無立位，雙頭四但有二交，故但十句。對於九業九十句蘭，餘皆略無心不相應疑等吉。

X41n0731_p0589a07次釋文者，身往觸女衣，一受樂、二不受樂，此二立位句。次女衣觸身，二立位句。五六二交還觸女，七八二交衣觸比丘，九十二交俱設方便。捉業既爾，乃至九同，故曰亦如是。

X41n0731_p0589a11三、料簡者。問：無衣中受樂，殘不受蘭，何以此中樂不樂俱蘭？答：殘名是均，故致階降。蘭含輕重，故俱得蘭。問：不樂應吉，所以亦蘭？答：此互有衣位，但使方便往觸。必作受觸言者，觸境皆蘭，不問樂不樂，以遂前心，故使文中咸結蘭罪。人名本作重言，此三位俱蘭，今直作觸心，有殘、蘭、吉三也。如媒三位，亦分方便、究竟之別，故此亦爾。問：下文女人捉足禮，足禮覺樂，不動身，犯吉。此中第八句，女來觸比丘，受樂不動身，而得偷蘭者何？答：此有前方便心修，可當時不樂，故亦結蘭。彼雖覺乘樂，以無前方便可稱，故唯得吉。俱有衣中，一一如蘭中說，可知。輕重文五。一、對上當趣辨。祇一時觸多女，一殘。一一觸多殘，比丘知法多詐，捉女共卜臥，竟夜不動者，一殘。二、異趣輕重。問：前篇同犯，此階降者？答：良以患興於內，觸境斯犯。正道暢思，躭著情深，不蘭。彼此摩觸，非無內染，情悅在境。境殊人畜，形別男女，情則濃淡，故有階降。三、男子下，形報以辨。四、女人捉足下，境心有無。五、境相五句。

X41n0731_p0589b04○麤語戒第三

X41n0731_p0589b05自下二戒，前言同前。凡婬欲之事，皆極鄙穢，故名麤惡。今說其狀，表彰在口，故曰麤惡語。

X41n0731_p0589b07通緣如上。別緣有七：一、人女。二、人女想。三、有染心。四、麤惡語。五、麤惡語想。六、言語了了。七、前女知解。

X41n0731_p0589b09𨷂：緣准前說。此中但明比丘染心向女麤語，若前女人向比丘麤語，若染心俱領，亦應犯殘。類同前觸，文略不辨。五分具有此彼互向麤語，同犯。

X41n0731_p0589b12戒本五句：一、人；二、內有染心；三、人女出境界；四、對說麤惡語；五、隨^A80已下，結犯。前二可知。女人，如上緣中共麤語者是。

X41n0731_p0589b15四、麤惡者^A81已下，解第四。文三：一、總解麤惡語；二、列八門；三、一一別釋第二門教化求者；五、云又從是願：與我從事，一切天神證知我心。除二道^A82已外，說餘處支節及得表麤惡之言，故曰若復非餘語，如消蘇等類。五、若與女人^A83已下，解第五句結罪輕重。文四：一、本境約業。業中，初說重境；二、除二道^A84已下，所稱輕境；二、天子^A85已下，通就異趣、同趣、形報以辨；三、法想犯、不犯、本迷為四；四、境想輕重為五。

X41n0731_p0589b23○嘆身索供養戒第四

X41n0731_p0589b24言多巧為，美^A86己之善，招誘其情，說婬欲事，用以自適，故名嘆身索供養戒。

X41n0731_p0589c02別緣有七：一、人女。二、人女想。三、染心。四、嘆身說麤惡語。五、麤惡語^A87想。六、言辭了了。七、前女知解。

X41n0731_p0589c03此戒𨷂緣，准觸說。

X41n0731_p0589c05戒本五句：一、犯人；二、染心；三、境界人女；四、自歎下，索供養，有兩：一、自歎身，有五句；二、可持^A88已下，索供養。言自歎五句者：一、自歎身；二、脩梵行；三、持戒；四、精進；五、修善法；五、僧殘^A89已下，結犯。前三可知。第四句中二：初、先釋自歎五句，為四：一、釋歎身，有兩：一、色身豐美；二、歎種姓；二、解梵行，以精進解梵行，故曰懃修離穢濁；三、解持戒，犯戒方便之心名不缺，治根本犯戒之罪名不穿，離後眷屬曰不染汙。一戒具三，諸戒同爾。四、釋善法，謂十二頭陀及諸善業等。二、作如是^A90已下，解索供養，是第一之義。若在女人前^A91已下，解第五、結罪句輕重。文三：一、對上業辨；二、異趣形趣；三、境相五句。

X41n0731_p0589c16○媒嫁戒第五

X41n0731_p0589c17婚𡣞之禮，和合生死，正違出離，出家所為，特乖法戒。又紛務妨脩，相招譏醜，不免世呵。是以聖前為彼男女法，返計謀以成謀，以成婚禮，曰媒嫁戒。

X41n0731_p0589c20別緣有六：一、人男女簡非畜，而於人中貴賤親疎並是犯。[阿-可+弓]伽論云：指腹媒嫁犯蘭。二、人男女相。三、為媒嫁事。四、媒嫁相。五、顯事了了。六、受彼語等還報。

X41n0731_p0589c23𨷂緣比說。初至居士與作婚𡣞，明犯。二時諸男女意下呵，呵具三人。佛呵文兩：一行違失呵，二無數方便下舉略教呵。

X41n0731_p0590a02戒本五句：一、犯人；二、往來者可得和合是；三、彼此，謂所媒境界；四、正作媒嫁事；五、僧伽下，結罪。媒業文二：初、明業。二、成婦等，是所傳之言。乃至須申者，謂暫時交會，亦得僧殘。二十念為一瞬¹傾，二十瞬^＊傾為一彈指^＊傾，二十彈指為一羅。預為一須臾，日極長時十八須臾，夜十二須臾，夜極長十八，晝十二須臾。或等或差，可知。五分：乃至一交會下，具解。五、上三別解。二、母護男下，合釋四、五二句。上二可知。解第三句，男女互為彼此。先解女，有四：一、謂舉數，二、列名，三、解釋，四、總結。男亦類爾。合解文二：初、成犯相，二、若言嫁與他下，輕重相。前文有三：初、使義，具三犯殘；二、從自受結法，彼不報下，具二𨷂一，犯蘭；三、受語不往彼下，具一𨷂二，吉羅。前文復二：初、先解第四句中下句所傳男女之言，故文言：母護男女，遣比丘為使，語彼言：汝與我作婦。一、私通，二、須臾，三、一念^＊傾，四、謂今媒者，成前四事也。二、若比丘下，釋第四句。上句持男言等，舉上所成，正辨媒業。文二：初或一或二相參，作六十四句。次以三法相參，作四十八句。初文分四，謂語、書、指、印、現相，各作十六句。初語十六者，單語四句。次以書配語，作四句。次指印配語，作四句。次現相配語，作四句。餘二各爾。如是廣說。五分：受男語吉，語彼父母，不許還報蘭，許還報殘。不同此解，但具三時殘。次三法相參中亦四，謂語、書、指、印、現相，各作十二。先語十二者，語、書、指、印一四廣文。次語、書、現相一四。次語、相、印、現相一四。此之二四，略亦則止。次書、指、印、現相，^A92但父一四。下之二四，及餘二類，悉略不辨。略不辨□，前合一百一十二句對母。設男女既爾，乃至邊方亦爾。各以一男，始終互對²女種女，其文甚多。蘭、吉二位，各三可知。此三蘭、吉，於前一百一十二句，各帶斯𨷂。乃至廣句亦爾。

X41n0731_p0590b08輕重。文四。一、人趣。文三。一、有無。雖可有病，猶有合義，故殘。二、所媒重境。就業以辨，謂約語、書等。一、反一。殘者就業，不約境說。三、言除二道下，所媒輕境。二、異趣形報。三、法相五句。此犯、不犯，約轉相故。四、境相五句。略無人、男。人、男相五。

X41n0731_p0590b13○僧不處分過量造房戒第六

X41n0731_p0590b14開前言有四：一解，制言：然上行之報，報力資強，堪耐總緣，不廢正脩。是以大聖制衣，塚間樹下，省緣脩道，不畜房舍。二開言者，而中下之輩，資報力劣，不堪寒苦，制同上士，交妨正脩，乃是彼人壞道之緣。故隨分量，開畜小房、石室兩房，言在斯趣。三解，又復制言：所以開房而不聽過量、不處分妨難者何？然出家之人，理無帶著，隨緣栖洦，安身行道。若有信施，隨時而受，從有經搆，容身長道。今乃廣作，營豫妨脩，長^A93己貪結，壞知足行。又處處乞求，惱亂施主，不生敬信，壞滅正法，故制過量。又專住自由，不蒙指示，容鄣礙僧，事多惱亂，故是以不聽妨處，僧不處分。又傷害物命，違其慈道，義自損復，不聽有難。四結罪言：聖教況須，理應³煩奉，故□違法造。今情過不輕，是故結與殘吉四罪。問：四依中不行，四前聖未前犯，於開中有違，則前與罪而重輕不同？答：四前上品，若不能行，則當開[阿-可+弓]，寧容有犯？論其四開，乃隨力分，理合應行。今者故違，明皆有犯，但屬是疎緣，又兼多過，故得殘罪。餘三衣食藥等，資身要急，事不可𨷂，又情至亦少，故並得提。

X41n0731_p0590c08次釋名。專住自由，不蒙指示，名僧。不處分大依[阿-可+弓]，稱為至量，故曰也。

X41n0731_p0590c10次辨離合。先解離言。問：二今何以離者？一、主、無主異，二、制量、不制量，三、作處分法。牒事相違，故為二戒。次辨合言。就前今中，二戒合者何？答：生罪緣同，謂過量、不處分，並由一房而生，故須合前。如急施衣、雨衣、四獨、二浣、異語、嫌罵等類。次定初二者，有人解：前房過量初，後房不處分初，而前房中得有不處分者，是第二，以不處分名種不別故。今解不爾。處分名雖是同，若用房分法，並有最初。前房無主，不處分初；後房有主，不處分初。其猶二不定，所撿之罪，並舉殘提，對於二處，屏露別故，各有最初犯戒之言，故知二房亦有最初。不處分更爾，妨難隨房，類亦同然。

X41n0731_p0590c21通緣如上。別緣六：一、無主。二、為^A94己。三、自乞求。四、過量不處分。五、過量不處分想。六、房成便犯。若𨷂初緣，犯後戒，或三或二或一罪。若作如法房，令可無罪。若𨷂第二，為他作非房，或二蘭二吉，或三二一，或可無罪。若𨷂第三，不自乞求，則無過量，容有餘三，乃至無罪。若𨷂第四，作不過量處分，則令無罪，容得四蘭。謂實不過量，作過量想，偷蘭，疑亦偷蘭。實處分，作不處分想，蘭，疑亦偷蘭。上四一於竟還立。若闕第五，亦得四蘭。實過量，作不過量想，蘭，疑亦偷蘭。不處分，處分想，蘭，疑亦偷蘭。又□此二准上所說者，若闕第四，但得二蘭。若闕第五，應有六蘭。今且從舊說，藏闕第六緣。末後二團埿未竟^A95已，還盡結□偷蘭。一團埿在重蘭初，至自斫樹，正明起過廣大造房，惱亂二趣。二、時彼樹神下，呵。呵中文二：初、明發覺。發覺文二：初、樹神白佛：此比丘雖犯𢗞鬼神村提、吉，但威儀違失，是故佛言：乃至不打持戒比丘。亦可最初以下，¹㥩生。因此前故，亦可言對樹神勸忍之辭。二、迦葉白佛：所以不呵，聖開造房，承教起非，故不得呵。又可善識人心，造房者多，呵而無益，將護故爾。又為嫌責，白^A96已則去。第二、世尊！以此^A97已下，呵。初、問自言。二、世尊！以此下，正呵。文三：一、執其作事，持勢乞求呵。佛自開聽比丘作房，而不以房故，廣令乞求。然此比丘言：佛聽我作房，與我竹草等來。是名非法乞求。二、告諸比丘下，舉事以況呵。文三：上二可知。第三、爾時，世尊下，毀讚以明呵。為而乞，故曰非時；強求要得，故稱不𣽈。五耶、四耶，是故不正。為衣食乞，名曰知時；須言信彼，故曰柔𣽈。乞食充驅，是正乞求。

X41n0731_p0591a24戒本三句：一、犯人。二、自求^A98已下，正教比丘房量大小指授方軌。三、若比丘下，若違教作者，結犯僧殘。

X41n0731_p0591b02第二、立法。文七：一、自乞求，有惱施主，得過量罪；若其自物，則無過量。二、作屋，除作，餘總無過量，不處分。五分房者，於中可得行、立、坐、臥、行四威儀。三、無主者，以其有主，無過量。四、自為^A99己²飄，為他作，於^A100己無潤，不犯殘罪。五、辨房之尺量。佛𢷡手者，諸文不定。一、𢷡手，祇云：二尺四寸。五分二尺，且依五分。長十二𢷡手者，謂二丈四尺。廣七𢷡手者，一丈四尺。此據屋內。祇亦云：縱廣量屋內。六、當將^A101已下，教房主比丘乞處分方法。問：作大小房，須乞處分。見論云：房六𢷡手，廣四𢷡手。作如是房，不須處分。律亦成文。小³客身屋不犯，非謂開無過⁴重。後房本無過量，何以開中除小^＊客身？若生四𢷡手、六𢷡手^A102已上，無問過量，咸須處分。七、彼比丘下，教僧處分。

X41n0731_p0591b15第三結罪中舉四種罪以結犯，且結二殘，故言僧伽婆尸沙。於二殘中且釋過量，應為三門：一、應量犯未犯；二、互過結未結；三、俱互罪多少。初門者。問：二丈四尺為應則犯、為為待過耶？答：過方犯。故此文言：若過量作者殘。若爾，長中八指四指不應則犯。答：房是過中制，衣是滿中制。以過中制故，房舉未犯；作衣滿中制故，須出犯位。所以然者，長衣內開外亦開，作法外開位，故須舉犯以開不犯，此出外開極小量。房內開外不開，無有作法外開者，故舉未犯位，則是內開極大量。問：房何不作法得過量耶？答：開過無益。總長貪衣雖貯畜，然先屬^A103己，無⁵總故開。

X41n0731_p0591c02二門者。問：為俱過結犯？為互過亦犯？答：見云：長中咸、廣中過犯殘戒，長過、廣咸亦犯。互過尚犯，何況俱過？又如下文坐具、浴衣等，亦同互犯。今以長中過如咸對，廣中過始咸三，三三合九，謂長中過。中過如減一三，餘二各爾。是中五句有罪，一俱四互，四句無罪。

X41n0731_p0591c07第三門者，互過始終有其二罪。若也俱過，二罪以不？答：互據二房俱，兩菓亦語故。先後二房各結一罪，俱過房一，後一業所作，故但一罪。若爾，不淨食等咽業一故，亦應一罪。答：不同。結罪差殊可為四句：第一或業一緣業，或多或一；第二或緣一異，或多或一；第三緣業俱同，或多或一；第四緣業俱異，或多或一。若互過房者，緣一果異，從業二罪；不淨食等，業一緣業，從緣多罪。今俱過房，緣業俱同中前，故但一罪。比丘義解第一句，次解第二。七句中上五可知。難處^A104已下解第六乞之方法。於中欲知無妨無難故，先反解出妨難二處。然謂虎狼師子及不通草車迴轉是妨難，然無上諸事是無妨難。更處無妨等料理後竟，須乞指⁶不見。論云：其處猶如皷面。是故從彼比丘下乞處分法。欲解此義略為二門：一須知處分，分齊如上辨。二正明乞法，先脩威儀脫⁷草屣等罪無禮足，後房則有表^A105己⁸懃懃，是故三說。對此須知不乞，如下辨。爾時眾僧下解第七句教僧處分。於中文二：從初至如是持，明教作法；二彼作房下教其作事分齊，此謂作持、作法、作事故爾。前文有三：一稱量作房人；二若彼處下稱量事，謂拾妨難事；三應如是與下稱量羯磨。於前人中此比丘為可信不立二至門：初若可信者釋可信門，二若不可信下釋不字。次事中四句，前三不應，第四應與。

X41n0731_p0592a06次作法中，文二：先差秉法人。初言若上坐等，約位定人。五分則通謂在上無人，名為上坐。夷論則居作四位，不差耆¹羊，力不堪故。亦非下坐，以早約故，如說戒中云上坐應作故。是以但言若上坐，若次坐。言若誦律等者，對法簡人。

X41n0731_p0592a11第二正辨作法，對此料簡應作二門：一汎爾分別、二正指處分。初汎明者，位為六門：一能秉法人，人位有三，謂一眾多僧。若隨事用分便有八，一人但一眾多或二三四，就僧中四別故隨用八。第二所秉法，法位亦三，心念三語及以羯磨，歷別則五，謂羯磨離三故。若隨事辨心念有七，謂說恣二種分，衣安居悔吉發露等類，是三語可知。羯磨彳多如七非義辨。第三秉法處，處中位二自然作法。若以類分事便有四，謂自然分空聚作法離大小，若隨用開細分則九。或上言九者，如自然及大小，此三各三故。或十一者，大小二界各四故爾。但知自然中集專為結界，作法中集下為解界及餘一切。第四所為事，事便有三：一情，如受戒受日憶念不疑呵覆等；二非情，如結諸界中二界相接隔駛流道遠等；三二事合，如離衣六年等類。此之三種稱教者如，違教則非，尋事可知。上來四者各有²軀狀，則四法現前，及受戒者四緣是。第五以人秉法，就處分別還解上四，為識前四用有通塞故爾。若以人對法，人三法三可知。若以人法對處通塞分別，一與眾多處通，二四隨事十一，但通其八不在三小，局就結言故所以爾。若僧秉三法對自然作法二者，白二通而局可知。餘唯作法，以結界根本得自然中作，如受戒根本同法非難等。次作法中大小分別，日等三法望大小二界俱有局通，所以可知。且如白二還衣離衣，六年杖囊則通二界，受日處分結淨攝衣，罰令用舊持新。白二癡狂學家，四月覆鉢不禮分衣，八德等居處除疑，如癡狂等為眾立前，前所常行故居大界，餘二准知。第六作法具緣，以其對事根樤眾別極多具七，次六下五故爾。言七者，一須假界，界位有二等如上。第二能秉人，則上八等是。然有如非如義有三：一是然如，謂非二十三等。二集故如，謂一身心俱集，應來者來及不可者是。二唯心集，與欲者是，作法依界手。三然如和合如，謂僧治一二三等，反前則非，准說可知。第三蘭眾，人有類非類，法有分非分故，除受戒王賊天龍尼眾等。第四與欲，欲義如下辨。第五因起有無，無者一切差人等。有中且位為六：一作舉憶念，謂違而行罰等。二者須乞情如法別所為故，雖衣六年受戒畜眾覆藏等，解七羯磨解癡狂憶念不癡等。三者為眾前所常行，謂竪標唱相說恣分衣癡狂等。四者交治道俗及勸惡從善，如互治覆鉢諸諫所為事等。五前防僧別，如學家異語等。六始信婦投白僧試驗，如形法二同四月等。此之六義各不相假。又復斷等互在眾集前後，尋之可知。第六問答令知，若一坐多法須通問答隨問答作，儻別問答一一更須別問答作，故下文言出功德衣名有簡別故、方便緣具，故須第七正辨作法。對事辨七有具不具，位約為三，謂七六五。七者如一切治人處分離衣僧常行等。言六者，一切差人之類無因起故。言五者，如結界等無界欲。此第六門亦無殊然，還開上四。對事增減有七六五，如一假界則上處門，以次集僧簡眾與欲，此三合成能秉謂是上人，次因起問答則是上事，正作法者則第二法。

X41n0731_p0592c14第二、正辨處分。四門：一、辨作法，二、對僧別二處，三、有妨等成不成，四、辨相應。初門人唯四人，僧非，餘可知。不同祇律路遠，兩等羯磨差一、二、三人往彼作故。又非客等，此律不同，法局白二，非餘祇口法處分。彼言一切都無誦羯磨者，一比丘直言僧今與某甲比丘指授無難妨處，三說亦未處，在大界可知。事應二合，故文言可信。不稱量人有妨等不應者，稱量事緣具有七

X41n0731_p0592c22第二、對眾別地者，本制處分，為檢妨難。縱非僧他，義容妨礙，故但造房咸須處分。如後戒文：何處有好他堪起房舍？則伐大樹亦制處分。五分：四衢道中，多人聚戲處、婬女市處等，是難處。又後戒亦云：求作屋地，見神樹處好，則便代之。故但造房並須處分。

X41n0731_p0593a03三、處分成不成。問：現有妨難，作處分法，得成以不？答：准祇律，有四不成：一、越年；二、異界；三、妨難；四、界內作房者多。然此律得成。若爾，文言不應處分，何以處而言得成？答：處分本防不處分僧，殘不正防妨難死，所防不同。雖有妨難，從僧乞處分者，免彼不乞專住之過，故得成就。是故下文不過量僧，處分得妨難二告。此文良證。言不應者，得小罪故。問：處分不防妨難者，淨施應不防長？答：防長。若處分應防妨難等？答：非類。如處分竟時，妨等猶起，故知現有而得成就。但為捨□故，須作此法，違而得殘。淨本懸防長過，若說淨竟時，必無長過，故今現有不得成淨。又彳？以正防故無淨，長生亦應無處分時，妨等決起，故知不並。若爾，煑宿等藥，口法亦成？答：處分法者，作處分竟，不能礙彼，令難等不生，故現有成。若論七日藥，口迎手受，能令七日內宿觸不生，故現有宿觸，不成口法。又彳？口防宿觸，則便有宿觸時，正從不作法生，故不成就。房中既有處分，得難等生，則是妨等不由不處分起，故現有成就。

X41n0731_p0593a21第四，處分法與何相應。此處分法與人處相應，謂此人此處得作房故，餘人餘處則不得作。不同作不同，大界為眾，局與處相應。多論云：若餘人就此房上作重屋，房主聽作，則得無不處分罪，以就私房上作非地故。

X41n0731_p0593b02次就文釋，初白，次作羯磨。凡言白者，事有繁重則四，若無因起但三，今以乞為因起故。曰中四句：一告眾勅，二牒因起，三作法時至勸眾詳忍，四舉其所作結成白辭。羯磨文三：一告眾勅聽，二正辨事。辨事中兩：初舉聖所作訁僧可否，二僧今^A106已下決判是非。是則應嘿，非便說眾罪和嘿，是以第三僧^A107已忍下結成受持。

X41n0731_p0593b09二、明作事。五分：發心至麤埿，告細蘭成殘。此文最後埿治訖者是。問：何以尼於僧寺造塔，轉轉得罪，作衣亦爾？答：房中自分，故待作成。塔據異類參涉。又可比丘致敬失儀，作衣容可生染招譏。此二專制，故隨作提。不同此房如法則聽，非法方制，故須待成。又可結法不同故爾。

X41n0731_p0593b15自下第二、解戒本結罪。文二：初、幾犯相；二、若比丘下，輕重相。就前文中，位有五人：三、一、二殘，作頭難妨，俱互作第一、三句；二、不處分殘，第二、三句。次過量一殘等三，三人無僧殘，宜二吉羅，俱互作第四；三人無吉羅，直二僧殘，俱互作第五、三。據理如此，有經文同。但今殘中唯有過量，一殘略無，無餘二故。十三句廣說可知。問：不處分及妨咸是^＊總僧，何以殘吉？答：法¹總故殘，事^＊總故吉。又可妨者，直是事中想總。不處分殘者，以妨等有礙，故前作法，今有妨過。又不作法，違二教故殘。問：過量及難俱是長貪，所以重輕？答：過據^＊總他，難是自^＊總，故有殘吉亦可希數。

X41n0731_p0593c02次輕重相。於中文五：一、自作，二、使他作，三、為他作，四、房主、巧師彼此立違五境。於第四房主、巧師中，四句偏對過量。初句現前拼地應量，作者過，作者犯，房主得殘，巧師蘭罪。為欲一言總結二人，故直言犯。次句亦爾。教人案繩墨作，作者過，作者犯，如上。三、不報，四、不問。此二句者，亦通結兩人。亦可四句者：初、自作，二、教人，三、不報，四、不同。欲一言聰攝成不成罪，故但言作者犯。此之一釋，不如前解。第²四境相中四重：一、初約處分成不成想疑以明法相，正是對事止階汲五重。依此文是，則帶作犯，然一名別故。二、約房尺量法大小，不決想疑，以明法於下二境想。此四各五，並犯不犯相，對轉想故爾。

X41n0731_p0593c14○有主不處分造房戒第七

X41n0731_p0593c15以有主故，不辨尺量，與前有異，餘咸大同。

X41n0731_p0593c16別緣六：一、有主。二、為^A108己作。三、長。六、𢷡手。四、𢷡手^A109已上房。四、不處分。五、不處分想。六、房朱。

X41n0731_p0593c18戒本亦三，廣解亦三，比前可知，唯少過量為異。

X41n0731_p0593c19○無根謗戒第八

X41n0731_p0593c20然出家同住，理應和容，造相將設，許不相^＊總觸。今乃懷瞋橫搆，重事註人，自壞心行，增長生死，以滅正法。又後塵坌□良善，甄在眾外，^＊總他一生，廢脩正³等，欺門事深，故須聖前。故多論云：為設自行正法久住故，為止謗毀，令梵行者安樂脩道，不廢正業故。

X41n0731_p0594a01二、釋名辨離合得罪多少。內無三實，稱曰無根。重事加註，名之為謗。故曰無根謗戒。問：二俱是謗，分二戒何？答：若據無根處齊，橫加不別，理亦合制。但者，前是無根，次是假根，是故須離。若一向無根，或見言聞疑等，並是無根，前戒中收。若異事，上見假言見，此聞疑亦然，此是假根，在後戒攝。

X41n0731_p0594a07次解合言。問：三根謗人，各別得罪，何以合一？答：若望得罪，不必相假，亦應立三。但無根處齊，得罪義等。又後容有共證一犯，是以合制罪多少者。問：謗他犯重，實無三根。誑僧有三，僧虗解邊，犯妄語提不？答：見云無別提罪，以謗一向假虗成故。若為我為欲損主，假煞畜生，不應損主重罪，害命得提。答：謗定假虗，無有是謗不虗解者，是以一罪。盜則不定，自有損主，不假煞畜。盜絹布是自有損主，須煞畜者，非一向相假損主害命。二境既別，故得二罪。若爾，謗相假故一罪者，七日藥但使是長，其必非時，亦應二罪。解言：此非譬。所以爾者，長未必非時，非時不必是長，如淨施者是。但可無長，不可無他。非時可為四句：一、是長非非時，如下六染犯是；二、是非時不是長，淨施者是；三、俱是；四、俱非。有此差殊，故別得罪。妄中，一、是妄非謗，二、俱是，三、俱非。但有此二，無有是謗非妄，相假故一罪。又得罪不同，長七滿則犯，非時七滿。但罪緣假食方犯，不似謗妄同在一時，故但一罪。

X41n0731_p0594a24次解具緣。別緣有八：一、大僧尼，二、僧尼想，三、內瞋心，四、無根，五、重事加誈，六、下至對一比丘，七、言辭了了，前人知解。初緣。大僧尼者，甄下三眾：一、謗總義微，不廢正脩故；二、以下眾罪名輕故。能謗之人，豈容得重？如似打奪，大僧便重，下眾則輕。此亦同爾。若爾，隨順解義，何以隨順下眾同比丘提？解言：同違僧命，眾法處齊，故俱提罪。若爾，尼與大僧五相隨順，亦是同違眾法，何以僧隨順尼吉，尼順僧夷？答：雖同眾法，尼傎敬教，隨順義數，故得夷罪。僧無倚傍，隨順尼希，希故吉羅。若爾，僧倚舉尼，謗尼殘罪；尼無舉僧，謗僧應輕。何以在謗俱結殘罪？以此類彼，隨順同重。一解：謗就所謗，罪名輕重；在謗俱殘，下眾吉羅。隨順約傍，希數中前，故有階降。故伽十二文云：頗有是波羅夷，則此事突吉羅不？答：有。謂尼隨順不見擯比丘夷，比丘隨順吉。亦可違二重教故夷，違一重故吉。防不同此，故有輕重。但大比丘不問淨穢，皆成謗罪。律自顯班，以其眾法。^A110但⟨hình⟩見聞中。淨得作法事，今違其見淨，橫說見犯，自¹懷總他，不問淨穢，俱成謗罪。如戒本言：淨廣中不淨故爾。若爾，淨不淨尼境俱生難？答：此律下文與著袈裟者行婬，又言犯比丘尼者無所長益，亦但具境，俱成難過。若爾，數是解義，不淨亦是數。答：足數就然，謗據廢脩，是故不同。若爾，犯罪之人亦成懺境？答：此律不求，如文至清淨所故。五分下至不同犯，亦成懺境。若爾，足食主人對成除法？答：懺開不同犯，足無開業，足又餘食。然防西未犯足，如淨施、防長口、防宿觸等類，故不相並。二、具戒人想。境雖通兩，想唯局淨。以不淨心對於二境，或可成舉，或不成謗，故無不淨想。第三瞋心，如文可知。問：飜舉并謗，所以彼具五德，此但瞋心？解言：緣中具反。第三瞋心則二，謂麤、損、咸。文言欲壞彼清淨行者，是損減之言。第四無三根，則彼虗妄。第五重事加訁要，說初篇則是麤鑛。第七言了非是應法，對眾語時，則彼非時。但名增減，據理具有。問：所以舉但其五，此則八緣者，彼以諸聖所舉，所舉通輕重，五德無量輕，是以唯一品。今飜舉辨謗，所謗之罪通上下，能謗結犯，犯亦除降，為結僧殘，故須八緣。第四、第五對文說。第六下至對一人，謂准祇說對面罵謗。五分若面謗解者殘。今約義求，要應對僧以求治罸，是以文言則往僧中。如上所說，餘二易知。

X41n0731_p0594c15次解緣義。若闕初緣，以餘五眾：一、於境雙闕，則有十蘭；一、於第二疑想各五；闕瞋心，全無謗罪；若有三根，但非法舉；若輕事加他，或有提、吉；闕餘緣等，輕蘭、重蘭。

X41n0731_p0594c18前戒緣中文二：初至如上說重事加；註：第二、時尊者^A111已下，發覺呵責。前文復二：初至便可作之謗方便緣；第二、時慈地尼下，正明其謗。前文有三：初、明如來栖託處所；二、尊者^A112已下，請營僧事，為謗遠緣；三、時有慈地下，因得弊房、惡食，共妹立計，為謗近緣。

X41n0731_p0594c23就第二、請營僧中，文四：至飯食求，請營僧事；第二、從世尊告下，遂其請心，差遣經營；第三、時尊者下，既受差^A113已，料理僧事；第四、時世尊下，稱愜聖心，佛所喜美。初文分二：第一、託靜生念，思欲營僧。於中文二：初、謂沓婆思彼欣厭，欲求捨會；二、復作念下，窂固之法，非行不辦，用彼營僧以為妙因；五、十並十四出家；十六、成羅漢。見云：摩羅者，王名，此是王子，字沓婆。第二、從晡時起下，舉二屏言，請營僧事。問：沓婆既是阿羅漢，而云此身不窂固，請營僧者何？答：沓婆自知有餘身智，然是生滅，非窂固法，未若營僧使多人脩道，福利反資，窂固之法，剋之不難。見此益故，請營僧事，亦可供養佛僧。大菩薩尚行，聲聞營僧理，何可恠見多？並言報昔願，故請營僧事，與五分亦言報昔願者稍異，可知。須差遣者，為應四方法故，還以僧法差遣。白二，如文。次第三、料理。文二：初、營舊比丘；二、羅閱^A114已下，料理客僧。初中，總舉所料理人及資緣，為使同行相得人□資緣備具。於中，先行同人；次唄匿下，明業同人。行同者，謂十二頭陀。見云：四方料揀，料揀煩惱，離諸滯著。數雖十二，位分為二，謂隨坐一，是人最勝，於餘所行，咸能同彼，故稱隨坐。餘十一人，是其偏能，未必通行。於十一中復分為二：常坐一人約行以辨，對三威儀。常坐是難，立一頭陀。餘十就緣，緣雖不同，且要為三，謂者、食、處。衣中立二頭陀，謂納者、三衣。食中立四，謂乞食、一揣、一坐、不作餘食。法處中立四，蘭若、塚間攝下露坐等。所以須者，食等者，資道之緣，濟身最要，故先須衣。若於此衣求用失方，廣生罪累，鄣礙出道，則非頭陀。故教比丘於衣外資，受用得方，趣得資身，長道使罷，方成頭陀知足之行。故今立二。言納衣者，對著檀趣施衣等。言三衣者，對畜長等。雖得衣物以鄣形醜，若無食以充軀，內有飢虗等，總行亦難未。故須就食以明節量，趣充飢長道，以未頭陀。言乞食者，對食二種食人，謂檀趣僧食。食有多過，故一揣食者對多食人，一坐食者對二食人，不作餘法者對作餘法人。衣既覆形，食[彳*　]充軀，脩道緣備，必宜正脩。脩行之未，要託靜處。憒¹兩既無，心亦寂靜，方朱頭陀，故次明處。蘭若、塜間對聚落居人，²攝下露坐對受房舍。但此衣等當分，非無昇降，對餘所簡，通為頭陀。緣行並論有斯十二，欲使同行相錯，離於彼我，共相敦崇，進勵有方，故曰共同等。若與四依辨寬狹者，四依名略而然寬，以明其藥，又該三品。此中名寬而然略，此少藥故，又專上行。若據緣行，分別此寬彼狹，以彼無常坐故。