四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0565c24四分律疏卷第^A70二本

X41n0731_p0566a04四分律疏卷第二末

X41n0731_p0566a06●自下別解。初戒有四：一、制戒意，二、釋名字，三、具緣成犯，四、闕緣義。此之四者，並有通別，諸戒例然。一、制戒意，一通，二別。言通意者，如多論云：以結戒滅將來非法，二滅將來疑網，知輕識重，懺除對治。故以善護偈中，不分輕重名種。三、招生十利功德，正當制意。故下文如來出世，見眾過失，以一義利故，為諸比丘制戒，乃至正法久住。偈言：演布禁戒經。此是通意，義該諸戒。下文不更說二，等是制戒。不聽婬者，婬欲之性，體是鄙穢，愛結纏心，躭或難捨。既能為之，則生死苦增，熾燃不絕，沉輪三有，莫能出離。障道之原，勿過於此，結患之深，寧客不禁。是故聖制。二、釋名字，亦有通利。通者，戒是。別者，不淨行等是。言不淨行者，是婬慾法所防之過，戒是能治之行。但治行既通，戒相難分，寄緣以彰。欲使觀過興猒，脩不淨觀，離染行戒，能所通舉，故名不淨行戒。三、具緣成犯，亦有通別。言通者，人解具緣，一切諸戒，咸具五緣，謂：一、是比丘，二、有所對，三、有心，四、心境相應，五、事成究竟。唯除婬酒，闕無相應，非無此義。太成漫該，不存此說。今者解釋，自有通別。通緣有三：一、是大比丘，簡非所被，文言若比丘故；二、制廣教後，以其初人教未攝故；三、無量病、壞心，簡癡、狂等。此之三義，該括上下。故明了論云：若人^A71已受大比丘戒，若如來^A72已制此戒，若人不至癡法，是人則犯僧伽婆尸沙。且約十三，餘類亦爾。乃至吉羅，皆同此說，下不更說。言別者，此具四緣：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、與境合。若為怨通，亦四緣成：一、正境，二、怨逼，三、與境合，四者、受樂。此戒通三、別四，七緣成犯。四、闕緣義。一解：闕通緣，全無罪，可知。亦可闕初及第三。或有罪，即方便中闕緣方便。或無罪，可知。闕第二，全無罪。次闕別緣。若闕初緣，非道、道想、疑，得二偷蘭。亦可非道含六，如內色、外色、內外色等是。單、雙各六，得十二蘭。闕二、三兩緣，無犯。闕第四緣，有二偷蘭：從破威儀、身手未及、輕䦨、小眾、對手，三說悔；從身手相及至未成、重來、重蘭、大眾，懺應三乞，乞^A73已應一白，白^A74已亦應三說懺。此多論說。依十律，大眾八人，小眾四人。此律四人為大眾，二、三人為小眾。准自言毗尼者，七聚中^A75已說。怨逼闕緣，比說可知。闕通，但一方便。闕別有四，但五方便。

X41n0731_p0566b19次釋其文。攝論解毗那耶為四。明了論偈曰：解戒五相九毗尼。釋曰：如諸佛所立戒，一一戒應了別五相：一、緣起，謂由飢餓難得為緣起；二、起緣起人，謂須提那；三、立戒，謂若比丘共餘比丘，乃至不共住；四、分別所立戒，謂此何者為比丘等是；五、決判是非者，三處^A76已下是。或依增五毗尼五答：一、序，謂制廣之由；二、制，謂初結戒者，禁防違失；三、重制，其相未圓，䟦闍隨結；四、脩多羅，略釋戒本是；五、隨順脩多羅，廣分別是。依上三處，科釋此文，義並無嫌。今且一解，就此婬戒分二：從初至正法久住，辨結戒相，以明行法，酬身子第一請；第二、欲說戒^A77已下，辨說戒相，以明教法傳持之益，酬身子第二請。此戒既爾，諸戒同然。就前文中有三：一、至呵責^A78已來，正明比丘不勝名利，廣興有滿，壞其略教制戒之緣。滿過既興，冥須聖禁，是以第二、告諸比丘^A79已下，正明隨其缺犯，制廣補略，使識相護持，離過於前。大聖制戒，豈唯止惡，原欲集生利益之行，是以第三、集十句下，依教奉脩，必招十益。此三義通，諸戒同爾。

X41n0731_p0566c13就初緣中，文二：然大聖制戒，不得無事而興，要因滿過，是以第一、從初至種子^A80已來，明其犯相。過狀顯彰，理令呵責，是以第二、時須提^A81已下，廣明呵責，示所不應。初文復二：初、至我能為之，出其犯緣；第二、未見^A82已下，正明其犯。犯緣文三：初、如來住處，示犯制之方；第二、時迦蘭陀下，出犯過人；第三、時世^A83已下，還村受勸犯之緣。如來實於聖住、梵住、天住、中住，今示說有方，故言在此。毗舍離。毗舍離者，此云廣愽嚴事。城鼻奈耶，秦言廣愽，多云因龍名城。第二句云迦蘭陀者，多云以鳥名村。見云小鼠名毗舍離，王將諸妓女眠一樹下，有一毒虵從穴而出，欲螫於王，山鼠鳴鳴，喚王便得，不覺虵害。以鼠思故，即封此村，供奉此鼠。田鼠號村，故曰也。須提那文有錢四十億，即賜封長者之位，因居此村，號曰迦蘭陀長者，即是須提那文。須提那子者，多云：此名求得。又明了論名善與饒財等者，多云：一、眾生數財，謂奴婢馬牛等；二、非眾生數財，謂金銀七寶等。更無過者，故曰饒財多寶。聞佛說法，違世無常，觀此財寶，多生三毒，害人善心，過世毒虵，王賊五家，理非定屬。深思推^A84己，舉自戰^A85慄，毛為竪，猒心決定，故曰持信窂固。言出家者，謂形、法二同。言形同者，謂捨外財及以親屬，除飾好，剃去鬚髮。故下律云：若多若少，皆悉捨離。故五分云：在家逼迫，猶如窂獄，故須捨棄。此出有為家。言法同者，得戒在^A86己，斷惡脩善。五分云：出家寬廓，猶如虗空。此入無為。故曰出家為道。五分善來十中，似如羯磨文云：剃除鬚髮，披著法服，餘悉不論。

X41n0731_p0567a15就第三犯緣中二：第一、遠緣；二、須提那母^A87已下，設勸近緣。前文有三：初、生念之由；二、時須提那^A88已下，生歸緣。歸緣之念，念者，欲棄二損而就兩益；三、作是念下，如念還村也。近緣文二：初、舉財以勸，拒而不從；三、勸三拒，一文廣出，餘二略舉。其母捨去^A89已下，舉色以勸，從而不拒，文二可知。五分云：父母共勸，此事甚易，我能為之，何故須提那作如是言？見論云：須提心樂道門，不欲還俗，即自心念：若不與種，終不置我，日夜相惱；若暫與子，令彼心息，不復嬈我，我因是得安住道門。故作是言。第二犯中，不見欲穢者，未制廣教，不見行欲，是出眾之𠎝故也。既云三行，何以言初？以未制故。故十律、伽論並言：未制前，須提多犯。婬是犯不？答：最初不犯下戒。然因辨三人持戒：菩薩持戒，反而合契，到而成順，行於非道，通達佛道；羅漢持戒，得與緣聚，無煩惱故，如那律是；凡夫持戒，要也離緣，緣會難護，故經與凡為喻，身口如釜，業思如水，色境如薪，內有煩惱火，與境薪相應，不能不沸，即須提那是。有鬼處胎等者，示欲之過，彰生生不絕。西音毗闍抲，此云種子，求種得故。五十、見論等文，並云¹績種道成羅漢，與此文同。超過學表，勝出獨絕，故名尊者。

X41n0731_p0567b11就第二、呵責中，文二：初、比丘訶責，彰所不應；二、世尊！以此^A90已下，如來教主親自呵責。所以須比丘訶者，若理越時情，則絕於鑽仰，既為同徒所訶，明知分在^A91己位，理宜剋去，謹約不犯，故須比丘訶。所以須佛訶者，玄軌之教，出於高範，功瑳之益，義存我友，為彰比丘言不虛設，是以佛訶。問：事歸教主，比丘所以呵者，欲明比丘是其同徒，進止俱遊，宜應先知，故在前訶。又要因舉過，方呵責故。但大聖道尊德高，位殊成隔，理無私察，義無先知，故須後呵。問：此戒但一有佛比丘訶，無俗人訶者，起過在屏，無俗人見故。若爾，比丘何因得訶？答：比丘同徒，雖不見作過，覩相撿實，故得有訶。俗道位殊，不得撿問。出家之人故，闕無俗呵。如盜三人呵煞，但佛俗無比丘呵。妄語佛訶，或不訶制，或外道減年等，是不同之義，隨文釋之。

X41n0731_p0567c01比丘訶中文三：初至愁耳發覺所由為呵之緣，二諸比丘言^A92已下切𡏦其人正明呵責，三諸比丘下舉過白佛請聖制戒禁防違失。初文復三：一覩^A93己過犯內心燋惱威儀改常，二諸同學下覩相撿挍，三尋便伏引。初文有二：一歎須提先有行解顯昔異今，二時^A94已下威儀改常彰今異昔。前文中謂善知識略教戒行故曰無事，不知並能奉修故曰皆行，亦堪導物故曰教人。今由恥^A95己過非內懷慚負，故曰常懷愁憂。第二撿問中先問下句汝何愁耶，次問初句行解既備理合怡然，今何所憂？三執事以問，理是無憂而反慘結，當應是汝不樂梵行耶？第三自言我甚樂者，答下二問。二近在^A96已下却答初問愁慘所由，所以訶人無少欲知足^A97但言同學，答作在私屏故言同學，非不少欲，如漏失中諸親友見等。第二正訶中總訶不應。二於如來^2A98已下舉其所應顯其不應。三汝今^A99已下結成不應。第二言汝於如來清淨法者，謂略教之法。汝應喪生死因，壞生死果，修出離因，證出離果，是汝所應。云何反與故二，行不淨行？呵意既爾，次釋名字。於欲者，此思前煩惱貪染之心，愛著前境，名之曰欲。佛所說法，廣彰是過，令諸比丘戒防定伏，空慧正斬，逍然無累，稱曰無欲。從此貪後，發不善業，默染淨心，能招三塗生死穢果，曰垢。善修對治，離諸惡業，字曰無垢。思後重貪，思求前境，轉增愛著，如渴思水，能暢思業，名曰渴愛。知其虗詐，妄見非實，正念現前，渴愛自除，故曰能斷。人天生死在上喻巢，三塗生死在下喻窟。集因既亡，苦果隨喪，故言破壞巢窟。除眾結縛脩道諦，愛盡涅槃證滅諦。第三結中，汝今云何者，為彰應行不行，反與故二，行不淨行邪？經反為故，對偶為二，名曰故二。第三、白佛。見云：不欲令佛獨譽於^A100己，薄賤須提，遣出清眾。又亦不以此惡法相闕亂故，依實白佛，請聖制戒，禁防違失。

X41n0731_p0568a08第二、佛訶。文二：初、至不淨行來，正明如來聞舉即訶，恐生諍亂，躬在僧眾，應機而問，取無其自言，使過有所歸。二、爾時，無數時^A101已下，既得自言，正明呵責。前文有三：一、集僧；二、應機而問；三、彰自言。以此因緣集僧，多論五義：一、現佛不自專故；二、共眾量宜，然後結戒，令犯罪者心伏；三、凡有法事，集眾共知，法久住故；四、為肅現在、將來微佛成規，諮眾取足；五、諸佛法爾。僧有五種：一、群羊僧；二、無慚僧；三、別眾僧；四、清淨僧；五、第一義僧。今集僧者，但集後二，不集前三，以非法故，亦可都集。次第二句，於中文二：初、舉問法；次、正舉法以問。知而不問者，佛不以^A102己知見，輙說罪過，證他犯問。佛若問者，多論四過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖懼不安之想；四、逆說人過，非大人儀禮。言知而問者，佛一切知見現同不知而作疑問。多論四益：一順諸佛常法，二順自言治法，三合眾生安隱不生怖懼，四順於大人聖主儀禮。雖復疑問，若不應時則不應問，是以次明時問不問。來時而疑問有二：一要在比丘眾集時問，二是結廣教時故問。時而不問者，亦有二意：一沙彌俗人前時不問，二非結戒時不問。雖復應時，若呵責制戒不能滅惡生等亦不疑問，是故次明義合不合。義合疑問者，多論四益：一知先作無罪得除憂悔，二因之結戒滅將來非法，三佛既結戒決將來疑網，四能生十利功德。有斯四益名為義令，無此四益義不合不問。但此三中知之與時通損益義合，唯益無損，故言義不合不問，不言義合不問。二知時義合下正問。三自言者，五云情懼金剛故。

X41n0731_p0568b11第二、佛呵。文三：一、總明佛呵；二、汝所為非下，別列呵詞；三、爾時下，總以結呵。無數方便呵責者，謂呵前過非，責息後犯。

X41n0731_p0568b14別列。文四：初、行有違失呵；二、汝須提那下，舉清淨法，結彰所不應；三、告諸比丘下，舉情事損益，略教以呵；四、汝須提下，舉清淨法，結彰不應。言所為非者，縱放身口，違理作惡，故言所為非。此句總呵。所作既非，乖身口法式，故曰非威儀。非息惡之士，名非沙門。所作垢穢，故言非淨行。違略起非，即非如來順教弟子，故言非隨順行。第二、結訶，可知。

X41n0731_p0568b21次第三。文四：一、舉情事損益，勸捨順行違；二、何以故^A103已下，釋成勸義；三、何以故^A104已下，舉略轉釋；四、說慾如火^A105已下，顯慾多過。釋略制斷，亦應有一。何以故？何以略？教須斷慾法故。言何以故？慾多過故，文無者略。先釋初句。毒虵有三種害人：一、見害，二、觸害，三、吞嚙害。女人亦有三種害人善法：若見女人，心發慾想，滅人善法；若觸女犯殘，滅人善法；若共交會，犯於重罪，害人善法。此三義同，亦應無在，^A106但有多異，故勸犯毒蛇。言多異者：一、為毒所害，但害一身，女害無數身；二、毒害報無記身，女害法身；三、毒害人形，女人害心；四、毒害足數，女害不足數；五、毒害得生人天，女人所害，隨於地獄；六、毒害猶得聖果，女害不會聖果；七、毒害者，佛所憐愍，女人所害，為聖呵責。損益既殊，浮沉天隔，是故勸汝寧犯毒虵，莫犯女人。二、何以故者，此一何以故通釋上二句。第一、何以故者，何以犯於毒虵現見蛆嚙之苦，而我勸汝寧犯義故。然犯於毒，但有現在暫時之苦，無波地獄累劫之殊，是故釋言：不以此緣墮三惡道。第二、何以故者，何以犯女人現有適樂，而我勸汝不聽犯故。若犯女人，墮於惡道故。是故釋言乃至惡道。此謂但舉七中第五以釋勸意，餘略可知。第三舉略轉釋。何以故者，何以犯女墮地獄故。以我略教說斷欲法，違教過重，故墮地獄。說慾多過，合諸比丘方便除棄，故曰說斷慾法。斷於慾想者，謂思想女人心也。滅慾念者，追求前色，守境不移，名慾念。慾勢者，二身交會，轉增著境，名為愛結。如來昔教廣彰慾過，令諸比丘識相禁斷，故曰說斷慾法乃至越度愛結。下二轉釋，單釋勸捨順意。亦應言道。何以故？何以犯毒不墮惡道義故。釋言不違教故。又應言何以不違教？以毒非過故。以釋勸行，違意文略。第四釋略教斷意。慾多過故，慾性違害，故曰如火。婬慾草炬，燒人法身之手。婬慾果盛，害人法身樹枝。慾樂不久，猶如假借。拈骨無膩，癡犬咬之，以涎唾為美。慾樂無味，凡夫妄著，以不淨為實。慾集眾或，猶如段肉。慾樂非實，故曰如夢。婬慾峯刃，傷人戒足。慾消眾善，如凡器等。婬慾害人，如毒蛇頭。婬慾傷人，遍於五道，如轉輪乃。行慾之感，厄苦之果，如在尖標。慾重禍深，傷人迅速，如利乾㓨。慾患至極，故曰甚可穢惡。如來說過，故曰呵責。第四結訶可知。

X41n0731_p0569a11第二、制廣補略。文二：初、牒前漏過為結之緣，即上若犯有漏法。二、自今^A107已下，制廣補略，即上然後結戒。告諸比丘者，以須提那比丘中一數故。須提者，宇其犯人。癡人者，多云彰是具縛，如師呵弟子，亦非惡口，見云慈悲心言也。多種有漏者，顯造感生之業不絕。最初等者，違略。二、自今^A108已去者，與廣時分，如祇五年。與諸比丘者，教網普[雨/活]。結戒者，制廣。准其犯相，重輕位定，各有分局，稱為結戒。解此結戒，六門分別：一、制廣補略；二、解本制之興，為除鄣道等業；三、辨此教託緣不同；四、結戒具緣；五、教相所詮；六、解大聖制意，文別義殊。

X41n0731_p0569a22初門有四：一、定廣略兩教，二、略廣差別，三、辨制廣略不同所以，四、制廣補略。言定兩教者，略且有四：一、止觀門，如是應念等；二、進脩三覺門，諸惡莫作等；三、善調三業門，善護口言等；四、隨事彰過門，說欲如火等。此局釋迦，若通六佛。略教者，如戒文說：廣教或二或三。言二者，有三種二門：初、二者制聽。聽者，如房長等一切雙持犯是。制者，如要作不作單持犯是。第二、二者^A109已未分別，復為一對。離盜煞等受說安等，遮末起之惡，如訶人遮滅𣧩罪過諍，除^A110已起之𠎝。第三、二者止作分別，復為一對，可知。或為三者，謂上中下。如離煞生等制離，學問誦經尼聽教授等制脩，此為上人，教判為上。房淨德衣餘食法等，教則為中。七法治罸捨懺䨱藏，有過可治有罪可滅，此教為下。此據對人，故有此三也。所以名廣者，三義故廣：一、顯罪名，如夷殘等；二、彰果報，文云墮二道。又目連問經：若犯夷，人間日月九百二十一億六十千歲墮泥黎中。三、具明懺除𣧩滅之方。以斯三義，故名為廣略。無前三等，殘二百三十億四十千歲，提二十億六十千歲，可呵法三億六十千歲，吉九百千歲，蘭五十億六十千歲，墮所以稱略。第二、廣略差別者：一、根本枝條，二、所為利鈍。鈍人廣教，利人略說，此就受法難易。若據受法多少，廣利略鈍。三、待犯不待犯。略被淨人，故無犯說；廣待犯故，答兼抑許，漏起方興。四、請不請。略則直陳，廣請方制。五、罪輕重。人言：略違一教故吉，廣汙兩教。夷人言：利人故吉，鈍根者夷。此未必然。以其吉名，廣教方有，何得舉後廣名以名前略？今解：唯有業道，無別罪名。如出家人未制^A111已前犯者，但業行罪。然出家人重於俗人，有無作戒可違？是以善生云：有二人作罪：一、受戒，二、不受戒。但受戒者重，不受戒者輕。何以故？違佛語故。若制廣後犯，即有二罪：一、得業行罪，二、犯戒罪。此對性惡。若其遮惡，制後犯者，唯有犯戒罪。第三、判兩教不同。第四、制廣補略，並如上辨。

X41n0731_p0569c06次解第二，凡障道之業，不出性遮。言性惡者，如煞、婬等，無問聖教禁以不禁，作則是違，體是不善，障道招報，損害深重，故曰性惡。言遮惡者，掘地、壞生、造房等類，佛未制前，造作此事，業性輕微，體非不善，但以事務紛動，妨修道業，與理靜相違望，障於脩道，名為遮惡。前煞、盜等，亦障修道，豈非是遮？體是不善，且從性說。此言遮性，就事以辨，遮性非就罪名種。若論罪名種，悉是遮惡，以未制前，作而無犯，由聖制後，方有罪名故。爾事雖遮性，一禁^A112已後，違教處齊，下沉義一，俱稱為惡。若爾，前性亦遮，何以言性者？以性強故。是以智論云：十善舊戒，五篇客戒。

X41n0731_p0569c17次解第三，教不孤起，必託緣而制。境緣雖眾，要唯三性，謂善、惡、無記。託善緣者，如掘地論義，女人說法，䨱頭人等輙教誡尼實得道，向未受具人說，或心悕名利，讀習受持。如斯等輩，事雖是善，亦乖聖意，則生過不輕，是以如來興教防之。託不善緣興教者，如煞盜等一切違緣，是不善法。託此違緣，亦能起作諸不善行。性是違害，障道處深，亦須聖禁，故曰也。託無記緣興教者，謂掘地壞生等業，雖無記不招苦果，然亦事務紛多，障修道業。是以如來制不聽為，息彼紛動，終獲道益，故曰也。

X41n0731_p0570a03次解第四結戒具緣者，必制託緣事假犯請，要因八義方興聖結。言八緣者：一、比丘，謂被大僧非餘眾故。二、漏過起，謂犯婬事等一一自分，以結初戒不防盜等。三、比丘舉過，以須舉覺聖方治故。四、佛在坐，以結是佛結故。五、集眾，以因一犯教細通禁。六、對眾撿問，若不自撿恐鬪亂阿濫。七、犯者自言，若不自言恐濫罸良善。八、犯局最初。此八具滿聖方結戒，若緣少缺抑而未許，斯之八者位言興結。

X41n0731_p0570a11次解第五門。既託緣具義，教必有詮。所詮是何？謂一、犯，二、不犯，三、輕，四、事。指文可知。作過緣具，現違聖教，復自壞行，汙本所受，名之為犯。善興義順，受體光輝，名為不犯。劣弱方便，以之為輕。增強究竟，說以為重。此四句中，各容二行。先明犯法生二行者，如五緣成煞等。未與犯緣相應，是其犯法。若與犯緣相應，名為犯行。犯行無不犯行，善惡不俱故。此據一心故爾。若舉犯法，得生犯、不犯行，可解。云何犯法生不犯行？聖舉犯法，欲使僧尼識而不違，離過行成，名不犯行。若生犯行，順犯法成，違聖制意。生不犯行，違犯法成，順聖制意。二、不犯法者，有三：一、止持以明不犯，一切無有婬意等是。或諸戒、諸開緣，如不受樂等。二、進趣作持以明不犯，如戒定慧等諷誦三藏是不犯法。若其懈怠即有不舉無知，便成犯行。若䇿進身口習䇿行解，成不犯行。問：^A113已有犯法成不犯行，何待不犯法成不犯行？答：犯法生不犯行，但是止持，復須不犯法以生作持。又問：^A114已有不犯法得生犯行，何須犯法以生犯行耶？答：不犯生犯但是止犯，故須犯法以生作犯。三、就具二持以明不犯，如處分說淨離衣六年等二行可知。三、輕法，如不成者蘭吉，又下三篇等是。四、重法，謂成者夷殘，又上二篇等是。若重成重行，三時俱重及但受樂，謂隱之在心不可從緣悔等是。重生輕行者，謂八業中下七等，及本無䨱心可有學悔，及媒等亦爾。輕生重者，打佛羅漢深厚纏等。輕生輕者，掘地壞生等。

X41n0731_p0570b12次¹解第六三門分別：一、列數釋名。語結而言，相非一揆，要而有六：一、日深防，二、限分，三、約相，四、示過，五、心境，六、內外等。是過犯未窮，預加重約，禁微防者，以護根本，如斯等例，故曰深防。制為當機，恒存為分，力未堪行，雖作不犯，此是限分。過損理違，道俗通禁，依王國法，准俗制道，此名約相。罪狀未彰，預興過地，逆班譏醜，使耳目聞見，此名示過犯。犯不孤起，託境關心，心想易流，緣無定據，境有優劣，心有濃淡，或制心從境，或制境從心，是名心境。犯不自成，成由緣集，因藉萬差，要唯內外，名內外制。二、次辨相。深防相者，如尼䨱藏飲用蟲水，搏比丘及二眾初戒等。限分相者，如聲聞不制三聚，又律議中除意地，又就身口除夢中等，就覺中故誤故中二眾漏失增上慢等，衣食將補疑想等。是約相者，謂報時處事等，就報中有約趣相，如煞盜等，又約形相，如初戒，餘可知。三、辨所以。良以過興從緣，緣無定據，患生不等，理無齊抑，故致聖制有斯差別。其稀數譏過，或從境緣等，並六所收，不須別辨。

X41n0731_p0570c06第三、益利之行。然行不自立，託教而成。教能出生眾行之本，是其能集所生眾善，何限斯筭？一方犯宜，略標二五，故稱為十。能詮之教，表彰曰句。所詮之指，以之為義。此句總舉，顯成教益。通而論之，一切順教，俱得十利。有四持戒，事雖似善，不得十利：一、為勝他故，二、為名利故，三、為眷屬，四、為世報。

X41n0731_p0570c12自下別明利體。就中文三：初有三利，戒法能生眾生功德；二、次六利，明別行功德；三、次一利，興建正法行。以有上二，眾別善成，任持正法，千載不墜故爾。攝取僧者，廣教線經。任持行者，離於身口七支等過，如線貫華，便不分散，故曰攝取。身口既攝，行合崇和，名之為僧。既制此戒，令諸比丘半月一說，相與同導，施去違淨，故曰歡喜。依教奉修，必剋大果，以自適神，故曰安樂。自下別行利。初二生善，次四調伏滅惡。未信令信者，見云：由制此戒，令其隨順，威儀具足。未信見之，而作是言：沙門釋子難作能作，所作極重。見如是^A115已，便生信心。又復外道見佛有毗尼藏，而作是言：佛弟子等亦有圍陀，如我無異。而生信心，故曰未信者令信。見云：若有信心出家修學禁戒，人見所行，甚為恭敬，云何盡壽一食而修梵行？見如是^A116已，復生信心。^A117已自有信，能生他信，故曰^A118已信令增長。此二生善。自下調伏滅惡行。言難調者，見云：破戒比丘，三業不慎，心志剛強，內無羞恥，名曰難調。佛為制戒，教僧責罸，不得動轉，改過懺悔，奉修聖法教，故曰令調順。慚媿者，謂清淨比丘得安樂者，見云：佛制此戒，治罸惡人，不同說恣，清淨比丘，得安隱作法，不為惡嬈，故曰安樂。斷現在有漏者，見云：不善䨱五情，現作諸惡，為人捉打煞縛，名現在有漏。由佛制戒，教䨱五情，不起現惡，故名為斷。斷未來有漏，佛為結戒，禁守防護，現無惡因，未來漏果，畢竟不續，故名為斷。自下興建正法。正法久住者，見云：三種：一、學正法久住，謂三藏法，由人奉脩，攝法在^A119己，使不論墜，學之所依，正法興顯，故曰久住。二、信正法久住，謂三藏中十二頭陀禪定三昧等是。三、得道正法久住，謂四沙門涅槃道果等。欲說戒者。

X41n0731_p0571a17^A120已下第二大段，辨教法傳通之益，酬前說戒之請。就中文二：初明戒本說之儀則；第二若比丘者^A121已下，正明戒本。文約相隱難識，自非廣辨無由可時無，是以次明廣解戒本犯等四句。此戒既爾，諸戒同然，下不繁說。

X41n0731_p0571a22戒本文三：初、明略制，二、是隨結，三、滿足戒本。欲說戒者，當如是說者，正是如來欲顯茲戒傳益未伏，非教不宣，為制戒本，傳之未聞，以自誡約，承旨遵奉，半月一說，故曰如是說等。如是之文在下者，是略制對緣，但有四句。

X41n0731_p0571b03第二、隨結。文二：初明䟦闍心異隨結，次辨林中境殊隨結。初總分別，可為六門：一、明隨來意。大聖結戒，本為備防違失，開犯顯然。若事周悉，一結即定。若其相未圓，更須隨明，使教法堅固，具足流通，故所以爾。二、疊制明隨犯及不犯。犯不犯者，以其防過未圓，故須隨結。若前制理含，更須隨開。言隨結者，如此戒異語、食前、食後、嫌罵、掘地等。言隨開者，如增上、夢中、別食、七緣、洒浴、五開等。三、隨結戒本別不別。別如假根，餘皆合明。若對隨開，一向無別。問：假根是隨，何以別制？一解：防巧故爾。亦可離合，趣就一義。四、約人初二。若隨開者，不論初二，疊而制犯。若離有別，最初所謂謗是。合則無初，如此戒二隨死屍、異語、嫌罵等是。五、約違教不同。須提初故，單違一略；䟦闍隨結，俱違廣略等是。隨結戒本別者，亦違一略；其隨開者，不違廣略。六、約正制及隨得罪多少。林中三罪，以道相制故，亦有違教。䟦闍二罪，須提一罪，但有惡行自妻，故無業道初，故無違教。此准多論，若出家人一切邪者，須提但無違教。二、隨具三也。前文七句：一、心異起犯。先疊前制。如是世尊與諸比丘結戒者，出其前制。明後之犯者，過同於初，^A122已該禁限。但以緣異，故須更結。明非初犯，故重舉之。心異者，謂^A123己非比丘故。以上須提情樂道法，有戒可犯理在不疑，然我情猒道法、心悕俗網，異想之生不應是犯，遂便還家，為此過非。二彼作是念我當云何者，䨱生疑心：不知我本情背上法、心悕下趣，為當失戒無戒可犯？為當不失有戒可犯？於犯不犯情疑未決，故言我當云何。三即便^A124已下𢪛託同徒，陳^A125己疑狀恥負真聖顏，闕無自請進否聽佛，故曰隨佛教勅我當奉行。四時諸比丘^A126已下，愍彼情憂為申疑滯，亦同疑故所以不呵。五佛判是犯。六化儀從緣開令捨戒，因䟦闍無心存道雖羸不捨，帶戒行非猶亦是犯，是故其餘羸而未犯者，聽捨戒還家，故曰若有餘人乃至還家。為彰此人羸而捨者，即是去時如法後還，非彰復來時有益進退合理，故曰若復欲出家乃至受大戒。增一阿含僧伽摩比丘七返降魔然後得道，自今^A127已後捨而更出家者聽齊七返。七隨結戒本加前四句。第二境殊隨結，文七：一對異趣犯，二眾多^A128已下發覺生疑，三咸共^A129已下伺獲得實，四諸比丘下詰責辨違，五彼比丘下引制境非彰^A130己下犯，六舉以白佛，以此境非言或其情，故亦無呵。七佛判同犯。

X41n0731_p0571c19第三、滿足戒本。一、定戒。本文八句：若比丘者，總明受法行；二、共比丘離，明受法共；三、同戒離，明行法同；四、不還戒，明清淨不捨，有戒可犯故；五、雖猒道欣俗，隨行羸劣，而亦不捨，猶同犯位，故曰戒羸不自悔；六、犯不淨行等，託境行非；第七結罪，第八治擯，故曰不共住。人言九句，謂離出乃至共畜生列境界，以林中生。此何以合辨？今解但八。所以得知？凡隨者，績結前制未圓，故績舉二結，尚共成一戒，豈況犯境闕少？績辨林中，不入對境行犯文中。又此別出境界者，前言犯不淨行，何境起犯？以此推思，為八者勝。二、次辨通塞。若比丘，一句義五文。四、共同，二句義五文。初不捨下，三文義局。此七、八義初篇。問：共同等四並在此戒，下三無者何？答：欲明此戒愛心久習，事難卒捨，是以佛聽捨戒還家，以禮自處，欲使去時如法，來時有益。有捨可對，須彰不捨下之三戒。若捨戒為煞，猶亦是犯，捨而無益，故不開捨。既無捨可對，故不須不捨句來。共同理有，既蘭不捨，相與俱無。若爾，對初開捨，豈不失下戒？答：一切皆失。若爾，何以下戒無此不捨？答：以不對之開捨戒故。

X41n0731_p0572a14次廣辨相，文二：初至滅濵來解其犯相，二不犯者下廣解不犯相。前文復二：初大僧犯相，二比丘尼下四眾犯相。此戒既爾，諸戒同然。就大僧中分二：初至不共住來略解八句成犯之相，彰犯相不盡故名為略。第二三種行不淨下廣解戒本。六七二句對三趣境犯之方法，略釋八中即為八文。位言各三，謂舉、釋、結，或少者略也。先解。若比丘者，一舉章門，次釋。釋比丘義七門：一列數釋名，二總別，三受隨，四聖凡，五假教不假教，六捨不捨，七偏解第八。先解七門內中間五門。第二總別分別。初一總，下七別，三受隨位，四善來羯磨。此二唯受乞求割截，此兩局隨破結使，通兩名為等三。一非受名亦非隨名，昔解自稱亦受者非也，十云賊住故。四聖凡位，三善來破結。此二是聖相似自稱，位是其凡名為乞截，羯磨等四義兼凡聖。五假教不假教，善來等二羯磨等少分是聖人，故內有明慧不必要假教脩，餘是凡故要假聖教曲宣方軌。六捨不捨，即向不假教等亦無羸捨，即前假教者容有羸捨。初七二門至文中釋。問：所以無三歸八敬者，一解羯磨替故，又明二眾齊八種故，若加此二即數十各九，故不彰此局亦可是略。又既有乞求，餘頭陀等類亦應然，略不說也。祇一比丘，十律四比丘，五分十一比丘，多云若比丘者，七種得戒盡在其中。見論名為比丘者，含下七種及與沙彌都是比丘，故曰名為比丘。此即總別之義。相似比丘者，謂犯重人內實破戒，威儀相貌似他持戒，故曰也。自稱者，十云謂賊住人自言我是比丘，故曰也。若其自誓者，此有多妨，如來金口命之善來，故曰也。順於聖教以乞資身，離五邪命正命自活，故曰乞求。言五邪者，論云：一為求利養故改常威儀詐現異相，二為求利故自說^A131已得，三為求利養強占他吉凶，四為求利故高聲現威合人畏敬，五為求利故稱昔所得利養以動人心擊發令施。離此五邪名如法乞。著割截衣有二利：一毀其細耎離自貪著，二不為王賊之所貪奪。常有資身受用之益，奉順聖教恒者此衣，故曰也。破結使理解心中而發具戒，故曰也。第八可解。是中比丘者，還疊第八重更解釋。問：何故偏疊第八不疊前二者？答：有二義：一者第八通於末代，故須更疊解具緣義。二者前列名中^A132但有前三少第四緣，恐有疑濫故須更解，餘不類此故不重明。若受大戒僧數滿緣，白四羯磨作法成就緣，得處所結界成就，界內不別眾緣，住比丘法中身無諸遮難緣，此即四法現前，謂僧法界事。第三是謂比丘義，總結前八非局第八，以對上二總舉列故。共者人殊報別假緣義，一切日共餘比丘。第三句釋中先辨所同，我為弟子結戒彰教法同，寧死不犯持行同。是中^A133已下解其同義，一戒者隨戒體同，同戒者禁防義同，等戒者名數同。第四句有二：初正解不捨，二云何^A134已下對上明捨。前約能所不成捨者，反即成捨，應下文辨。次就法成捨，反則不成，應上文說。綺文互顯故不繁舉。就不成捨中文七：初有三對，重病壞心故不成捨。二次三對，病壞根故。三次兩句，中邊相對不領解故，解則成捨類同於受。四次兩句，境心不相應故。初句心不當境不當心，此中應有靜靜想不成，但濫此所對故，略如五十二律並有此文。第五一句，以無心故。第六天子^A135已下七句，境非所對。上四異趣、下三人境，以前所辨並約人說。七二句，業不辨了故不成捨。若自不語不成捨者，即是作書捨，明亦不成。五見俱云遣使遣書作相等，咸不成捨。就成捨中，初明猒上欣下慮之在心為捨方便，二便作是語^A136已下口陳捨戒。前文有二：初有二句立兩章門，謂不樂脩梵行者猒門，欲得還家者欣門。二猒比丘下釋二門，初有二句釋猒上門，貪樂下七句釋欣下門。先辨義三門：一欣猒分別，前十一事猒上捨，受居家等八欣下捨。二頓漸分別，是欣下中優婆塞沙彌此二漸捨，餘等並頓。然猒上中漸捨亦得，謂言我捨具戒，言我¹言我捨十戒，豈非猒上漸捨？文中略無。三辨捨緣具有五：一有所對，謂同地人根具無病相解了者。二同地人想，以不靜靜想等不成捨故。三捨戒等心，謂有欣猒心、捨戒心、決定心。四言說分了。五前境領解異。此則不成，廣說可知。所捨法體前^A137已辨竟。次口陳正捨，文三：初猒上欣下辨其真捨，二若復^A138已下無益有益捨，三若復^A139已下毀歎捨。初直中先就十一猒上捨。言捨佛者，若捨過未佛不失戒，以不從過未佛邊受得戒故。若總言捨佛亦得成捨，不同祇律文言捨同和上，此是同學亦不從得戒。何以成捨？以共依師得戒故。餘捨類爾。捨梵行者，總捨比丘所行故。捨戒者，捨受體作無作戒。捨律者，教捨。學事者，一切所防過等。欣下可知。次我止不須佛，但對上法等無益捨，略不明下趣有益捨。次若復下毀歎捨，可知。問：一切結解並是相對，何以故受戒極難、捨戒便易者何？多論云：受捨雖可相對，違順路殊、難易事別。受順難成如上高山，退返事易如從高墜。又受如集寶要假多緣，捨如散寶須臾敗壞，故不相類。又不同安居成易破難者何？答：皆為益故。第五句文二：一²舉章開為二門，二依門廣釋。釋中此二各三，謂舉、釋、結。就釋不捨中分二：先彰猒欣慮之在心，文二如上。二便作是言下彰羸於口，文三：初舉念所欣，謂居家法。二我欲^A140已下土是所猒境。三便欲受持下彰欣於口，上來心雖欣猒、口亦陳彰，不決定故但成戒羸，故曰羸而不捨。第二羸捨可知。第六可解下至畜生者，越非人故。此約戒相以解畜生，除大小故，如似解病及樹界等。第七自行絕分。第八眾法絕分。所以不共住者，多云有四義：一既壞道法無所任用，殯出眾外，生天龍等信敬心故。二現佛法無有愛憎，清淨共住，犯者出眾故。三為息外道誹謗故。四為持戒者安樂增上善根，為肅將欲破戒者生慚媿心，不犯諸惡故。

X41n0731_p0573b13自下廣解戒本六、七二句造境犯義。犯中文二：初、至偷蘭成犯之相；二、方便^A141已下，明輕重相。前文復二：初、犯不孤起，要由託境而成，是以第一。乃至界亦如是。犯家境雖有境界，若不設方便，亦不犯故。次第二、若比丘下，對境成犯。前文復三：初、總明境緣報殊異，類三趣之別；二、復有^A142已下，離明三趣。有五種者，以五橫配者，各有三作。十五種者，者雖十五，形軀體漫，未識重境，是以第三。人、婦三處下，離十五者，為三十九處。三婦、童女及三二形，處各有三，合二十七。男及黃門者，六處二，合成十二。彼此通收，故三十九。但列文中，為成亦如是，故九三、六二分為二亦。第二、正犯中四：一、先明自心起犯六百二十四句；二、若比丘為怨下，被怨逼造境，以彰開犯三千七百四十四句；三、怨捉比丘下，怨逼^A143已境，以彰開犯四十八句；四、從道^A144已下，結犯分齊。先解自心者，雖十五，隨相而論，有其四義：一、覺境；二、睡不覺境。此二俱活，覺、不覺異。三、新死；四、少分壞。此二俱死，壞、不壞分。此四境上各一百五十六，但文好略，覺境廣辨。下三合說。若比丘者，先對九、三造於覺境，人、婦處三，各有隔等四句，即十二句。下八類爾，合一百八句。次對六、二人、黃門處二，各有隔等四句，即八。下五類爾，即四十八句。通前合一百五十六句。次下三、境十五種者，隨九三、六二各一合三，謂成三箇一百五十六，并前覺境合六百二十四句。下文瞋恚、女醉、女狂等三女合五，此等上下文無者略。第二死逼造境，所以須明為怨逼者，一為釋疑，若不出怨怨人情意，謂若先深心造境情過可是犯位，我先無心怨逼造境不應是犯。為遣此疑故須明來，^A145但使受樂亦同是犯。二為開通，若先有心可使境交得重，如先無心為怨強逼，若不撿挍樂不樂相境合結犯，教法太急事難常行故開怨逼，雖與境交但不受樂開使不犯。先對覺境作九百三十六，次對不覺等合作三箇九百三十六。先覺境中二：初對九三作六百四十八，次對六二作六句便成十八，此之十八各增隔等四句即七十二，下八類爾。六二中人、黃門、處二皆加樂等，故十二復各增隔等即四十八，下五類爾，故云乃至男亦如是，合成九百三十六。不覺境中先對九三作一千九百四十四句，次對六二作八百六十四句。九三中九先人婦有三，睡、新死、少分、壞等各有三處，處則有九，此九各加樂等即五十四句，句各增加隔等四句，合成二百十六句，餘八亦爾，即是一千九百四十四句。次對六二，先對人、黃門有三，各有二處，處即有六，六中各加樂等六句合三十六。

X41n0731_p0574a06十六中又加隔等四句，合作一百四十四句。下五同爾，即八百六十四句。通前合二千八百八句，并前覺境九百三十六，合三千七百三十四句。第三、怨逼^A146已境，應有四十八，但略明二十四。若具明九境逼^A147已，即有九箇四十八。又^A148已造他境既分逼、不逼別，若他造^A149已境亦應有逼、不逼異。文無自心作境者略，又自身為境文亦略無。第四、分齊可知。

X41n0731_p0574a14第二，輕重。文四：一、明自作，二、就教人，三、死屍下壞境非境，四、境想應不應。此輕重文諸戒通有，除第四篇略。但文言成者，犯對壞略事；諸不成者，輕¹咸應相對，乘勢故未，以未必有初犯不成。然如出血是初作不成，雖因而制，然不成蘭名^A150已先有故。自作文中不成者，蘭含五方便。教人文三：一、比丘教比丘，二、尼教比丘，三、餘眾相教。此等寄能，所以顯教人之業。下盜、漏、失諫等亦爾。問：所以須明尼教比丘邪？答：此中為明五眾自作、教他兩業之別。上明比丘自作、教人，下四眾犯尼之自作。此言教者，謂出尼眾能教之業。所以須言餘比丘、比丘尼者，為結作、不作俱吉羅故。上四境壞，下三非境，並言蘭者，若非道、非道想，識境得殘。今為迷疑，故結蘭罪。為斯下文即出犯主，若道想、若疑，一切蘭罪。問：與下境想四、五何別？答：境事正一，但情望不同，其義即異。此中想、疑，謂不識境人，非此半壞。境謂為境，故言道想；疑為重境，故言道疑。佛言：此是僧殘之境，汝謂為重境。疑為重境者，不得夷、殘，但得偷蘭遮。下境想四、五者，先識重、輕境界。本期重境，乃為輕境來差。迷為重境，疑為境，是境差蘭。此戒及酒局境制，是故境想。上三究竟，下二方便，尼俱具戒，犯禁位同，故結尼夷罪。式叉是學法尼。沙彌者，息慈。此下三眾，位非具足，故尼三對尼結僧二。諸同戒等，或局尼三，或唯僧二，或獨結尼，或專二具，隨義可知。是謂為犯。犯有六義：一、汙受體，二、違隨行，三、違略教，四、作過緣具，五、知是比丘，六、第二人具六方犯。所以可知。多云：犯一戒三罪：一、犯戒，夷；次、違佛教，提；次、失威儀，吉。一一戒中皆爾。若懺根本，枝條即滅。此律初三有文也。

X41n0731_p0574b18不犯者，二門分別：一、不犯多少，二、不犯通局。多少有二：一、別緣不具。就中自三：一、眠者自分明不犯，開前逼^A151已；二、不受樂勝進明不犯，開逼向他，為命難故，開非梵行難，謂此即是梵行難故，下三篇事輕故，俱開二難，此二並闕受樂緣；三、不作故不犯，一切無有婬意，是謂染心緣，闕反前自心造境。第二、闕通緣。於中有兩：一、初故爾犯，二、病壞心爾犯，此二於通緣中闕；二、三兩緣，通別並論。爾犯有五：第二、通局者，一、對廣略通局。五中，最初唯開犯廣，餘四開廣略。二、對諸戒通局位，即為三病緣：一、開事義俱通，最初人一義通事局，餘三別開事義俱局。十云：一、失財故狂，二、失親故狂，三、四大不調故，四、非人怖故。五業報：一、非人怖故心亂，二、非人打故，三、非人奪精氣故，四、四大不調。五業報：一、風發故痛惱，二、冷發故，三、勢發故，四、和合發故，五、時發故。此之病壞心故，不犯。要須於三時中，不憶是比丘者，開；若片心自憶，不在開限。如不癡狂，詐為狂者，是非法故。

X41n0731_p0574c11●次明盜戒。前就內色起貪，制其婬戒。此就外財起貪，猶繫生死，故須復制。解有四意：一、制戒，意通如前。言不聽盜者，凡資財形命之本，非此爾濟。人情寶重，戀著處深，出家所為，應惙^A152己濟物。今乃非理侵奪，損惱不輕，過中之重，是故聖禁。

X41n0731_p0574c16二、釋名者。非理損財，故名為盜。盜者非戒。戒是能治，盜是所防。舉彼所防，以別能治，故曰盜戒。問：損財多名。公白強取，名之為劫。私自往取，畏主覺知，字之曰偷。不與取者，謂主不捨。此皆損財異名，所以獨稱盜者。一解：損財四名，不可並班，且以盜名往標，故名盜戒。又解：劫、偷名局，義不相攝，故不立名。不與取者，名雖是寬，通於上三，濫犯、不犯。謂言濫者，多論四句：或不與取非賊，謂有主物，無主想取；或是賊非不與取，如僧中行餅各二，盜心受他四、五者是，又無主物，有主想取亦是；或是賊亦是不與取，謂有主，有主想取；或非賊非不與取，謂無盜心，取無主物。為有非盜之濫，又攝損財義不盡，故亦沒名。今言盜者，名通此、彼。既無非盜之濫，又含損義盡，宜就通稱，故名盜戒。

X41n0731_p0575a05第三、具緣。通緣如上。別緣具五：一、是有主物。盜以損主為宗，故須有主。物雖有主，轉想及疑亦不成重，故須第二有主想。問：想之與知，有何差別？答：有同有異。了境之心曰知，當境穴徹名想。俱能了境，知想即同。然知唯了境，想通迷悟。了境穴徹名想，迷境穴徹亦名想。若作知是有主物，於闕緣不便。若有主想，依文合理。想雖當境，所盜非五，但得輕𠍴。是以第三次明重物。物雖滿五，無心不犯。為是第四次明盜心。心雖念盜，物未離處。損主未成，屬^A153己不顯，故須第五離處。經論辨盜，成業即足，不解輕重。但四緣成，不須重物。律定重輕，故要五錢。

X41n0731_p0575a16第四闕緣。若闕初緣，得三偷蘭。初句非人物人主物想，二畜生物人主物想，三無主物人主物想。闕第二，容有九蘭。轉想有三，疑心有三，雙闕有三，三三合九。轉想三者，初句作人主物取，臨至境所轉作非人物想取，隱其後心之罪，但結前心盜人方便，故云人主物非人物想蘭。此句既爾，餘句同然。第二句人主物畜生物想取，第三人物無主物想取。疑心三者，實是人主物生疑，為人主物為非人物，第二為人主物為畜生物，第三為人主物為無主物，此三並蘭。次雙闕二緣三者，第一意欲盜人主物，而非人物替人主物處，是闕初緣。就非人物上復生疑心，即闕第二緣。為人物非人物，此第一句。畜生物替人物處復生疑心，為人物為畜生物，此第二句。無主物替人物處復生疑心，為人物無主物，第三句。並亦得蘭。闕第三，重物作輕物亦蘭。闕第四緣，無盜心全無罪。闕第五緣，輕蘭重蘭。是等闕緣具七方便，就盜戒科文悉同，可以比知。

X41n0731_p0575b09就制戒緣起中文二：初起漏過，二大臣^A154已下呵。前中文二：初至隨喜意自取盜緣，二王所留下正盜。前盜緣文三：初如來住處，二時羅聞下出能犯人，三在閑靜下正明盜緣。緣文有二：初明遠離，文中十句：一覩^A155己屋破默念造作，二時比丘下如念經營全成凡屋，五云色赤如火風吹作箜篌音，三爾時世尊^A156已下如來檢問，四諸比丘下報佛所由，五爾時下呵責結犯，五云作凡屋蘭自現工巧吉，六爾時世尊下為斷惡法，次第告令除毀見云無捐財之名，七時諸下順行佛教，八明檀尼請^A157已罪過徵破所由，九彰彼無過雪^A158己推佛，十審教述成，五云檀尼言法王所破我復何言。二摩竭王守財人下明邊緣執，王昔願聽隨意用言以告守財，故曰汝知不等王與我材。正盜中言要材者，祇云此是公家飛梯之材。

X41n0731_p0575b23呵責。文三，謂俗人、比丘、佛呵、俗呵。文三：一、臣，二、王，三、黎遮。初、大臣發覺呵責。文四：一、覺發得實；二、時大臣下，責過不應；三、舉過啟王，王言爾憶，即彰過在前人；四、攝守材下，合典材檀尼俱赴王命。二、王呵。文二：初、王自問取由，更彰發覺。文五：一、問與虗實，二、答王不虗，三、王索憶念。四、引王昔願，以彰與以^A159已。文三：初、明檀尼引王初登位時，舉前國法，要與方取。二、從今日下，明王立願聽取，不同舊制。但願有二：言聽隨意用無主物，不得¹不與而用有主物。三、王舉前願，班告施行。十云：摩竭國韋提希子阿闍世王與我材木也。問：引王初時與我材者，為先有此心？為臨急語邪？多云：臨急之詞。第五、王言^A160已下，王引昔言，陳^A161己說異。第二、大德應死^A162已下，王呵。文四，可知。十云：王言：我謂無主草木，汝今墮大罪中。達尼言：我出家人，寄居王國，云何煞我？王言：比丘去！勿復更取。如是大打。五云：我本所施，爾及有主。恠哉！比丘乃作此大方便而取人物。我是灌頂之王，如何㘝煞沙門？可速詣佛法王，自當以法治汝。祇云：達尼本樂閑靜，造房多過。王呵放^A163已，依眾修道，晝夜精誠，遂剋道果，自知作證。說自慶三偈：第一、欲得寂滅樂，當習沙門法，止則支身命，如蛇入鼠穴。第二、偈上二句同：衣食繫身命，精麤隨眾得。第三、上二句同：一切知止足，專修涅槃道。第三、佛呵。文二：初、撿問自言；次、第二呵。呵中文三：初、行有違失呵；二、我無數方便下，舉略教呵；三、有一比丘下，准俗制道。此三各二：一、列呵詞；二、云何^A164已下，執所作事，不應以結呵。何以獨問此戒，餘三不爾？一解：由盜王材故，須依王國法盜多少而制。餘三爾由，故不須依。又多云：此戒要依國法盜多少，得斷命罪，則依而結戒。婬、煞二戒，事成則罪成，不問多少。妄國無此法，是以三戒不問。問：佛一切智，豈可不知？何爾直依國法而制，何須問也？答：止誹謗故，佛得自在，隨意自制。若問而後結，隨國成法；依而結戒，則眾生心伏。若五錢者，現盜爾淨物。五錢直者，淨、不淨物。見云：為遮惡比丘，故兩言之。問：五錢者，是何等錢？答：隨國所用。八種錢中，許五成重，理亦應是。又准十文，古大銅錢，當今小錢，錢別十六，八十成重，亦可如是。且從前解。成大集經云：佛告頻婆娑羅王言：云何名大罪？王言：故斷人命、偷至五錢、婬他婦女、自為^A165己身、故作妄語，若犯此四罪者，是名不活。佛言：我今亦為諸比丘制四重罪。准如此經，俱問國法。

X41n0731_p0576a15戒本八句：一、人；二、若在村落物之所在盜之處所；三、不與者主不捨；四、盜心取盜業盜心；五、隨不與取者所盜重物；六、王大臣下，出俗治罸法。文二：一、能治人，次明治法。若捉是王祖治法，若縛父王治法，若駈頻婆娑羅治法，若煞世王罸法。次呵責賊詞。七、結罪。八、治殯。所以須舉王治罰者，准俗制道。故下七八，即結夷罪。

X41n0731_p0576a22廣辨相中，科與上同。今且比丘犯中，文二：初、至如上說，略解戒本八句；二、從三種下，廣解第二、第三、四三句，以彰犯相。俗人所居曰村，僧尼住處名僧伽藍，其相一等。此但明俗人村，下離衣宿具辨。二、村閑靜者，對此須知。六、蘭若義隨，謂他犯法，以戒犯行亦可。此是疊法，隨取何等。

X41n0731_p0576b04就廣解中文二：初至偷蘭廣解三句成犯之相，二從方便下輕重相。但戒本文先列處，次物，後明心業。略釋戒本，故次第如本。此就安物次第廣辨，先業，次物，後處。從下向上，謂據行盜次第解此三中，要束為二：第一合解業心物等，第二處者^A166已下釋上處門。初中有四，謂增數為三、四、五、六等。增三中五，笥三分二：初二釋心業，後三解不與。如斯分二，貫通下三。前中又二：初三解盜業，即上取字。取有三種：初句自盜業，下二教人業。所以二者，現前教人名為者取，教人不現稱為遣取，自無爾現故但自手。次三反釋盜心。若他物^A167己想不成盜心，故須非^A168己物想。雖非^A169己物暫取不犯，故須非暫用。雖可永取同意想取，亦不成犯，故須非同意。此三展轉反釋盜心。

X41n0731_p0576b17次解不與物有三，三句並是有主。欲解此主，可為二門：一、總解有主，諸部寬狹；二、別解有主，即是諸部輕重。先解初門。五分二主：若物屬他，他所守護，不與而取，是名盜心。此律文三，位分為二：初三句者，如地中伏藏，主心爾知，故作他物之名；第二三者，主心知有屬主義，顯作有主之稱，雖知不知，皆損正主；第三三者，謂守護主。又更一義，初三是總，凡非^A170己物，皆是他物。然總相難知，復須離辨。他有二他：一、損正主，他有主，有主想是；二、損守護，他他護，他護想是。總別有三，其唯本主及以護主。十誦有四：一、有我所心有守護，二、有我所心無守護，此二本主；三、有我所心別守護，四、無我所心有守護，此二護主。諸律雖有二、三、四，別其唯主，一是本主，二是護主。護主邊盜，有損守護義，理合徵償，望護主結罪；若望此物，爾合責償。無損護主義者，望本主結罪，爾得望於二主雙結二罪，以其財無二屬，義無並損。問：如何互損二主？答：如為別人三寶等守護此物，若謹攝賞護而致損失，不是護主能禁之限，不應責償者，但損本主；若不謹護而致損失，理合徵償者，但損護主。故十云：有一比丘寄一鉢與六群，是鉢中道便破。是比丘作是念：我若爾，先語六群，或多索償。及告知訖，六群言：汝鉢不破，而破我鉢，償我來。比丘曰：佛。佛言：好心捉破，不應責償，惡心應償。又一比丘寄居士物亦爾。

X41n0731_p0576c16第二，別解。有主、人主得重。三寶如何？欲知三寶是主、非主，三門分別：一、辨盜，二、互用，三、出貸。先解初門。盜佛物得何等罪？此律無文，准祇犯重。故彼云：摩摩帝供養僧者，佛亦在中，便持塔物供養眾僧。佛言：用者，夷。此作僧用，猶結夷罪。自為私取，寧容不重？又復餘趣報劣，盜得輕𠎝，不類人趣。佛境尊高，故同人重。十云：盜精舍中供養具，佛言：有守護者，計直犯重。此據不定，屬佛之物，須言守護。問：盜佛舍利何罪？答：若尊敬心是我師故，清淨無犯。多論：盜佛像為得錢，轉賣闌為供養，無罪。舍利亦爾。言法物者，此律盜經，佛言：計直成重。五十伽多並同計直。故多云：盜經不問供養、不供養，計直得罪，以損主讀習故。不同盜像，得有遙敬。亦可此文互舉犯不，像、經俱等。若經、像主本心局，為不計通人，像同經判；若主本心兼，不專自^A171己，經亦如像。言僧物者，此律但言有主，僧亦成重。下文蘭者，此惡心蘭，本非永損。祇云：僧物，佛用。佛言：夷。故盜明重。十云：盜僧物五錢^A172已上，重蘭；四錢下，輕蘭。隨根之教，不得和通。善生：盜亡人物，若未羯磨，從十方僧得罪；若羯磨^A173已，從羯磨得罪。五分：戒場上分亡人物羯磨。佛言：不成分，犯吉。現前僧祇犯越毗尼。若戒場上作分亡人物法，定不成分，望十方得多蘭罪。其大界內作，是則如法。設若不成，無心簡別，無損物罪，但可不應。問：盜損可爾，典僧事人得用僧物以不？祇云：若損若益，應與。損者，如有賊來詣寺索物、飲食，若不與者，或能燒壞寺塔，雖不應與，恐損故與。益者，若作僧房舍及撩理事，應與。若王及大臣有勢力者，亦與。十日，王、臣來索好食、薪、大等，若與畏犯，不與懼作惡，白佛。佛言：應立知事人。立知事人^A174已，不日僧得用十九錢供給。若更須，白僧。又賊來到淨人所索飲食，倚託不與，遂捉比丘手，脚截腰斷。佛言：如是怖來，若索多與多，索少與少，都索都與，不應致大衰惱。十云：病比丘索僧貴價藥，應與兩錢、半價藥。若多須者，應從索直。

X41n0731_p0577b01二、互用者，若三寶相望，俱不得互用。如祗云寺主，以故塔物僧用、僧物塔用，佛言：夷。法亦應爾。又下文施竹園，佛言：施佛及四方僧。何以故？佛物皆是塔廟，僧不得用，故須及僧。故知若本施三寶，得有共用；若各不同，明無互用。若寶梁、寶印經，佛物餘二不得用，法物餘二不得用，以無能與佛、法二物作主故。僧物若僧和合作白羯磨，得與二用；不和不得二，當分互用。若施心局，一隨施心，不得以此像物作餘像等。法、僧亦爾，皆不得互。或作佛、法等物，迴作莊嚴龕凾等類，並不得互。除本心，通下文互用，尼提、僧吉。此類亦爾，皆違施心故。

X41n0731_p0577b12三、出貸得否。寶梁、寶印等二經，佛、法二物不得出貸，以無可諮疇故。僧物，眾和則得，不和不得。依祇，塔無物，僧有物，得如法貸用。^A175但分明券記，某時貸，某時還。僧貸塔物亦爾。十云：比丘欲以塔物出息，得利供養塔。佛言：聽令僧坊淨人若優婆塞出息塔物，得利供養塔。伽云：毗舍離商主施偷婆物。佛言：是無盡物，應受。使優婆塞、淨人知得利供養偷婆，或作偷婆。准此二文，法、僧亦應爾。問：盜業、盜心，文即結罪。下三物上，何不結罪？答：略而不結。增四中，初之兩、三，各增離處，為成業心。次後三、三句，各增重物，為欲簡輕。增五中，初之二、四，各加重物。次下三、四，為成正盜，各加盜心。^A176但業心二、五，至於增六。問：物至增五，盜業、盜心至增六何？答：物至增五，具緣成盜，故不更增。業心五中，但有二緣，少故須增。問：若至增六，但有三緣，等俱不足，何須至六？答：若五中住，人疑業心五亦成盜，有此濫故，須至增六，知未足便罷，何故不至增八？具緣者略。又解：五中業上無盜心，不成盜業、盜心。上雖反解盜心，無盜心字，不成盜心，故至增六，並加盜心，始成盜業、盜心。所以不增八者，此中為解業心，不明具緣犯義，故不須更增。若更增者，與前何異？問：所以須言非^A177己物者何？解言：若^A178己物、非物、非^A179己物想，縱有盜心，亦不成犯。故須非^A180己物，復作非^A181己物想，此二合為一句，更加盜心故爾。問：文言六種亦如是，所以得知加盜心者。答：下增六盜心中云：非^A182己物想，不暫用相罪；親友想重物，盜心移處。故知此文亦加盜心，即下文中更無增至七、八等，故今亦爾，^A183但增六住。

X41n0731_p0577c14次解第三處。文二：初、列二十六門。前十三、就處以明盜物；二、寄信下，八、就所取物以明盜；三、同財下，五、違要以明盜。又此等中，乘、擔、村、蘭若、□□所、水□、等八物及處體以明盜。自餘十八處中，約以彰離處，二次第辨。初文七句：初、列處物所在分劑；二、有主；三、明盜心；四、出所取重物；五、取方法；六、彰離處；七、結罪。舉有主攝有主想，^A184但有四緣，亦可略無。初門既爾，自下類然。設少者，文略。第五、取之方法。若牽、若埋、若舉，是取之方法，如下田中若舉、若埋。故知若舉之言，不專屬離處。第六、離處。離處多種，且為二門：一、辨盜離處；二、奪賊得不得。初門有三：一、離處多少。或離處以明離處。多云：若舍物不異，離地重罪；若曳而不離，出舍地分方重，未離蘭罪。若舍物異主，離地重罪；若曳此物，離本處邊際得重。如堽成、遺成，輕重如前，一切比知。二、文書成。三、言教成。四、移標相。五、異色離處，謂錢與氍毹異主故也；若同主牽離，氍毹得重。六、墮籌，謂付受等。七、轉齒離處。又明了論約十二入，謂眼等六根，盜色等六塵，計塵計直得重。二、¹得罪□。此財物□□，乃是共業，所以得罪。如成論云：以彼功強故。三、得罪多少。多云：離處有二。離處^A185已持去，有二種罪：一、得業道罪，以盜他故；二、得夷罪，以佛戒故。若舉物^A186已，還著本處，得一罪。舉離處故，夷；不損他故，無業道罪。據此以論，有損須償。二、奪賊得不得。於中復二：一、約自物，二、約僧物。自物中二：一、外物，二、正報。言外物者，入賊手^A187已，得奪取不？答：諸文不同。如祇五多見：若失想捨心，後不得取。若未作失想，未有捨心，得取本物。故祇云：比丘失衣鉢，奪得彼物。佛言：若未失想，還取本物，無罪。若作失想，便為賊，還却賊。次二句亦同。餘文可知。今依四分，不問心之斷否，皆不得取。故下文言：他盜取物，奪彼所盜物。佛言：夷。若爾，鼠偷胡桃，六群作人物想取，所以犯夷。答：畜生無心盜，又未必離處，故不屬畜生。若爾，烏鵄撮肉，所以無罪。答：此^A188已離處，故不屬女人。如是反覆相成，為彰入我□□□□。今若思文撿驗，似同餘律。如文：去寺不遠有村，或言林。鼠住彼林，取胡桃來至寺內，以為大聚。六群盜取，夷。觀此文勢，亦是離處。但人主不知，猶作^A189己物，未有捨心，故不屬鼠。撮肉在空，明作失心，故屬烏鵄。明知亦取，捨及未捨。若爾，何故他盜取物，不曾問心？佛言：夷。答：此文不了。既佛判得夷，明據捨心。如斯推尋，諸文無別。第二，內報。若五眾被掠，^A190但走無犯。十云：除自脫身不犯，不得橫將物來。祇云：弟子被掠，師應追贖，不爾者吉。類此餘親，亦應如是。第二，若盜僧物，一切得奪，以其前人不成自入故。乘中，一乘上盜物，次盜乘體，是離本處犯。言從至道者，此是取前方便，如觀軍之類。又亦取者之意，非謂要待至道方犯。壞村體者，自設方便，損壞他村，如機關等。或假²特他勢，謂或依親友等。巧言多端，互說好惡，得令損壞，謂如言詞等。下損處體，多有此三。第十一，船。船若繫著代上臣□□□□□□□若不流水，解離得蘭。若先推船離處，然後解，即重文。言從此岸至彼岸者，同前道釋。又輸稅者，謂白衣有輸稅法，而比丘為之隱匿，故所以犯。如是廣說。若比丘為他稅索，而自方便得脫，並不說有罪，以比丘無輸稅法故，又非理稅故。若此有罪，不與賊物，亦應得犯。第十九，若盜奴僕，舉兩足犯。餘須類知。二十二，同財業者，但共財產，私心隱竊，或公強不均，滿五得重。共要者，謂契要却偷，得財便共，而盜心損五，故共要犯。伺侯者，規財便利，觀者處所，相其通否，得財契分，故曰伺侯。守者，為其賞物，在外推求，得財共分，私隱五錢，故曰守也。言看道者，相望通塞，防應外人，得財共分，故曰看道。

X41n0731_p0578c02第二，輕重。文三：初、十二句，舉上自手取，明重輕差別；二、方便教人下，十六句，舉上遣取、看取、教人業，明重輕差別；三、有主有主想下，八句，舉上物中三三句物，作有主想，重輕差別。盜心該通，隨配此三，文不別舉。自盜十二句□□□□□一求過五，二求五，三求減五，各為四句中，初句是則，下三通剋、漫。第一可知。第二句剋之漫，俱一夷罪。良以漫無所局，剋唯心局，具三同故，並得以過五方便，成五一重罪。第三句得減五，若本無剋心，今得減五，闕重物一闕。若剋求過五，今取減五，容有二蘭：一取減五邊，究竟偷蘭，不得過五；一方便蘭，不得相成。所以不成者，過五及減同一主，然闕下二，故不相成。言闕二者，一過五減五，果罪重輕二，此之兩位，方便蘭、吉。既闕此二，豈得相成？故得方便、究竟二蘭。第四不得一方便蘭。第二四句，第二向剋，餘通二心。第一句二心俱得一夷。第二可知。三、四同前。第三四句，第三句剋，餘通二心，求減過一夷。問：前求過五，得減五重，輕位別剋，結二罪。所以此中求減得過重，輕位剋得□減五方便，成過五重夷？答：前先取重心，後求減五，因果顛倒，故不相成。此取減五方便，吉羅；後取過五方便，重蘭。臨手輕成重，因果相順，故但一罪。次句同前。次句稱求□□□□□能、所中，同前十二，但教人為異。句不異前，唯求減五。四句中，初二句能教局剋，故但犯蘭；所教通於二心，故一向夷。問：教求減五，得五過五，望能教人不得減五，何以亦蘭？答：以五過五，含減五故。第三俱剋，第四俱通。自下四句，斷簡教人能、所差別。此之四句，唯對前八以簡同別。以文言教人求五過五，不論減五故。又以減五能、所，前^A191已別故。此前二句，料簡輕重。次下二句，蘭犯、不犯。初輕重者，前八之中，約物數增減，能、所同犯。今此數同而物體異，謂青、黃等。或物同而處異，此之二句，同上以不？答：此即不同，謂所重能輕故。如文說者是。次二句者，數物處同，而以能、所心互有無，同前八不？答：亦不同。如文說是。若定剋漫前二下一，能教局剋，所通二心。或可所漫第三，能通二心，所剋無心。見論就剋，有四比丘：一是師，三是弟子。欲益六錢，師語弟子：汝各偷一，我偷三。弟子言：和上偷三，我偷一，汝各偷一。下二人相教亦爾，而得六錢來。師自餘三犯蘭，教弟子三亦蘭。以自作業異，教人業異，各減五故。三弟子各一蘭，自減五故。各一夷，教人滿五故。第三境想兩重，以辨前四重位。次四對輕，皆就本迷，闕第三句，故兩位齊四。若對上數，上數境想有三，但今合五過五，咸是重位，故為兩對。就重位中，初文一句夷者，當宗理盡。次有主疑，義合有六，直疑有三，橫疑有三，亦可但三，餘無文故。次下二句，並各為一。問：所以不對重物，重物想作境想者，一解^A192已合說竟，故文言有主，有主想五過五故。此決不爾，有主犯門五過五，重輕門豈容合說？^A193但可文略。若准此略，言上闕緣中對重物，須有心差單雙等也。減五准前不犯中，犯中與想□□總句，主不捨糞掃，想取合反三，主^A194已有想等，三別反盜心。