四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0651c02²四分律疏卷第五本

X41n0731_p0651c05四分律疏卷第五末

X41n0731_p0651c07○與尼期同道行戒第二十七

X41n0731_p0651c08³□□□□□。為別。

X41n0731_p0651c09別緣有六：一□、尼三眾□□□□□□□相逢者，不□□□□□□□□□□□□□□□□□甄去異□□□□□□□□□□□□□□□□□□□吉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四、除□□□□□□□□□□□□□□□□具釋上二可知者，疑^A92已下□□□□□□□□□□釋。第三，道界分齊。若比丘下，解□□□□□□□□女弱，要馮丈夫以為伴授，情過是微，所犯吉。五分：從此聚落到彼聚落，及無聚落處，番句，犯提。

X41n0731_p0651c22○與尼期同乘船戒第二十八

X41n0731_p0651c23譏過同前，止以船為異。別緣有六：一、是尼三眾⁴共期；三、同乘一船，除異船，不犯此戒；四、作㥧流上下之意，為□度船，失師濟，不犯；五、無因緣，甄□命梵力勢所□□□□不得□□多論，若船有多□，衣期無罪；六□□□□□□□□□□□□□、隨境業多少犯爾□□□□□□□□□□□□□□□。處譏損非輕□□□□□□□□□□□□□□□。別船並去，及□□□□□□□□□□□□□□□期同乘船，雙□□□言□□□者，舉乘船之意，與俗女同船，亦□犯□。此略不彰。下房舍文，共女人上□□言佛言聽直度，知上下，明亦同犯。若准此義，第一緣應言人女。

X41n0731_p0652a10戒本五句：一、人；二、與尼共期，但同道船行，情各別趣，故開不期；坐無所為，同處譏重，故不假期；三、同船上下意；四、除直度者，以直度非久，故聖亦開；五、結罪。

X41n0731_p0652a13辨相之中，別解上三，下兩合釋。祇律十多，並越界方犯，不同此律。

X41n0731_p0652a15○食尼教化食戒第二十九

X41n0731_p0652a16有四種過故：一者遣尼歎^A93己德行，相美求利長^A94己貪結，懷於正命知足心故。二偏心曲歎現情親好，招致外譏損處不輕。三令施主隨言供養無德之人，即是損惱主𨷂奉福田獲反報之益。四毀呰好人，令他施主於勝福田不生敬重。又是¹總亂賢善，具斯多過，是故聖制。

X41n0731_p0652a22別緣具四：一、是尼歎德教化食；二、知歎；三、受得；四、食之，咽咽犯提。不被歎者，聽食無罪。以其屏歎，不對眾前，無應呵不可之咎，是故聽食，不同提舍。尼中對眾指授，詳心容隱，嘿不受呵，舉眾情過，咸犯可呵。祇尼言：某甲從眾多聞精進，當須通請，一切是讚。若言：眾主多聞，為是比丘通請二十人，一人是讚，餘人非讚。若有如是讚，食時展轉相貿食，不得持去。若比坐不淨，不喜貿者，當念：此鉢中是某甲許我食。無罪。所以不開病者，俱^A95但使不歎。病與無病，得食無罪，何須開病？若欲病者高德，必毀呰好人，猶是犯位，何有病開？所以不開別食七緣。凡聖人制戒，開則通其益，遮則防其過。彼施心欲令益彼，故開諸緣。此無施心，歎而求索，惱他招譏，故不開七。又未曾成足故不除，餘食法開。又開成損，故緣起二：初、至龍^A96已來，毀歎求食，起有漏過；二、居士^A97已下，呵

X41n0731_p0652b13滿足戒本六句：一、犯人，二、知，三、讚歎教化，四、得食，五、除開緣，六、結罪。此六句中第五除緣，略而不解，一、三、四句別解。彼比丘下，合釋二、六兩句。文三：一、正釋犯提，二、外用犯輕，三、境想，四句差降。衣所以輕者，財物利重，情著難捨，又是別屬，理無通用，勸捨義希，致受不數，是以犯輕。食無獨食，勸辨義易，致受義數，是故制重。燈油外用，歎勸亦希，是以犯輕。大僧歎歎尼義，致受不數，故尼犯輕。

X41n0731_p0652b21○與婦女期同道行戒第三十

X41n0731_p0652b22制意同前，唯以俗女為異。

X41n0731_p0652b23別緣具六：一、是人婦女。二、共期。三、同一道行。四、不離見聞處行。五、無難等緣。六、隨所越界分齊便化，但使共期。問：第三人多少皆犯。以非同法，不類於尼，開多伴行。昔解：開第三人者，下文無故。十云：若與王夫人等期行，不犯。祇：與母姉妹行息，發去時呼言來，勿不及伴，犯提。若言去，勿伴，無罪。滿足戒本五句：一、犯人。二、同行之境。三、共期。四、同道行。五、結罪。辨相具上五。

X41n0731_p0652c06○施一食過受戒第三十一

X41n0731_p0652c07篤信居士割捨家珍，造立住處，樹心一食，俟他僧眾，宜量其分，稱總而受，即彰內有廉節之心，外不總施主。今久正不去，過受他食，長貪總物，敗善增惡，過損不輕，故所以制。

X41n0731_p0652c11別緣具五：一、非親居士限施一食；二、知限一食；三、無病請住因緣受食；五、食則便犯。別食七緣獨開病者，然病人苦惱去則成損、住則有益，施主體知不生譏總，是故聖開別眾食中開。施主請與開六無損，此戒一食後無施心，若六緣開便成損惱，故無餘六。曾前一食更不聽食，餘法不治故亦不除。

X41n0731_p0652c17滿足戒本五句：一、施一食處；二、無病者，反舉開緣；三、比丘犯人；四、應一食者，食之分齊；五、若過下，結犯。

X41n0731_p0652c19辨相之中，先解第三人，次解初句一食處。次食者^A98已下，解初句。第四句中，食謂時食，除三藥輕故。次病者^A99已下，順釋開緣。次若無病比丘下，解第五、結犯所以食重衣輕。答：食資最急，人喜過受。又復受用體懷損惱，施主故所以重，施主故所以重。施主造立福舍，安儭身衣，聽一夜受用，不聽將去，過受義希。雖過受用，衣體不壞，猶屬施主，損惱義微，故所以輕。燈油、塗足油等，雖體盡壞，身外受用，過受義希，是故犯輕。

X41n0731_p0653a03○展轉食戒第三十二

X41n0731_p0653a04然篤信居士供辨美食，延請眾僧怖存受用，而今許而後違，使他飲食徒設而^A100已，無供僧之益，損惱施主其過非輕。是以聖制受前請^A101已復受後請，互背彼此稱為展轉，故曰展轉食戒。

X41n0731_p0653a08別緣具五：一、先受前家五正食請；二、體清淨堪飽足；三、更異處受五正食請；四、無因緣，謂除有病及施衣時捨請因緣不犯；五、隨食即犯。以初二緣，前請對第三，後可為三。對四句：一、前後俱正提中二差五，次一俱不正下三背吉羅。次足不足為四：初前後俱足背犯提罪，次三差互等並得吉羅。次淨不淨為四：俱淨前淨，此二背提，餘二背吉羅。緣文二：初、至如法治在阿那頻頭食稠粥背請；二、爾時世尊^A102已下在羅閱祇食五正背請。前犯文二：初、因沙㝹請故聽食粥因緣；二、有少信大臣^A103已下食稠粥背請。前文中三：初、至啟尊^A104已來明施粥緣；二、爾時世尊下聞聽食粥，遂受三種藥粥：一、是時藥，謂胡麻乳；二、七日藥，謂蘇油；三、盡形受藥，謂薑椒畢鉢。佛歎食粥五利如文。祇有十利，如偈言：持戒清淨人所奉等。三、時阿那^A105已下，諸居士等，慶得脩福。第二、背請起過中，文三：一、舉二請以為犯緣。文二：初、受前請，謂是所背；二、時阿那^A106已下，送稠粥，復受後請。第二、諸比丘先受下，正明食稠粥犯。三、少信大臣下，呵責。於中文三：初、至莫𪫦發覺所由；二、少信嫌之^A107已下，呵以白佛，讚歎說法，別合悟道；三、以此因緣下，呵責立制。文言：若書不合，不得食。若食如法治者，若先無請及不更食，全自無犯。今言如法治者，或先受請，即犯背請；或後更食，但成足緣，名種未揩。欲以一文結前背足，但言如治。問：受他請^A108已，請旦自食稠粥，粥或中時不去，白食^A109己食，或食僧食等，犯背請不？答：應赴不赴，但犯非小，不犯背請。以盡非是請，故不名受。後背前惱，微小罪故。五分云：若食僧食、私食，不犯第二食。五、正背中，文三：一、是犯緣，謂前後二讚，如上；時諸比丘下，正彰背請；三、爾時樂師^A110已下，呵呵中反三，如上。

X41n0731_p0653b13滿足戒本四句：一、人；二、展轉食；三、除開緣不犯；四、結罪。時者^A111已下，誦前第三問戒本所以不言衣^A112已竟等。答：除餘時者，是以此文中先舉其犯，後除不犯。前長衣等者，先除不犯以取犯時，以其專不專不故所以語異，亦可此等三戒時與施衣合故。對下解便所以語異。

X41n0731_p0653b19辨相中，解第一，可知。二、從展轉下，釋第二。從病者^A113已下，解第三。從若今日下，釋第四，結罪輕重。所以開病者，病人苦惱，若不開所宜，形命難立。又施主體知，不譏惱故，背無罪，非情所忻。十二月常開，不局時限。施衣開者，有二義故：一、為益比丘有待之形，假衣資養，施則不受，後須難得，恐無理求，多生患。二者、為利後家施主，使衣、食二施，獲得兩種反報之福。為斯二益，故聖開許。衣利既重，或長貪結，故以時開之罪，非一切時。故文言一月、五月，若復有餘施食及衣者，前言一月、五月是時，捉時望衣食，衣食是時，家之餘□，單時無開，要假施食及衣，故言若復有餘施食及衣。依十律，若就時中，前家食請，作頭三句：一、前家食請，後家衣食請，德背無罪。二、前家食請，後衣請，取衣無犯，還前家食。若取衣^A114已，竟日不食，違信吉羅。三、前家食請，後亦食請，背之犯提。又若以前家衣食作頭，有三句：一、前衣食請，後亦依衣食請，背之犯提。又若以前家衣食作頭，有三句：一、前衣食請，後亦食衣請，聽背無罪，以其後衣成可多及脚好故；二、前衣食請，後單衣請如前；三、前衣食請，後食唯請犯。依五分第三戒本言：若比丘數數食，除因緣，波逸提。□因緣者，病時、依時、施衣時。准此，即似施衣一切時。開衣時者，一月、五月。單時無衣，亦開無背，此不同彼。時假衣食，單時不開，外亦無開，亦可同彼。細解至下別眾中釋。問：別食七中開二，餘不開者何？解言：作衣行道，船行大會，彼以飲食難得，施主請食，比丘有益，復不惱施主，是以須開。此中既有兩家，請食便豐，何容得因作衣等四開背取？後便生貪，結惱前主，損而無益，故此不開。沙門施食，彼戒為欲少益外道，復無施主可惱，由是聽許。此中若開背佛弟子受沙門食者，損佛弟子，失利深重，開成大損，是以須禁。餘食法者，亦非對治。

X41n0731_p0654a01次解第四，文二：先教捨請不犯；二、若比丘不捨前請^A115已下，正結背請。先釋前文。若得多請，自受一請，餘施與人，無背請罪。要須實捨，即使前人有得食之益，又念施主無徒設之惱，此理應爾。同五祇二律，作念而捨，方便開通，得防背罪。然前無實益，饌猶塵陳。五分：

X41n0731_p0654a06阿難受長者食，忘先受請，垂食為憶，言：可攝食，我先受請。長者恨言：云何受^A116已中悔？阿難馳往白佛言：若有是緣，應先心念施，作是念：我請分與某甲比丘，然後可食。因此遂解。僧祇六念，四門解釋：一、列數釋名作，二、念方法，三、辨對治所防，四、解妨難。

X41n0731_p0654a11初門列名者，比丘當知日數，應施食，知臈數，憶所受持衣，別眾病不病，於此六法繫心不忘，稱之為念。念體無六，隨緣有別，於六生念。

X41n0731_p0654a14第二門者，第一念，彼文言若人問今日幾，不得逆問昨日是幾日，當一日、二日乃至十四日及十五日，及月大小悉應知，故須月大日、大小日數，心念口言之。一說。第二念，比丘清且當作施食，念今日得食施某甲，某甲於我不計，我當食。三說。第三念，文言日日自憶若干臈數者，念^A117已受戒，太歲所在，日月時節，夏臈分多少。一說。第四念，文言當憶受持三衣及不受作淨者，應念我三衣受持，長則^A118已說未說淨旨，念當時說淨。一說。第五念，不別眾食。一說。第六念，文言若病不病作法，應言有病念當療治，或若無病之時，冥念依眾行道。一說。

X41n0731_p0654b01第三門辨對治者，謂正以作念，法有對治。然念所為有兩：一為生行，二為防𠎝。言生行者，念雖有六，義令為二：第一念者，知月日大小，為識說戒時節，念遵脩清淨行法。既識戒相，次須赴行。行要分二：初之三念，明修自行；次下二念，成眾法行。自行復兩：二、四兩念，內外資緣節量之行。治義雖同，內異故，須分二念。第三一念，若慢高在心，法水不住，正憶年臈，離高慢行。眾法行中，初一揣食不乖，脩和合行，又表法食無隔；次明榮進趣道之行。言防過者，對於五篇，准說可知。

X41n0731_p0654b10第四門，所以第二念偏須三說，餘五但一。解言：第二念，一、防不作念，吉；二、防背請，逸提。防二罪故，所以須三。餘之五念，但防不作念，吉。本不防根本之罪，𨷂此一義，故但一說。問：第四念，何以不作念竟，防不說淨，長波逸提？解言：衣本別屬，不得即當說淨，是以不防。食味是通，是以得防。若爾，別眾食亦是味，通作念竟時，應防別眾之提。解：若當聽者，致今乖破，為是不類。上來作此防二罪故須三說者，謂依祇說提、吉合懺，作念緣防，亦除提、吉，故須三說。又解：不爾。如第四念，作念雖竟，^A119已外猶有根本可使，根本之外別有不作念罪。今第二念正防根本，作念竟時無別根本，何有猶不作念得提罪時，根本之外別有不作念罪？如似羯磨正防離宿，若無法離宿，犯尼薩時，捨墮之外無別不作法罪。此亦同彼。又如六年說麤䨱藏、處分說淨等二持犯者，類亦皆然，是第二防根本無別不作念罪。問：但防根本，義容可爾，所以須三者。答：防根本故。根本提罪^A120已起三悔，今防未非，故還須三。餘之五念，正防不作念故。^A121已起之罪，一說責心，今防未非，故還一說。若爾，提寶掘地壞生，同誦中若不言者是知是是等得吉羅者，豈非根本之外別有不作法罪？答：不同。此約目背，故唯根本無別失法之罪。捉寶等類，並就教中人說，故使別有失法之罪。頗有作知淨語，得目掘壞畜寶等以不？故知非類。既知三一，所以若准祗時，不問有請無請，成須三說防提，以彼名為處處食戒，豈可一日全無食處？但使標心定處，背皆有罪故爾。若此律十誦名背請戒，復存後釋。一、三說者，若也無請，此第二念令不須。如其有請，或不作念、或可一說三說也，以對自起、或可互背前後二請故爾。所以獨防根本者，以味通故。餘義如前。

X41n0731_p0654c15自下正解背請結罪。旦如一日受十請，若食最後，犯一提八吉。以其初一是前，餘八是後。若背後九，得九羅。若食中間，比說可知。伽論：若受前請，往至請家，坐上未食，若更有後家送食，若食後家，犯背請罪。若先食前食^A122已，即坐上更食後家食，不犯。開文：若請與非請處，隨食不犯。或食^A123已更得食者，受前家食^A124已，更受後家食，或容犯足，不犯背請。或一處前食後食者，謂一施主，并設五正。食雖有二，施主一故，亦無背罪，或容犯足。

X41n0731_p0654c24○別眾食戒第三十三

X41n0731_p0655a01制不聽別眾食者，有二義：一、慈愍白衣家故，然揣食有限事難普周、人劣易供，多則傾竭生總、損重利淺，故所以制。二、為攝難調人故，恐目結別眾羯磨以總眾僧。為斯二義故，制不聽同情別食。

X41n0731_p0655a05次第二、釋名義并解。與別眾羯磨并同異相。言別眾食者，能別之人食處成眾，以眾別他不共同味處得罪，故曰別眾食。所別之處豈可無眾？然下律文別眾食者，謂四人若過，故知就能受名，以所別中一人亦犯。若就所名，眾者濫別，犯故。五分：若於眾中別請四人^A125已上，是名別請眾食尼。如是若始受別請眾食，既往而分受異請，不復成眾，不犯。言其破僧，約就所者，以彼三人不犯故爾。

X41n0731_p0655a13次辨同異，有七不同：一、諍名不同。所以別眾食中不言別僧，破羯磨僧中不言破？答：人雖有四，不秉法故，但言別眾。破僧彼此並有四人，俱秉眾法，故與僧名。若互□名者，此彼各濫。若此名僧，謂待康法；若彼名眾，謂不秉法犯。是以伽論：此眾四人作羯磨時，所別之處，乃至百千，但不秉法，皆名別眾，不名破僧。故知不秉法者，^A126但得名眾，即是僧名是局，眾名是通。若爾，僧伽西音，此方名眾，何得西音即局，漢名是通？故知不爾。今解：僧之與眾，梵漢之別名，彼此互彰，斯皆無妨。此舉名彼，從梵本細解，如破僧違諫中說。

X41n0731_p0655a22二、能別不同。別食能別，要四人^A127已上是犯位，三人不犯，文言但請三人故。所以爾者，四人^A128已下，上有其兩過：一、揣食有限，事難普周，人少易供，多則叵濟，恐惱施主，故制四犯。二、來四人^A129已上，同情別食，恐合計興謀，破僧事起，為遮此二，是以制犯。三人^A130已下，無上二損，故聽無過。法食無限，理宜詳遵，多則轉妙，故能別處。不限人之多少，但使作法，皆應盡集，別則成犯。

X41n0731_p0655b05三、所別不同。多論：食難得處，所別四人^A131已上，開使不犯，以食無倍供故。若別三人^A132已下，犯，以容兼濟故。若食易，所別之處，莫問多少，能迷犯別。若依此律，村落既小，食復難得，彼此限局，各不相通。所別之處，不問多少，悉開不犯。法則不爾，所別之處，始於一人，乃至百千，斯皆是犯。以法食無限，理宜詳遵，唯多為妙，為是成犯？

X41n0731_p0655b12第四、得罪不同。又復食中別，若食、若不食，或食正、非正。能別之處，一品提罪法中，不問多少，但不秉法，能唯犯吉；設秉對手，亦但吉羅。四人^A133已上，秉正眾法，方妨破蘭。為以食是事資，即惱情重故。一切犯提法，就正、非正別，所以階降。又復此二能、所，各定、不定，可以思知。

X41n0731_p0655b17五、約時不同。如別眾食，時中成別，故立具緣。言須在時中，法則不爾，謂取秉法以辨時故。下文言：同一界內作羯磨時，有不來者。

X41n0731_p0655b19六、就處不同食中，當時以無即秉法故。自然、作法二處俱成，法中能別。三人^A134已上亦同於食，四人^A135已上其唯作法，但除結界。

X41n0731_p0655b22七、開緣。有異食開僧次，以是人不定故，表無同情。又兼益施主，故須僧次。但食資食方成益，故無與欲。設若與欲，猶望僧無福。既無僧次，不免同情，故無欲開。法食無限，多則轉妙，何有難濟？開僧次法，若當差往，不免乖別，理須盡集，故無僧次。如七百結集中，簡眾取欲，亦非僧次也。法食理資遙心，表和此彼。和此彼獲益，故開與欲。

X41n0731_p0655c05次解具緣。通緣如上。別緣有七：一、有施主。二、別請別乞。三、五正食體清淨在時中。四、食處成眾。五、知界內不盡集。六、無因緣。七、食。便犯。

X41n0731_p0655c08先釋初緣。所以須有施主者，甄去四方僧食，無別眾罪故爾。多論：若遮護僧食，犯盜僧祇罪。故報恩經：知事人與容惜食，九十億劫生屎尿之中，其形似人，多手足。若現前僧，各自出食，共一處食。雖別他不與，不犯別眾，以各自食^A136己食故。言施主者，論釋不同。善見一解：要是俗人作施主，有別眾罪。以其在家白衣，儲畜食具，容有別請，受心供養。恐人多難濟，損惱施主。為是聖制，不聽別眾。是以律言：慈愍白衣家故。出家之士，少欲自居，乞食濟^A137己，何有別請作施主之義？明知出家施主不犯。故論言：沙門施食不犯者，或同法沙門，或外道沙門。若依多論，道俗施主，皆犯別眾。故論言：一比丘出食，三人無食，共一處食。餘三人犯提，食主無犯。以自食食，無所惱損故。又此律言：沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者。是故知內道沙門，亦是犯限。前言慈愍白衣者，且就俗說。

X41n0731_p0655c24次第二緣，雖有施主，若僧次請者，情無簡別，本自無過，是故須明別請、別乞。但僧次請有二真言，僧次請者可知。或復若言次第上坐若干人，亦是僧次所攝，以人不定故。如五分說：上頭無人，即是上坐。故知不定。別請亦兩：一、若標名以請，故宜別請；二、以法取人，亦是別請。如或言禪師十人，即不攝法師、律師，即有甄簡之異，明非僧次。故律：鹿子母白佛：及別請五百羅漢明日食。佛嘿然受請。阿難明日與佛請食分，庶子母先喚阿難入舍^A138已，閇門往，日時到，五百時人各以神力，乃至坐上出者，然後行食。阿難先自食^A139已，方送佛食分，到^A140已授食。阿難白佛言：今日庶子母別請五百羅漢食。佛知故問：僧中請一比丘不？答曰：無。佛言：庶子母別請五百羅漢食。佛知故問：僧中請一比丘一？答曰：無。佛言：庶子母無智不善，不僧中請一人。佛語阿難：若僧中請一人者，因是後身大功德，得大果報，得大利益。佛語阿難：若僧中請一人，得大福德，勝別請五百羅漢，其福甚少。准斯文說，故知以法請人，明非僧次。假雖別請，若界內有僧次者，亦是不犯。故多論云：若大界內有檀越，別請四人與食，不請界內僧，不送一分食與，雖界外僧次來，猶犯別眾。要請界內僧次一人，或送一分食，不犯。若去寺道遠，不得送此一分食者，應即取此一分食次第行食，即是僧次食，亦表無過。既言要須界內僧次，是中別請、僧次相對，四句料簡。或前僧次，後當處遮，約即成別請；或前後俱別，此二犯提。或前別請，當處無遮，後成僧次；或復前後俱是僧次，此二無犯。若比丘於其食處有餘比丘，教化勿遮。若不能不遮，應教施主次第唱臈而入，乃至一人入^A141已，餘者縱遮，皆無別過。若長時請食，於初月唱^A142已，乃至九、十日供養，皆不須唱。若初日不唱，須日日唱，方無別罪。若聚落中先無僧寺，有施主別請四人與食，應打揵推，表無情乖，不問男裏比丘有無，一切無過也。言別乞者，或四人一時乞，或令別乞，各不相知，而同一主，但使食處眾滿而共食者，犯別眾。故律文言：調達別將四人通^A143己為五，家家乞食。佛即呵制，為二事利。故多論云：若四人各自乞食，於一處食，亦無別罪。若唯見論四句中，初及第四是犯可爾，第二句各去一時受食，各處食犯，以受食一時故。此義稍難，豈可受食時犯？不約咽業。故此兩筒四句，義不須論。

X41n0731_p0656b15次第三緣。若非正食，無有充軀長道之義，故須五正食。是以文言食者飯赴等。問：正食犯者者，法別眾中，亦可眾法方犯別眾？答：法中無僧，即對手等法，豈可無僧？不成眾時，唯食非正，故非類也。若食不淨，不合與諸比丘同味，不犯別眾，須言清淨。若爾，非法羯磨不合同遵，應不犯別眾。答：非法詳聚，容可飜非，為如故制。有別眾食^A144已不淨，設往不能迴令作淨，往而無益，是以不犯，故如文言非法別眾。若爾，何故觸惱戒、不與欲戒開中，若非法羯磨，喚來不來及否，與欲不犯？答：彼是事非，如破僧損減等，故所以開。此言非法，謂是七非，故亦有別也。食雖是淨，若在非時，亦無同味，假別無𠎝，故在時中也。食雖五正，若食處非眾，亦自無罪，故須第四緣。食處成眾，謂同類好比丘，四人^A145已上，一時受食，有異計義，方犯別眾。故多論云：三比丘、一尼，三比丘、一沙彌，三比丘、一柱心，三比丘、一滅擯，三在地、一在空，三界內、一在界外。尼等狂擯不落僧數，在空界外復是異界，不相足數，並悉不犯。又善見云：若四人中一人覆鉢不食，亦不成犯。是故要須是同類好比丘同界內一處食，方是食處成眾。簡上異類一人䨱鉢等。是中多論四句：一、食主，一盡集一處食，大善無過。二、食一處異，彼此雖別，以食味同故，亦是不犯。若界內更有餘人，二眾俱犯。三、食別處一，如僧盡集一處，未食僧食，有一施主就坐上次第別請四比丘與食，此四比丘犯別，以有僧食可食，不落大落大眾。開緣。四、食別處別，彼此二眾若不互請一人及送一分食，此彼俱犯。食雖成眾，若界內集亦自無罪，故須第五界內不盡集。多論：界有二種，謂自然。復二，謂蘭若、拘盧舍、聚落。自然方七十三少半。此等自然及布薩界內，若別一人不盡集，作有比丘想，犯提；疑心輕無想，不犯。若別狂擯及以沙彌不集，無罪。

X41n0731_p0656c21第六、第七至文中解𨷂緣比說。

X41n0731_p0656c22滿足戒本四句：一、人。二、別眾食。三、除開緣。四、結犯。下言餘時者，誦前第三，不屬第四。

X41n0731_p0656c24釋開緣中六門分別：一、定開緣及釋名；二、長短；三、共別；四、寬狹；五、相攝強弱；六、對餘同異。

X41n0731_p0657a02先解初門，釋名對文說。言定緣者，此開緣中，病及下四，此還為五。作衣、施，此二義含。作衣時者，謂一月、五月。為作衣故，求食作衣，事恐難成，佛開別請眾食。言衣時者，一月、五月福饒時故，即得別食。施衣者，汎爾施食。并施食者，亦聽別眾。即可為三，謂作衣：一、直衣時；二、施衣時；三、通及前五，八種開緣。問：所以知者？答：五分數數食戒，第一隨開，除病故文。若比丘，數數食，除因緣，波逸提。因緣者，謂病時。第二時世尊聽諸比丘受迦絺衣，不犯五事：諸比丘念為是衣時不犯，數數食衣竟亦不犯。取白佛，佛言：衣時不犯，過衣時犯。若比丘，數數食，除因緣，波逸提。因緣者，謂病時、衣時。第三有諸白衣知比丘不得數食，念言：我當方便為諸比丘作衣來受，并得供養。即便作衣，往請比丘。比丘言：我不得食，^A146但與我衣。白衣言：若食我食，乃當與。比丘念言：佛聽我以施衣故，數數食者，可不乏衣。白佛，佛言：聽為施衣數數食。應如是說。若比丘，數數食，除因緣者，病時、衣時。次至別眾食戒，牒制隨開中，第一除病。次言衣時、施時，如數數戒說。次作衣等，開。未下，滿足戒本。言因緣者，病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行時、大會時、沙門施食時，具列此八。今此律中，總言施衣時。下廣解中，施衣時者，一月、五月，及餘所施食及衣，類彼五分，亦可為八。

X41n0731_p0657a24二長短者，分二：病及施衣、道行等。四合有六，開病及道行等。五以前緣為時，緣既無准豈得定時？婉十二月有則便開。施衣一種雖情所貪，以衣利重故，一益施主得，二反報亦利。比丘施時不受後須難得，恐無理求索妨癈脩道，隨施聽受故。亦時長衣一間受利時定，故限一月五月，不問有衣無衣，雖別不犯。作衣時一，亦唯一月五月，故律文自恐^A147已迦提月中作衣，恐比丘不得食疲苦，故請比丘，佛言聽受。文中不言及餘時作衣，故不通問，直就時中自得別眾，何須言作衣耶？一解文言：乃至衣上作馬齒一縫，故言作衣。又可是作衣月中，此舉受衣時無竟，本計長時故，極至一月五月受時最少，下至作一繼衣亦是時富饒，故曰乃至一繼。

X41n0731_p0657b13第三共別者，施衣、大眾、沙門，此三共有。施衣沙門以據前境，又復相假為大眾故。此三開但有必共，餘五不定，非無共義。

X41n0731_p0657b16四寬狹者，以斯八開對於僧次，僧次緣寬益自他故。又福利施主故，餘但開緣無僧田益，故所以狹。八自相望，前三共緣不辨益及自他，以共有故。餘五俱狹，但能自益不能潤他，故下文言無緣者白出，以餘有緣不益我故。

X41n0731_p0657b21五、相攝強弱。若在施衣、大眾、沙門此三開中，假有餘開，但大眾等三緣中攝。以其不以餘緣故開，以無餘緣亦不犯故。餘五相望，縱令離緣，人、食各自緣攝，或同可知。

X41n0731_p0657c01六、同異者，七、八局此水陸兩行，通於洗浴，有同、不同。衣時等三，通在德衣利戒，病緣少寬，然有差別，隨前所說。次對戒本唋釋開意。病人苦惱，若不開者，無以存濟。又無異計惱僧之義，是以開許。作衣久延，恐癈正業故。施衣者，益及道俗故。真言衣時，一月、五月是受利時故。道行、船行，此二多對。又復食難求故。大眾集者，眾多難濟故。所以開沙門施食者，為少益外道故。問：如外道請等無意，如何乃言為益外道，聽別請食益？此文不了。如五分：瓶沙王第名曰迦留，事一種道，而年年普誦九十六種沙門作一大會。釋子不受別請眾食，而力不能廣及眾僧，以是𨷂無佛道。沙門愁憂不樂，念言：云何致沙門釋子？唯當委王，然後可果。便以皇皇，以第意白佛。佛因遂開沙門會時，受別請眾食。此以准餘，並是不盡。故言但請三人，明有所別。又有人言：請者，作別請之心；受者，作別之意。四人食犯，不假所別者，深違經論。上來病等五个別緣，^A148但能自益，不能潤他。若及他者，令三人不犯。所以無緣者，白出。若爾者，何故見論病人足四，一切不犯？解：彼言：病人不謂癡狂等病，以足四，一切無過。此中病者，輕故自益，不能及他。彼論五種，足四不犯：一、不請；二、乞食；三、沙彌；四、鉢盂；五、病人。故知彼病不同此輕。

X41n0731_p0657c22下辨相中，前二可知。病者^A149已下釋第三開緣，餘如前。大眾集者，五分：諸佛常法，歲二大會，春未月、夏未月，諸方問訊。以眾多故，次請甚踈，乞求難得。比丘念言：若佛聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。白佛遂開。但大眾集者，解有二義：一大眾者，謂八人^A150已上名為大眾，食無信供，又是難得，開使不犯。七人^A151已下名為小眾，食雖難得，容有兼濟，故亦不開。是以律文將開大眾集時不犯，反解小眾是犯，故言食足四人長一人為患。以不開故，由此一人令他四人得罪，名之為患。又更一解：大眾者，四人^A152已上名為大眾。故下尼律不白大眾，令知廣解。文言大眾者，謂四人若過。以斯文證，故知四人^A153已上名為大眾。又復此文大眾集時者，食足四人長一人為患。此是兩家聚落，東家限與四人食，西家限與一人，彼此二家施心限局各不相融。餘處乞食復是難得，若不開者，西家一人與東家四人作患，由是患故開使不犯。此謂舉患以開不患。如是乃至百人長一人為患者，^A154但使食難得，悉開不犯。是名大眾集時。

X41n0731_p0658a16次解第四結罪。文二：初、先教比丘食之方軌；二、若比丘下，違而結犯。前文四句，初四一對，初句無緣聽白出，第四有緣聽白入。中二一對，人少隨意食，人多分眾食。初四白入出者，謂有緣、無緣雜釋，疑白入出。初句無緣須白出者，彰餘非僧次，^A155但是有緣故，食不能益我，故須白而出。外人無緣不得入，此遣眾外疑故爾。第四句有緣須白入者，為顯我非僧次，但是有緣故，食不能益他。若其無緣者，須出去，此除眾內疑。此二白入出者，謂對餘五說，不論三共緣白入出也。中二句者，初句眾少隨意食，次句分二眾食。此兩純無緣，無疑可釋，故不須白入出。但使眾不成，故聽隨意。不明純有緣者，謂三共緣及餘五有共義等，此亦不須白。第二、違教結罪。一、結別眾提。問：別眾食何不計境多少，而言咽咽從業者何？答：佛本制意，為慈愍白衣，恐惱眾僧，制不聽別。不是專為損於所別，何須偏約所別，隨境結罪？又假眾方犯貪心，故食但隨業得罪。問：所以但結緣不白，不結無緣□不白耶？一解：得食、不得食別故爾，亦可文略。

X41n0731_p0658b10○取歸婦價客道粮過三鉢戒三十四

X41n0731_p0658b11然歸婦價客，捨^A156己塗粮，施諸比丘，理宜將護，依限而取。今乃過取三鉢，令食磬竭，長貪違教，損惱不輕，故以制。

X41n0731_p0658b14別緣具五：一、歸婦食，價客道粮。二、知是。三、無因緣，除有病緣，不犯。四、取過三鉢。多論：若上鉢取一鉢無罪，取二鉢犯。中鉢取二不犯，三則便犯。下鉢取三不犯，四鉢方犯。文言過三鉢者，謂就下鉢為言。若一人取一鉢，前三人不犯，以不過限故。後一人犯，以前三語莫持來，而故往取，過在後人。又復過三，是以後犯。五、出門便犯。就緣二人二：初、取歸婦食，起有漏過。伽若乖此，名瞎眼。十、名睞眼。如五分：不復須汝瞎女。祇中：此女端正，恐王強取，我當為作不吉之名。王果欲取，以名不吉，遂適餘人。二、波羅捺下，取價客食，犯。

X41n0731_p0658b24滿足。戒本三句：一、犯人。二、至白衣^A157已下，開受分齊食之方軌。文三：初、施塗粮；二、若比丘下，教受分齊。所以開齊三者，為令施主獲反報之福，亦令比丘資長道。三、還僧伽灆下，教食方法。第三、若比丘無病^A158已下，正明過取，違教結犯。反上第二開受等文。此出門犯，不分小罪，文不了故。所以別眾八緣，但開病者，病人苦惱；若不開者，無以齊命。又施主體知，不生譏惱，故所以開。餘緣若開，或有損惱。既出門犯，何假殘法？

X41n0731_p0658c08辨相，具解第一可。第二，白衣^A159已下，乃至三鉢來，正釋第二教受分齊食之法□。於中文三：一、解白衣家與食。二、病者，戒本文略不解，今此解前除病。三、若比丘下，合解開受方法食之儀軌。文中食及持來告知等，文四可知。第三，若比丘下，解戒本第三結犯輕重四文：一、提，三、吉。五分：過受及不分比丘食，俱犯提罪。祗中亦爾。又言：若女及僧、客去後，不犯。

X41n0731_p0658c15○足食戒第三十五

X41n0731_p0658c16凡食以充軀為用，過則長貪，少復不足，事須節量。但四大身力，報有強弱，致聖將補，有四種之差。始於一揣，終至作餘食法，咸是節量隨根之法。令第四人不作殘法，再食五正，長貪妨道，違教𠎝深，故所以制。

X41n0731_p0658c20別緣具五：一、是足食。二、足食想。三、捨威儀。四、無因緣，除有病及作殘法因緣，不犯。五、更食隨咽，犯提。

X41n0731_p0658c22緣中有二：初、至得便食之下，明不作餘法起過；第二、呵責。前文復二：初、至法食，開作餘法；二、舍衛^A160已下，不作起犯。初文有四：為上行人說一食法；二、時諸病比丘雖得^A161已下病人苦惱，開聽午前數食無罪；三、時諸病比丘若得^A162已下病人殘食，體是可惡，不須更作餘法，聽食無罪；四、聽食^A163已下，正明非病人殘，是其淨食，作餘法而食。初文有三：一、說一食法；二、時比丘聞^A164已下，說一坐上飽滿，了前一食之制；三、諸比丘下，了前第飽滿之教。初說。言一食法者，謂對上行說一食法。嘆譽一食法者，嘆一食功能省緣知足，亦可嘆彼能行，依此聖教成知足行。第二文四：一、依前聖教，服不當法，致身損瘦；二、時世尊下，慈悲撿問；三、阿難^A165已下，具以啟和；四、佛告^A166已下，了前一食，故曰於一坐上食飽滿。第三文四：一、雖依飽滿，通正、非正，故猶損瘦。下問等可知。即是了前飽滿，故曰於五種食一一令飽滿。

X41n0731_p0659a14第二，開病。文四，如第三亦四。第四，開作餘法。因制一食故，棄餘聖者，為益施主，比丘無損，故開殘法。於中文兩：初、僧食作殘法；二、復有長老下，因乞食餘，謂檀越衣，作殘食法。此二文中，各四可知。昔解：凡作餘食法，應先淨人邊手受食^A167已，對未足食比丘作之。列祇要具五法方成，謂五不離。如彼文說，有五非法，不名作殘食法：一、離處，比丘行時，與敢住、坐、臥說殘法，是不名作殘法。餘三威儀亦多。論：若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食，應行受殘食法，不應住、坐、臥。若住、坐、臥，當知壞威儀，不名受。若以此為受食者，提。二、離食，不與噉作殘法□，便說與，是名不如法。三、離境界者，放地作殘法，非手中，不名作殘法。四、離申手，申手外作殘，非申手內，不名殘法。五、離說口，不作是言：我手中、鉢中食，我一切不須是殘食。是不名殘食法中，先辨非法，欲使識非。有五如法作殘。注：謂反上離以為五：一、不離處，謂此處受食，還此處受食，還此處作法與。二、不離食，謂少許食食之。三、不離境界，謂自手捉食與他。四不離申手，謂申手內作成。五不離說，謂語言：大德！我^A168已足食^A169已。知是者，是彼人食^A170已，復言：我^A171已食，手中鉢中一切不須作殘法成。上來法者，但是儀式，然猶未具。若准此律，要具四如方成殘法。一人如法，人有其兩：一能作人，有三，謂是比丘，除餘眾。又五處足，又身無病，反此名非名非法。二所對人，謂是比丘，非餘眾。又未成五處足，故文言：足食^A172已為作餘法，不成吉羅。此等五者，是人如法。二時如法，謂豐非儉，儉開無足故。又是時中除非時，非時不令更食，令前得罪，自^A173己𠎝有故。三食如法：一謂時食，前二五是，除奢耶尼苦酢辛鹹等。二是新食，除病人殘。三是清淨食，非殘觸見聞疑等。多論：殘宿惡捉不淨潔，不名受殘食法。四威儀如法，又有二義：一能對威儀：一須併手受；二顯露，謂不好䨱，好不成故；三自手捉，非遣淨人及置地；四由手內；五說，謂言：我^A174已足食^A175已，長老看是，知我是作餘食法。若反上說，不成能對威儀。二、所對具六：一、不離處食。三、不離境界，謂自手捉。四、不離申手，謂須申手內。五、不離說，謂須言：我止，汝取食之。六、還本食主，謂非盡持去。具是等法，名成餘法。若一一互𨷂，或得失法，不免提罪。或但失法，無根本之𠎝，唯說可知。所以足及勸足，有餘食法。開餘之十二戒，不開餘食法何？答：此之二戒，曾前成足，貪心更食，須作殘法，息彼貪情，是其對治，藥病相當。此二有開自餘十二，謂讚嘆二食、背請別眾、過三鉢、索美藥、請非時、殘宿、不受飲酒、飲虫水。前之七戒，除過三鉢，餘之六戒，未曾成足，一往即犯，非彼對治，故不須開。非時等五，亦未成足，又是非時等過，體不清淨。若開餘法，令前得罪，^A176已自招殃，非對故無。取過三鉢，出門即犯，餘法非治。別眾八緣，所以開病，餘亦無者，別眾食中，未曾成足，故以七緣開之，使充軀進業。此或曾前^A177已足，堪得一日資身長道。若以七緣等開，令更轉增貪心，非對治故。

X41n0731_p0659c15次第二，起過。文言不知足食、不足食者，不知何是正食成足？何者非正食不成足？亦復不知具幾因緣作餘食法成？𨷂幾不成？故言不知餘、不餘。

X41n0731_p0659c18戒本三句：一、人；二、正明曾前成足；三、不作餘食法下，違開結犯。第二句，食竟者，謂食私^A178己、食僧食，五處成足。或時受請者，謂食檀、一越食，五處戒足。此二足竟，皆須除法。若不作，犯提。非謂作餘食法，開無背請。

X41n0731_p0659c22下辨相中文二：初至波逸提略解戒本三句犯相，二尊者憂彼下廣解戒本三句成犯之相。下文比丘知行時，豈可不是解第一若比丘句，故廣釋三。略中初句可知。食者^A179已下解第二句，足食^A180已捨威儀下釋第三。就釋第二但解食竟，即是同釋受請。於食竟中文三：一食者解食字，二於五種食中^A181已下釋竟字，三有五種足^A182已下辨成足之緣。食五者，見論謂粳米穄米粟麥等作粥，初出釜時盡不能合者，飯所攝日𭨃合燥名為乾飯。若豆作乾麨非正食，収餘粟等麨是正食。攝魚之與肉將作粥，若相現如芥子大名為正食，以容命得故不同米粥。要書不合此五資，強名五正食。次解竟者，於五種食中，若食一一合飽足。飽足有兩：一飽足足，謂自恣足；二境界足，若前境食多堪得足，我一日充軀，雖食一口捨威儀竟，亦名飽足。故觸總開文，若不作餘食法，不起不犯，故知境多亦是其足。次解足緣有五：一知是飯者，善知五正食犯足，非正食不犯足。二如持來者，一解：知彼持來，若多成足，少不成足，故曰知持來。又解：謂他將來時，自心了知飯作飯想，名知持來。三知遮者，五正食聖教所制，一日不得二時飽食，故曰知遮。即知前坐食多堪飽，障於日中少食不彰，故曰知遮。祇中八遮自恣足一義，可得同此，餘不須護，𨷂而不論。四知威儀者，行住坐臥等。五知捨威儀者，制行至住等，故曰捨威儀。亦言足者，具向五處即成足緣，遂遮於後。

X41n0731_p0660a22第三結犯，即是成犯緣。言足食^A183已，即上二緣足食足食想，二捨威儀，三不作餘法，四食之咽咽犯，五自下廣釋，略相難知故。於中文二：初明五處足食成犯之相，二從足食^A184已為他^A185已下正解作法成以不成輕重之相。前又復二：初至亦如是正明五處足竟，捨威儀^A186已食五正犯。二往𨷂尼食^A187已下先食五正，五處足^A188已食往闍尼。前文復二：初約行威儀廣辨其相，二餘三略說。初文有一憂波請問。所以問者，以上略中但言知威儀、知捨威儀，未了其相，故寄行威儀以問成足。二佛告下總以酬答，有五處足食。所言處者，即上知是飯等成足之所，稱之為處。三云何一句重以徵問。四憂波離下廣彰其相。五憂波離是為下結。就第四廣中，約五正食即可為五。初飯作頭有兩句：初食飯五處成足竟，捨行威儀更食犯，還解上三。言比丘者，是人次知行時下舉五處足，即第二食竟。次足食^A189已下即解結罪成犯緣。一句既爾，餘皆類然。二於一坐上雜食餘四，五處足^A190已捨威儀更食犯。下四食各爾，即是五對十句。餘三威儀亦各有十，即四十句以彰犯相，其理亦足。然有人釋舉飯作須有十六句：單食飯一，以餘四食一一和飯作四句，又以餘四二二來和為六，二二來和為三，以四辨和為一，下以佉闍尼和為一，合十六句。餘四各爾，合成八十。餘三威儀亦各八十，合三百二十句。容可如此，今且依初說。二佉闍尼以彰犯中，九佉闍尼細未磨，謂麵等是。十云磨稻、大麥等。所以須明者，此佉闍尼未食五正不成足，隨意食無罪。若曾食五正成足，捨威儀^A191已更欲食者，亦是犯位。油蜜等與時食雜故，須作餘法。若獨食者，是非時藥，故隨無過。所以知者，如檀行十事中和。問言：云何和？答：謂足食^A192已捨威儀，以蘇、蜜、油、生蘇、石蜜和酪，一處得食，不離波多。言不得。問言：何處制？答：舍衛國不作餘食法中制波，指此文故。知此中須作餘法，是雜時故。若此非雜，如何制波？而有人言：此油蜜等若加口法，得七日服。若無口法直爾服者，但得時服。是以此文不作餘法提者，此義非。若此非雜，所以和，指同於此。第二輕重文二：初至吉羅作法成不？二、足、足食、食想下境想重輕。前中八句對別有四：初二愚闍相對，次二恭慢，次二道俗，次二慳貪相對。若成不成分，但可為二。第六在淨人前對大比丘作餘食法，成而有罪，以不應對俗故得小罪。餘七不成有罪，以失法故吉，不成故提。下境想四句，就正食上作二句，心境相當，情過故提。第二句且起食時實是稠粥而心疑，於中食上更食小罪，以心輕故，所以無。第三，足食非足想者。一解：情迷無罪故。即下開文，食作非食不犯。又可亦有轉想，如前心作正食想，臨食時轉作非食想，吉羅。略故不彰。第三句，實是薄粥非正食，逕時稠故，作正食想，於中食上更犯食，以罪從心生，故犯小罪；實非正食，故不犯提。第四句，於非食生疑為異。多論：尼足食犯小罪，與比丘異。所以爾者，以無餘食法開故，所以輕。此文亦輕。五分：不作殘食法，口口提。尼亦如是。觀足戒亦云：尼亦如是。問：尼既同犯，所以吉羅？答：以離合不同，故結小罪，以彰別義。不犯中，食作非食想，如旦食稠粥，決作薄粥想。中食上不受，作餘食法，不犯。開前足食想，疑二句無犯。非食不作餘食法者，開非足食，足食想二句亦可。食作非食想者，如旦食稠粥，決作出釜時薄粥想。或可□中飢不堪耐，謂前不足故。言不受者，明一向不食故。作餘食法者，作餘法故。非食不作餘法者，謂前食薄粥故。自手取作餘食法，開前第五使淨人持食句。若置地作餘法，此脫不字。反前置地者，二人風病，不得捉食故。聽置地作餘法，即是開前置地，彼無病故，是以不成。作餘法乃至手乃處總開，不離境界等五具故成就，總反七不成。若與他，反前第三自捉；他與^A193己，反前第八盡持去。一一別開中，但略反四，餘四句無。

X41n0731_p0661a13○勸足食戒第三十六

X41n0731_p0661a14制意有三：一、不聽勸意；二、解同犯意；三、釋合離意。所以不聽勸他足者，出家之人理須益物，迎相匠導勸脩眾善。今乃惡心勸彼令他得罪，^A194己自招𠎝人我俱損，理所不應，故所以制。次同犯意者。問：食有數戒，所以此戒勸同犯者？答：良由此戒有餘食法開，容可不犯。今不犯、今不作法，惡心勸他令他喜為。又復情俠隱沒其事，同彼不周，䨱相令犯欺內過重，所以同犯。餘無開緣，人不喜為，故所以輕。如尼無餘法，勸人則輕，故此亦爾。若爾，勸人不受亦有受法開緣，人之喜為勸應同犯，何故得輕？答：勸足容不犯，是故即同犯，以違制及開故。不受無不犯，故勸不同犯。若爾，受法豈非是開緣？答：若受非不受，自有是勸而不犯勸，故使不類。若爾，漏心衣食亦是無不犯，何以同犯？答：彼就言中謗佛擊㓨必受，是以同。^A195但同犯之義流類大多，趣約一義不須互決。次離合意同。所以足及勸足離為二者，多義差珠：一、起業不同，謂足食貪心起，勸足瞋心生。二、業具有異，足食口止共身犯，勸足口止作業假他身。三、開緣別，足食病緣開，勸足則無。四、食不異，足食要食犯，勸足自身不食犯。有斯別狀，不得合

X41n0731_p0661b10別緣具五：一、他足食竟；二、知食；三、惡心勸彼，欲合他犯；四、不作餘法；五、前人食犯。緣起文二：初、至食之勸足起過；二、從珍食^A196已下，呵。

X41n0731_p0661b13滿足戒本四句：一、能勸犯人，二、知，三、明他食二種食成足^A197己意，四、不作餘法。^A198已下勸足結罪。以是因緣者，結能勸者，意欲使他犯故。非餘者，謂非不犯及供養意等。

X41n0731_p0661b17下釋中，一、三別解，二、四合釋。文兩：第一、舉八句輕重：初句情重二俱，二俱犯提；下七並吉，以前人不犯故，是以能輕。第二、境想四句輕重：初重，三輕。尼無餘法，勸他義稀，人受不數；假令有者，何須重制？故犯吉羅。下開中，略不反前與病人，餘句悉反。

X41n0731_p0661b22○非時食戒第三十七

X41n0731_p0661b23凡食無時節，數則致患，事須限約，軌剋合定。是以始從平旦寅，終至日午，順應法，名之為時。過則非宜，長貪妨道，招世機過，事不應法，廣生罪累，名為非時。故所以制，多有四義：一、始從日出，乃至日中，其時轉盛，名之為時，聽食無過。從中後乃至後夜分，其時滅沒，故曰非時。二、從旦至中，是作食時節，乞不生惱，是名為時。從中至後夜分，俗人醼會遊戲，入村乞食，多所觸惱，故名非時。三、從旦至中，俗人種種事務，婬惱不發，乞不生謗，故名為時。從中^A199已後，事務休息，婬戲言□，入村乞食，或被誹謗，受諸惱辱，故名非時。四、從旦至中，是食乞時，為濟身脩道，事順應法，故名為時。從中^A200已後，宜應脩道，端坐經禪，非是行來乞食時節，故名非時。又依毗羅王昧經：旦，天食時；中，法食時；午後，畜食時；夜，鬼食時。出家之人，同於天法二食，名之為時。過午^A201已去，非上二食時節，名為非時，故曰非時。食戒十律：過日中至地了，是

X41n0731_p0661c15別緣有四：一、非時，二、非時想，三、時食，四、食便化。緣中，䟦難陀觀看伎樂，非時噉食，逼暮方還。迦留陀夷夜巡家乞，驚恐主人，以彰起過。

X41n0731_p0661c18戒本四句：一、人。二、非時。三、食。四、結罪。

X41n0731_p0661c19辨相具解。初句可知。總決釋下三句，文二：初對時食以解；三、次非時過非時下，對餘三藥以釋下三。此謂約二受以分故，亦可為三：一、約時時以解非時；二、次兩藥失受以解非時；三、盡形^A202已下，無病緣以解非時，以病為時故。或可為四，謂約四藥，即為四文以下三。此之三釋，並通殘宿、不受，俱用斯等三法消文，迷背有理。今且存第二，分三為勝：一、就時藥解三者：一、解非時，先反解時，却而順釋；二、食者^A203已下，辨第三食，謂上二、五是；三、若比丘下，解結罪。第二、約失受以解三句者，謂八種將水逕明相^A204已，失於二受，過開時分，即是非時。七日亦爾。第三、盡形壽藥無過時故，不得約失受解，直以無緣名為非時。次、境想五句。五分：想、疑俱提。開文□麥，今皮不破，漉汁飲之。五分：病人不及食，腹中空悶，聽以塗身。故不差，麵塗身；猶故不差，蘇和麨塗；又不差，以湯洗；若不差，瓫盛肉汁、坐中。如是等足以至曉，一切不得過食，唯中見出還咽。不犯者，開非時中，咽咽不犯。

X41n0731_p0662a12○殘宿食戒第三十八

X41n0731_p0662a13凡飲食繁穢，近則長貪，合人不節。又體現交盡，義無儲畜，故宜別處，理無共宿。是故聖制：

X41n0731_p0662a15別緣有三：一、是殘宿食，二、知是殘，三、食，即犯。今日所食，是昨日之餘日殘，逕夜日宿。五分：殘者，^A205已受之食，留之逕宿。十律：舉宿者，大比丘今日手所受食，舉至明日也。是中四句：一、是殘是宿，得一提，內宿惡觸二吉。二、殘而非宿，謂以此餘食，置界外不共宿，無內宿，有餘二罪。三、宿非殘，^A206但犯吉羅。四、非殘非宿，謂清淨食。二、知是殘宿食，便犯。祇：不待逕宿，但一日夜有三十須臾，^A207但中後停食，逕須臾即犯。故彼言停食食。

X41n0731_p0662a23戒本三句：一、人。二、殘宿。三、食。結犯。

X41n0731_p0662a24辨相。先總解初句，次合釋下兩。其文亦三：一、時食成殘以解下；二、言宿食者^A208已下至及肉，解第二句。且列二五，應有奢耶尼，文略。次解結罪，次二藥失受以釋殘，三盡形藥但結無緣罪。下境想四句。十云：道行食難得，聽自持粮與他博，聽噉。祇：淨洗鉢^A209已，不聽以手及物摩拭。比丘食當護淨手，若摩頂、捉三衣、一切雜物、泥洹僧等，更以水洗。十律：沙彌持不淨鉢與師，師白佛。佛言：若無急事，不應使持鉢。若使持，應從受。伽論：若鉢缺食，餘着器極用意。三、洗膩時用食。

X41n0731_p0662b09¹○不犯不受食戒第三十九

X41n0731_p0662b10所以制者，多論五義故制：一、為斷盜竊因緣故；二、為作證明故。從非人受食，得成受、不成受、不成證明。謂在曠野無人之所，為是開聽。若在人中，非、畜、無知小兒，悉不成受。三、為止誹謗故；四、為成少欲知足故；五、為坐他信敬心故，為令外道得益故爾。

X41n0731_p0662b15別緣。具四：一、是食。二、不受。三、知不受。四、食。即犯。

X41n0731_p0662b16滿足戒本五句：一、人；二、明不受；三、食體；四、除水等；五、食而結罪。

X41n0731_p0662b18辨相。先總解。初句可知。二、不受者^A210已下，解下四句。文三：一、就時藥解下四句；上二、別解下，兩、合釋。別解中，先不受。文兩：初、正解不受；二、受者^A211已下，反解二、五受法，顯前不受。凡受食法，舉器離處，一切受意成受，不爾不成。置地者開。次佉闍尼^A212已下，解第三食體。具列三、五食體。祇云：水濁者須受，性黃者飲無罪，雪雹亦受。若無淨人，聽食。五分：若水性醎不著，聽不受飲。次若比丘^A213已下，合釋四、五兩句。第二、約下二藥失受，以彰不受。第三、盡形下，結無緣罪。次境想四句。五分：為人作食得甞，但不得咽。戒本云：若比丘，不受食著口中，除甞食揚枝水，波逸提。

X41n0731_p0662c05○索美食戒第四十

X41n0731_p0662c06出家之士，特宜廉潔。今耽著美味，求索好食，長^A214己貪結，惱亂施主，招世譏過，所以須制。

X41n0731_p0662c08別緣具五：一、是美食。二、隨非親居士乞。三、自為^A215己乞。四、無因緣。五、食。即便犯。

X41n0731_p0662c10滿足戒本四句：一、出四種美食。二、若比丘出能犯人。三、如是美下無病。四、自為^A216己索而結。犯。

X41n0731_p0662c12辨相中，先解第二能犯。人食者^A217已下，却解初句。病者^A218已下，反解第三句。若比丘下，正釋第四結犯。尼所以吉者，尼是女弱，求索美食，女人所諱，為之義希，故犯可呵。此云吉羅，結方便罪。大僧、大夫身報力強，喜乞美食，取資身之益數，故得重

X41n0731_p0662c17○與外道食戒第四十一

X41n0731_p0662c18與外道食有三種過：一、異學情反，恒懷疎外難與理親，雖²夏惠施不荷其恩反生譏謗。二、耶見乖宗非真福田，今以施主之食授與外道，損他施主不得勝田獲反報之福。三、躬自持食授與外道，容生或倒謂外道是勝、比丘不如。以斯多過，故制不許。

X41n0731_p0662c23別緣具六：一、是出家外道甄去，在家外道白衣犯輕故爾。所以然者，出家名同，真偽難分，容生惑，故制得重。在家白衣，道俗位別，不生人或，所以犯輕。二、知是出家外道。三、非親理甄去，與父母外道恩重故聽。四、是食甄去，衣犯小罪，食味大錯，是是與之義數，故制以重。衣本別屬，情著難捨，與希故輕。五、自手與，除置地，遣人與，不犯。以食味通，理無獨食，又不生惑，倒開使，不犯。六、彼領受，即犯。五分：持^A219己食分，一揣別著使自取，不得持僧食與。若乞兒、㺃鳥等，應量^A220己多少，然後減與，不得持分外與。就緣中，明與外道女食起過，次與外道男犯。所以不呵者，以無情過，故𨷂無呵。

X41n0731_p0663a10滿足戒本四句：一、人；二、外道男女；三、自手與食；四、結罪。

X41n0731_p0663a12辨相具解可知。尼亦犯提，^A221但是犯同緣異戒，故結方便吉羅。

X41n0731_p0663a14○先受請前食後食至他家戒四十二

X41n0731_p0663a15三過故制：一、凡俗里多務為善事，難惙其家業，專崇福會，^A222已許受請，行詣他家。脫若事差，惱處不輕。二、既有食處，宜息緣脩道，無事遊散，妨廢所習。三、共眾受請，背□入聚落，令他施主見僧不集，竟不設食，稽留大眾，使不得飽滿，惱眾殊深。以斯過故，是以聖禁。

X41n0731_p0663a20別緣具五：一、先受受他請。二、不屬授。三、向白衣家，除向僧伽藍，不犯故爾。四、無因緣，除病作衣施衣等緣，不犯。五、入門便犯。

X41n0731_p0663a23戒本有三：一、略結前食，二、次明隨。隨有二種：初一牒制隨結，謂制後食。次有四文，牒制隨開：一、開囑授，大有請處^A223已有請故，又可大有餘事請喚故聽囑授；次開病；次開作衣；次開施衣；三、滿足。戒本五句：一、正明是比丘先受他請，二、食前食後至他家，三、不囑授，四、除開緣，五、結犯。餘時者^A224已下，誦前第四。

X41n0731_p0663b05辨相，具釋第一，可知。前食者下，解第二。餘比丘者下，解第三囑授，要囑界內同受請者，容有不見義，不同非時得展轉相白。病者^A225已下，釋第四開緣：一、病；二、作衣；三、衣時與施衣合。若衣時一月、五月，即是時開。除此^A226已，餘時勸化等者，謂非時分施衣故。開^A227已，如別眾食戒說，即是互開，謂通前囑授故。若施主先自有心辨食、施衣請我者，得輙去。若本無心比丘先住其家，勸化作食并施衣者，以利多益重故，亦聽轉去，故曰勸化等。若比丘不解第五，文二：初、失囑分齊：一、中還失；二、更詣餘家失；三、更往庫藏處等：一、庫藏；二、聚落；三、邊房，邊房者，即界內邊遠零尼之所；四、往尼寺失；五、出本白衣家失。此是中，前時促存護眾僧，故隨白處直去，更餘逕過，即失囑授，不同非時。入聚落時長，僧無交惱，故作白^A228已，雖逕餘處不失，以波文無失故，亦可同此也。二、若比丘下，結犯。眾多家敷坐具者，謂眾多家共成一會，各敷坐待僧，隨至何家，皆是請處，是故不犯。

X41n0731_p0663b22○食家中有寶強安坐戒第四十三

X41n0731_p0663b23凡在家俗人，婚會無時，久坐不去，妨彼耶心，遂𨓇相逼適厈，理非所宜。又復出家離穢，愛染之所，事須防違，容自懷心，行水涉醜，故所以制。

X41n0731_p0663c02別緣有四：一、是食家，甄去斷婬欲家，及二、俱受齊，不犯。十律：若斷婬欲，若俱受齊，不犯。若互二句去，但不受文□，提。五分：若夫婦受八戒，不犯。二、夫婦常所居屏處，三、無第四人，四、申手不及戶處坐，便犯。戒本三句：一、人，二、食家有寶，三、強坐，結犯。十律：隨起隨坐，隨爾所提。辨相易知。

X41n0731_p0663c08○與俗女屏處坐戒四十四

X41n0731_p0663c09制意同前，唯以無第三人為異緣成犯：一、是俗女。二、屏處。三、無第三人。四、申手不及戶處坐。戒本四句：一、人。二、食家有寶。三、屏處。四、結。犯。

X41n0731_p0663c12○與俗女露坐戒第四十五

X41n0731_p0663c13制意同前。四緣成犯：一、是俗女；二、是露處；三、無第三人，此是離見聞屏，而非重物，鄣故稱露，故與前戒並開第三人；四、在申手內，若申手外犯輕，相去一尋^A229已餘不犯；十、律相去一丈犯提，丈五犯吉，二丈不犯。又此戒中緣起，戒本彰露，廣解稱屏，真是離見聞屏相對受名，亦即屏、露合制，無寶立二，有寶立二。又此三戒，前二露屏，第三雖見聞對二不定，^A230但初戒攝，以此三戒坐是屏故。

X41n0731_p0663c21戒本四句：一、人。二、女。三、露處。四、結。犯。

X41n0731_p0663c21辨相具解。

X41n0731_p0663c22○駈他出聚落戒第四十六

X41n0731_p0663c23凡出家人理懷實，忠信自居，先許他食而竟不與，惡心駈出，時限^A231已過，使他一日不得食，以充軀惱處至重故。所以制六緣犯：一、是大比丘。二、先許。三、不與食。四、無因緣，謂有舉擯命梵等難，不犯故爾。五、惡心駈出六相，雖見聞或彼去^A232已去故。

X41n0731_p0664a04戒本三句：一、人；二、語；餘下及至與汝食，正明將至聚落許與彼食；三、彼比丘竟不^A233已下，不與彼食遣去結罪。以此因緣者，謂是惱亂因緣。非餘者，非餘不犯等緣，如無威儀等辨相具解。

X41n0731_p0664a08○過受四月藥請戒第四十七

X41n0731_p0664a09然篤信居士供辨美藥，延請僧眾受心供養，施心有限宜應將護稱施而受，令過受他藥長貪惱物，敗善增惡損處不輕，故今聖制。

X41n0731_p0664a12別緣具六：一、是藥請，二、施心限定，三、知期限定，四、過限而受，五、無因緣，六、食咽咽犯。先解。初緣。藥請者，四藥之中，過受三藥，俱犯提罪。故伽論：過受時食，亦犯提罪。七日盡形此律，下文毉所教服藥，故知是犯。如施一食，過受上犯，豈況過四月受，寧不犯提？十律：過四月^A234已後，索蘇等七日藥，及終身中椒、畢鉢、薑、鹽等，犯提。若索毗醯勒等三吉羅，非時藥賤，又療患義微，過受義希，故犯小罪。問：施一食中，過受蘇油犯輕，此受蘇油，何以便重？答：彼據身外塗足燃燈，既是外用，過受義希，故彼犯輕。此施內過，受義數故，得問提罪。又見論：若檀越四月與油，索蘇吉羅。故知索藥罪輕，過受重。所以爾者，解□：施主先為好心，四月與藥，期限^A235已滿，供養心息，過受致惱，損敗處深。又復乘前供養人善過受，故過受重。若索藥者，以其居士先無施心，乞任彼與，損惱義微。又以施主先無心故，乞希故輕。與衣不同，衣資義寬，與乞過受，二俱是數，故齊犯。尼薩緣中，彰索藥過者，藉此為緣，制過四月受藥之罪。餘緣可知。

X41n0731_p0664b06滿足戒本六句：一、人，二、藥請四月，三、無病下教齊，四、明過四月受，五、除開無罪，六、過受結犯。

X41n0731_p0664b08下辨相中釋不次比，解二可知。從病者^A236已下先解第五除開，從請者有四^A237已下却解第三應齊四月受之方法，從彼比丘下合解四六二句過受結罪，就釋第五開緣。言常請者，師可常來，以無定限故開無過。言盡形者，以二人形要故爾。解第三中文四：一者舉數，二列四請之名，三云何^A238已下別解四請各舉釋結，四是中^A239已下斷簡四請。初三兩請應四月受，二四兩請應隨施受。除開中攝藥有分齊者分請是，俱無分齊者常請盡形是。

X41n0731_p0664b17○觀軍陳戒第四十八

X41n0731_p0664b18凡軍陣凶險，兵刃交競實則傾敗，俄爾戲便令心¹獲逸，招譏損道𠎝深過極，交違慈愍故不聽觀。多論三義故：一、為佛法尊重故；二、為滅誹謗；三、為滅諸惡增長善法。四緣故成犯：一、是軍陳；二、故往觀者；三、無因緣，謂被請及軍陳後至水陸急難等不犯故；四、往見便犯。緣中六軍者，天子六軍，諸候大國三軍。征猶行也，討猶愸也。

X41n0731_p0664c01滿足戒本四句：一、人。二、觀軍陣。三、除開緣。四、結犯。

X41n0731_p0664c02下，略不釋除緣句。初句可知。二、解所觀軍。車幕七聚稱軍，行列相對名陣。於中文二：先解陣，次釋其軍。軍中兩：初、約本軍數以列四軍，故曰一、二、四軍也。二、次第辨釋，即為四段。一、軍中兩：初、舉一軍。謂今一軍，祇書寫力最大，四人從之，成一象軍；馬力次弱，八人從之，成一馬軍；車軍次弱，十六人從，成一車軍；三十二人帶伎，成一步軍。第二、解其純義，以無雜故。下二軍等中，純、雜並有，而不解純義。以討軍數，一軍中純四，二軍中純四、雜六，合十也；三軍中純四、雜三，合七；四軍中純四、雜一，合五部，合二十六軍。若比丘下，解第三、結犯輕犯重。從道至道者，觀之方便。

X41n0731_p0664c13○有緣至軍宿過三夜戒第四十九

X41n0731_p0664c14制意同前。五緣成犯：一、有因緣至軍中宿。二、曾逕二宿。三、第三宿不離見聞處。四、無因緣，謂二道斷命梵等難，不去無罪。五、過三夜明相出犯。戒本三句，下釋可知。

X41n0731_p0664c18²○有緣至軍二宿往觀軍陳合戰戒第五十

X41n0731_p0664c19過不異前，既有因緣聽至軍中，宜應坐住，復方便往觀，過同於初，故所以制。

X41n0731_p0664c21五緣成犯：一、先至軍中宿。二、軍合戰。三、方便往觀。四、無因緣，謂有所白請喚二道諸難等，不犯故。五、往見。即犯。

X41n0731_p0664c24戒本五句：一、人；二、有緣，先在軍中；三、或時觀者，正明觀業；四、軍陳^A240已下，所觀之境有四：一、軍；二、陣；三、鬪；四、勢力；五、結罪。

X41n0731_p0665a03廣釋五中略不解第二有緣軍中宿，謂是前戒所開。餘四具釋，第一可知。二鬪者下解第四所觀。於中文四少不次比：一釋鬪，二解軍，三辨勢，四解陳之形相。彼比丘下合解三五結犯輕重。

X41n0731_p0665a07○飲酒戒第五十一

X41n0731_p0665a08酒為毒水，飲則成患，令人志性猖狂，廣興諸惡，妨脩癈業，損道招譏，生患之本，寧容不禁？是故聖制：

X41n0731_p0665a10別緣具三：一、是酒；二、無重病緣；三、飲之即犯。緣中文二：初、至飽滿飲酒起過；二、娑竭陀從坐起下，發覺呵責。前文復二：初、至遶^A241已而去，神力伏龍施酒因緣；二、明日清且^A242已下，正明飲犯。佛呵文：一、失本了心呵，故曰況復大龍；二、告阿難下，酒有多過呵；三、告阿難下，弟子眾所不攝呵。世間毒龍但害人無常身命，損處輕微，名為小龍。三毒煩惱能害人功德、善財、法身、慧命，毒中之毒，名為大龍。令裟伽癡人為酒所醉，失醒了心，不能入定發通，降此小龍，況能發知降彼三毒煩惱大龍？又可依祇為酒所懷，三不能降蝦蟇小龍，況能降伏石室大龍？此律唯波以眾鳥為小龍。五分：汝先能降伏惡龍，今能降伏蝦蟇不？答言：不能。十失分五：初有三失，於根為損；次有四失，瞋增報虧，以癈產業；次一現招醜名；次一迷理彰解；次一𠎝招重報。

X41n0731_p0665a24戒本三句：一、人。二、所飲之酒。三、飲而結。犯。

X41n0731_p0665b01廣解中，初句可知。酒者^A243已下，釋第二酒。於中文兩：初、列五酒，如文可知。第二、木酒者^A244已下，偏舉木酒。料簡疑濫中文兩：第一、從初至不應飲，以是酒故，制不應飲。第二、從非酒酒色、香、味^A245已下，以非酒故，所以應飲。前文有三：初、列木酒差別有六。二、梨汁酒^A246已下，雜醞方法，釋向六種成酒之義。第三、雜酒者^A247已下四句，以無雜醞，則體是酒。或逕分變成，是酒所攝。假無似酒色、香，故不應飲。第二、應飲四句者，以斯等木汁元不雜醞，體則非酒。又復時促，未是變成。縱令色、香、味等有似酒之濫，但非時漿收，故並言應飲。良由木汁有茲濫故，所以偏餘之四種。是酒無濫，不須料簡。第三、彼比丘^A248已下，解結罪。五分：咽咽波逸提。此律文中略不言咽咽。十律：酒糟、甜酒、酢酒等飲，咽咽提。此律吉羅。食麴吉羅者，謂酒裏之麴。境想：上三究竟提罪，下二方便。若下四酒境想一句，對初木酒，事有疑濫，故成五也。五分：若先習酒人不得者，氣絕欲死，飲食不消，聽𭊴酒器。若不差者，以酒著䴵，粥中令食。不差者，以酒與飲，漸漸斷之。

X41n0731_p0665b19○水中嬉戲戒第五十二

X41n0731_p0665b20多論四義故制：一、佛法尊重，理宜奉敬，令入水遊戲，損壞匪輕。二、理宜威儀庠序，外長信敬，入水遊戲，動越威儀，招世譏過。三、宜息緣脩道，入水遊戲，妨癈正業。四、宜脩正念，入水遊，令心散失正念故。為斯等義，□以聖禁三緣成犯：一、是水。二、無因緣。三、入中遊戲。即犯。大雲經說：王見遊戲，說偈向夫人言：吾聞諸比丘，久^A249已離塵羈，戲暴泥水中，云何為人師？諸比丘遊戲^A250已，即入定知心，遂以神力鴈行而去。夫人見而向王說偈：吾家諸比丘，久^A251已離塵羈，沙彌尚如是，何況釋迦師？王因生信。

X41n0731_p0665c06○擊攊他比丘戒第五十三

X41n0731_p0665c07事雖是輕，過容至重，人之喜為，特宜須禁。故所以制五緣成犯：一、天比丘。二、作惱亂意。三、手脚十指。四、無因緣，若服觸令與一見，行來誤觸等不犯故。五、觸著即犯。

X41n0731_p0665c11○不受諫戒第五十四

X41n0731_p0665c12凡出家之人，理宜離惡為宗，然^A252己迷情將欲作過，他理諫復不從順，苟且為非違損處，故須聖制。

X41n0731_p0665c14別緣具五：一、^A253己所作非法事。二、他如法諫。三、知^A254己所作非前人諫者。四、諫不受。五、隨所作，犯。根本不從語，波逸提。

X41n0731_p0665c17戒本三句：一、人；二、不受諫；三、結罪。

X41n0731_p0665c18下辨相具解。但使知^A255已為非，知諫者是，故違情重，是以提罪。若謂^A256己所作是，前諫者非，情過輕微，故得吉羅。隨所作事邊，以識事故作，不以不知，得犯根本罪。此違一人諫，不隨前事結罪輕重，^A257但就心辨，虗故罪重，心實故輕。文中先結心實之吉，次結心虗提。問：違僧諫中，諫竟即犯，不待作事。此中所以諫竟未犯，要待作事方犯違諫，其義何也？解言：僧諫中，有僧命眾法可違，情過是重，故諫竟即犯，不犯待作事。此中既是一人諫，無僧命眾法可違，是以諫竟未犯，要待作事方違諫義成，以是不類。若爾，下拒勸學戒，亦是一人諫，無眾命可違，何以諫竟即犯，與此相違耶？解言：彼諫止犯，先是不學。止犯之人，發言拒諫，道^A258已不學，即是止犯，表違成故，所以犯。此諫作犯，雖言拒諫，道我作者，仍猶未作，表違未就，要待作事違諫義成，亦非一類。更有一義，如下辨

X41n0731_p0666a09○恐怖戒第五十五

X41n0731_p0666a10凡出家人宜須將護不相惱觸，令以六塵等事遞相恐怖，令彼惶悸癈脩正業，惱殊深故須制斷。

X41n0731_p0666a12別緣有五：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六塵等事一一說示，四、言辭了了，五、前人見聞觸知便犯。不待前人怖以不怖，以怖是難知故，又是口業分齊故。緣起文二：初、至我是鬼，反披拘執，以色聲怖佛起過。二、世尊^A259已下，正明呵責。既對佛恐怖，為過公顯，故無別舉，人亦不問。自言前反披拘執，作其惡色，是身業不善；沙門我是鬼，是口業不善。非^A260但二業是惡，心亦不善，使於身口，故言心亦是惡，正彰三業俱是過也。帝釋常謂僧中純善，而忽遇斯變，是故驚訝：眾中亦有如此人耶？佛言：此人現報生身，道契無著，故言此生得清淨法。帝釋讚佛內心清淨，離世八法：得利、譽、稱、樂，不以為歡；逢衰、毀、譏、苦，未以為惱。不為此八，違慎所轉，故曰毀譽不移動等。佛說偈者，對帝釋原意，常謂佛有怖故爾。佛遂集僧呵制。

X41n0731_p0666b02戒本三句：一、人；二、恐怖；三、結犯。

X41n0731_p0666b03辨相。初句可知。若以色^A261已下，合解二、三兩句。文三：一、列六塵章門。二、云何^A262已下，一一行怖成犯之法。若比丘下，結犯輕重分齊。欲怖之法，要先以言告，然後方用色等六事，一一不爾之。舉其前言，以釋犯相，故言若說而了了，提不犯。文三：一、舉色、聲二事無不欲示，所以不犯。二、若以色下，辨舉五塵不無怖意，所以不犯。三、若有是事，不獨舉法塵，說無怖意。

X41n0731_p0666b10○過半月洗浴戒第五十六

X41n0731_p0666b11十律：洗浴有五利：一、除垢；二、身清淨。事值澡除，但晈潔過常，令身光澤，翫著色身，無心猒背，正違出離。故須限約半月一洗，若過即犯。

X41n0731_p0666b14則緣具五：一、曾前洗浴。二、未滿半月。三、更洗浴。四、無因緣。五、澆身半。犯。

X41n0731_p0666b16滿足戒本四句：一、人。二、明半月一洗不得過。三、除開緣。四、結犯。

X41n0731_p0666b18餘時者下，誦前第三。此言不得過者，非謂不得半月洗，謂於半月不得弄洗，故曰不得過。祇云：應隨洛日數，要滿十五日乃應更洗。辨相中略不解第二時。節勢時^A263已下，解第三，除緣不犯，天竺勢早故。從三月初至五月十五日，此兩月半聽洗無罪。如此方勢脕亦得用此兩月半時，日滿便足，是名熱時。作時者，十律乃至掃僧坊內地五尺，多論五六尺，五分乃至掃屋內地。若比丘下，解第四，過洗結罪。

X41n0731_p0666c02○無事然決戒五十七

X41n0731_p0666c03凡火性焚熾，事變無恒，容有燒壞，不可不禁。又復然火詳聚，多著俗活，癈脩正業。是以，聖制！

X41n0731_p0666c05別有四：一、是無因緣，甄去因緣不犯。雖無因緣，若在䨱鄣處生患義微，亦是不犯，故須第二□露地。三、然草木等，甄然炭生過義微，但犯小罪，燒便犯。此中但制無事然火罪，不言壞地傷。五、生種罪，上^A264已制竟故爾。

X41n0731_p0666c10戒本三句：一、人；二、明無病因緣，除有病，不犯；三、自為^A265已然火，結，犯。

X41n0731_p0666c12○藏他衣鉢戒第五十八

X41n0731_p0666c13所以須制者：一、調戲宣煩列因事相惱，藏他衣鉢覔不得時，今彼惶怖惱處匪輕；二、容生盜心，臨危事險可懼之甚；三、假無盜心致彼言謗，清白難分莫能自拔。以斯諸過故合聖制。

X41n0731_p0666c17別緣具四：一、是大比丘衣鉢事等。二、作驚動彼意。三、無因緣，或物主慢藏，為戒勅故、或借他故、或因此物有於二難等，不犯。四、取藏舉，便犯。

X41n0731_p0666c20戒本三句：一、人；二、出所藏衣鉢；三、若自藏下，正明自他藏而結罪。上至故惱越取，戲猶尚犯，況為故惱？故曰下至戲咲下，辨相中略不解第二句，餘二具釋。