四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0638b18四分律疏卷第五本

X41n0731_p0638b20沙門　法礪　撰述

X41n0731_p0638b21¹●九十單波逸提法

X41n0731_p0638b22祇中九十二提，五分九十，一十律九十，少有同異，可知。此律九十，總為七門料簡：第一、身口；二、自他兩業；第三、辨其遮性；四、持犯方軌；五、違制不同；六、二部同異；七、下眾任運，有犯不犯。

X41n0731_p0638c02初、身口者，位分為三。有二十戒，口業成犯；二、有三十一戒，身業致𠎝；三、有三十九戒，身口合犯。口二十者，謂妄語、毀呰、兩舌、同誦說、麤□□□□□法過、五六嫌罵、輙教、譏教、一十日暮、恐怖、疑□□□□欲不鄣拒、勸學、毀毗尼、同羯磨、悔與欲^A1已悔、無根、謗、二十辨相可知。此中亦有身業助成之義，且以宗判。身業三十一者，二宿強敷坐、脫[哭-犬+者]、覆作衣、尼坐過、受別眾三鉢〔十〕、非時殘宿、不受外道食藥請、三坐前二軍陣〔十〕。如非時食，咽咽犯者，豈非通名身業？此一既爾，餘類可知。第三軍陣飲滴水、戲過、洗擊、歷白色三衣、二隨打博〔十〕、突入一，此等身犯，口身合犯。三十九者，位以為三。第一有兩戒，身口止作業共身犯。謂屏露二敷具，若自敷身作業，若教人敷口作業，去時不自舉身止業，不教人舉口止業，出門出界犯，豈非共身犯？第二有七戒，口家止業共身犯。謂覆藏麤罪，見論身心犯，以見聞他犯，此是通名身業，未即成罪。若發露無過，由口止不發露故，心地覆藏，逕夜便犯，是名假口止業共身□□□□。六戒，皆有口業作法，本自無過。由口止故，身作前□□，得其罪，謂皆請足食。二、入聚落，輙著不與欲，是等假口止業共身犯。第三、有三十戒，口作共身犯。於中位四：一、有十九戒，自口作業假他身。是中若論自作，唯身心犯，且約教人邊說。如教壞地，言雖了了，未即犯提。要假前人身業，壞²他教者方犯，是名自口作業假他人。餘皆類然。教人壞生、掘地、牽他出房、用虫水勸足、無事燃火、藏他衣鉢、煞畜生、駈他出聚、飲虫水、遣使持^A2己衣與尼、捉寶高牀下，次第七戒，此等戒是。第二、有四戒，自身假他口。謂讚食、減年、受戒、不攝、耳聽、屏聽，此等是如尼讚食戒。若尼不讚，但爾直食，本自無犯。假尼口讚，食方成犯。減年受戒，和上得提。假羯磨竟，餘者可知。第三、有五戒，自身口假他身。如四期索美食。第四、有兩戒，自身口假他口。謂異語觸惱身口兩業，假僧作白，又須喚問，故假他□□□屏諫。所作之事，通於七聚，豈非身口要假他□□□□□犯故。

X41n0731_p0639a12第二門，勸足一戒唯教他業，足食一戒唯自作業。自他兩業分為二戒，有二十一戒，有教人同犯，而不別立自他之異。既知斯義，位約為四：一、唯教人，謂勸足是。第二、有十一戒自他俱犯，謂掘地、壞生、牽出二虫、水恐怖、然火、藏衣鉢、煞畜生、無根、謗捉寶。於中掘、壞、捉寶，此三大護佛法故，餘¹總境重故，但使教人一切同犯。第三、有十戒教人同不同，謂屏露、二敷、持衣與尼、高林下。七、教人作此，於^A3己有潤，是以同犯。若直教人，於^A4己無益，但得輕𠎝。第四、餘四有六十八中，六十七戒自重教輕，足食一但自作業。

X41n0731_p0639a22第三門，三十是性，餘悉輕遮。其三十者，謂妄毀、兩麤、異嫌、強牽、用譏、駈諫、恐煞、飲疑、覆起、說隨、擯掘、毀同、欲悔、聽打、博謗，此等性惡氣分，餘並遮𠎝。

X41n0731_p0639b01第四門，持犯之方。有十三戒，具二持犯，謂五雙、三隻。如得羯磨一隻，說麤教戒尼受功德衣。復有一雙，不犯背□□授一雙。二、入聚落作餘食法，得無足食，勸足七日，盡形作口法受，不犯殘宿，不受淨施。問：主無其輙罪，知麤發露，僧事與欲。此復三隻，合十三戒。由聖開聽，作其口法。若順聖教，作口法竟，作此十三，而無罪過，名為作持。止不作法，而身作事有違，名為止犯。據作事邊，復名作犯。此止、作二犯，業、思體一，而名是別。若止法、止事，名為止持。作持、止持，名體各別。亦可作法、作事，望作法邊，即是作持。以作法故，縱作前事而無犯，反却作犯，豈非止持？此亦體一名異。問：如功德衣，亦蔭食前、食後，所以^A5但言背別者，以彼時外對，非時入聚，俱開囑授，故闕不論。又背請中，時非捨請，亦有作持。所以不論者，為對別眾唯有時利，故且配彼，非謂非時無其作持。即背請食前、食後，此二十二月中，成咸作持。別眾唯五月內是，餘時即非，餘七十單持犯中不攝耳。一、作持止犯，餘止持作犯，如此釋時不攝耳。一、唯作持止犯，十三少分作持止犯，餘七十六及十三少分，通論八十九止持作犯。犯持品別，^A6已如上辯。

X41n0731_p0639b21第五門，異語論。欲反以二隨此違僧制，餘違佛制，通而言之，並一是佛制。但諸羯磨要須僧秉，若不作此羯磨法，作無所違，故言違僧制得罪。

X41n0731_p0639b24第六門，二部同異，三種不同。一、有三戒有無同。謂輙教日暮，譏教戒師，大僧則有，尼無可知。二、有十三戒輕重不同。謂食三、衣五、坐行三、牙角鍼筒，大僧便重，尼眾咸輕，多以大僧數故便重，尼²□故輕。謂讚食、勸足、索美是三，食與尼衣作及三過量是衣。五、有五戒犯同緣異。謂背請足食，犯同而開緣不同，亦可離合不同。與外道食，犯雖是同，與緣不同。減年一戒，受緣不同。過量浴衣，生犯緣同，用緣不同，亦可名字不同。此等俱得提罪，名為犯同，緣有異故。下尼別制不同之義，至文中解。餘以同故，至尼法中直列戒本。此是位言，於中細論。加覆藏僧寬尼狹，戒有境界，翻到隨義有異。如兩舌、毀呰、二宿、過五六語等，反說可知。

X41n0731_p0639c12第七門前自他四位，第二第三教人犯中二十一戒，除屏露二敷，餘十九戒容有任運，餘無可知。

X41n0731_p0639c14自下隨文自有科分以解釋者，今且隨戒別論之。

X41n0731_p0639c15○故妄語戒第一

X41n0731_p0639c16所以制者，出家之人，理宜稱實，寧喪身命，許無虗謬。今反違心背想，欺誑前人，令他虗解，自失聖利，過中之甚。是以聖制言，不稱³稱實，所以名妄。彰之在口曰語，無心不犯，故曰故妄。語戒通緣如上。

X41n0731_p0639c20別緣有六：一、人，二、作人想，三、違想說，四、知違想說，五、言了了，六、前人聞知。𨷂緣比具七方便多少。是中四句戒有：是妄語、非兩舌、非惡口。傳他語時，以不實故，是妄語；不分離心，非兩舌；𣽈語說故，非惡口。第三是惡口，非兩說。第四具有三下，毀呰兩舌作法，亦有四句，類說可知。

X41n0731_p0640a02戒本三句：一、犯人。二、故妄語。三、結犯。

X41n0731_p0640a03下，具解三：初句可知；二、知而妄語^A7已下，合解二、三兩句。於中文二：初至皆是妄語，廣解妄語方法差別之相；二、於大眾中^A8已下，辨輕重相。前文復二：初至逸提，對於六識違境轉心，廣釋妄語；二、所見異^A9已下，對於想、受、行、心所得之事以明妄語。前文有三：一、解八種不淨語境界差殊離合之想；二、若不見不聞下，舉前八種不淨語境界誑人犯義；三、本作是念：不解妄語前後方便多少。前文又兩：一、列八種不淨語境界；二、見者^A10已下，解此境界離合之相。列名中，先舉不見等四，後列見、聞等四。第二釋中，先解後四見、聞、觸、知，却解前四不見、聞、觸、知。言見者，眼識能見，解後四。初見字是不淨語境。眼根五緣能通生識，了莂名見：一、眼根淨，二、有色塵，三、假空，四、須明，五、作發識意，故名為見。耳識能聞者，有四緣故聞：一、耳根清淨，二者、聲塵，¹二、假空，四、作發識意。餘三三緣能觸：一、二根不壞，二、有觸塵到根，三、發識意。意知，一切俱能知故。辨離合者，三根性利，力用偏多，故還為三；三根性鈍，力用處少，分為一覺。又復三根遠取境界，離中生知，故名為一；三根近取境界，合中生知，故為覺。故心論云：二境不近受，遠近境界一，餘一向近受故。又三根神通性故，²雖餘非故。合不見^A11已下，釋前四境。言不見者，解初句不見字。除眼識者，除猶無，謂無眼謂，名為不見。後時言見，即是妄語。又言餘五識語是者，亦不見境，以五識所得誑他言見，即成妄語，亦是不見言見。下三類爾。如是解時，不見等四，以無為境所違境寬，如似直爾不見，是名不見。餘五識所得亦是不見，故文不見者，餘眼識、餘五識是。下三類然，所稱體狹，謂對不見言見，見唯眼識，是故言狹。下三亦爾。類而可下，知四見等，以有為境所違境狹，謂唯眼識所稱體寬，但言不見，即是違境。若實有見，舉五識所得答他聞等，亦是妄語，故所以寬。若與八相違，故為非聖語。若³慎八說，即是聖語也。下正辨妄中，但對不見舉見，對見舉不見，不廣分拆。若依此上八文，應舉不見并觸，舉聞、觸、知，發言道見；次不聞并見、觸、知，發言道聞；次不觸并見、聞、知，發言道觸；次不知并見、聞、觸，發言道知。作文亦爾，但不見言含，故總說也。若舉見等發言不見等，亦應并言聞等以成妄，謂語亦是總言。下對聞等三，義亦同爾。

X41n0731_p0640b17第二、就辨妄語中，初不見等，約六心作二十四句，須作四門分別：一、定心多少；二、對謗六心以辨有無；三、就有中以解同異；四、隨文辨相。

X41n0731_p0640b20初門者，位有四心：一、無想心；二、有疑心；四、無疑心。今者言六者，初無想、有想當位立一，次有疑、無疑各生單違心句，故成六心。即是無想唯俱違，有想單違心。有疑中具二，無疑亦具二，是故初、三、五俱違句，二、四、六單違心也。問：所以初無想中不同無疑有單違心耶？答：無疑之中得稱有疑成妄故來，無想心中不得稱言有想不見等。若真言不見，便是⁴是實語，不說心違，故所以無。問：有想心中有單違心句，不同有疑心立俱違者何？答：亦為疑隱成妄故來，想不得隱。若言見者，即稱心實非妄故無。如此有想不成俱違妄語者，豈得成謗？故謗戒中亦無此句，⁵句

X41n0731_p0640c07第二門者，謗中初三五，即此初三五，心境俱違，位正是一。彼二四六，謂三忘心，義約不得來。問：所以有想妄忘，謗有此無者？答：彼舉見聞往謗，若不言妄，見聞疑想，全稱心實，故須著忘，成謗無濫。此戒本實不見，橫生見想。若忘此見想，還語他不見，則是實語，不成虗誑，故無此忘。若爾，何以不著忘此見想，發言道見，應成妄語，所以不論？答：實成妄語，即是心境俱違，與初句無異。又生人疑，要謂心境俱虗，方成妄語，故不言妄見想也。有疑妄即是無疑中兩句，故亦不有無疑妄即有疑中二句，此等皆就同相故無。問：有疑忘即無疑二者，無疑忘即有疑二者，此二即是相狀云何？答：如有疑忘竟，即是無疑。若言疑見，即是初句心境俱到；若言疑不見，即是第二單違心也。無疑忘即有疑二者，若言見無疑，即疑中初句；若言不見無疑，即便是單違。為此同故，故所以無。今此直舉不忘心中，生出單違故爾。以其小忘所稱語體，通見不見，左右俱犯故。謗⁶淨所稱語狹，唯有俱違，故出忘相，對坊巧故爾。又可謗中，為取俱違，等同俱違，坊巧情故，離忘為六全。今此小妄，對單違故，攝三忘心，入三不忘，故無三忘心也。

X41n0731_p0641a03第三門同異者，謗中境唯不見聞等，言唯見聞疑妄。此小妄中，境界有八，語亦有八。又望初六對謗，初三五辨別可爾；若對後六，初三五俱虗，義同事全；翻到兩處，二四六其相天殊。

X41n0731_p0641a07第四、隨文者，就不見境誑有六句：一、不見言見，此無想心心境俱違□。第二、不見謂見，誑言不見，此有想心中境順心違句。第三、實不見內生疑心，不知為見為不見，誑言見無疑，心境俱違。第四、實不見疑心，同前誑他，不見無疑，此境順心違。第五、實不見無橫疑，發言疑見，此亦境違俱□。第六、實不見無橫疑，發言我疑不見，境順心違。下不聞、觸、知等三境，各為六句。四境各六，故成二十。今律文好，略舉不見等四境，一心上并作四句，歷於六心，故成二十四句。次此應廣說，謂舉後四，就見、聞、觸、知境妄語之比。前類知三前後多少者，正是八業差別。為取根本提罪，故但列四：初、三時有心。次有二句：二時有心，一時無心。末句：根本有心，前後無心。此四提罪，前後有心，根本無心；前一有心，後二無心；後一有心，前二無心。此三得吉，三時無心不犯。第二、明想、受、行等妄語者，唯所見異者。行心之中，見於虎狼，言見佛像。答：他異本所見，故所見異。領納違境，安苦受名之為忍，對他言樂受，異本所忍，故曰所忍異。緣於財色，悕須名欲，即得聞法，故曰所欲異。坐禪行中，實得¹令觸，言得熱觸，此所觸異。無生怨想，言有親想，故曰也。行心緣此，答言緣彼，故云所心異。

X41n0731_p0641b04輕重相：一、當宗結提，二、嘿妄吉羅。如十律對此文中，即列五妄：不見等四開前六中，初、二、五；見等四開後廣說六，初、三、五。此二並反妄語，意有見想，便說開前六第二句；理更須有，意有不見想，便說開後六第二句；復應言有疑，便說開前二、六各三、四句；復應言意無疑，便開說前二各五、六句也。亦可不見等四反前二十四，見等四反後二十四，意有見想，便說開所見異等。

X41n0731_p0641b12○毀呰戒第二

X41n0731_p0641b13夫人之法，宜出奉言迎相讚嘆，令彼歡喜勇進脩道，反以下賤之言形呰前人，令彼慚愧癈修正業，傷切人心甚於劒割，惱處不輕故所以制。

X41n0731_p0641b16別緣有六：一、大比丘；二、是呰毀語；三、知是毀呰語；四、作折辱意；五、言彰了了；六、前人聞知。此毀呰亦有四句，此前而說。

X41n0731_p0641b19戒本三句：一、犯人，二、毀呰，三、結犯。初句可知。釋下兩句，文二：第一、惡法毀呰，二、若說善法、不善法毀呰。就惡法罵中，文兩：第一、惡法罵。於中文三：初列七惡法；次列三章門；次而面罵者下，行罵方法；第二、若比丘^A12已下，結罪重輕。祇中有七事：種、性、業、相、根、病、罪罵、結使。初三各有三品：上、中、下。若以下，毀比丘及比丘父母，提；毀他和尚、阿闍梨，蘭；毀他比丘知識、親友，越毗尼。若中，毀比丘及父母，蘭；和上等，越；親友等，越心悔。^A13已上，毀比丘及父母，越；和尚及知識等，越心悔。後四種悉下無中上，得罪階降，如前下種姓說也。然此四分七種者，悉是下品，全無中上也。善法罵中亦二：一、解罵法，對前第二句；第二、若比丘下，結罪輕重，對前第三。解前句中，文三：一、先列三罵門；二、說善法者下，舉其善法，十二頭陀、雜行法等；三、說善面罵以下，行罵方便。此犯同緣異，尼罵尼提，罵比丘提。別制一戒，僧罵僧提，罵尼得吉。尊毀下人，^＊總微故輕。

X41n0731_p0641c11○兩舌語戒第三

X41n0731_p0641c12夫出家同住無心生別，專搆私屏傳於彼此，令僧未有諍事而生，^A14已有諍事不可除滅，鬬亂僧眾惱壞²虗重，是故聖制。

X41n0731_p0641c15別緣為六：一、若大比丘，除餘眾破僧助伴等；二、說鄙惡事；三、傳於彼此；四、作離別意；五、言章了；六、前人知聞。論中鬪亂大比丘提，餘眾罪輕。以鬪比丘容有別部破僧事起，為斯故重。亦有四句，比前以說。

X41n0731_p0641c19戒本三句：一、犯人，二、兩舌語，三、結罪。解初句可知。二、兩舌者，釋第二文二：第一、別出十眾，是鬪亂境界。出家、在家、在眾，各分五故。十比丘犯提，餘九悉輕。比丘作頭，鬪亂有十，餘九各爾，合有百句。第二、鬪亂者下□，所傳鄙惡之法，正是虗辭。又前妄語，事順前情，故七眾犯。毀呰、兩舌，違情總重□，大比丘。第三、若比丘破^A15已下，解結罪句。前戒善法毀人，對面懷惱，故所以列。此是屏傳，全可無惱，故不列善法、兩舌語。

X41n0731_p0642a03○女人同室宿戒第四

X41n0731_p0642a04男女形殊，理無同居，境界交涉，容生穢染，人致譏醜，真能自拔，患累不輕，是故須制。

X41n0731_p0642a06緣五：一、是人女，二、室相成就，三、共同室宿，四、知共宿，五、隨臥轉側結罪。言人女者，四、五二律局取人女，人簡餘趣，女簡異男等。^A16但是人女，不問道俗、親疎、大小。五分：乃至初生具非具，除死女也。祇十二律通三趣女，謂祇中云：母女、姉妹、大小、道俗，咸是犯境。十律云：三趣女共宿，並犯。若駞、馬、牛、羊，若臥、若立等，鵝、鴈、孔雀、雞等，若一脚立，頭置頂上，即名宿犯。乃至他舍有女人容猫子處宿，亦犯。四、知共同宿者，但知宿即犯。不同二行，要須共期方犯。五分：若母女、姉妹近親病，若有知男自伴不臥，皆不犯。此律下，開自病不犯。對此病開，亦應立緣，除因緣也。

X41n0731_p0642a17緣起文二：初、至從坐而去，寄相起過；二、還僧伽藍下，句呵嘖。前中文二：初、至在前，寄相似犯；二、婬女室中然燈燭^A17已下，彰實不犯。於中文三：初、不犯緣；二、彼婬女初夜^A18已下，至本處坐來，明不犯行；三、那律即下^A19已下，度令得道。鄣下，犯位。呵責制戒中無癡人多種處者，此大羅漢具二解脫，癡愛斯盡，是以闕無藉為緣故。

X41n0731_p0642a24戒本四句：一、犯人犯。二、女人。三、同室宿。四、結犯。

X41n0731_p0642b01廣解釋犯。於中文兩：初、成犯相；二、若天女以下，異趣形報，以辨輕重。盡一曰：婦女立，比丘臥，吉者，非宿非坐故。

X41n0731_p0642b04○與未受具人同宿過三夜戒第五

X41n0731_p0642b05凡道俗路乖，情事相反，始習未聞，事多相總，近則生慢，亂道廢業，故宜別處，存道益敬，為是須制。然出家之人，栖止無定，事有遊行，投人宿止，存形清命。又沙彌離俗，憑蔭在此，更無所¹伏，事須眷接，是以開聽，限期二宿。然禁則防其過²開，開則通其益，開制之宜，理所應然。

X41n0731_p0642b11別緣具五：一、未受具人男子簡去女人，所以女人無過三夜者。答：佛制不聽與女人宿，隨轉側犯。本不開二夜，何有過三之名？伽論與女相續過三夜，但有同室宿罪，無過三罪。若曾前與男子二夜竟，第三夜與女人同宿，隨臥轉側，犯二提罪。又復下文天男、阿脩羅男宿犯，明知甄去天女，故人知中亦簡人女無過三夜罪。二、室相成就。三、共室宿。是中句人一室異，過三夜犯。或室一人異，戒人室俱一，或人室俱異，此等並犯。四、知共同宿。五、過三夜犯。十律過二夜提，第三夜隨脇著地提，隨臥犯。又比丘病，沙彌看病過夜不犯。四分下開自病不犯。五分不犯中同覆各有隔，若病不能起居，若有諸難，若常坐不臥，若更坐更臥，不犯。若開病者，立緣應言：除病緣。

X41n0731_p0642b24戒本文三：一、略制，二、制牒。隨開二夜、三夜，佛既不聽與未具人宿，駈出羅云，應是順教，何以呵言癡人無慈，不護我意？答：夫為弟子，有事之時，理須諮啟。佛因事開，輙爾駈出，乖弟子之儀，無慈之甚。以佛呵癡人無慈，親是佛子，尚不慈念，豈況餘人，寧有存愍？五分：佛呵責：汝愚癡人！云何野狐駈逐師子，讚嘆持戒？亦聽共未受具人宿。若過二宿，至後夜時，以脇著牀及轉側，皆提。

X41n0731_p0642c08三、滿足戒本四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿過三；四、結罪。前開文中，若隨第三宿，明相未出，應起避去。若至第四宿自去，若使未受人去者，若不避明相，似應越明相，至第四日旦，即犯一提。若避明相，旦時未犯，於第四夜，隨宿轉側，一一提罪。今戒本中，直對不避明相為法，一邊而結，故言過二宿至三宿提。若避明相，過三未犯，第四夜犯。祇：若三夜犯竟，若未懺悔，無二夜開，隨宿宿結罪。若懺竟，得開二夜。問：此戒初禁其宿，後開二三夜即犯，無一夜犯。所以觀軍戒中，初制直見犯，後開二三宿別立戒，猶有直見戒耶？答：未具同室犯。由於宿後開二三宿，曰宿開宿永，無一宿犯。軍中由觀後藉緣，故開二三宿，別立過三戒。然觀軍非宿因緣，開見軍不犯。若宿緣猶不聽觀，還犯觀戒，是故不類。問：三戒俱開二三夜，何故斯二戒本中除，屏敷戒中亦開二三，而不在戒本？答：此二由住故犯，去則不犯，故列二三，開位定故。彼戒去有蹔永犯，通蹔永去，故不在戒本中除。

X41n0731_p0643a01下辨相中具解四句。第四句中文兩：第一、對宗結犯。此據第四宿，故言脇著地犯。小轉犯，謂是避明相人，不同戒本。二、若天男下，餘趣結輕。

X41n0731_p0643a04○與未受具誦戒第六

X41n0731_p0643a05凡理藉言宣，教為表旨，言辨理通，辭亂隱，曀通益智，明曀增情。或故多論四種義故：一、為異外道故，二、為師與弟子位別故，三、為分別言語分了故，四、為依實義不貴音聲故。為斯四益，是故須制。

X41n0731_p0643a09別緣有五：一、是佛所說法。二、字句味。三、未具人。四、齊聲同誦。五、言說了了。便犯。

X41n0731_p0643a11戒本四句：一、犯人，二、未受具人，三、同誦，四、結罪。解上二別解句義，^A20已下合解三、四二句。於中文二：初、至諸天所說，正明所誦之法，謂字、句、味；二、若比丘下，結犯輕。前文復二：一、出三句法體；二、佛所說下，是佛說等，謂非餘人。前文復二，列三種法，謂句、義等。是二句義者，^A21已下解此三法。句義者，二人音聲同句義，表三行理周，名為句義，犯提。論云：音聲、句異，吉羅。非句義者，前人說諸惡莫作未竟，後人抄前言諸惡莫作，使前人言教表止行不圓，故曰非句義，亦犯提罪，以句同聲相接故。又此正令前教表理不成，專是過體，何以非犯？音聲同句，表無常理同，有資神之益，名曰句味；抄奪前言，表理不周，無資神之用，故曰非句味。音聲同誦，表名體理圓，名為字義；抄奪前言，名體不圓，故曰非字義。二、佛所說法者，見論一切律藏、阿毗曇、脩多羅是佛所說，後五百羅漢結集此法同誦，悉犯提罪。若自以^A22己意撰集文字，此非佛說，無罪。若聲聞、諸天佛力加說，或得佛述成，此猶佛法，同誦犯提；不得佛力及以述成，同誦非過。第二、結罪中，一、說者，舉前句義；二、說者，舉前句未；三、說者，舉前字義。亦可隨於句義中一、二、三說皆犯，故言一、二、三說。味字同爾。文且舉三為法，餘亦同犯。若口提授，謂說而抄奪；若書授，謂寫而截句。次異趣。次結失法之𠎝。

X41n0731_p0643b09○向未受具人說他麤罪戒第七

X41n0731_p0643b10出家僧眾，理宜清顯，美名外彰，生人信敬。以此比丘麤惡之事，向俗人說，前人聞之，於彼僧寶，情生薄淡，失其信敬崇重之意，損壞處深，故所以制。

X41n0731_p0643b13具緣有七：一、是比丘。二、犯麤罪。三、知麤罪。四、向未受具人說。五、無因緣，除被著故。六、言辭了了。七、前人聞知。

X41n0731_p0643b16滿足。戒本五句：一、犯人；二、知犯麤罪，除犯下；三、說之過微。初二同麤，有壞眾之義，過重故提。出血、破僧，此二偷蘭，名雖是輕，其業深重，說亦壞眾，同前犯隨。若爾，何以辨相但彰初二，不列二蘭？答：輕重。若列名者，¹監餘偷蘭，為此但言除僧羯磨，^A23已顯不得羯磨。說出佛身血，明同是犯，不同十律。問：說初二篇，罪同得提，謗他初二，便有輕重？答：謗據治罰，損有淺深，故有階降。說他麤罪，即無治罰，就懷眾處音，同結提罪。三、向未受人說。四、除羯磨，不犯。五、結罪辨相。

X41n0731_p0643b24具解此五，唯先解第三，却解第二為異。所以爾者，為將麤罪合除僧羯磨、偷蘭說之，以但是麤罪故。解第五中，文四：一、說比丘罪。文二，謂麤別可知。二、自說麤。所以輕者，良由說他義數，故須重制；自說義希，故但犯輕。又說他過多：一、有自壞，二、有總他，三者壞俗。自說過少，𨷂無總²無他，是以^A24但吉。三、說下三眾四境想四句，此望說他以階重輕。第三麤非麤想，落在開中，以其全謂非罪故爾。若據轉想，亦有吉羅。

X41n0731_p0643c09○實得道向未受具人說戒第八

X41n0731_p0643c10論云：有二義故所以制：一、為大人法，理宜功德䨱藏，諸惡發露。今自說德行，隱匿罪過，非大人之法。二、自顯聖德，即賢愚有異。前人聞之，偏心專敬，失於平等淨善之心，是故聖制。

X41n0731_p0643c14緣五：一、有實德，蠲去增上慢人，境虗不犯；二、自言^A25己有；三、向未受具人說；四、言辭了了；五、前人聞知。十、律比丘實是四果，得四向，或得四禪、四空，或成就慈、悲、喜、捨、不淨、阿那波那等，說者皆犯提罪。或實見諸天、龍、鬼來至我所，說者亦提。問：說^A26已得聖，罪別事提，所以現通但有去罪罪？答：若論口說，義通凡聖事。前簡虗實，虗則過重，實者𠎝微，故別夷提。神通聖能，更無有濫，^A27但得吉羅。問：夷境所對，³婉七眾犯，實除二具；現神足者，唯二俗犯，所以不同？答：咸據過有增微，故此階降也。然復此戒不別有緣，舉夫妄語中或有實者，以制斯戒。此聖人制竟，不復更犯，謂是制聖遮凡。

X41n0731_p0644a01戒本四句：一、人。二、前境。三、說^A28己所得。四、結罪。

X41n0731_p0644a02下具解。四、上三可知。若彼真實下，解第四文。三、當宗以辨。二、天子下，異趣。三、若實得向非同意下，對前境非類非同意以辨輕重，更無別緣，故增上慢開通中說。

X41n0731_p0644a06○與女人說法過五六語戒第九

X41n0731_p0644a07凡說法生善，事須應時，不請而說，理無強授，本無信敬，情懷奢慢，脫因斯次，致¹與過非，不免世呵。又女人形礙，福緣難遇，若全不說，無由生善，於法長隔，永淪苦海。故復聽說齊五六語，過則制犯。

X41n0731_p0644a11緣六：一、是人女。二、知是人女。三、不請。四、無有智俗人。二、男子。五、言辭了了。六、過五六語便犯。若請隨說多少，文言女人請故聽。齊五六語者，謂緣起也。

X41n0731_p0644a14滿足。戒本五句：一、犯人，二、所為女人，三、說過，五、六見。論：若過^A29已，外說^A30己聲相接不斷，一罪，若句句提，四、除開，五、結罪。解文可知。五分：為說五、六竟，從坐起去，更有因緣，還坐為說，不犯。若五、六竟，為後女人說，如是相因，為無量女人說，不犯。

X41n0731_p0644a19○掘地戒第十

X41n0731_p0644a20制戒意。多論：有三種益故，不聽掘地壞生：一、為不總眾生故，出家脩慈，宜愍物命，制不聽掘，離惱害故；二、為止誹謗故；三、為大護佛法故。若佛不制此二戒者，一切國王當使比丘種種作役，事務紛動，遮鄣脩道。以制此故，國王息意，不復䇿役，得令比丘息緣脩道，終成出益。

X41n0731_p0644b02緣五：一、是生地。二、作生地想。三、自掘。四、使人掘時不作知淨語。五、隨傷。便犯。

X41n0731_p0644b04戒本文三：一、自掘故，略制戒本；二、教人掘時下，行淨，前制未圓，更復²績結；三、滿足。戒本五句：一、犯人，二、自作業，三、所傷地，四、教人業，五、結犯。初句，第三別釋。若用鋤下，二、四、五句，合而釋之。第三句地者，見論：生地者，無有沙石、瓦礫，純土，是名生地。若四分沙、一分土，此非生地，自壞無罪。祇：地有二種：生、作也。生者，大地。作者，有二種：一、基作者，露地壁；二、上作者，重閣屋上覆土，是悉犯提。五律：須泥，無淨人淨，復無𡶤坼土，聽比丘水洗地，持草布上，踰使成泥，不犯。此□文二，就^A31已掘。^A32已掘中，或二、或三，可知。不問覆、露，但使是前二地壞，犯提罪；除土，不犯。正解第二、第四、第五句。壞地犯中，第一地壞，結犯。見論：教人二種：一、遙教淨人，汝為眾僧□某處掘地斫木，身不親見，雖壞不犯。若身親自現前指示，掘是、斫是，犯提。此律：教人不作淨語，無問現、不現，悉皆犯提。若教大比丘，雖作淨語，亦未免犯。祇律：掘地草竟，曰不止者，提。若中間息，一一提也。第二境想一句，第三結教人失法罪。

X41n0731_p0644b21³○壞生種戒第十一

X41n0731_p0644b22制意如上，犯緣亦同。此戒不別有緣，舉前房戒緣中斫樹以為緣起。

X41n0731_p0644b24戒本五句：一、人；二、壞業；三、鬼神村；四、所傷之境；五、結犯。初略釋四句。初句可知，次解第三，次釋第四，次解第二。村有五種^A33已下，解前村壞之結犯。文兩：初、廣解所壞境界，謂一切村；二、若生生想下，自他壞之，以明結犯。前文中三：第一、舉數；第二、列名；三、五村。生雖有五，義合有三：第一、種根生；二、種枝生；三、種子生。根種分二：不假節生者，作根種之名；根中假節者，作覆羅之稱。枝種亦二：枝中不假節生者，作枝種之名；假節生，作節生之目。子子種中，當體立一，始未差分，雖成有五。第三、出其事相，見論。呵梨陀薑者，漢云黃薑，律文胡漢並彰故也。憂尸羅者，香菜。貿他致吒，漢云雀頭香。蘆揵者，黃連也。陀樓，外國草名。柳可知。舍摩者，菩提樹。羅婆醯陀者，貝多樹。蘇摩那華與末利華相似，其華騰生，蘇羅婆不得其名。𮑱醯那，外國草名。第二、壞之結犯中二：第一、五生種，就地、離地，俱犯提罪。於中約境想五句：一、境心相應提，餘四句吉。二、草木七種色^A34已下，非是生種，就地壞提，亦五如前，離地無犯。問：打^A35杙樹上，隨打多少，一一提罪。煞畜生，何不隨斫得提，要待斷命耶？答：草木有多生相，故隨壞處，皆彰一分生不起，是以隨壞得罪。畜生報者，一假名，要斷方犯。

X41n0731_p0644c21○異語惱僧戒第十二

X41n0731_p0644c22凡身口業綺，微而難制，過不至重，惱眾非輕。事須眾僧作法呵制，仍作不止，違法惱僧，其過不淺，故隨得罪。

X41n0731_p0645a01緣。五、身口業綺。二、數作不止。三、作白呵制。四、僧如法喚問。五、更違犯。未作制前，未有僧命，眾法可違，^A36但犯小𠎝。制後違者，方犯提罪。口業綺者，作異語之名。身業綺者，作觸惱之稱。雖前後二結，違制處同，合為一戒。口餘三過，妄毀兩惱，境事重，直作即提。此之綺者，事似輕微，惱眾不少，故制方犯提。

X41n0731_p0645a07戒亦三，謂略及隨結。滿足戒本，辨相可知。不犯中，初、開餘語；二、若欲作非法羯磨下，開前觸惱。

X41n0731_p0645a09○嫌罵戒第十三

X41n0731_p0645a10凡僧務事廣處之不易，故簡備德之人如法斷理，宜應讚歎令彼勤營，反懷恚忿發言嫌罵令彼生惱，廢營僧事損壞不輕，故所以制。

X41n0731_p0645a13緣六：一羯磨僧知事人，二知是，三如法經營無愛恚等，四說嫌罵語，五言彰了了，六前人見而不聞聞而不見便犯。與前罵戒何別？答：前非知事人，此是事人。又復前戒實不實犯，此實不犯，虗方結提。

X41n0731_p0645a17次釋名者，見而不聞處說有愛恚名嫌，聞不見處名罵。雖前後二結，同總知事合為一戒。問：上言面罵，此言面嫌也？答：此嫌罵之名文之倚說，對非知事人要見聞內方究竟提，若互雖見聞但犯輕𠎝。此是僧知事人，欲令尊敬見聞互離嫌罵亦提，不待但在見聞之內。

X41n0731_p0645a23戒本三句，辨相具解。

X41n0731_p0645a24○露處敷僧臥具第十四

X41n0731_p0645b01多論三義，故制舉臥具：一、四方僧物，皆是篤信檀越所捨，供僧受用，利益事廓，理宜賞護，資身行道，得安樂故；二、既是施主之物，詳心愛惜，常存受用，為令增長信敬心故；三、觸即收舉，使僧物不壞，合受用功德，反資施主善根成就故。為茲三益，是以聖制。

X41n0731_p0645b06別緣有六：一、四方僧臥具；二、知是僧物；三、露處；四、自敷、使人敷，為^A37己受用；五、去時不自舉，不教人舉；六、出門便犯。十、律出門三十¹九，祇二十五肘。犯緣起文二：初、至不淨^A38已來，不舉起過；二、諸比丘食還^A39已下，呵責。

X41n0731_p0645b10戒本四句：一、犯人；二、是僧物；三、露地^A40已下，正明為^A41己敷僧臥具，露地受用；四、捨去^A42已下，結不舉之罪。

X41n0731_p0645b12辨相，具解初句。知二、僧物者下，解第二僧物等。前迴僧物中，唯取以許僧，餘非彼境。今此二戒亦列三物，人言初物不舉提，第二無罪。第三句物以入僧寄，當亦未定，入僧不舉小罪。然細觀此文，與初大^＊監，亦可初物吉，第三物提，文勢似到。三、若比丘下，解上自為^A43己用。四、去時^A44已下，解第四不舉結犯。文二：初、至方便去^A45已來，欲解不舉之𠎝，先反解舉之方法。二、若比丘不作上來如是舉者，名此不舉，出門犯提。五分：比丘見僧敷露地，以不自敷故，不收犯提。白衣來至僧坊，敷僧臥具，不舉亦提。白衣請僧，借僧臥具，於家敷之，諸比丘坐去，不舉亦提。僧尼坊中敷僧臥具，不舉亦提。

X41n0731_p0645b24○屏處敷僧臥具戒第十五

X41n0731_p0645c01制意同前。

X41n0731_p0645c01六緣成犯：一、是僧物。二、知是僧物。三、是屏處。四、為^A46己敷開。五、去時不舉。六、過限。便犯。²犯。

X41n0731_p0645c03戒本五句：一、犯人；二、於僧房者，謂屏處；三、敷僧臥具，謂所用僧物；四、若自敷下，為^A47己受用；五、去時^A48已下，結不舉罪。

X41n0731_p0645c06辨相具解。初句可知。僧物者下，解第三。彼比丘下，合解二、四兩句。去時^A49已下，解第五。下舉結犯。於中文二：初、永去不犯犯。於中復二：第一、從初至作而去來，付囑舉賞，示不犯法；二、若比丘下，違而結犯。第二、若即還不久，二宿下，蹔去不犯犯。謂開二宿，過二宿提。問：既開二宿，何故戒本不牒而除之？答：去有永、蹔，違而並提。欲決一文收二犯盡，故不牒開也。不犯還兩開：初、開先永；二、若時還不久^A50已下，開後蹔去。

X41n0731_p0645c14○強敷臥具戒第十六

X41n0731_p0645c15凡物有限，事局彼此，情同則我為彼有，意隔事須進否。然知他先得住處，意不籌量，輙便於中強敷臥具，共相逼惱，非出家之戒，故所以制。

X41n0731_p0645c18別緣有六：一、先得住處安止^A51已定。二、知先住。三、作^＊總彼意。四、強敷臥具。五、無因緣，謂無親舊人及病與二難等緣。六、隨臥犯提。

X41n0731_p0645c21滿足戒本四句：一、犯人，二、知他先得住處，三、後來下強敷相惱，四、作是下結非威儀罪。作如是因緣者，謂作故惱因緣。非餘者，非病等諸緣故。非威儀者，彰顯其過。昔言不解，第二今論具解。初三別解，若比丘下合辨二四兩句。

X41n0731_p0646a02○牽他出房戒第十七

X41n0731_p0646a03然四方僧房，眾人共有，理無偏屬。先至斷理，安止^A52已定，後來之徒，宜共受用。瞋心牽出，自壞惱他，諍競之本，損處不輕，是以須制。

X41n0731_p0646a06六緣成四犯：一、方僧春冬房；二、先至安止^A53已定；三、作惱亂彼意；四、瞋心牽出；五、無因緣，謂舉等不犯故；六、隨出門便犯。問：前房開親，不簡淨穢。此戒局淨，不除親者？答：前是他物，屬先借者。親則無強，非僧住處，故不簡淨。此是僧房，淨有共住，不淨無共，駈出無犯。

X41n0731_p0646a11戒本四句：一、犯人；二、內心瞋忿；三、是僧房，甄去私房，不犯；四、若自^A54已下，牽出結罪。昔言辨相不解，第二，今釋具辨。謂初、三別解，二、四合釋。五分：若後屋牽至前屋，前屋牽至戶外，戶外牽至𨓍中，𨓍中牽至𨓍外，皆犯提罪。

X41n0731_p0646a16○重屋上坐脫脚慎戒第十八

X41n0731_p0646a17凡事宜審，危險須慎，重屋薄覆，脫脚之牀，放身坐臥，容有墜墮，傷於下人，惱處不輕，是故聖制。

X41n0731_p0646a19別緣有四：一、重屋。二、薄覆。三、脫脚牀。四、放身坐臥。戒本四句：一、人。二、重屋。三、脫脚牀。四、坐臥。結犯。下具解四句。

X41n0731_p0646a22○用虫水和泥戒第十九

X41n0731_p0646a23慈濟物命，道之正要。知水有虫，而故受用將損。物命違其慈，道家存自營。所為無理，事是非輕，故所以制。

X41n0731_p0646b01別緣有四：一、是虫水，二、知，三、不作法漉，四、隨所澆犯。戒本三句可知。

X41n0731_p0646b03辨相具解。境想四句。五分：內外二用，合制一戒。虫水者，漉囊所遮，肉眼所見。十律：眼所見，漉囊所遮，自澆草，及和泥，及使人和，隨虫□，一一提。境想六句。祇：一息一提，隨息多少，一一提。多論：若作住處，先應看水，用上細氎一肘作漉水囊，令持戒者審悉看。漉水竟，器中向日諦看。若故有虫者，應二重若三重作漉水囊；若故有虫，此處不中住。四分下，雜法，不得用虫水，聽作漉水囊。佛言：如杓形，若三角，若作宏槨，若作漉瓶。若患細虫出，聽安沙囊中，沙送水中。又比丘半由旬行，不應無漉囊；若無，以僧伽梨角漉水。五十同爾。

X41n0731_p0646b13○看覆屋過三節戒第二十

X41n0731_p0646b14凡物有限，事成為要。貪不知量，重覆不^A55已，令屋崩倒，損喪功業，譏過不輕，是以聖制。

X41n0731_p0646b16別緣具四：一、自為^A56己作屋。二、使人覆。三、三¹即未竟不²雖見聞處。四、第三節，竟。便犯。

X41n0731_p0646b18戒本四句：一、人。二、作房法³戒。三、指授^A57已下，開⁴音。三節未竟，指授無罪。四、過三節，犯。

X41n0731_p0646b20辨相具解，上二可知。從覆者^A58已下，至不聞處，解第三句。若比丘節^A59已下，解第四句。見聞俱不離，提。見聞互離，吉。二節之相，事在難識。如緣起中，草三重覆。見論：若過三節竟，在邊者，隨用草把把，提。伽論：頗有過三覆不犯耶？答：有。謂用草覆者是。五分：愽繫薄疊，作於四壁，極重覆之，覆重壁地。若至第四重，若草，若⁵凡，若⁶机，一一草^＊凡板，皆提。准此等文，不問一切，似以三重為三節也。

X41n0731_p0646c04○僧不差教授比丘尼第二十一

X41n0731_p0646c05制意有三：一、尼須教授意者，尼是女弱，闕於遊方，諮未聞，迷於理行。二、教宿若夜遊，故須教授，曲示行儀。大僧丈夫，形無鄣礙，處處諮⁷永，故不別教授。二、須差意者，教授事難，須備德行，故委任眾量，簡遣有德，慈心訓誨，開曉心懷，令生解行，終登道益，故須差遣。三、結罪意者，今不被僧差，輙往教授，濫行風教，乖軌導之方，失於風靡之化，輕法自尊，損處不輕，故得提罪。專任自由，不蒙僧命，稱之為輙。宣陳化行，開曉未閑，名為教授，故曰輙教授。尼戒通緣如上。

X41n0731_p0646c14別緣有五：一、有少德，為簡令無德者永無教授之義，理不合差，故無輙教尼罪。少謂極五，如增五說。有五法得教戒尼，謂十德中初、二、八、九等是。問：若也無德，佛不聽差，而差不成者，如有難妨，不聽處分。若也處分，亦應不成。然彼既成，此亦應爾。解：彼具二義故成：一、處分防不處分罪，不防難防，所防不同；二、難處造房，義容受用。為斯二義，處分得成。此戒僧差，亦防不差，不防無德。既所防不同，理合應成。然此無德，永無教授之益，所以不成。若竪義者，應解十德。雖備上德，若被僧差，本自無過，故須次第二僧不差。雖不被差，不作眾法教誡，亦自無犯，故須第三集尼眾。眾雖^A60已集，若說八敬，生過義微，但得小罪，故須第四說法。除八敬，第五隨所說法，了了結罪。

X41n0731_p0647a03緣起文二：初、至空而去，開聽教授；二、時六群^A61已下，因聖開聽，輙教起過。前文有三：一、明尼眾請教授師；二、時佛告阿難^A62已下，差教授師。既被眾差，須往教誡，是以第三、般陀^A63已下，進詣王園，為尼教授。前文復二：初、至安居，正明尼眾依僧安居；二、大愛道下，為尼眾故，請教授師。前中，先列僧僧十二人名，等取五百，謂是尼眾依憑之主；次列能依十五人名，等取餘者。所以須依比丘者，恐憂有疑滯，無諮決處，故制依安居。

X41n0731_p0647a11第二、請中文三：初、進詣佛所，請僧教誡；二、佛告^A64已下，遂請聽許；三、爾時^A65已下，既蒙佛許，致敬還寺。問：尼眾所以但請比丘，不請佛者何？答：若當請佛，有二種違：一、違八敬之教；二、違本要期受誡之心。有斯二過，故不請佛。請比丘者，有二種¹煩：一、順佛敬教；二、順本受戒之心。若爾，八敬教中^A66已遣半月請僧教授，愛道何不詣僧自請，而須白佛請聽者何？答：尼雖蒙佛遣依大僧，然諸比丘未被佛遣教授尼眾，愛道懸知請而不得，故更白佛，佛因差遣。文言教誡說法者，請說理、行二法。說其理相因果耶？正開曉心懷，令生信解，明其理法。雖於理信解，若無其行，不能前一，除惡業故，須說行法。行法有兩：一者、教誡，說其罪相，禁勒離惡，是其止持；二者、教授，說其行善，授與前人，令如說行，是其作持。二行義成，方能進道。

X41n0731_p0647b01次解第二、差教授人。文三：初、告令差遣。問：佛所以不自教授而遣差上坐者何？答：多有四義：一、現佛無恡法故；二、師與弟子知見同故；三、為顯般陀有²有功德故；四、為彰比丘於尼眾有緣應受化故。第二、奉命差遣。初、再差再拒；二、言世尊差故，默然受差；第三、預生譏毀。所以然者，為明教授師難，要是具德方生信敬。今既呵毀，正彰般陀有宜聞之失。又復生下二種教化：為有信人說法教化、為預生譏人神足教化，故所以爾。

X41n0731_p0647b10自下第三進詣教授。文二：初至一面坐來說法方便，二爾時愛道下正明說法。前文有四：一將伴詣尼，二尼眾迎逆，三尊者就坐，四尼眾赴集。祇律尼老病服藥衣鉢等，應言：我某甲與教誡欲。三說教授時應如女想，尼於教戒人如父想。此律尼法中三寶瞻病聽囑授。二正教授中文二：先為信人，次為無信現神足教化。前文有三，謂三請、三說。三中各四：一愛道請，二說法，³三說法，三說^A67已入禪，四尼眾譏敬。唯第二說中𨷂無第四。就前初說偈者，此是般陀得道之偈。就中分二：上有半偈正明定慧是其能治有為解脫體，下一偈半正明所治三煩惱無處畢竟寂滅是無為解脫。略不明戒義，亦可通有也。心鑒於法，稱之為入。與理靜相應，絕去紛動，目之曰家。既得法沾心，內生勇悅，故曰^A68歡喜。此說定法。心既澄靜，能發於智，是以次明證理觀在。心照法顯，境智雙舉，故曰見法。理解沾心，泯然取適，名曰安樂。自下所治三煩惱：初瞋，次貪，次癡。解興或喪，瞋結斯盡，名曰無恚。不為煩惱勞亂，名為最樂。瞋結既除，慈行成就，悲愍前生，永不加害，故曰不害於眾生。解除貪患，名曰無欲。以法自娛，稱之為樂。內貪既盡，雖緣塵境，永不生染，故曰離於愛欲。剪除無明癡心八使，故曰調伏我慢。癡慢既無，永離勞亂之苦，名曰第一樂。次說^A69已入禪，次尼眾譏敬。自下頻煩重請說向者偈，正彰得法情慇，樂聞無猒故爾。自下為無信人神足教化，如文。十律云：諸比丘尼□聞般陀說法，或得須陀洹乃至羅漢，發聲聞因緣、辟支佛因緣，又發無上道因緣。

X41n0731_p0647c12第二、起過呵制中，文二：初、口差起過，如來呵責，制羯磨差；二、時六群作是言^A70已下，界外自差起過，如來呵責，制具十法。此二文中各有三文，謂起過、呵責、立制。就前起過，文兩：第一、非法教授方便。於中文三：初、告尼眾知，當他問可不義；二、六群夜過^A71已下，進詣尼所；三、集尼眾。第二、六羣比丘教戒^A72已下，明非法教授。文四：一、明六群所不說者，且舉三科法門，餘亦不說；二、^A73但說王者下，出其所說之非，反前正法；三、或咲^A74已下，非法威儀，反前神足；四、尼眾忻敬不同，反上譏敬。次第二、愛道白佛，正彰呵責。次第三、制羯磨差。

X41n0731_p0647c22第二過中三文者，第一起過文三：初輙自相差遣告尼眾，二比丘聞知所不應，三六群尼下為告尼眾當他報可否處。文無非法，教授者略，亦可尼眾先和聞即告佛，故無教授等文。第二舉過呵中文兩：初時大愛道聞下二眾白佛，二¹來呵責。第三制具十法。此十德中六門分別：一具德問所以須具十法等，若不閑三藏闇於所緣，自迷發足烏能導物？或雖少知行不依理，進止施言動乖法式，自沒長津何能救溺？是故要須明經解律，行潔玉氷辭清辨理，德備兼物方堪教授，故須斯十。第二列數釋名對文釋。第三辨其德體位合為三：初及²卒，此之三德身口業色為體。二三四五八，斯等五德以慧為體。六七二德，無記報五陰為體。第四自利利他報與脩成分別，初一自利餘九利他，為教戒尼故須此等。若報與脩成，六七報法。第三一德，若取善巧以慧為體，即是脩成。若取音聲感得清淨四大，由施鍾零此是報法。若道聲非報法，亦是脩成。自餘七德並是脩成。第五辨同異，謂初與九、第五與八，對說辨異義在可知。六有德無德成差以不，如上^A75已說。次釋名，具持二百五十戒，專精不犯犯^A76已能悔，令戒行光潔皎，故曰具足。母云：善解脩多羅阿含理教，有廣見之長，字曰多聞。善誦二部行教，字句分明，音聲流利，言辭辨了，令人樂聞，故曰誦二部戒利。匪直能誦，亦善解其義，犯相輕重，開曉人心，豁然生解，故曰決斷無疑。為尼說法，初、中、後言，皆稱法相，純一清白，正見無耶，故曰善能說法。生處高明，人標望美，故曰族姓出家。顏貌端正，有其二義：一、諸根豐美，離於醜惡，名為端正；二、威顏肅物，不生物染，覩者發敬，故曰端正。善順人情，稱機授與，令生信解，故曰堪任與尼說法，勸令歡喜。前第五德善能說法，稱法而談，無顛倒過，未必稱機，以此為異。論云：若³行尼三眾摩觸二麤，犯此重法竟，雖懺悔清淨，不得教授。尼若見者，不生敬重心故。是以次明第九終不為佛出家竟，披三法衣而犯此重法。以不犯故，堪能教授，生尼敬故爾。與初德何別者，解言：若曾汙尼，信敬故爾。與初德何別者，解言：若曾汙尼三眾，悔^A77已具初；𨷂無外化，不具第九；犯餘罪未悔，不具於初。故須明第九不犯重法，及餘戒不犯，犯^A78已能悔。望於自行，即是具初；望於利他，亦具第九。自他兩異，故分為二，即是第五同異義竟。雖具上九，若夏未滿，年少輕躁，易可敗退，不生人善。要二十夏持法堅固，多無□壞，方生物善故爾。

X41n0731_p0648b15三、戒本四句：一、犯人；二、僧不差；三、輙往教授；四、結僧不差說法之罪。應言說法提，而言教授者，以教戒尼時，先說八敬，從初作名，故曰教授。而實教授，但得吉罪，下有正文也。若得僧差，即無所違，應如說麤罪戒僧羯磨，但舉不差有犯。明知被差，反前不犯，互舉言之。

X41n0731_p0648b21辨相具解第一，可知。僧者^A79已下，解第二句。戒本不差，今廣釋中反解僧差，應順釋言：不作如是差，故曰僧不差。文中略爾。教授者下，釋第三句。文三：一、牒章舉數，謂八不可違法、五分不可越法、十見重母經師法、了論八尊、法戒八敬等，諸文不同，有此差別。二、何等八者，假以徵問。三、若百歲下，廣列八事。解此八敬，五門分別：一、釋名辨敬意；二、立八所由；三、解次第；四、違之輕重；五、約人分別。

X41n0731_p0648c05第一，釋名辨敬意諸部同異者。此之八事，尼須欽重，不可過越，故曰不可違等。言須敬意者。體無貴賤，有道則尊。法戒軌要，出於大僧。敬法重人，事須致敬。敬而言之，斯事皆宜。但此八法，尼之偏要，故須別敬。諸部之中，八數大同。五分說法日暮戒云：尼曾聞八敬不？即列八敬。其數及事，全同此律，先後不次。初列，後三。四、式叉受戒。五、不罵。六、不舉。七、悔。八、禮拜。十律：一、禮拜。二、受戒。三、悔殘。四、安。五、⁴次心。六、半月從僧受八敬法。七、請聽問三藏義。八、不得說比丘三根罪。無此罵謗，謂彼⁵雖六為二，故亦有八。祇八者：一、禮拜。若往僧處，一切應禮尼。若老者，聽總禮僧，往尼處亦爾。二、文字人受戒。三、不得罵說比丘罪。四、不得先受衣、食、房、牀、蓐等。若受，越毗尼。第五^A80已下同此律。謂合二、三為一，更加先不受故，亦成八子。論八尊法。本音瞿婁達摩，此言尊法。一、受戒。二、禮。三、半月受尊法。四、隨犯一尊法，二部中行摩捺多。五、不罵謗。六、不問難比丘及教文子。七、依僧安居。八、依自⁶恐愛道比丘尼。經卷上說八敬，全有不同，可具解。

X41n0731_p0648c23第二立八者，法由人弘，人能通法，理宜䖍仰。敬人之來，不出身口。初身二口。二口者，違法罵謗。當相而談名罵，無而橫加曰謗，故立第二。順法舉，故有第三。法是良藥，故下須敬。敬法雖眾，不過受隨，亦可生善滅惡，故亦具兩法。生生有由，必須承請。承請有三：初則生解，次兩起行。一者生善，二者滅惡。亦可安恣，立二八之所由，旨在於斯。亦可化宜，故

X41n0731_p0649a06有此八次第者，人能秉法，建初敬人。敬人三中，身敬麤著，相顯初明。口敬相微，次宜後說。罵謗總故，所以前明。遮舉損微，是以次辨。亦可罵謗不須具德，數故先彰。舉須具德，義希後說。法由人通，故次敬法。受為根本，是以前明。隨行中缺，故次後列。人法既具，必須請承。請承三中，教戒生解，次兩興行。安居時長，故在初辨。共住九旬，須表清美，故恣第八。此即位束為三，人法及請三事分別。

X41n0731_p0649a14第四門，初一下，三、戒本結提。第三、四、五，此三吉羅。第二、一敬，義含殘提。有此三別。問：所以得戒義齊，違便輕重？答：須敬義第等故，得戒無優劣；違之有希數，故致輕重殊。問：等是受法，何以違敬有其罪名？餘善來等受，不約有違結犯耶？答：即以八敬為隨行故，餘受異此，為斯不同。

X41n0731_p0649a20第五門者，若就根本愛道具八，即取所戒分別，並是具戒。如第四敬，以不與式叉詣僧受戒，故所以吉。若就所為分別，第四一敬為未具人，以戒具人，故下文言^A81已學。於學式叉餘七大尼，故文即言若比丘尼。問：又復懺殘愛道初受，本未有犯，如何逆制？答：以有同犯戒故，是以佛言二眾中悔。

X41n0731_p0649b02次釋文者，敬別文三：一、百臈者，舉能敬人；二、對境脩教；三、盡形下，舉前敬儀。約時要制，不皆類然，唯第四教中舉所為人也。言百臈者，尊中之極，舉尊況卑。初受戒人卑之下，舉卑況尊。次於說戒時^A82已下，解第四、結罪句。於中文二：初、滿和無病廣教授法；二、比丘僧病^A83已下，減別多病問訊法。前文復二：初、欲結不差，先反解差；若僧不差下，正解結差不罪。前文有三：初、請及差時；二、比丘應刦時下，問可否時；三、若聞教授來下，迎逆教授時。定文既爾，須解其義。差法有四：一、約時分別；二、約處分別；三、約人分別；四、就法分別。一時者，雖時有多，總可為五：一、尼眾差請人時；二、囑授時；三、僧說代請，謂正說戒及為差時；四、問可否時；五、迎逆教授時，謂除前三及後二。祇律說：如白月十五日，一日至三日，是名時未至。十四日、十五日，是名時^A84已過。中間十日，科取一日。要與此時相應，方免日非之罪。時必託處，處唯作法法界，非餘小界。斯之處定，通於五時。處中有人，故次辨人。人謂二眾，¹迷須滿五，俱是四人。僧於中分別：一、滿不，二、和，三、病不病。復有所囑人，謂非病、非遠行、非容、非愚癡等。祇律：尼囑授受，除五人，不得受尼欲：一、上坐，二、教戒尼人，三、謂木叉人。應各自說不應受。四、²字房人，五、病人。此二自言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食等大德人。不受者，越毗尼。既滿和、非病，理合差遣，故須第四作法。法位有三，^A85但白二法，非餘可知。此彼二眾，請差同爾。若准此義，文略不出與一之二。時謂在尼法中說。若欲釋文，舉上義門，對解可知。

X41n0731_p0649c04二正解不差，謂不作與一來如是差遣，是名不差結罪輕重。一解：若僧不差者，舉不差種，或非教授日舉被差人。日非種說八教得吉羅者，雙結兩人不差日非，以同吉故。此謂不被差人無其日非，以無是日可對故爾。此義不然。此中文意，不差為戒本，何用差人結日非也？又復被差日非猶得吉罪，況不被差復非日往，過甚於他，寧無日非？如似非時食，豈無不受之𠎝？此亦同爾。故今正解，但約不差人說。若僧不差說八敬吉，以八敬文定生患義微，故犯輕罪。說法寬慢耶？正難分容說耶？法壞³在心行，生患義多，故犯提罪。若日非說二，同犯吉罪。以俱日非，不聽教授更無餘過，故同小罪。是日非日^A86已如說通，對被差人可為四句。不差有二：若不差非日，即得四罪三吉一提，是日二罪一提一吉。若被差日非，犯二吉罪。是日往者，輕重無犯。若僧不差或非教授日說八敬吉者，一得不差說敬吉罪，二犯日⁴此吉羅並得二罪，是故雙結容是日往。所以言：或

X41n0731_p0649c21次明不差說法提。問：所以說法但舉不差，不牒日非耶？答：前說八敬不差日非，同犯吉羅，以一罪名括二罪種，故須並牒。此中不差說法罪重，日非便輕，非但種別⁵羅，名亦異濫，故不牒非，謂說法日非吉。問：此戒差不差日非但犯吉羅，亦可差不差但有日暮提？答：僧差日暮，有法攝尼，尼不敢去，過在大僧，故得提罪。不被差者，無法攝尼，尼無罪，過由義微，是明犯輕。但波逸提不含輕重，故作異名。非之中亦被差者重，不差者輕，^A87但吉羅通輕重，同結一名，理亦階降。又解：不作日差不差，犯無重輕，不同日暮。所以爾者，日暮假僧差，不差結輕，日非不假差，不差但犯吉罪，無輕重一。問：云何日暮假僧差耶？答：以不被差言即犯，輙不待日暮，故知有日暮。罪者明差，故言假差。差者罪重，不差即輕。如以女宿，宿即隨緣脇結罪，何須就之制過三夜？男開二三，故制過三。明假非是女人，故立緣言未具人男子也。其日非教授，發言即結不是，由無不差，後結日非，故知不假差不差，是以日非犯齊也。此律但有廣教授法，無略教授。准餘律說，尼吉羅者，謂不被差尼輙來請教授師罪，尼下二眾不蒙尼遣輙往大僧寺禮拜問訊罪，沙彌亦是無事住尼寺罪。

X41n0731_p0650a17¹○說法至日暮戒第二十二

X41n0731_p0650a18凡男女有別居不同處，僧眾舉動，須避譏涉，生人信敬，日詳沒聚，致外情疑，容自壞行，過損不輕，故所以制。

X41n0731_p0650a21別緣有六：一、是僧差，甄去不差；二、集尼眾；三、教授說法；四、日暮相；六、說法不止，便犯。五分：日沒，語語提。多論：難陀好聲者，別有難陀，非是佛弟。

X41n0731_p0650a24戒本三句：一、犯人；二、為僧所差；三、教授下，正明為尼說法，日暮結解。上二可知。教授者下，解第三日暮結罪。

X41n0731_p0650b03輕重文四：一、教授尼提。二、餘受經等吉。三、為餘女誦經眾事吉。四、境想五句。尼日暮至大僧寺，犯吉羅。下三眾亦然。開中。若至尼等寺中說法不犯者，謂因大會𠆩說法，非是僧差。亦可以是都教授處，非尼寺中故，如緣譏嫌。若當尼處，無上過故，所以不犯。五分：比丘語尼言：般陀次教授汝，汝當就彼聽受般陀食。還自取繩牀，於邊坐禪。尼到般陀所聽教^A88已，日沒捨去，不及城門。觀此文時，似就僧寺教授。

X41n0731_p0650b11○譏呵教授師戒第二十三

X41n0731_p0650b12然備德之□人，蒙僧差遣，慈心教授，情存為法，不²怖飲食，而見他得利，內生嫉姤，發言譏呵，惱亂賢善，事絕兼益，損處不輕。是故聖制：

X41n0731_p0650b15別緣具六：一、是僧差；二、情存為法，不悕飲食；三、生嫉姤心；四、發言譏呵；五、言辭□；六、前人聞知犯文。言生嫉姤心者，若見他得利，心生熱惱，秤之為嫉；忌他有德，恥彼勝^A89己，字之為姤³戒。

X41n0731_p0650b19戒本二句可知。尼吉羅者，譏呵請教授師人得吉羅故，亦可大僧教授師希故吉罪。尼下二眾譏請教授人，沙彌呵大僧教授師罪。

X41n0731_p0650b22○與非親里尼衣戒第二十四

X41n0731_p0650b23凡男女形殊，理無交雜，無緣取與，事招外譏，因交致染，容壞梵行，損敗不輕，為是聖制。

X41n0731_p0650c01別緣具四：一、是比丘尼。論：與尼三眾俱犯提罪。律雖無文，義亦應然，不同浣衣廢業多少中制。又有希數，五分：與尼，提；與下二眾，吉。作衣亦爾，任雀以說。二、非親里。三、虗心與衣物，除貿易，不犯。四、彼尼領受，便犯。多非親里，親里想、疑，俱犯提罪。十律亦准彼，不須第三非親里想。

X41n0731_p0650c07滿足戒本五：一、犯人。二、非親里尼。三、所與衣體。四、除貿易。五、結罪。

X41n0731_p0650c09具解五句，上二可知。第二衣者，有十種，如上竟，不出大小。多論：應量衣，提；不應量，吉羅。鉢亦犯提；不應量鉢、鍵𨩲等，吉羅。若二比丘共與一尼衣，或一衣與二尼，並犯吉羅。此律：不問大小，應盡犯提。尼與大僧吉羅者，若就⁴布數，大僧與希，應犯輕罪；尼與義數，宜應犯提。然此戒者，誡無譏，無譏制大僧。上尊與尼譏重，故得提罪；尼是下眾，奉於上尊，生譏義微，故所以輕。五分：若為斷理功業事，若為說法，若為多誦經戒，與衣不犯。

X41n0731_p0650c18○與非親里尼作衣戒第二十五

X41n0731_p0650c19制意同前，唯以作衣為異。

X41n0731_p0650c20別緣具五：一、是比丘尼。二、非親里。三、自送衣遣比丘作。四、無因緣，下文若借著浣染治還主無犯。五、隨所作便犯。以不待作成而隨針針得罪者何？答：是中多過故爾。大僧上尊為下人作衣多生染患，又招外譏癈脩正業，容作非法之衣，具斯諸過故隨作得罪。如尼造塔塼塼得罪，此並過多，遮之義永故爾。

X41n0731_p0651a02滿足戒本四句：一、人。二、非親里尼。三、作衣。四、結罪。

X41n0731_p0651a03○與尼屏露坐戒第二十六

X41n0731_p0651a04過與女人同宿無異，屏坐為別。

X41n0731_p0651a05別緣具四，一是尼三眾。五分、多論三眾俱犯，理亦應然，譏染不殊故爾。若也俗女不犯，此是屏露處因緣。露坐戒本明屏，故知俱犯。三、無第三人，四坐便犯。多論戒：比丘坐住，尼起^A90已更坐，隨坐多少，一一得提。比丘起而更坐，一一得罪。若二人俱坐，一日正犯一罪，祇屏坐。一比丘俱坐，一尼益食，益食去時，一一提。比丘應起，不得嘿起，使尼疑，應語言：我起。不爾，尼起也。若通料簡，兩門分別：一、離合差別，二、開親非親。離合有二：一、道俗離合，二、具非具。初門者。問：所以觸通道俗二女，合而總制，此中坐戒道離禁，何意如是？答：觸對結罪，義便故合；此對結罪，不便故離。以文言比丘觸女，即通解道俗二女俱殘。下云比丘□夷者，即亦通結二男，故隨便合制。此坐之中，僧對二女坐，俱結提罪，實亦應合。但結尼罪不便，以尼共俗男坐提，共比丘坐。若合制者，正欲結尼僧邊吉羅，謂俗亦犯吉；正欲結尼俗男坐提，謂僧邊亦提。有斯不便，是以離制。若爾，尼制五衣，俱得提罪。如比丘對二女坐，大僧離三衣提；如尼對俗男坐提，大僧離餘二衣吉；如尼對僧坐吉，亦望比丘結罪不便。所以尼離衣宿戒，合制者何？答：若據三五結罪，非便實雜，莫不皆對受法，以辨離宿之義，是故合一。又對二女坐者，且就道俗，有寶無¹等寶，故須離制。又問：前同室宿，二女合制，坐及同行，所以道俗即雜？答：同室宿中，若俗別邊，應立二戒，且就女境無殊，結尼罪便，故合為一。此屏坐中，若以女境處齊，亦應合一，且就異相，道俗兩別，寶無寶異，結尼罪不同，是故別制。又開緣異，僧與二女坐，盡有教授，不教授別，尼對二男，並無教授，若論同宿，俱無義等。又行中開異不開，與女無開，尼有恐處，故道俗兩別。問：所以與尼同坐，屏露合制，俗女之中，屏露兩分，其義何也？答：今就尼境不別，無寶別處齊合一，就俗女境同，亦應合一，^A91但屏露有異別，故屏露離制。問：所以俗女屏坐更分復兩，尼中即無？答：俗女對夫，故有常處，可言強坐，尼無可知。坐開四人，屏開三人，有斯別狀。道女一戒，俗女制三。第二、具非具觸者及麤宿等，過緣如上，並婉二人與衣作衣，偏尼具戒，作與義數，故所以制。下之眾異此不犯，亦可准多五二文，與衣亦同犯限。第二、開親非親者，與衣作作，直是營造中過，人不同處，所以開親不犯。自餘觸、宿、坐、行、乘船等戒，以是處同，外人但見宿坐等事，生譏義等，故不開親。

X41n0731_p0651b21戒本四句可知，辨相具釋。尼所以輕者，上尊共坐盡容教授，志不自由情過是微，故所以輕。不盲不聾開前盲而不聾句，不聾不盲開前聾而不盲句，所對有異有故兩句。自下諸戒有如此文，咸同此釋。