四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0624c06¹四分律疏卷第四本

X41n0731_p0624c08寶永七年寅夷則晦日，大藏重修，比丘照山晃寫於天安律寺方丈〔俗五十五〕。

X41n0731_p0624c13四分律疏卷第四末

X41n0731_p0624c15○使尼浣故衣戒第五

X41n0731_p0624c16所以制者，上尊使下事煩而數，下情敬上裁抑是難，多不籌量有容無容，總廢業損處不輕，喜生染患招及世譏，如前無異，故所以制。問：浣染打等所以合制者何？答：一、使尼處同；二、俱由故衣；三、容一衣相由致犯。垢汗須浣，失色即染，申舒故打。

X41n0731_p0624c21別緣有六：一、是比丘尼，二、非親里，三、是故衣，四、使浣染打。多論：若使書印信，吉羅。祇有四句：自與使受等，二互二俱浣等，並犯。此中文無。五、無緣故下，開文。若病浣染打，若借他衣浣染打，不犯。除此等緣故。六、浣染打竟。問：所以不制使尼勳鉢者？解云：故衣生患，如緣起說。又浣染義易，尼多閑解，數故犯制。鉢無生患，又勳治事難，尼多不閑，希故不制。

X41n0731_p0625a04滿足戒本五句：一、人，二、非親里尼，三、所浣故衣，四、使浣染打，五、結罪。上三別解，四、五合釋。准其八業，應有八句：初三提合一句，次二提一吉作三句。應有三句：一提二吉為三，文略；次有一句三吉。下二眾者，非是弟子，使希故輕；又非具戒，不廢正脩。多論下二，同尼犯提。新衣浣希，又無染患，故亦輕罪。

X41n0731_p0625a10¹○從非親里居士乞衣戒第六

X41n0731_p0625a11凡出家人，宜應知足。今三衣具備，長道緣充，方廣乞求，增貪惱物，招致譏過，損壞不輕，故所以制。多論云：一、令佛法增上故，二、為止諍訟故，三、為滅前人不善心故，四、為令眾生於佛法中生信樂故。

X41n0731_p0625a15別緣有六：一、三衣具足；二、無因緣；三、非親里居士；四、為^A137己乞應量衣；五、彼與；六、領受入手。犯緣又有二：初、至脫衣與䟦難陀起過；二、語言^A138已下，呵嘖。文言辨才智慧善能說法，偏解修多羅中布施福德果報之義，故言智慧。下奪衣中不達毗尼行教重輕，故曰廢無所知。

X41n0731_p0625a21戒本文三：一、略制戒本，二、牒制。隨開文二：一、除親里，二、除四緣，三、滿足。戒本五句：一、人，二、非親里居士，三、乞衣，四、除開緣，五、結犯。餘時者，^A139已下誦前第四句，下解中但解四句，略不釋餘緣。

X41n0731_p0625b01○過知足受衣戒第七

X41n0731_p0625b02所以制不聽過知足取衣者，出家之人，遇四因緣，失奪三衣，篤信聞之，竭貧以施，理應稱施而受，彰^A140己內有廉節之心，外不惱物。今三衣^A141已足，過分更受，內長貪結，外乖施心，殊所不應，是故聖制。

X41n0731_p0625b06別緣有六：一、比丘失奪三衣；二、非親里居士；三、為失故施，若不為失，隨時受取無罪；四、知為失故施；五、過知足取應量衣；六、領受入手犯。問：衣有過知足罪，何不制過知足取鉢？答：衣有三領，失則多少不定，失一受二犯，乃至失三受四²亦。又復人多過受，故須聖制。鉢唯有一失受，一本未有過，何須聖制？又復鉢無多用，過受義希，故不制過受。文言取與六群等者，前戒先自無所違故，為他不犯。今此施主為失[(巨-匚)/(冗-几+(白-日+口))]定足而更受，轉為餘人，亦乖本情，為他亦犯。問：既為餘人，有何可捨？答：此是制緣，為他尚過，況當自為？如論正理，要自受方捨。

X41n0731_p0625b17戒本六句：一犯人；二遇四因緣，此謂施衣緣；三非親里居士施衣人；四自恣請下為失故施；五是比丘下教知足受；六若過下過受結犯。六中第二略而不解，第一第三文顯衣者^A142已下合解四五，若比丘下釋第六句，就合解四五二中文。³二中文二：初解衣字，第二合釋。文四：一明應取不應取，謂失二不應受，三衣都失應知足受。第二知足有二種不下足，分齊出前應知足受：一舉數，二列名，三解釋。在家人知足者，隨白衣所與衣受之者，謂白衣為失故施，本為不足。若未足受者，謂失三受三，隨他白衣無施之心，即是知足。然此知足順在家人，故曰在家人知足也。言出家人知足者，三衣謂本失三亦是不足，今還受三即是知足。然此知足順出家之軌，故曰三衣也。此謂失三受順二知足。第三若居士自恣請^A143已下開聽增取，以衣細薄為成三衣故，亦非過受。第四若有餘殘下不為失故施，得隨受。若比丘下釋第六句，過受結犯。失一失二乃至失三受四，此等並是足而更受，違二知足，故名過知足受。

X41n0731_p0625c11○勸讚一居士增衣價戒第八

X41n0731_p0625c12篤信居士樹心捨施價限^A144已定，理宜隨施而受不虧道法，今反嫌少過分更索，長^A145己貪求壞彼信敬，是故聖制。

X41n0731_p0625c15別緣有六：一、非親居士虗心辨衣價；二、情斯限定；三、知施心有限；四、嫌少勸增；五、彼為增價增縷；六、領受即犯。問：所以衣有勸增，鉢無者何？答：衣資義寬，人喜勸增，故須制戒。鉢唯一用，勸增義希，是故不制。若爾，何以乞鉢同於乞衣？答：理實鉢無多用，然令乞一，損惱非輕，是故犯捨。此中勸增非全得一，又無多用，故所以爾。緣中文二：初、至何用是為勸增起過；二、時彼^A146已下，呵嘖。

X41n0731_p0625c23滿足。戒本四句：一、犯人；二、施衣限定；三、是比丘嫌少勸增；四、若得衣下，得而結罪。具解此四。上二可知。求者^A147已下，解第三。雖無求字，有其求義，故牒而解之。求價者，為作絹衣，今勸買細犯。前直乞，要本體上增，方落此戒。求衣亦爾。十誦勸增色亦犯。問：勸增一綖即即犯，何故乞衣得一條方犯？答：乞本無心，及至乞時，任彼籌量，惱義是微，故一條方犯。此中施主先有虗心，施限^A148已定，不荷其恩，嫌少更索，惱情深，一綖即犯。

X41n0731_p0626a07○勸二居士增價戒第九

X41n0731_p0626a08制意犯緣如前無異，唯以二居士合作為別。問：勸使合作有增不增，為犯何戒？答：雖增者犯、不增無犯，猶是二人合作，故屬此戒。問：所以無勸三居士者何？答：勸二容損、勸三惱微。若爾，勸居士棄布造紬，豈無損義？答：此乞衣戒攝。今此勸增者，要就本體上增方犯戒故，所以無過。

X41n0731_p0626a14○三反六嘿忩切索衣戒第十

X41n0731_p0626a15然寶壁精華，世情所重，長貪妨道，生患處深，非是比丘之所宜畜。今施主信心奉施，以為衣價，懼犯畜寶，無宜自受，故付俗人，令貿淨物。尋索忩切，情無容豫，迭相催伇，逼惱前人，故作制限，三索六嘿。然今過索，惱境結罪。

X41n0731_p0626a20別緣有五：一、是¹五：一、是施主送寶；二、為貿衣受用；三、付彼淨人轉貿衣物；四、過分齊索；五、得衣犯提。問：衣有過，索鉢所無？答：鉢本用食，得一便足，更無多用，何須開聽？三索六嘿，即無開索，何有過罪？若全無鉢，多索無罪。若先有鉢，一索即犯，落乞鉢中，故無過索。問：此戒為損寶主？為損淨主？答：由王臣心動，致索過分，損淨主得罪。緣文有二：初、主罸錢五百，過索起過；二、時長者下，呵嘖。

X41n0731_p0626b04戒本。文二：初、過索結犯；二、若不得衣^A149已下，明進否。前文有六：一、犯人；二、若王^A150已下，正明施主遣使奉寶，為作衣價；三、是比丘應語^A151已下，恐犯畜寶，自不敢受；四、彼使語比丘下，明使臣送寶付俗，令貿淨；五、須衣比丘下，正開三語、六嘿索衣方法；六、若不得衣下，過索分齊，得衣結罪。然此六文，位束為三：一、犯人；二、有四文，聖者立法，謂送寶不受，付淨²生^A152已，索之法式；三、得衣結罪。第四、付淨^＊生。文四：一、問淨^＊生；二、須衣比丘者，報淨人處；三、送付；四、返報比丘。第五、索法。見論純語往索，齊六不犯，過六方犯。純嘿，十二未犯，十三反犯。語嘿相參，九反未犯，十反方犯，如是類知。五語，二嘿，七反未犯。³四嘿，八反未犯。三語，六嘿，九反未犯。二語，八嘿，十反未犯。一語，十嘿，十一未犯。全^A153已還從，一嘿至六，不同多論也。第二、不得中。文三：一、躬往遣使到施主所；二、陳^A154己不惱；三、還本施主。廣中但解得衣，於得衣中，唯解初二，下兩中間二句，略而不解。憶念者下，解第五、索法。初三語，次六嘿，次語嘿強弱。問：嘿然可得幾時？祗云：如人入庫取物，著店上頃，又如裹襆物頃。不犯中即相布施，寶主永捨，不懼失故，容豫索取，不犯過罪。何以不犯？畜寶寶不現前，恒作取淨物意，故為波利迦羅。故與謂是雜碎等物，得失事微，縱本主心變，索亦不犯。

X41n0731_p0626c02○雜野蠶綿作臥具戒第十一

X41n0731_p0626c03所以制者，良以貴物難得，損生招譏，長貪妨道，過中之甚。是以聖制十律，以此綿貴⁴爾，貴多殺虫。故多論云：比丘結戒，有四義故：一、止誹謗故，二、長信敬故，三、行道得安樂故，四、為不害眾生故。

X41n0731_p0626c07緣五：一、是憍奢耶，二、自乞求，三、作臥具，四、為^A155己，五、作成，犯。多論：憍奢耶者，綿名。又依祇律中：憍奢耶，此名繭。故律云：施憍奢耶湯^A156已，熱可著繭，即持繭內釜中，啾啾作聲。^A157但此未必以繭翻憍奢耶，^A158但是綿名，或可如是。又以純黑毛共憍奢，更五作經⁵縷，或互作衣及緣，或純作僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會。四、五二律名臥具，相亦難識。

X41n0731_p0626c14戒本三句：一、人，⁶三、雜作臥具，三、結罪。多論：或以布貯如作稱法，或縷織成，俱犯捨墮。此由害命兼是貴物，故須斬壞以息後犯。餘不害生並皆全捨，^A159但有捨財略無懺罪。

X41n0731_p0626c18○黑羊毛作臥具戒第十二

X41n0731_p0626c19此毛貴物，無宜下用，⁷靈損施物，作無用之費，經營妨道，復招譏醜，是故須制。

X41n0731_p0626c21四緣：一、純黑羊毛，此毛貴好，出四大國，貴而難得；二、作臥具；三、為^A160己；四、作成。多論二法：或布貯如[袘-也+凡]法，或縷織以成，此二俱犯。不犯中，若割截壞等二句，本心為壞重疊故，成時未犯；若作蓐等^A161已下，並非披服之物，故開無過。

X41n0731_p0627a02¹○白羊毛臥具戒第十三

X41n0731_p0627a03十律：此非純白，蓋是三毛，參作不犯純黑。三毛之中，增黑毛一兩，犯墮，貴故。增白一兩，犯小罪，賤故。尨增不犯。²滅一兩，犯墮。

X41n0731_p0627a06五緣：一、三毛參作，二、作臥具，三、為^A162己，四、增好毛一兩，五、作成。緣中彰白，藉此為緣故。又唯此律，似應純白，犯捨佛教。三毛參作，犯純白之過。四緣成犯：一、純白毛，二、作臥具，三、為^A163己，四、作成，便犯。問：黑白同犯，白制參作，黑不制參，其義何故？答：^A164但使參作，³寶無兩過，宜就白制參。類如前戒，明參不犯。問：三毛共作，何以黑多者？答：黑毛雖貴，出家服同，故所以多。白俗服，長慢招譏，是以須少。

X41n0731_p0627a14戒本三句：一、犯人。二、教比丘三毛作法。三、若比丘下，不參結罪。下具解此。三鉢羅者，此云四兩，不犯中參故無過。若割截壞者，本心割截。若壞色者，非純白故，無意許截，詳壞成而未犯。若作枕等^A165已下，並非披服之物，故開無犯。

X41n0731_p0627a19○減六年作臥具戒第十四

X41n0731_p0627a20先有故臥具未滿六年，足得資身長道便罷，不捨故者更復造新，長貪妨道招世譏過，是故聖制。

X41n0731_p0627a22六緣成犯：一、有故臥具減六年。二、不捨故者。三、僧聽。四、更作新者。五、為^A166己。六、作成。便犯。

X41n0731_p0627a24戒本文三：一、略明戒本，二、[信*辛]制隨開。文五如上。第五，開作法者。問：人與臥具互不如法，羯磨成不？答：多論釋：准前離衣，類亦應成，亦可不成。如無德教授，不成差等。問：得羯磨竟，乃作黑白，為犯減六年不？答：不犯減六。以得法故，作黑白邊，別犯前二。如被處分而過量作，房別殘罪，不壞處分，無不處分罪。此亦如是。戒本文三：一、犯人；二、制限六年；三、若減^A167已下，造新結犯。下廣釋中，但解初三，略不辨第二句。問：臥具制其年限，不令使褋，不制年限，所以不同？答：臥具為取𬥢氣，資身受用。若六年^A168已去，久故陳朽，資身義弱，故制以限，不須制褋。坐具但恐汙僧臥具，鄣身受用，但使體在，不限年數。現有坐具，貪心更作，要制使褋，息著好之心故爾。

X41n0731_p0627b13○不褋尼師壇戒第十五

X41n0731_p0627b14^A169己有故坐具，鄣身便罷。今嫌故造新，虗損信施，長貪妨道，是以制褋為令息。令長道：物有受用之益，今更造新，不以故褋，違犯聖教，故制提罪。

X41n0731_p0627b17別緣有五：一、有故尼師壇，二、更作新者，三、為^A170己，四、不以故褋，五、作成便犯。問：尼師不褋而復過量，得一罪、二罪？答：一解二罪，捨時先截去量外，然後懺悔。若爾，不褋者，褋^A171已懺悔，何須入捨？答：不褋、尼師舉體有過，今雖更褋，猶有本過，故須入捨。量過者，量外有過，若截去^A172己，量內無過，何須入捨？又復還主，無受用義，故要須截。若故物作，^A173但有過量，無不褋之𠎝。問：何以無過量鉢，截去受持同坐具耶？答：坐具截可如法，鉢若截却，則不似鉢，是以多論。鉢無延促，衣有截續。

X41n0731_p0627c02緣中文二：初至壞色，不褋起過；二、諸比丘！不呵。初文復二：初至壞色，制以故褋新；二、六群^A174已下，不褋起過。前文有三：一、坐具狼藉，無受用過。不受請者，五緣：一、為入寂靜故；二、為諸天說法故；三、為看病；四、為結戒；五、看房舍臥具故。二、佛見^A175已下，起意制褋。三、食訖^A176已下，告眾制褋。

X41n0731_p0627c08戒本三句，一人三制。其褋法三：若比丘下，褋，結罪。五分：脩伽陀一搩手二尺。多論：應以故敷具周匝脩伽陀一搩手，壞色故。

X41n0731_p0627c11○擔羊毛過三由旬戒第十六

X41n0731_p0627c12然出家之躬擔羊毛，順路而行，跡同凡碎，動越威儀，招譏損道，故制不聽。所以復開三由旬者，有待之形，無以存濟，故後開三過擔結罪。

X41n0731_p0627c15四緣：一、貴羊毛。二、^A177己物。三、自持。四、過三由旬。戒本三句：一、人。二、開三由旬。三、持過。結犯。

X41n0731_p0627c17廣解中初句可知，次解第二句自持至三，三若有人持^A178已下解第三結罪。於中五句分三：第一有人持者不得助持，持犯吉羅，以非全自持過三故。次二句令餘四眾持過得吉羅。次除羊毛下二句，賤惡餘物自持過吉，略不正解。貴價羊毛自持過犯提。

X41n0731_p0627c22○使尼浣擗羊毛戒第十七

X41n0731_p0627c23制意犯緣同浣故衣，但此新故俱犯，以損功廢業中制故爾。

X41n0731_p0628a01○畜寶戒第十八

X41n0731_p0628a02先總料簡，後次別解。^A179但此寶者，八不淨中一不淨數，故今總解八不淨義，四門分別：一、列數釋名，二、聽畜不聽畜，三、畜之得罪輕重，四、更互相貿得罪輕重。

X41n0731_p0628a05初門者，一田宅，二種殖根𣖋，三貯聚槄粟居鹽求利，四奴婢人民，五畜養群畜，六金銀錢寶，七畜𪺏牙金銀剋鏤大牀并綿褥氍，八一切銅鐵釜鑊。除十六枚器，不在此限。若畜此八，長人貪求汙染梵行，故曰不淨。此出善生經。此律衣雜二處有文，而不次比。

X41n0731_p0628a10第二門者，第一中田及第二根𣖋長貪妨道，無開畜義。第一中宅舍有聽不聽，若廣畜莊宅即不聽許。一口小房雖是重物，有資道義，聖亦聽畜，不須說淨。第三不淨中，祗律作是念：恐其時^A180穀貴，我今¹糴^A181穀當依是誦經坐福行道。到時穀大貴，若食長、若與和上阿闍梨、若作功德，餘者糶得利無罪。買藥草亦爾，此即不犯。畜販不爾不聽。若病聽畜盡形壽藥鹽，無病不許。第四及五，若不病一切俱禁，若老病開畜。六、金銀錢寶等，不問病不病悉皆不開，以利患重故。然以資要得說淨，付俗人作淨而畜，恒作受取淨物之意。七八二中，不問病不病、有開無開，如被褥氍數、三時五時得淨施畜，及十六枚等，如是類說。

X41n0731_p0628a22第三門。六七二種，體是貴物，長貪處深，有淨施法，不淨違教，過畜犯提。自餘不淨，體非貴物，生患²䖍微，兼無淨法，無應說不說之咎，畜之但輕。

X41n0731_p0628b01第四門。以八不淨貿十種衣，捨墮。以十種衣貿八不淨中，六、七二種犯捨，餘六不淨但得吉羅。若以六、七貿八，有提、有吉。或以餘六貿八，亦有提、吉。別解寶戒。寶體利重，長貪妨道，喜生諍競，招世譏嫌，是故聖制不聽受畜。然由資要故，開付俗貿淨物受之。故多論：與比丘結戒者，有三益故：一、為止誹謗；二、為滅鬪諍故；三、為成聖種知足行故。貯用屬^A182己，名之為畜。惜所珍翫，稱之為寶。故曰畜寶戒。問：寶、衣、藥三，³名有畜貿。鉢畜無而貿，食貿而無畜，其義⁴他也？答：寶物利重，藥得久延，衣資義寬，並違諍法，故畜有犯。對俗招譏，貿亦俱犯。故文有貿寶及以波利迦羅，以七日易七日等。食貯生過，故無畜食。與俗共易，故制貿罪。是以文言以時易時等。鉢既有畜，貿亦應犯。文無者，略如長鉢中不捨更貿。餘鉢既有更貿之言，故知貿鉢亦同犯限。若明立戒多少者，衣、寶等別，畜緣亦殊。始終六畜，謂衣有三，及鉢、藥、寶等是。然貿唯二貿，何者是也？如寶是體別，自立一畜。若貿，七眾齊犯，不同餘貿，故別制一貿，謂貿寶是。自餘衣等，體殊緣異，須立五畜，同對二俗生譏處等，合制一貿，謂販賣是。

X41n0731_p0628b20別緣有四：一、是錢寶，二、知是錢寶，三、為^A183己，四、受取，便犯。初緣寶者。謂金、銀、錢，更分為七。如文餘是偽寶，畜犯小罪，錢亦不定。祇律：上有文像，國土所用，能生息利，長貪處深，犯提；上有文像，國土不用，犯小罪；上無文像，國土所用，起毗尼；無文不用，無罪。此律但言：上有文像，蓋是國所用，犯捨。餘應不犯。十律：七寶皆墮，銅錢吉羅。第四，緣受取犯者。若作畜寶意。多論：作五種受，俱犯：一、以手捉取，二、以從他取，三、以器從他取，四、若著是中，五、答言與是淨人。並成受寶也。

X41n0731_p0628c05緣。文有兩：初、至肆上起過；二、諸居士^A184已下，三、人呵嘖。俗呵文三：初、道俗譏嫌；二、時王及大臣^A185已下，詳評是非，舉以啟佛；三、佛告大臣^A186已下，為彰大聖，歎而說過。於中文三：初、歎說是；二、我有如是言^A187已下，說為房等，聽受寶物，餘則不開；三、大臣當知^A188已下，舉其四過，彰非釋子呵，顯前呵意也。說過過文言決定知非沙門釋子者，彰過之言，以我為師，不令捉寶也。開受文言我有如是言：若為作屋故，求材木、竹草、樹皮得受者，此是資要無過，故聽受寶。不應自為身受者，反前是犯故。日月四患者：一、修羅；二、烟雲；三、塵；四、霧。沙門四患：酒為放逸本，婬是生死原，金銀生患重，邪見壞善根。日月有四患，故無照用之能；沙門有四過，故法無光顯之譽。今此畜寶，四患中一，故非釋子。

X41n0731_p0628c18戒本三句：一、人；二、所捉之寶；三、自他二業捉而結罪。

X41n0731_p0628c19自下辨其捨法。大位應四，此中^A189但三，良以懺罪不合對俗，恐濫故略。第一捨寶。文三。此物佛所不聽，故曰我所不應。二若彼人取^A190已下還法。文兩。初不解事淨主似寶還者，作彼意故受，更轉淨施得衣持之。二若彼優婆塞^A191已下知法淨主，得衣持之。三若彼取^A192已不還者下還索進否，略無捨罪^A193已如上辨，不同五分永棄捨也。不言看是吉羅者，此結失法之𠎝。

X41n0731_p0629a02○貿寶戒第十九

X41n0731_p0629a03以其寶物更互相貿，為求息利，長貪妨道，招世譏過，故須聖制。與下貿同異，有八不同：一、犯境寬狹，此七眾犯，下唯二俗；二、所貿物殊，此^A194但錢等，下有五物、三物；三、約業有異，此自、他俱犯，販唯自犯，文言當令淨人貿易；四、捨財中財，境、法等別；五、約除罪中法，謂販通六、五、四等，以對三境故，又不得別，寶唯四法及得別懺；六、還物不同，謂轉、不轉及境及境、法等異；七、不還不同；八、開通有殊，寶開福用，販開外須。此八位三，上三犯時，次四捨時，次一對開，有斯別狀，離制二貿。

X41n0731_p0629a12別緣有五：一、是寶物。二、互相貿易。三、決價。四、為^A195己。五、領受。

X41n0731_p0629a14戒本三句：一、人；二、互相貿易；三、結犯。初句可知。種種^A196已下，解第二句。文二：初、解種種。金銀各三，錢唯有一，合有七種，一一互易為七七句。二、偏舉錢八種，以生利多故，非寶之錢亦寶所收。若比丘下，解第三、結罪。捨法同前畜寶。

X41n0731_p0629a19○賣買戒第二十

X41n0731_p0629a20凡出家之人，理息緣務靜坐修道，何得躬自販博馳騁市肆，動越威儀招世譏醜？財物既交或容犯重，臨危事險行非高節，以斯諸過聖制不許。多論四義故：一、為佛法增上故；二、為止鬪諍故；三、為成聖種故；四、為長信敬不誹謗故。販賣之人不如屠兒，屠兒之心欲令一切不作，我獨為之。若販賣之人隨居多少，意即欲令天下大貴荒餓隔塞。如是廣說，欺罔聖凡事多過故。此販賣等物，作塔像不合禮、房不得住等，有多過故。

X41n0731_p0629b05別緣有六：一、在家，二、眾外道亦攝，二、共相貿易，三、決價，四、為^A197己，五、自貿易，六、領受。祇律淨語分別，不淨語分別價等，互作四句，十多二文。因時有罪，果時無罪等，互為四句。此律雖作淨語亦犯，不得同祇。但使賣買，賣買各提，不同多十。

X41n0731_p0629b10緣起。文二：一、至共易之貿易起過；二、外道得衣^A198已下，呵嘖。前文復二：初、生薑貿食，謂以盡形壽易時；二、舍衛^A199已下，外資貿易，謂以波利迦羅易波利迦羅。既以劣易勝，或容犯重，非此所明；亦可倍切，以酬價直，故不言犯重。此或可爾，同道無譏，故開五眾。祇律唯白衣貿犯，外道雖邪，是出家人，故不犯。五律唯外道貿犯，以邪見不同，故白衣犯吉。十律七眾盡犯，此唯二俗，外道俗限，故亦是犯。實言論直，故曰審定等。不得共二俗外道等貿，故曰不得與餘人貿易。既不得貿，應令淨人。又^A200已知不得自貿，亦不得為他比丘，故曰不得與餘人貿易，應令淨人貿易。又出家法體，不爽物情，有悔須還。十律限七日內還。

X41n0731_p0629b22戒本三句：一、人，二、明賣買，三、結犯。

X41n0731_p0629b23廣解還三：初句可知。解第二中，初總牒門；二、以時易時下，釋云。釋中文二：初解種種。對於五物有五，五句可知。十律：鉢與鉢相似，如是衣、澡盤、扇、時藥、夜分藥、七日終身藥等，各自同類，是相似；若以鉢買衣，是不相似；乃至終身買鉢，是等皆犯販賣。准此文時，餘雜物等，並應波利中收。二、賣者^A201已下，解前賣買。先釋其賣，文三：一、總言上下者，是賣；次增賣；次重增賣。此二謂是上價。後解買中，亦應三句：一、總言價直五錢，數數上下者，是減買也；次與三錢，增減買也；次與一錢，重增減買。此三正解下價，故曰買亦如是。祇律：若物直五十，而價容索百錢。今與五十，不名下價。解第三犯，可知。不犯中，為外用故，開使不犯。亦可前是自為，此開供養燈明。

X41n0731_p0629c12¹○畜長鉢戒第二十一

X41n0731_p0629c13然鉢為應供之器，一資身足，今過貯畜，長妨道招譏醜累，損壞不輕，是以聖制。然以物變無恒容有失，奪身要用事不可廢，施時不受後須難得，故開十日說淨而畜，違返聖教過則結犯。五分：有比丘得二鉢，以佛不聽長故，施他^A202已鉢破。佛問：幾日後破？答：十日。因開十日，此律因請遂亦開十，故曰畜鉢過十日戒。

X41n0731_p0629c19別緣有五：一、先有受持鉢；二、更得鉢；三、如法鉢，非法不犯。謂具三如：一、是體如，但唯泥鐵；二、是量如，謂三斗^A203已下、一斗半^A204已上；三、是色如，見論鉢五熏、瓦鉢三熏^A205已上，方是色如。問：白衣犯長，白鉢不犯耶？答：多論云：衣染可令如意，故亦是犯。鉢若燒熏，或令壞損，難可如意，是故不犯。問：衣若過減，皆成受持。鉢何不爾，要須如量？答：衣有截續，鉢無延促，故使過減，不成受持。四、不說淨；五、過十日，犯。准下四想等，應加一緣。無因緣濫一月、五月，故闕不論。若得鉢五日，三舉被治；設逕多日，亦無長罪。若解舉後，更得五日。

X41n0731_p0630a05滿足戒本四句：一、人；二、所畜長鉢；三、開十日畜；四、違時結犯。問：衣有迦絺那^A206已出，鉢何故無？答：衣鉢體別，益不及鉢，故不得言衣^A207已出。問：衣不益鉢，義是可爾，何為不受迦絺那鉢？答：衣有三領，為僧伽棃重開受德衣，離宿無罪。德衣非長，兼益長衣。鉢唯畜一，隨身受用，何得受迦絺那鉢？既不開受，明不益長，故所以無。問：何故不開迦提作鉢月者？答：鉢未成，本未犯長，何假一月？其鉢若成，^A208已開十日，淨施與人，故不須開。

X41n0731_p0630a13廣解四句。上二別解第二鉢中文。四總舉六鉢，謂體、處、色。二大要下辨體唯兩。三出量分齊。四以具三，如制令受持說淨。十律受鉢，此鉢多羅應量受長用故。祇律此鉢多羅應量受用乞食器受持。三說。若比丘下合解三四兩句，論其犯相，捨及不犯一同長衣。其還鉢法亦須逕宿，不爾轉還，唯以鉢為異。長衣鉢藥等解犯相八門。並言非衣非鉢非藥等者，謂當體本非故使不犯。各下不還中並言作非衣鉢藥等者，謂受捨^A209已轉前三體以為非也。

X41n0731_p0630a22○乞鉢戒第二十二

X41n0731_p0630a23然鉢減五綴不漏，堪資身用。今乃處處隨非親乞，長貪妨道，惱亂施主，於理不可，故須聖禁。

X41n0731_p0630b01別緣有六：一、先有受持鉢。二、減五綴不漏。三、更隨非親里居士乞。四、為^A210己。五、乞如法鉢。六、領受。犯。

X41n0731_p0630b03戒本兩句。初明戒本。文三：一犯人，二舊鉢未漏，三更求結罪，二彼比丘下捨還方軌，異餘戒故。於中文二：初誦捨鉢，二展轉^A211已下共為一句，總誦還鉢文。言此是時者，謂是用舊持新時，乃至破未持。然下還中四段並應此文，懺及不還無別相故，闕而不論。解戒本可知。

X41n0731_p0630b09次解捨懺，文四：一、捨鉢，二、捨^A212已當懺下懺罪，三、此比丘鉢^A213已下還鉢，四、僧中下不還結罪。先解初捨，四法同上。初此尼薩者所捨鉢，二是中下境，三應住下威儀，四正捨辭句。第二是中^A214已下簡異餘戒。言住處者簡三，謂非戒場、小界及自然，非住處故。又甄無住處，無僧庫故。言僧中捨者，簡三人^A215已下，餘二文可知。問：所以須住處等者。答：鉢無多用，還惡留好入僧庫故。若爾，乞得多衣亦惱施主兼損寺舍，何不一衣還主餘奪入僧？答：衣資義寬故並還主，鉢無多用得一便足，餘無所用故須入僧。若爾，長鉢亦無多用，何以盡得還主？答：長鉢或^A216己物貿得、或施主自送，無其損惱，雖無多用故悉歸主。乞鉢患多：一、長貪求，二、惱施主，三、鉢無多用故^A217但還一。此應上戒本誦捨之文。第二懺罪如常所辨。

X41n0731_p0630b23第三還鉢，文四應上展轉取下鉢令持等。文一就中有四：一貴者奪留宜還下鉢；二彼比丘鉢應作白^A218已下，猶以為勝轉取下鉢；三若持此比丘鉢^A219已下，罸令持新用舊下鉢；四彼比丘守護此鉢^A220已下，恐壞故用新護舊下鉢。此之四文並是取下鉢令持。初文分兩：一處分留還，二應作白等羯磨還下。前長鉢戒若獨捨者，還位有兩：有緣轉還，無緣逕宿羯磨直還。文據後義，故但直還也。今此乞鉢謂其轉捨，或與衣藥等合，故使文中即一坐上羯磨直還，以餘長等不相礙故。或與長鉢一時合捨者，設長鉢有緣，亦不得帶此乞鉢即坐轉付，以要作白轉取下鉢，罰令持新用舊下鉢。以此義故，非轉付能了，必須從他長並逕宿還方作白等。祇律：若大貴者，應取十鉢直、九鉢直入僧淨厨，一鉢直還主。若乞得二鉢直者，一鉢入僧，一鉢還主。如是隨得多少，限一直還主，餘直悉入僧厨。二轉取下鉢中，初作白，次行鉢。餘三律中並差行鉢人。祇十具五法，不受等及應與不應與白。二差行鉢人。五分：是比丘應唱：使諸比丘各持鉢出。次第問：上坐須是鉢不？若言：須。應取上坐鉢看。若無鉢，太大、太小、穿缺，若喎取，不應與。若無五事，應與。乃至新受戒人祇：諸比丘鉢盡滿，盛水行之。此律若行，准彼三律計合差人。行鉢之法，從上向下隨僧量宜，或可取新，故言取上坐鉢與次坐。或即與亦得，故言若與彼比丘此鉢。又謂不應護次坐^A221已下，僧意此是敬讓之辭，故曰不應護等。又不應以此奪好與惡，瞋恨因緣要取下鉢，故曰也。三、罸令持新用舊下鉢者，初牒前二，下行不定故。二羯磨^A222已下，罸令持新用舊下鉢。昔解名為護鉢，白二者非，此謂遣持兩鉢。白二文言：與某甲比丘受持乃至破。白如是者，非謂加其受法，直是罸令受行持此兩鉢，故曰受持。乃至破者，用舊持新時節，舊鉢破來雙持兩鉢。多論：仰令食時常持先受鉢，乃乞得二鉢上堂，終身如是。示多貪之過，斷後惡法因緣故爾。四、護舊下鉢者，恐壞故用新故爾。不得一手捉兩鉢等者，即被罸人餘亦不得。祇律：和上、闍梨以其持洗二鉢，方便壞舊，方得用新。

X41n0731_p0631a10○乞縷使非親織戒第二十三

X41n0731_p0631a11然三衣具足且得資身，今乃自乞縷綖，以憑勢貴強逼織作三衣，長貪多欲損惱織師反招譏謗，是故聖制。

X41n0731_p0631a14別緣有四：一、自乞縷綖；二、是非親里俗人織師；三、恃勢遣織，不與價直；四、成便犯。問：所以但有俗非親織，無使尼織者何？答：尼不得自織，大僧知法使之義希，假有^A223但輕，是以唯有使俗織罪。若爾，亦應但有使俗女浣衣。答：聖教聽尼自浣無罪，僧使尼數妨修故重，俗非修道之人。又復浣染義易，更無多損，故浣不犯。織功費廣，為過情深，故浣織不同，事在於此。

X41n0731_p0631a21戒本四句：一、人；二、自乞縷綖，若居士縷犯後戒，故須自乞，設不乞自縷應輕；三、恃勢逼織，以理求得無罪，與價亦不犯；四、結罪。

X41n0731_p0631a24廣解上二可知。織師非親下，解第三句。多論織師非親有三句，此戒正體正損織師犯捨，非親乞縷吉。織師親非親合有三句，織師親里有二句，闕第三俱親無罪。是以但有八句，正損織師犯提，兼損縷主得吉。欲舉一犯通收重輕，故但言犯。若比丘下，解第四結罪分齊。捨懺方軌，如文可知。

X41n0731_p0631b06○勸讚織師增織衣戒二十四

X41n0731_p0631b07篤信居士虗心辦縷，為比丘故織作三衣，宜應稱施而受，彰^A224己內有廉節之心，外不惱施主。今乃勸讚織師，自與價直，損他縷主，自壞心行，彼我無益，故所以制。

X41n0731_p0631b11別緣有六：一、居士自心辦縷遣織師織；二、情期有限；三、知有限；四、與價勸織；五、彼為增縷；六、領受便犯。問：此損居士與勸一居士有何等異？前對縷主勸增，此中屏勸織師增織綖縷。問：前戒有勸一及二，此中何故無勸二織師？答：前對縷主得有合作，是以須制。此中若二居士各一織師，比丘屏勸二織師合織一衣，既非縷主，理無合義，故無勸二織師。若縷主一，織師有二，勸使好織，損縷是一，故不別立。若縷主二，織師一，損縷由織師，織師是一，復不得言勸二織師，故不同前。若對縷主勸，盡屬前戒；若也屏勸，並此戒收。問：此與前戒織師何別？答：明四不同：一、前損縷主以乞得故，此損縷主不損織師；二、前戒由損織師不與價犯，此損縷主與價故犯；三、前非親犯，親則不犯，此親犯；四、前是^A225已縷織成即犯，此是他縷領受方犯。緣文二：初、至送與居士婦起過；二、時居士他處還下，呵嘖。

X41n0731_p0631c02戒本有三：一、略，二、開，三、滿足。戒本四句：一、犯人，二、縷主遣織師為織作衣，三、彼比丘下乃至食直勸讚織師自雇價直，四、若得下結犯。下具解此四。

X41n0731_p0631c05○先與他衣強奪戒第二十五

X41n0731_p0631c06先與他衣規欲共行，彼若不去理應和豫，而索本自無過，嗔心強奪共相逼惱，¹持非所宜，故所以制。

X41n0731_p0631c08別緣有五：一、大比丘甄沙彌不犯。問：若沙彌言不犯者，何故隨順被擯，與大僧同犯？答：衣共行，沙彌非類，與之義希，奪亦不數，隨順解義，同違僧法，損壞無殊，為是同犯。二、先與衣規欲共行。三、不定與前人決定取。十誦有四句：一、決定與決定取；二、決定與不定取。此二奪重，不犯此戒。若不定與不定取，奪犯小罪。不定與決定取，奪時喜諍，是以犯捨。四、嗔心強奪。五、得物屬^A226己。不知誦戒等者，前二，防未起非不知誦戒者，不識自行；防未起非不知說戒者，不解眾法說之儀則。次二，除^A227已起罪。不知布薩者，不識自行對首懺悔；不知布薩羯磨者，不違眾法懺悔之方。於斯四法，事若面墻，故曰癡無所知。

X41n0731_p0631c20戒本三句：一、犯人；二、先與衣；三、後嗔心奪而結罪。

X41n0731_p0631c21廣解中，奪而藏者，謂對面現在奪，若其未藏，事未分判，故未成犯。藏而方犯下，若著樹上等者，謂不現前奪，離處則犯，無人共諍，故後藏無罪，此非重犯。下開中，若借他衣，乃至失壞文舉，來借他衣，故奪而無罪。奪舉人不犯，不同十誦也。四羯磨、別住等，悉犯奪滅擯人小罪。問：言破戒者，與滅擯何別？又破威儀下三篇是，豈可犯殘之人及犯下三奪之不犯耶？今解：此三破者，是舉家所治，非謂此三奪盡不犯，謂應與舉、滅等開而非犯。

X41n0731_p0632a06¹○畜藥過七日戒二十六

X41n0731_p0632a07七門解義。第一、列數釋名辨體。第二、手口二受同異之物。三、作口法藥與餘比丘通不通義。四、解畜四種藥得罪輕重。五、解初日藥畜過七日犯染，下六日失受不失受。六、犯捨墮藥更貿餘藥，有染不染。七、服不淨藥得罪多少。

X41n0731_p0632a12初門有三：一、列數釋名；二、辨藥體；三、四藥相和。從強服義，俱有療患之能，稱之為藥。藥義不同，略論有四，謂時、非時、七日、盡形等。言時藥者，昔解：事順應法，不生罪累，名為時者；義通一切，^A228但使無罪，應法皆時。作是釋者，四藥皆時，並應法故。如似時中無過，午後有罪，即名非時。七日過服，盡形無病，如斯等類，名曰非時。時通反說，故知四藥並有時、非時義。今解：約十二時辨，午前名時，過則非時，如非時戒說。問：所以午前說時，過則非時，而言此藥就之以辨者，多論四義解時、非時。又毗羅三昧經：世尊為慧法菩薩說食明四種：旦天食時，午法食時，暮畜食時，夜鬼食時。後之二食多生病疾，其出家人應於天食、法食之時，故曰時食。過午^A229已後，非上二食之時，故曰非時。對此時辨，藥但有二：一者、時藥；二者、非時。時藥據體立一，下之三藥總是非時。今言四者，於非時中如非時漿，對他時家非時聽服者，名曰非時。餘之二藥出於時家，非時規圓，故從受法，日限長短，故須立二。逐此離分，得明四藥。若明了論，藥有五量：一、時量；二、依更量；三、依七日量；四、依一期量；五、依大開量。此五攝一切物盡也。然此四名，時與非時相對得名，後之兩種約法受稱。

X41n0731_p0632b08二辨體者，一總約三聚辨，體是色法，不出塵大八微為體，色中三色前二色收，四食之中若唯揣食，然八微中正取資義，藥體但香味觸三是，色等則非。二就事辨十五種食，五蒲闍尼、五佉闍尼、五奢耶尼，此三五藥廢法就體體義還兩，前之二五其唯時藥，謂豆鼓乳酪等。第三一五非時藥體，今為四者，用法以取，義當非時即非時服，故文言得甘𬩦聽時食，如八種漿等非時服，蘇油五種脂等是七日藥，一切辛鹹等盡形藥體，故雖位二而為四藥。

X41n0731_p0632b17第三相和者，四藥相和從強而服，以時終身助成七日，如以蘇煑宍此汁作七日藥服。或以時七日藥助成終身，如蘇乳和亭歷子。或以終身七日助成時藥服。若勢力等者隨名作定，如石蜜丸。以名定故作七日藥，如五石散作終身藥。問：果體為時藥、汁為非時者，亦應飯等是時藥、漿是非時藥？答：菓有義，汁故作非時藥，漿雜時藥故非非時。

X41n0731_p0632b24第二門，二受同異。同異有三：一、釋二受名，二、二受差別，三、料簡寬狹長短等。言釋名者，謂以衣器等攝領四藥，故稱手受。口加聖教，順法畜服，號曰口受。

X41n0731_p0632c03二、辨差別。差別六門：一、須受意。所以手受者，多論五義，故須受食。何以口受？為防失受。問：所以知有口受者，十律優波：問：非時分藥、七日、終身藥，不犯舉宿惡捉，得手受不？佛言：得。若不病，得服不？答：不得。若病，得服不？佛言：得。據斯文驗，明知為加法者，須淨有病。若直手受食者，誰問病否？又十云：除獨住等五人，得心念受七日藥等七種心念法，餘人不得心念受。以斯義故，若不須加對人等法，何用彼言此之七事得心念、不得心念？又多論：若無淨人，求請難得，自從人手受。從比丘受口^A230已，隨著一處，七日內自取而食。此謂無淨人，須多時服者。若有淨人，隨便手受，不是要須口法。第二、所對境。三趣分別，手受通三，為防盜故。如呵梨勒樹神，非人邊受；身子、藕根，畜生邊受。人境可知。如餘律：大迦葉受貧女食，是天授食。佛言：成受。口受局人。又復道俗、具非具、形報等，分別可知。第三、所受藥。藥雖有四，四皆手受，故不受戒言不受食時藥。若藥著口中，即餘三藥除水等醎濁二水，亦須手受。若性醎白，不須受也。若論口法，時藥定無，局下三藥。時藥無者，以其口法為防失受，唯聽時服。時中是近，無失受義。過中^A231已去，雖任運失，復不聽食。以斯義故，不須口法。非時藥者，聖聽十二時中服用無罪。時中懸遠，亦有任運失受之義，須作口法，如延手受，七日盡形，明不待言。故下三藥咸須口法，以防失受。故十律優波舉下三藥，問成不成。又復口法防失受者，謂放之在地故爾。若雖在非時中，但使手執，亦不失受，如自^A232己藥是。但以不可常然，須作口法。第四、能受心業。業者，手受有十，如不受食戒說。口受差別，對三可知。心者有兩：初、對心尅漫。尅漫復二：若對境以辨二受，尅漫俱成，其唯本境，不論交對。若就藥者，口法局尅，尅但同藥，手通二心，尅同口法，亦唯同藥，漫兼異藥。第二、錯悞。於中復兩：若二受之境，亦唯當分，悞有成義，錯則不成。第二、若就藥者，兩受錯悞，俱不成受。如文欲受油錯，受蘇不成受故。亦可悞則成受，錯不成受，所以可知。第五、受方軌對。手、口二法，廣說可知。第六、加二受竟，觸失、不失。若淨人觸，即便失受。如下淨菓^A233已不受，佛言：更受。又多論云：設口受^A234已，淨人若觸，更受。故知失受。問：觸既失受，何故口法為防失受？答：口防任運，不防遇緣。淨人觸者，以緣強故，口法不防。又復若遣口法防遇緣失受者，遇緣該四，口受之法亦通時、藥。然時無口法，明防任運。又有一義，遇緣無過，口法不防，故使論中觸聽更受。既隨聽服，何須口法以防遇緣任運時過？或有其觸宿，明須口受，豫防任運。問：六日內觸，更受得服者，七日過七，亦應更受。答：此難不然。六日內觸，是我開服之限。若無觸緣，猶自得服，故令雖觸，開聽更受。過七限滿，出開分齊，不觸自失，義何相並？即是六日內者，先本宿、觸等，未成宿、觸等緣；若過七日，先本觸、宿等緣，故不相類。

X41n0731_p0633b03第三、料簡二受寬狹、長短、強弱。一、辨寬狹，有四，謂境、藥、藥、防生等。是言境者，手唯異類，異類故寬，以其不受惡觸緣通，𨷂無同類。口局同類，同類故狹，以秉法故。若具受對境，辨境寬狹。口具二境，故所以寬；手唯餘眾，說之為狹。二、約藥者，有兩：第一、手口相望，手寬口狹。以其手本口，未有口必手，故所以寬；手未必口，口所以狹。又手通淨穢故寬，口專淨藥故狹。所以爾者，口是特開故。如本長財，捨作三衣；若功德衣，要不逕捨，故此亦爾。第二、以藥對受，具受寬狹。時藥一境，故唯手受，手受故狹。下之三藥，具受境二，受還通兩，通兩故寬。三、防罪寬狹者，手防不受，義兼惡觸，午後即失，不防二宿及以非時。若望二煑，復非對治，故唯防兩，防兩故狹。口通下三，對三以說。就七罪中，謂非時、不受、兩宿、二煑、惡觸等。若也非時，三皆不防，以無口法，亦聽服故。即於六中，非時但防不受、惡觸二罪，謂是任運異於手受，手受防其一往不受而捉等。此義通下二藥。所以無餘四者，但至明相，故無二宿。又是熟藥，不防二煑，七日防四。不受及觸，同非時說，以逕七日，亦防兩宿。若以義求，非時七日應防內煑，但以藥法對盡形問，故𨷂而不論。不防自煑義同前說，盡形具六。於此三藥極六下二，通說口法防罪為寬。四、生罪寬狹者，口受生寬、手受生狹、手正生殘，義兼任運惡觸。口受正生非時與長及無緣服吉，故文言非時過非時、七日過七日等。問：明相出後義生七罪，何以獨生非時？答：以不加口法亦有餘罪故。雖七罪不說從口法生，此亦總說。細分別者，非時七日生非時長及用吉羅，盡形無緣吉。口法極三下一故寬，手正生一故狹。所以口法防寬生狹者，以其未加口法之前，手受亦成過緣，須加口法以防前𠎝，故使防多。然作口法故有分齊時限，今違此准，故若親從口法生之即少，為是生狹。所以生罪不同者，手正生殘、口生尼薩非時，若無二受即無此過，是以生罪緣異。此等引文可知。第二、長短對二受互說可知。第三、強弱者，亦望二受互說。手有二強：一、假不假別，二、根本枝條。口有二強：一、約時長短，二、防過多少。各有兩弱，反說可知。

X41n0731_p0633c15第三門。一、釋。藥味是通，手受亦通。以其口法加他通味之藥，是以口法亦通故。一人受竟與餘人時，受法不失，前人食無罪。故文言：第七日藥捨與諸比丘食。故知施人不失受法。失則不淨，何故聽食？又餘食法亦通餘人，故藥亦爾。若爾，何故見論施與餘人失受？答：謂與沙彌俗人，故言失受，非謂同類。此解多妨。一、與上同生，不共犯妨。又三義不具，得入捨妨。又假緣作法，若其通者，不假病妨。又復衣鉢等，以稱名作故，無不局定。今此假病自作，何以即通？故未必然。又解：手防盜相，一人受竟得通餘人。論其口法，假病稱名，望^A235己有法，未與人時於我邊服，可容無犯。若決心捨彼，口受即失，手受隨亡，不合更食，彼此俱不犯長。以口法不通，畜心別故。是以見論口受之藥捨與餘人，即失受法，不同餘食成殘便罷。本不稱名，故得通餘。如病人殘食，豈可有法？是以非類。若爾，何故文言所有至七日藥捨與諸比丘食？若失受法，如何得食？然佛聽食，明口法是通。答：雖可不通，捨與僧時亦不失受。以其元為捨長作法，非永本不捨口法。口法期限未滿，又復不成遇緣失受，是故不失。以不失故，下五日藥聽使還主，至七日藥得與僧食。又復受他捨^A236已，數數服吉。若捨無受，何以得食？故知不失。

X41n0731_p0634a12第四門畜藥輕重者，七日藥重，餘三但吉。所以然者，有二義故：一七日藥即用資強，體現常存有彼相續，貯畜心慇垢心厚重。二由體現常在畜心慇篤，聽說淨以防畜過，今不淨施違返聖教，故得提罪。時藥雖可資強，體現交盡無久延畜，垢心微薄，又心薄故不須說淨。今若畜者，無應說不說之咎，是以但輕。非時久貯喜變成酒，亦無積續，畜心淺薄又不違淨。盡形壽藥資身最微，心亦不重，畜心薄故，無違說淨之教。故下三藥設畜並吉。

X41n0731_p0634a21第五、第六，對文以解。

X41n0731_p0634a22第七門。服不淨藥得罪多少？七日^A237已且起服之，一咽七罪三提四吉，謂非時、不受、殘宿、內宿、惡觸、內煑食、捨墮藥等吉。各不相假，業一緣異，故一咽七罪。亦有殘而非觸，謂遇緣觸失受者，是非時藥過服六罪。既是熟藥無自煑之𠎝，時藥一咽容得七罪。若是生物有自煑故，盡形壽藥無過，盡形壽受法不失。若無病緣，但得小罪更無餘咎。若不作口法者，除無非時一罪，餘悉同有別解。七日藥四門制戒意者，凡夫滓穢以四大為軀，夏末秋初節氣交𥪰，四大轉改諸病則生，既有疹惱廢修道業。大聖愍念方便開聽，畜服諸藥以療病苦，趣令安身進修道業。因聖開聽廣貯眾藥，長貪壞行違教招譏，過是不輕故制提罪。貯用屬^A238已名之為畜，療患稱藥，越於期限名過七日，故曰畜藥過七日戒。

X41n0731_p0634b12別緣有四：一、是七日藥初門、第四門義，攝此緣解；二、加手、口二受第二門義，此緣中說；三、不說淨；四、畜過七日便犯下三門義，此緣中收。緣文有二：初、至臰穢，正辨畜藥起過；二、時長者下，呵嘖。初文復二：初、至聽時食，開畜五藥，齊七日服；二、世尊^A239已下，因開起過。前文復二：初、至如法治，正明為病比丘開畜服藥；二、爾時，¹尊^A240已下，無病比丘亦聽隨時食藥。前文有三：初、開服五藥；二、時諸比丘得肥美^A241已下，因明殘食之法；三、舍利弗下，聽服五脂。前文復兩：初、對緣開服諸藥；二、時諸比丘得肥美^A242已下，了前時服之言。前文復二：初、明如來詫靜生念；二、從靜處^A243已下，陳^A244己屏念，開聽服藥。前中文四：一、念所為人，夏末秋初，節氣交𥪰，四大轉改，風患遂增，故曰秋月風病動。病增食弱，致身損瘦，故曰枯𤍜等。二、我今寧可^A245已下，念藥功能名體。有療患之功，故曰當藥。復有充軀之用，名為當食。而無非時之𠎝，不招譏醜，故曰不令麤現。三、復作是念下，正出所思藥之名體，有前功能。四、聽諸比丘服下，結成聽服。次陳屏中三：初、舉前所思念開等事；二、是故^A246已下，正開畜服。以病為畜緣，故曰病因緣時應服。

X41n0731_p0634c07第二、了教中，文四：一、謬解聖教，病未痊損，迷前時者，謂是中前故；二、時世尊下，如來撿問；三、阿難實答；四、佛告^A247已下，了教之說。前言時者，謂是病時，然此非時藥，故曰時非時服。

X41n0731_p0634c11第二，殘食。文二：初、病人殘。體是可惡，不須殘法，恐損信施，故開瞻病人食之。此謂因上病人美食，不能食盡，遂即棄之。文有四句，可知。二、明非病人餘者，須作殘法。事有兩：一、僧食。文四。二、更有^A248已下，檀越食，指下文說。三、服五脂人，言非七日藥，釋疑故來，戒本無故。豈可佛思藥體，緣本之中，忘而不說，故非七日？若爾，如實得道，戒本無除，增上亦應是犯。死屍犯者，義亦同然。如一月德衣，戒本中有，何以無緣起急施衣？緣無二罪，戒本有過後，無過前。廣解具二，豈可不犯過前？如取過三鉢，戒本云不分，所以不言出門犯等。此戒過犯，何以言服？並不了義故。現言時受，如服油等，明是七日藥。亦可油類，緣本之中，即油中攝。但以對病殊功，緣不盡舉。時受、時煑、時漉者，謂淨人難得，使淨人煑，變生作熟，從其受取，自在淨地中煑。以變生故，無自煑過；以淨地故，無內煑𠎝；即時中故，無任運失受漉取。以水渧作淨，使汁滓相分，得如法服。若非時煑漉，逕時失受，即惡觸生，服之得罪，故曰如法治。若使淨人有容作者，不局時、非時。二、無病比丘隨時食藥。文言：一器行石蜜，與諸比丘，施彼乞兒。欲令象師悲敬二田，收反報益故。復欲說法度於象師，先亦奇變，怖之以入道，故曰石蜜難消，乃至毛竪恐怖故。問：前令與僧俗各三，何故復言不見諸天等消，唯除如來？答：前令平等獲福，故須普與。今此所留殘石蜜者，為怖象師，是佛神力，非餘能裁，故曰諸天世人不能消化，唯除如來也。此言殘者，乃是所行一器之餘，故文言：象師欲供養比丘，人別一器石蜜。佛言：但一器，量與復與。送著水中，現聲震裂，怖以入道故。次入村^A249已下，釋去疑情。

X41n0731_p0635a15戒本五句：一、犯人；二、有病者畜藥之緣；三、殘藥^A250已下所畜藥體；四、開齊七日；五、過限結罪。問：長衣中得有迦絺那衣^A251已出，長藥何故無？答：外內資別，體既不同，益不及藥，是故此無。問：衣有德衣益於長衣，藥中何故無開迦絺那藥益於長藥？答：衣有離過，為僧伽梨重故，聽受德衣，使無離𠎝，兼益長衣。藥共宿有罪，離則無過，須開受迦絺那藥而兼長藥。問：何故復無迦提月開？答：衣須營造，未成有過，故開一月。藥營未成，本無長過，何須一月？又復五月、一月非是對病，開位是定，所以須除。藥無對病，病時不定，有病時未至，時到復無病，豈有定時之開，而言^A252已竟、^A253已出等？問：十日衣言畜長衣，此藥何故不言畜長藥？答：二衣非長，故須對非長以明於長。藥唯開畜，更無非長可對，何須言畜長？又解：彼戒畜長，此中畜殘，殘之與長，其義是一，趣互舉之。問：所以定七日者。答：祇律有六十比丘病，有一醫師比丘療治諸病。佛不開亭藥疾，疾^A254已過而不得力。佛問醫師比丘：欲得幾時得安隱？答：藥勢相接，七日可知。佛言：^A255已一日，更與六日。故知此隨藥勢，故七日也。多論正從作法，兼隨藥勢。隨藥勢者，如初日是。若三、二日觸，聽更受七日者，即是從於作法。問：戒本應云畜得罪，而言過服？答：為服畜者，可有長罪。即甄不為服故畜者，無其長罪。故文言服，理實結罪，都不約服，亦可中是。到應道服，若過犯也。問：衣出尺量，藥無多少，分齊者何？答：衣是常須，用無時節，故制量數。藥須不定，故開時限，以憑口法。^A256但過有餘，誰問多少？

X41n0731_p0635b17戒本五句，上三別解，下兩合釋。釋兩句中，廣解分齊，悉同長衣，唯句少為異。廣則三十二，略則二十二。解初句。對此解第五門義，復為二門：一、犯長、不犯長，約此門解；二、須淨、不須淨，就第二文釋。第一門，一日得藥，乃至七日得藥，至第八日，初日藥過，染下六日，隨藥多少，相與俱犯，故言盡尼薩耆。問：下六日藥被染犯時，失受以不？解有二種，今且一釋。說淨為防於長，但初日藥不說淨犯，下之六日亦未說淨，同是長位，故為初染。口受之法，為防宿觸，不防於長。既所防不同，日限未滿，故初日藥不能染，下並令失。是以律文至第七藥與諸比丘食，若當失受，即有宿觸等生，何故聽食？故知不失。若爾，餘五日應還主食，所以還令塗足然燈。答：實不失受，但逕貯畜。有彼情過，藥資義狹，罸不聽服，以息情過。非藥不淨，不同於衣，資身義寬，得歸本主，還作衣用。餘句類知。

X41n0731_p0635c08第二淨不淨門^A257已下，齊少一句，對此即解須淨不須淨。淨法失不失義門有四：一須淨不須淨者，具四義故，所以須淨：一口法擁^A258已，異於時藥；二內外兩用，簡別非時；三有限可過，不同盡形；四有長可防，通簡三藥。七日具故，須加淨法，離著防長。第二淨之時節，加口法竟，即得說淨，義亦非妨。如第七章門，一日不淨，下六日並淨，不染下六，故知須淨，不是要滿六日始淨施也。若爾，淨財加受，應不失淨。答：藥據所防各異，謂長及殘解等別，故使不失。淨財加受，所防是同，二治不並，故失淨法。

X41n0731_p0635c18第三門失不失。問：八日明相出，口法失時淨法失不？答：說淨之藥至第八日，受淨二法相與俱失。所以爾者，說淨假於二受，受法既失枝條焉在？又說淨法為防於長，受法在時有長可防受法即失，體自無長焉用淨為？如多論說：本說淨財為防於長，若未作三衣有長可防淨法便在，若作三衣衣體無長淨法便失。以斯文證故知失淨。問：未至八日無其長罪，若至八日受法失時淨法復失，何用說為？答：若不說淨越第七日，至八日時犯長，以說淨故越此分齊，則無長過故爾。第四說淨竟，藥得服用不？答：不得服用。問：若俱不得，何用淨為？答：若不加淨染下長生，故必須淨。若爾，衣作淨竟應不得用？答：內外不同故。如衣本為著可得言藥，加淨法時本意為服，以有時過不得服故。若有六恐染故淨，若但一日防長故淨，若故壞者不成七日用故，若作非藥者無法外用故。文言犯捨墮藥更貿餘藥得罪者，謂染有法藥故，自於五眾貿得不犯。販賣加口法竟染令犯長，或於在家二眾[卯/貝]犯，販賣即不染犯。此解第六門義，捨懺位同。

X41n0731_p0636a12第三，還藥文。四、僧即應等者，對捨言還。二、彼比丘下，處分還否。文言所有過七日第三種處分，並據捨日反望以說。三、應作白下，作法付彼。四、此比丘取^A259已^A260已下，示用法式。下五日藥雖得還主，以身外用故，無有過染，故言不犯。

X41n0731_p0636a17○雨浴衣戒第二十七

X41n0731_p0636a18此兩戒合制。依多論，亦過前求、過前用，二俱尼薩耆。所以不聽過前求用者，然此雨衣資身要用，是以開聽時中乞用。今時既未至，豫乞失用，長^A261己貪結，違反聖教，是以須制過前求犯。

X41n0731_p0636a22別緣有五：一、是雨衣；二、是過前求；三、為^A262己；四、彼與；五、領受。便犯。問：與乞衣何別？答：有二不同：一、衣體有異，此是雨衣、彼非雨衣；二、此戒聽時中乞，過前即犯。彼戒不開時限，無過前義、過前用戒。

X41n0731_p0636b02別緣有四：一、是^A263己雨衣；二、非時中得；三、時前受持；四、過前用，犯。問：雨衣時前成受者，十五日前成結安居？答：不同。雨衣有求時故，貯用得前受安居，唯一時前不成安居。此二戒同是雨衣，義容相由生罪，是以合制。

X41n0731_p0636b07緣起。文二：初、至與令遍，開畜雨衣；二、時六群下，過前乞用，起有漏過。前文有三：一、正發八願，施雨衣緣；二、佛語毗舍^A264已下，讚遂八願，聽諸比丘受雨衣施；三、從毗舍聞下，行其八願，正施雨衣。前文復二：初、毗舍佉母見諸比丘雨中露身洗浴，發八願緣。是春分未雨，故曰最後雨。二、食訖^A265已下，正發八願，許施雨衣。於中文五：一、啟佛乞願；二、佛答未許；三、自言清淨；四、佛遂聽可；五、毗舍^A266已下，正列其八。前六內資，¹復雨外資。斯之八願，發意彌廓，情無限局，僧田獲福，非是別施。下為佛讚，良由於此。

X41n0731_p0636b17第二、讚述中，文三：一、至覺意^A267已來，正明如來返問願意，答^A268已願期益利之相；二、世尊^A269已下，佛讚八願深勝精妙；三、爾時，世尊下，告僧令受，遂彼八願。前文有二：初、明佛問，第二、次答。答中，假設反明問答：一、問八人所趣向果；二、問八人至國不；三、若我聞曾來等者，逆明後時以^A270己八行資給僧田，心歡喜故，得根、力、覺意。我見此利，故興斯。⟨hình⟩

X41n0731_p0636b24第二明佛讚述。於中二文：一述可非²靈，故言此事如實乃至檀越；二為偈讚令心慶悅。初一行偈讚八願因深勝義，其因既勝感果精妙，故次一偈來果殊勝，果雖殊絕未必常有，故第三偈顯果無窮。初行文二：上之半偈頌六內資，下之半偈頌二外資。言歡喜者，施前方便乃至施^A271已無悔，三時心淨離於慳垢，慶^A272己所為故曰歡喜，此歎心淨。心因雖淨，非法之物獲福微尠，故次施飲食者，應法之物施僧受用，即是財淨。若破戒外道，福田淺薄殖福非勝，故言持戒佛弟子，便是境界田淨。三事俱勝寧非精妙？以衣外資奉獻二眾，故曰布施於眾人，此財田淨。施雖不能究竟斷結，而亦暫伏現在貪心，故曰降伏等，此是心淨。

X41n0731_p0636c12次釋第二，上半嘆感果精妙，下半囑當處所。尅於樂因故曰依樂，此明因樂。言受樂報者，謂其延受天中樂果。言永得等者，遠得無漏道果適神，故曰永得等。囑當可知。

X41n0731_p0636c16次釋第三心樂於福德者，舉前因勝顯所得之果有無窮之益，謂得勝進無漏以自適神，故曰快樂。無漏之樂唯證乃知，不可世事能況，故曰無可喻。此頌無漏之果勝進無窮，下半世報無窮可知。

X41n0731_p0636c20第三告眾聽受，可知。

X41n0731_p0636c21戒本三句：一、犯人。二、求用時節。三、過前求用，違教結罪。

X41n0731_p0636c23廣解可知。多論：雨衣二益：若天雨時、若天熱時，皆得鄣身洗浴。閏三月前三月十六日不應求，後三月十六日求，不知有閏者無罪。若閏四月前十六日安居者，即日受雨衣用，乃至七月十五日、百二十日用，以夏多雨濕熱故求。有所惱故，不得含閏前求用；無貪惱故，聽含閏前用。問：功德衣得含閏不？答：德衣利多，有長貪過故。但五月雨衣利少，用開含閏。祇中：從四月十六日乃至八月半，眾中捨言：大德僧聽！今日眾僧捨雨衣。如是三說。餘用不犯，尼無過前用罪。今言吉羅者，結多罪少，利故輕。

X41n0731_p0637a09○過前受急施衣過後畜戒二十八

X41n0731_p0637a10此亦二戒，共為一戒。若過前受，過後畜，俱犯捨墮。同由急施衣生，是以須合。若非急施，安居未竟，佛不聽受，受得吉羅。五分成文。佛既制竟，後因梨師大臣請僧安居，忽命征討，捨物施僧，如安居法。諸比丘等以安居未竟，不敢輙受。佛為利益施主及閏比丘，開時前十日內受，不犯吉羅。因聖開受，故知是急施。過前而受，違返兩教，長貪處深，故得捨墮。過前受

X41n0731_p0637a17別緣具五：一、是急施，二、知是急施，三、過十日前，四、無因緣，五、領受，便犯。過後畜亦五緣成：一、是急施，二、知三十日內受，四、不作淨，五、過限。緣起文三：初、至夏衣，開受夏衣；二、時六群下，因前開故，安居未竟，逆受夏衣，佛即呵制；三、爾時，世尊^A273已下，若是急施，聽受無罪。既開十日內受，應有過十前受，呵而制戒，文略故無。

X41n0731_p0637a23戒本五句：一、犯人；二、受衣時限故曰未竟，夏三月非急不聽故次第；三、諸比丘下是急聽受；四、受衣^A274已^A275已下開時畜無罪；五、若過下結過後畜提。又於前緣起中並無兩罪，戒本但有過後畜下，廣解及開具有二罪。文言十日未竟者，謂舉是以明非，以十日內受者為是，明知十日前受者有犯即非。文言乃至衣時應畜者，舉後以釋疑，但有過後畜即無過前受，二事不並故爾。

X41n0731_p0637b07下廣解中，昔言略不釋第二，餘四悉解，今辨具釋。初五別解中三：合、釋。合釋中三：一、先解第三急施衣；二、衣時者下，解第四衣時之言；三、自恣十日在下，舉此三句合而廣釋。既言自恣十日在，豈可不是戒本第二句十日未竟夏三月耶？自恣十日在者，謂七月六日受者，去十六日自恣，非時分中慗有十日，在下十五日受衣。明日自恣者，謂去十六日自恣，非時分中但有一日，故言明日自恣。今是初句，故言不受德衣一月、受德衣五月。問：汎爾長衣十日不說，越十一日明相出便犯。此急施衣七月六日，受十日無罪，入十六日明相應犯，何故乃言一月五月應畜不犯？答：長衣不與時分接者，^A276但有前開無其後開，是以便犯。此急施衣十日受者是其前開，入十六日復是後開，兩開相接越此分齊，是以無罪。若爾，七月十五日離衣及安居，明相未出未成破離，入十六日復是合去之限，應無破離之罪。答：夏衣但有後開無其前聽，以十五日夜猶須界內守夏護衣故，是故不類次第句。問：一月衣攝十日共為一月，德衣攝迦提月以為五月，何故此中迦提德衣不攝十日，過一月五月竟更增一日者何？答：一月攝十日者，一同非時位，二俱唯防長，功能處齊以長収短故得相攝。德衣攝迦提月者，一同時位，二俱得五利，功能處等亦以長収短故亦相攝。今德衣迦提不攝十日者，一十日衣是非時分，迦提月等是時分，^A277但時非時別何容相攝？二來十日衣唯一長利，迦提等月得於五利，功力寬狹故不相攝，以不攝故更增一日乃至九日。若比丘下解第五結犯，雙制二罪。若過前受即坐還之，若過後畜准十日衣說。此急施衣二事不並，^A278但還衣言。若過前若過後者，出法之言，無有一衣具斯兩犯也。下不犯中，初總開二犯，二別開兩𠎝。先開過前，次過後。

X41n0731_p0637c13○離衣六宿戒二十九

X41n0731_p0637c14此戒同異，如前^A279已辨。但前戒聚落清夷，一宿即犯；此蘭若險怖，過六夜犯。前是常流人有德衣開，此是有難。又兼勝行不受德衣，但有迦提，以非作故，此亦開限。

X41n0731_p0637c18別緣有七：一、受持三衣；二、冬分非時，故律云夏三月竟，迦提月滿；三、有疑怖處；四、置衣聚落；五、不捨會；六、無因緣；七、第七日，明相出犯。緣起文二：初、至舍內。有賊難故，開置舍內。二、六群^A280已下，因前起過。以其六群，一非久住蘭若，又無恐怖，亦我前教寄衣離宿，故文言我聽比丘在蘭若乃至遊行離衣宿。既因六群，設若蘭若但開六夜，過則便犯。

X41n0731_p0638a01戒本五句：一、犯人；二、明非時分，甄去時分不犯；三、在蘭若^A281已下，有疑怖處；四、在如是處下，開置舍內，六夜一會；五、若過下，結罪。多論有病得僧羯磨，亦無過六，文略不彰。問：外難何故定開六夜內病因緣，直作羯磨，不局日限者何？答：外難進否，不可得知，故須定言六。內病差否，義在易知，故以病差為期，不須定限。若爾，七日藥亦應差否易知，而定言七？答：藥之功能，七日一變。七日內來，有療患之功，依藥勢力，故定七日。如祇律說廣解。略不釋二句，可知。蘭若^A282已下，解第三。舍內^A283已下，釋第四。祇律送寄可疑家。若比丘下，釋第五句。文五如上。見論長在蘭若，房舍堅牢，不聽寄衣；不牢，聽寄。二者，三月在蘭若，不牢，亦聽寄衣六夜也。有若干界，故須手捉。若但一界，石處無犯。

X41n0731_p0638a14○迴僧物戒第三十

X41n0731_p0638a15所以不聽者，出家之士理遵少欲知足為懷，聞他居士許施僧，方便勸化迴來入^A284己，內長貪結外惱施主，又復損僧殊所不應，是故聖制。

X41n0731_p0638a18別緣有四：一、是許僧物。二、作許想。三、迴入^A285己。四、領受。便犯。

X41n0731_p0638a20滿足。戒本四句：一、人，二、知，三、許僧物，四、迴向^A286已犯。下文略不解第二句，亦可初、三別解，二、四合釋。初句可知。僧物^A287已下，解第三。三句之物，迴有重輕。初物犯捨，第二物迴之無罪。下文未許、許想吉，故知未許、未許想無罪。第三物定屬僧物，迴入犯重。此之三物相對，故來越次差會。定屬之物，又復越差，事專由^A288己，一向計直，犯重。若比丘下，解二、四兩句，犯文有三：初、正解迴入^A289已提；二、若物許僧^A290已下，四、對八句，明迴不入^A291己，所以犯輕：一、塔僧相對，二、四方現前，三、僧尼兩眾，四、料簡上三同類。同類迴此與彼，故言許異處與異處。三、境想四句：一、提，三、吉，據本迷故。又此境想，唯約初文迴僧入^A292己者說也，捨懺如常。但還物之中，四、五、十三律，捨竟自用，不須還僧，以不定屬僧故。祇律：五敷具迴僧，對僧捨入僧^A293已，隨僧作何等用。多見兩論：捨竟還僧，不還犯重。了論：迴僧所應得施入^A294己，應捨還大眾。