四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0611a03四分律疏卷第四本

X41n0731_p0611a05沙門　法礪　撰述

X41n0731_p0611a06¹●三十尼薩耆法

X41n0731_p0611a07三十、九十雖復文別，先後捨不捨異，罪性均等三悔處齊，故百二十戒合作第三篇。所以先明三十後說九十者，良以三十於此財物取濟失方廣生罪累。若欲洗心懺悔，要須對僧捨彼財物相續貪心，心事既捨罪方除滅，作法是難。欲使僧尼先識於難次及於易，故列在初。九十事中雖有因財生罪皆不須捨，但斷相續犯心即得懺悔，作法是易故須後說。尼薩耆者，西音此方名捨。捨有三種：一捨財物，二捨相續貪心，心事俱捨便能除罪，故次第三捨罪。波逸提者，此方名墮，故曰三十捨墮。就三十中，第一須總解，二隨文別釋。總中十門：一對下九十捨不捨異，二解三十中一人盡犯同活及僧犯之多少，三自作教人同不同義，四身口分別，五性遮不同，六重犯不重犯，七捨懺方法，八持犯方軌及解二問清淨之意，九二部同異，十下眾任運有犯不犯。

X41n0731_p0611a22初門者，凡三十入捨咸具三義：一、是屬^A1己財物；二、財體現在生罪受用有過；三、捨^A2己歸主受用無𠎝。是以入捨須意可知。下九十中二十五戒亦因財事不入捨者，三義中闕不得入捨。位可有三：一、由食生罪有十四戒，除取過三鉢，餘十三戒謂讚一、展別足、勸非殘、受美藥、須虫水等。未食無罪可捨，食方生罪復無可捨，闕第二義，故但九十收第二位。食中過三外財淨施，此二闕於初義。如取過三鉢，雖取過有罪，然是他食食味復通，是以佛制分而共食，即非^A3己物故不入捨。若爾，三十之中生薑貿食亦是味通，何以入捨？答：自^A4己生薑貿得此食，體是非法無同味義，即是屬^A5己為斯入捨。問：若取過三鉢不入捨者，乞得多鉢何以入捨？答：食味是通，佛制同食義無別屬，故不入捨。鉢本別屬，即是推^A6己義具故捨。真實施衣雖輙取有罪，不失淨法猶屬施主，即非^A7己物故亦不捨。此三十中二離浣故過，前用雨衣是別受持衣，明非淨財。長衣等五由不淨故犯，明亦^A8己物。五敷擔擗及以乞縷，未成之時不應尺量、不合淨施，若成應量即犯，復不得淨。奪衣一我^A9已受持衣或可淨財，捨時失淨故亦入捨。自餘領受等戒明非淨施，俱不屬施主，故並入捨。問：施衣輙取不失淨者，離衣宿犯，受法應在？答：受許不離，離即違要，故失而得罪。淨專離著，作淨之時不道須問方取，取雖有罪淨法不失。亦可淨法離著無為受用，今還受用，輙雖有罪淨法不失，可得言道本受持衣無為離宿，故非類也。第三位自餘十戒闕第三義，又可脫脚看。䨱。無其捨法，白色三衣捨^A10已猶白不得著用，能勝染壞故亦不捨。若爾，白毛臥具何以入捨？答：白毛制作不制受用，捨^A11已得用，義具故捨。高牀下七捨^A12已受用還有罪累，闕第三義。如牀等須截牙角打破，貯牀梚却故亦不捨。問：鍼筒打破不入捨者，綿褥斬壞何用入捨？答：即以斬為捨。若爾，即用打破為捨？答：綿褥斬^A13已，聽許塗壁等用，故得入捨。所破鍼筒損功甚大，若壞^A14已聽用，貪心叵息不得受用，故不入捨。下作如意等者，謂無非鍼筒者，得

X41n0731_p0611c08第二門，一人遍犯四方僧物，令是不犯。此二可知。但同活人及現前僧，下文二且言有三人犯尼薩耆，謂眾僧、多人、一人，不定頭數，事亦難知。今以義推，同活人者，縱四人^A15已上，並是同活人攝。現前僧者，四人^A16已去，汎失受畜未分等物，須定此二色。若同活人，不共犯九戒。餘者共犯，謂二離衣：宿一月衣、六年不褋二鉢、七日藥、雨浴衣等。如二離衣，是別受持物，無共受義。何有我離，令彼得罪？鉢無共用。多論：二人共乞一鉢，吉羅。故無共。餘者可解。二十一戒共犯中，亦容不共犯者。如有長衣，同生俱現，而不淨施，咸有情過，是即共犯。若有遠行，令在家者說淨，而在家者不作淨法，行無情過，是以不犯。今就共邊，故言同犯。如浣故衣，若同生人共，有一領長衣未說淨，十日內曾逕身著，共使尼浣，二人共犯。多論：若二人共一衣，乃至多人共衣使浣等，吉羅。若同活人在道行，遇賊打剝，失奪三衣，居士為失故施，而過知足取受者，自犯。在家同生，不失不受，豈可同犯？今言同犯者，同失同受，俱有情過故爾。如此說時，更有六戒亦不同犯，謂浣故衣、過知足、綿褥、黑白二臥具、奪衣。兼前九戒，合十五戒，並不共犯。餘十五共犯。若現前僧，但犯二寶。如結集說，㥧增三文，餘無僧犯。問：共畜尺六，多人共犯。何以一人作淨，盡不犯長？答：以屬他故。若爾，一人懺竟，餘人罪滅？答：據淨屬他故。一人淨竟，通益餘人，悔除業累，各自有罪故。一人懺竟，餘不即滅。若爾，受衣五利，餘亦得利？答：長一向共，故有兼益。德衣五利，利有共別。故使一受，不得兼餘。

X41n0731_p0612a10第三門。若論自作，唯犯二十七，謂除二浣、乞縷。乞縷但吉，二浣無犯，以佛不制故。今言一人盡犯三十戒者，通自作、使人故爾。若汎教人，不為^A17己者，盡不犯提。教人為惡，^A18但犯吉羅，以其利損，不專^A19己故。若為^A20己作者，十一戒犯，謂二浣、乞縷，一向教人中犯，以假使尼及非親織故。五敷、二寶、奪衣，為^A21己犯故。自餘非不為^A22己事，未必稱唯可犯吉羅，此義亦難。如教人迴僧販賣，亦應遂情，何不同犯？且依前說。

X41n0731_p0612a18第四門，身口分別。此三十中，擔用二局身，餘通身口。於中義三：一、有五戒，口家止業共身犯，謂五長是；二、有兩戒，身口止作業共身犯，謂二離衣宿是；三、餘二十三，口家作業共身犯。位復為三：二、浣乞縷，自口假他身；五、敷二寶、奪衣等；八、自作□身，若也教人，自口假他身；餘十二、領受，自身口假他身。

X41n0731_p0612a24第五門，性遮者，迴僧物性惡氣分，餘悉是遮。

X41n0731_p0612b01第六門重犯不重犯者，有四戒重犯，謂擔用二浣，此物現在容可更作，故得重犯。如使尼二浣染等，雨衣數用、擔毛數過，以其失不異前浣衣擗毛等浣。上犯染打，染打亦爾。故律文使浣染打三尼薩耆，此是異類重。比如擔毛過過重犯，更非別毛。故知浣浣或復染染及打打等，同類亦重。自餘諸戒咸不得重，謂一奪、二離、五過、六作、十四領受等是。一奪文中現前不現，故有二句理實無重。二離者，初離失受，後離無受法可失。五過者，限內應法聖聽說淨，越限有過更不合淨故。六作者，一作^A23已竟無重作故。十四者，謂取尼衣乞衣過知足，一居士、二居士、王臣二寶、販賣乞鉢、勸織過前、求雨衣過前、受急施迴僧等是。初受屬^A24己，更無第二領受故。此等諸戒並不重犯。所以須知重不重者，為識業累多少

X41n0731_p0612b15第七門，捨懺方軌。二門解釋：一、當宗以辨，二、諸部同異。當宗中四門分別，謂財罪、還衣、不還、結罪。此等須四，引文可知。

X41n0731_p0612b18一、就捨財復四：一、所對境，境中位兩：一、對、不對分別。綿褥獨捨，餘咸有對。對中道俗，俗中唯二寶，道專餘戒。道中通局，局僧乞鉢，餘通僧別。又寶等三聽別眾捨，不對道故。餘悉盡集，如文可知。二、所捨財，先簡是非，謂衣、鉢、藥、寶。尼加十六，收此等入捨。捨有二別，謂全、壞、不同。綿褥壞捨，餘皆全捨。三、捨財處，界通二位，自然、作法^A25但乞鉢一，局唯作法，餘則通兩。二、就作法中大小分別。乞鉢准大界，餘通大小。三、住處、非住處，鉢唯住處，勝鉢奪留入僧庫故，餘通一切。四、捨財法者，要有其二，謂羯磨、語法。羯磨一法，捨財中無，以別人行施，不由眾和故爾。若論語法，唯除綿褥，以不對人故無其語法，餘悉通有。有中俗、道、僧、別，辨異可知。因此須知具法多少，或四法如對僧等三人；或三法如對二俗，無威儀故；或可無法，謂是綿褥位。為此三也。

X41n0731_p0612c09第二、捨罪亦四：第一、捨罪境。若言捨財，有對、不對，俗、道、眾別。論其捨罪，一切對道，以秉法故。道中僧別，乞鉢害僧。寶等三戒，專唯對別。餘二十八事，亦說三境。此據假、不假說。若正望除罪，其唯別人、別眾義者，謂寶等三，得別眾故。二所懺罪，須知財事。現，即是有捨、無捨義；不現，雖無，無不可捨。然若業累，定是須除。要必具牒根本及著用等八，有無、多少、先後等，一一須知。此義下，當辨三捨罪處。寶等三戒，不簡二界、大小等別。餘二十九中，若僧秉法，鉢唯在大，餘通二作。二十八中，下之二境，同前寶等。又與捨財之處，差五亦得。謂此處捨財，餘處懺罪，亦應無失。上來所辨，位約為三也。第一、鉢[宋-木+(白-日+口)]大界。第二、除寶等三，餘二十八。對僧捨邊，專在二作。第三、寶等三戒及二十八，對三人^A26已下，處通一切。四、捨罪法，法有其二，謂羯磨、語法。語法即通，以並對比丘懺故，不同捨財中法。若論羯磨，除寶等三，餘二十九。若對僧邊，具有二法，謂有受懺、白故。二十八戒對三人下，及寶等三，亦但語法。問：所以捨罪、還衣有羯磨法，捨財中無？下自當辨。因明具法多少。對僧法六，三人下五，一人有四。四者，除乞鉢一，餘通一切。言五者，除寶等三及乞鉢，餘二十八戒等是。六法者，二十九對僧者是。然若約戒橫分別者，位亦為三。寶等三[宋-木+(白-日+口)]唯四法，乞鉢一戒專唯六法，餘通六、五、四也。

X41n0731_p0613a08第三、還財差別。三門分別：一、約捨心差別；二、捨之離合；三、正辨還法。

X41n0731_p0613a10初門者，謂約捨心差別，除寶等三不對道故。餘二十九中長等五戒，謂長衣一月衣、長鉢七日藥，急施過後𨒬宿方還，二十四等即坐聽還。良以長等皆由𨒬曰相續儲畜，長貪之過，若欲捨財斷彼相續，非法畜心所捨，長等不得即日歸主，容得小罪故要𨒬宿，若當有緣聽即轉付故。多論六句：第一衣^A27已捨、罪^A28已悔、畜心未斷，若即日更受衣，於前衣邊染更犯捨。第二句衣^A29已捨、罪^A30已悔，求衣心不斷乃至一月，若所得衣及得意外衣皆染犯捨，此得罪由非法畜心不斷故，下曰心斷故不犯捨墮。第三句衣^A31已捨、罪^A32已悔、畜心斷，即日得衣不犯。第四句衣^A33已捨、罪^A34已悔、畜心斷，後日更求得衣亦不犯捨，以中間非法畜心斷故無罪。第五句地了時捨衣、罪^A35已悔、畜心斷，向暮更求得衣小罪。第六句衣^A36已捨、罪未悔、畜心斷，使多日得衣小罪。自餘戒等非曰相續中犯，故即坐還主。

X41n0731_p0613b01第二門者，別捨可知。儻或合捨，一二三等還法如何？若欲辨釋，先束前五以為三位，三長為一、長鉢為一、七日藥一，以此三分用為能染，除寶等三。若二十四等共長衣戒一二三合捨者，有其五戒即坐歸主，謂二離二毛乞鉢、二離受持二毛，不應尺量鉢衣性別，益不相及、過不相損，故即坐還。雨衣過前受者可爾，若過前用是受持衣。或與長衣合捨亦即還，以不染故，即六戒也。餘諸戒等若捨即還，容為長染相從逕宿。次一長鉢與餘共捨，唯留乞鉢。次長藥共餘捨者，餘並即還，內外資別故。上來所辨據其重犯而說，謂販賣等體有長過故須經宿。若作不重犯釋者，如販賣等體不如法，未合淨施豈有長𠎝？若與長等合捨者亦須經宿，以販賣衣等雖先無長，若捨即還者便是清淨之財。或恐長衣即日畜心不斷，未經事隔容染前所捨，故亦相從經宿還主，或還^A37已亦染。而今行事多用此義，以其財物不可全別故。又人自作不重犯釋者，唯五逕宿任情所安。又昔解言：除中間五日藥即坐還主，以不作藥服故。此應不爾，謂是下五日藥非是中間。又亦逕宿若即還者，初日與守園人七日入僧，五復即日，何故乃言五長逕宿^A38但是四長？故知此非

X41n0731_p0613b22第三門者有四：一、能還之境，除綿褥一，自餘諸戒還通道俗及以僧別。一、准於捨似不得差互，別人中捨亦容差失，僧還不別，別人等還別眾亦得。問：所以捨不聽別還開別眾者？答：詳悉滅罪故不聽別眾，還財行施故容別眾。若爾，僧還亦是行施。答：秉不秉異故爾。二、所還之財，綿褥不對不論還事，餘諸戒中二寶鉢藥不復舊用，餘同本捨。然此三十位約為四：二寶轉體而盡還，藥不轉還不盡鉢體，或轉不轉還法不盡，餘不轉而盡還。三、還財處，義准捨財通於二處，鉢准作法餘財通兩，作法大小乞鉢准大，餘通大小除寶等三。餘戒僧還要須秉法，必也假界界通二作，三人^A39已下不害彼此。四、還財法，二十八戒三人^A40已下亦無還法，二十九戒若對僧者有還財日。二、然鉢不同，如文可知。但捨有離合，若合捨者還法或二一，若各各捨唯一白二。

X41n0731_p0613c13第四門，不還罪者。除綿褥一，餘皆有還。還中俗道，眾別有異。二俗不還，如文追索，不欲虗損信施故爾。餘若不還，且結失法，究竟損滅盜門所收。

X41n0731_p0613c16次辨同異者，十律：畜貿二寶及販賣得寶少者，永棄捨。若多者，捨與同意淨人，淨生當受。若無同意淨人者，捨與僧作四方臥具。自餘綿褥、七日藥等，悉對比丘僧捨^A41已還主。乞鉢一戒，是入僧還主。祇律有五種捨：一、捨入無盡物中，謂二寶若無盡中得生息利者，得作僧房用，謂五敷具及迴僧物。入僧^A42已，隨僧折伏寶主貪心故。二、對僧捨僧用，謂五敷具及迴僧物。入僧^A43已，隨僧作何等用。其中黑毛、憍奢耶臥具，此二僧不得著用，僧得作地敷及作嚮簾、帳幕等。減六年、不褋，此二僧不得作地敷，僧得著用，但不得儭身。黑白毛臥具中十種羊毛，謂相續羊、對羊、不具色羊、山羊，此四雖雜，以好多故捨入僧，如純黑戒說。遊行羊、𦏌羊、等羊、鳴羊、多耳羊、木蓮羊，此六雖雜，以不好故捨入僧，僧得著用，如不褋戒說。餘三捨同此。五分亦五：一、入僧眾永棄捨，謂二寶捨與僧，僧差人永棄。若僧不棄者，令淨人為僧貿衣食用。唯寶比丘不得食，恐遂本心故。二、永捨入僧，謂五敷具因捨，永入常住僧作敷具，唯本主不得用坐臥。三、入僧俗捨，唯七日藥捨入僧，與白衣、沙彌。若用燃燈塗足，唯捨藥比丘不得用，一切比丘不得噉。餘二捨同。明了論中復有不同，不煩具錄。且知如是行事懺洗，一依當部。

X41n0731_p0614a13第八門有八戒具二持犯，自餘諸戒唯止持作犯。言八者，謂五過、二離、減六年等。其五過戒若不說淨即是止犯，而言過限名曰作犯，體一名別。一向不畜是止持，說淨屬他是作持，名各別。亦可作淨故作持，以作淨故雖畜過限而不犯長，反劫作犯豈非止持？亦是體一名別。二、離衣、減六年。三、若解二犯體一名別，若論二持亦含兩義，並如五過說，故此八戒具二持犯。畜寶一戒以不得自畜故闕而不論，三十九十雖同一篇，三十有財可捨不得別眾，下九十不制捨財得別眾悔，故分二問旨在於此。若爾，前篇諫不諫別亦應再問。一解，此別眾不別眾故為二問，前諫不諫唯不聽別故一問也。又可前生罪緣別，罪唯一種故不別問，今捨罪緣殊故須二問。

X41n0731_p0614b02第九門，二部同異。有十八戒，二人同犯，不煩解釋。十二戒異：一、有九戒，輕重不同。謂取浣二毛、五敷具等，僧提尼吉。前之四戒，僧作數故重，尼為希故輕。下五比丘多利，喜作故提；尼是少利，為希故輕。二、有兩戒，僧有尼無。雨浴衣者，僧有[宋-木+(白-日+口)]限，用定分齊，喜過求用。又聽蘭若，恐成失奪，因開六夜，故有過六。尼是浴衣，聖開常用，何有過前？人輕劣弱，不行蘭若，亦無過六。三、有一戒，犯同緣異。謂長鉢是僧尼俱提，名為犯同。僧開十日，尼無開限，名為緣異。所以爾者，一、尼是少利，既得一鉢，宜即受持及以說淨，何須開十布施人項？二、既是伴，即作淨法，何須開日覓人作法？大僧多利開於十日，欲使壽量布施人項。二復不制有伴喜獨脩道，故開十日覓人說，是以不同。若爾，尼有二義不開十日者，尼畜長衣亦有二義，何故同開十日？答：鉢是一用，理無多畜，未成無過，若成鉢制犯。聖制有伴得即說淨，故不開十，比丘無伴故開十日。論其長衣資用處寬，未成^A44已來亦有長過，料理籫縫不可即成，以斯義故同開十日。問：即說淨竟，然始作衣義亦無妨，何以要須同開十日？答：初緣開時對不說淨尼，故開十日得待成須。一開^A45已後益通餘品，故齊十日。又更一義，尼多共活、長衣同生，不得說淨，以共用故，為須覓人齊開十日。鉢雖同生亦得說淨，即是有伴，故唯當曰以無共受用故。

X41n0731_p0614c01第十門。沙彌時起心方便，進具^A46已後，不須緣助，任運得犯一十四戒。五過除藥，此之四戒，日任運數，滿十日犯。餘五敷、受寶、奪衣、二浣、乞縷，此十但使事成，三性之中皆犯此十，餘無任運。此三十戒，戒別一文，隨而解釋，理亦周具。又可科分，義亦無妨。前二十九別人財犯下，一、僧物生過。前文復二。前二十八常流人犯下，一、勝行人違。前文且八：初十衣、財有犯；二、野蠶下，七、坐具、臥具等差而生過；三、畜寶等三，貯規畜利，同侶成𠎝；四、有二鉢，器具不稱；五、乞縷等二，營造過分；六、奪衣一戒，與受差信；七、畜藥一戒，療病失方；八、過前二戒，受用違時，以成妨道。初十分二：初有三戒，畜用時過，違開致犯；次有七戒，營求越理，長惡招譏。前三戒中，初三兩戒，畜乖開法，物體有殊，故分二戒：離衣一戒，受用資身，違制開之道。後七之中分三：取衣、浣衣二戒，取受營理，同道招譏；過受一戒，有而更受，越二知足；餘之四戒，求煩惱境。

X41n0731_p0614c17○先解長衣

X41n0731_p0614c18一、制開意者，良由行者根不同，報有強弱，資須不等，致大聖開遮，始終將補，有四種之差，各有資身長道之益。若報力資強，堪耐寒苦，制畜三衣，稱彼根性，憑之長道，能會於聖。故律云：來世善男子，畜此三衣，不得過第二人者，報力次劣。若制同上士，唯著三衣，力分未堪，非是此長道之緣。是以如來方便，聽畜助身百一，記識受持，不須說淨。此多論說：第三人者，報力次劣，百一物外，復聽隨施而受，說淨畜之，欲便彼獲施福，此資道緣，故所以爾。第四人者，報力最，雖開輕資，猶闕修道，要假重物，方能濟身，進業有益。聖復開畜諸重物，謂被褥杖枕等。次明制者，一、因聖開聽，廣畜盈長，貪於俗利，則壞道利功德之財。二、又失俗人信敬之心，無猒貯聚，與俗不別。三、又違如來四依之教，即非節儉知足之行，故使不加淨法，制與捨墮。此謂制下二人。

X41n0731_p0615a09二、釋名等。貯用屬^A47己名畜，張分之餘稱長，越於期限故曰過十日，能所通舉故曰畜長衣。過十日戒言離合者，十日、一月、急施、過後畜等俱是長衣，何以不合？答：十日、一月、一財體不同，二時有長短故。所以離急施衣者，兩戒合制，假就過後要非時時接，與此不類故亦離明。問：長衣所以初者，人之喜為故在初明，非謂有染，如是一切豈可染故在初？如販賣財等不合說淨，長何故染？又復下文尼薩耆衣不應淨施及作三衣，故知不染。若爾，何故文言尼薩耆衣不捨，更貿餘衣一尼薩耆？答：此言染者，謂五眾邊貿，或復遣人下二眾邊貿衣不犯，販賣者染。問：若不聽說淨，說淨不成，妨難之所何成處分？答：妨難二處無其捨法，復有不處分罪可防，是以得成。此販賣衣有捨法可捨。何以不捨？^A48已說淨本自無𠎝，今故違不捨，為是不成。又體不淨，無長可防。如是解時，長衣得作三衣，有長可防故。販賣不得，以無長可防故。

X41n0731_p0615b01三、解具緣。通三如上。別緣有六：一、^A49己長衣，甄去三衣。以其三衣，三世諸佛應於之服，體無長過故爾。三衣若受，明不犯長。設若不受，多論亦無長過，無離宿罪。故多論云：有因緣得一端疊指作三衣，即不犯長。若爾，何故一月衣若不割截籫縫，過畜犯長？答：一月衣戒，先有故壞，任受持衣。是以要須作衣相^A50已，方得免長。不爾，即犯。多論：捐疊作衣，雖未割截，不犯長者，謂先無三衣故爾。是故第一須明長衣。雖是^A51己衣，若忘此財，亦復無罪。是故第二知屬^A52己物。物雖屬^A53己，不應尺量，畜過無犯。是故第三應量之財。財雖應量，說淨無罪。故須第四不說淨。若有一月及起四想，被舉難因緣，亦是不犯。故須第五無因緣。多云：初日得衣，即被三擯。未解擯來，乃至命盡，不犯此戒。雖無因緣，畜未過限，亦不得罪。故須第六十一日明相出犯。若竪義者，自下諸義，並須攝在具緣中。解見論。西音云：阿留那，此名明相。多論云：日照樹身，東方色黑，照葉明青，照空則白。三色並是明家之相，白色為正。

X41n0731_p0615b18四闕緣比說，若自捨即是闕緣方便，若故壞及衣不應量是境差，若有因緣受奇遠行是緣差，忽爾說淨是善心息，或有想疑謂非^A54己物等故，或有境強如被逼說淨等是，文無者略。緣起之中三時衣者，以其隨時厚薄不同。二比丘見下呵嘖。

X41n0731_p0615b23戒本文¹三：一、對緣略制；二、即往^A55已下，陳疑啟佛；三、佛問^A56已下，問以還期；四、阿難^A57已下，開以時限；五、世尊^A58已下，讚歎少欲。依開十日，見論：此是遮戒，故依還期，開聽十日。若言一月，佛亦開之。多論：不爾。佛知法相不緩不急，不增不損，正開十日，籌量施項，縫治說淨。

X41n0731_p0615c04三、滿足戒本。三門分別：一、定戒本，二、開緣有無，三、餘利同異。言定戒本者，五句：一、犯人；二、衣^A59已竟等，正明開時^A60已謝，謂出犯時；三、畜長衣者，所畜財體等，正明開時體；四、聖開十日；五、若過^A61已下，違教結犯。第二，衣^A62已竟者。見論一解：三衣具足竟，以未足不犯故。又云：謂迦提月作三衣月竟，外方犯故。迦絺那衣^A63已出者，出者捨也，捨方犯故。又此衣^A64已竟等，謂除不犯時節。時節有四，謂十日、一月、五月等。前二非時開，後雨時分利，非時一月別生戒本，以財體別故。餘三非時時合在此戒，急施衣通遮非時時利，亦別立戒，一衣體別，又與過受合制一故。二、定緣有無。直就此戒，十日有緣可爾。迦絺那與長等五戒，何者為先？若迦絺前開，便不得言為長等五開受迦絺。若長等先制，後開迦絺，所以無緣，即言迦絺^A65已出等。答：長等先制，絺後開故。下律言：為長等故，開受迦絺。此戒文無者略。五分：比丘畜衣過一宿，犯尼薩。又因那律衣壞，僧分物與之，使一日作，成何？那律言：我不敢取，恐一日不成，犯尼薩耆。又諸比丘安居訖，十六日便進詣佛所，道逢泥水，三衣麤重，甚大疲極，并以那律事白佛。佛言：開受迦絺不犯。五事如律說。第二，戒本：若比丘捨迦絺那衣^A66已，長衣過一宿，犯。又因阿難得二張劫貝，為與身子，聖開十日故。第三，戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣^A67已，長衣乃至十日，若過犯尼薩耆迦提。月者共五月，前後亦說，不定可知。三對餘戒餘利同異者。問：一月五月所以此開得通三戒者。答：洗浣衣服開無長𠎝，故開初三。為欲經營僧伽梨，重復聽離宿，故使一月遍開三戒。五月者，以功德衣守人不離，益我無𠎝，故第二戒有。又以德衣體無長過，潤蔭餘長，復通初三。問：自餘諸戒所以不論者。答：此之二戒皆是屬^A68己之財，令無長離之𠎝。又無施主可總開成有益，自餘戒等開則於^A69己無益。又總施主開則有損，闕而不論。問：此三時利，戒本中除，下背別等三亦同時利。戒本不除迦絺那^A70已出耶？人解多種，今釋下三^A71已有，故彼戒本云：除餘時者，餘時作衣、施衣時。問：既同一開，所以語異。答：此三專得時衣利故，先除不犯時，以取犯時。下三非是專得時衣利故，先出其犯。下除不犯，為對餘時假衣食故。亦可背別等三亦定得時利，為與汎爾施衣合明，對解義便，故使語異。問：急施衣亦得非時時利，何以不言衣^A72已竟、衣^A73已出等？答：彼戒亦是文中有，故彼文言：乃至衣時應畜。問：所以不言同者。答：彼是時衣，為急故開。時前非時，十日與時相接，言十日未竟乃至時畜。若言衣^A74已竟、衣^A75已出者，便非急施。

X41n0731_p0616a23自下廣解五句，初句可知。二衣^A76已竟^A77已下，解第二句。衣^A78已竟者，見云三衣具足竟，以其未具足無長罪故。又言謂迦提月作三衣，日竟未竟不犯故。迦絺已出者，准下德衣八捨長短並是^A79己出，出者捨也。祇中即出十捨。

X41n0731_p0616b04法衣者^A80已下，解第三。於中文二：一、辨十體，解上衣義；二、量分齊，釋成其長。絕衣者，憍奢耶作。劫唄衣者，以華作。欽婆羅者，毛作。𬜮歷者，紵麻作。懺摩者，野麻作。麻者，麻作。扇那者，白羊毛作。翅夷羅者，鳥毛作。鳩夷羅者，絳色羊毛。懺羅鉢尼者，瓦色羊毛。次解長義，三門分別：一、定量分齊，二、應量犯、未犯，三、亦應結、未結。初門諸文不同。十律不辨尺量，祇長二肘，廣一肘。五分：佛言：三衣應受持。儭身雨衣、被衣、覆創衣、蚊蟵敷經行處衣、障壁虱衣、單敷衣、坐具、護䏶衣、護𨄔衣、護頭衣、拭體巾、拭手巾、針綖囊、革屣囊、濂水囊，如是諸衣，若似衣，皆應受持。鍼三、綖一，皆須說淨，不作淨吉。三肘、五肘，長三衣，不淨犯提。見論：長二搩手，廣一搩手，不淨，過十日犯提。故律本說：我聽諸比丘長佛八指，廣四指，此是最下衣。此律尺六、八寸。十律：七種衣不須作淨，得畜三衣：雨衣、覆創衣、坐具，及餘如法所用衣。又受助身衣者，佛言：是某助身衣受用，當於五眾邊受。第二門。問：為始應量，不淨即犯、為待過邪？答：應即須淨，不淨即犯。故下文言：長衣者，八指、四指。若爾，房應即犯，不須待過。答：與房非類，上^A81已釋竟。若爾，但使說淨，對作法故，應即須法。若不作法即犯者，處分解義，六搩、四搩不處分犯。答：衣舉作法量，房舉未作法量故爾。所以不同者，衣從內開、向外開，即防此過量，故出作法。房亦從內開、向外開，不即防過量，若出犯位，濫防過量。俱此舉未須處分，分齊反顯須法。第三門。問：量立應減，須作淨不？答：未須作淨。若爾，房五過減，何以處分？答：房妨難故須處分，其猶過量，恐惱施主。衣五無過故，要應量犯。又問：過減坐具等，所以亦犯。答：彼等並為長貪無用故。問：若減不須淨亦不犯者，何以二毛轉作淨施？答：彼說應量，亦是非法，何須致妨？

X41n0731_p0616c10若比丘一日得衣^A82已下，合解四、五二句。文二：初、廣解犯尼薩耆；二、此應捨^A83已下，捨懺方法。前文復二：初、畜長過，染以明犯；二、若捨墮衣下，染用以明犯。初文八章門，如從得、不得，終盡忘、不忘，計理應有奪衣、㵱衣及四想等。文無者略，且依文說。初得、不得有十个十日，即是十章門得衣有多少，差互日數共相間錯，有四十六句。第一門十日都得衣，至十日一切犯，初日衣體過故犯。下九日衣為初日衣染，相與犯長，故云盡尼薩耆。見論隨財段數多少，一一得罪。第二門初十日中，九日得衣，一日不得，作九句。若作初句，一日得衣，二日不得，三日乃至十日得，此第一句。如是轉降者，降空日向下，得日轉使向上，九番轉降，即成九句。第三門八日得，作八句。如是七日得、六日得、五日得、四日得、三日得、二日得，乃至一日得，作一句等。以第十門一日得對第二門九日得，即作一十九，三二門為二十八，四二門為三十七，五二門為四十，中間五日得通初十日得，一句為六，即為四十六句，餘文易知。唯第九門二日得，八日不得，^A84但應兩句。又有注文轉降等者，有人存其到句，合為七十四者，此是文誤，不煩更多。所以知非，以其注中頭尾不似到故。

X41n0731_p0617a06第二大門淨不淨，^A85但有九門四十五句，闕無初門十日得衣並不淨，與前同故。下六同然。所以爾者，以初對初所犯是同，故使有無不同齊少此一。以九對九，為其有無不同及法法差別，即是不犯不同，故下九俱有。淨施之下對文說，若遣與人替前淨施不得，故此單舉一邊，亦應言不遣與人，下皆類爾。故壞者，全不應量故。若作非衣者，謂作三寶等。用忘去者，忘此財體意謂實無，雖逕多日無彼畜心，是故不犯。若後憶時即得說淨。次染用犯者，文言不捨更貿餘衣，後得衣犯捨墮者，此謂使人貿得戒，自五眾邊貿不犯販賣，此是淨財理合說淨，由前畜心相續不斷故染使犯長，故曰一尼薩耆，非謂染販賣財也。言吉羅者，謂用不淨財故著不淨財，隨著多少一一結罪，脫則無罪。

X41n0731_p0617a20第二，捨懺方法。文四：一、捨財法，二、彼捨衣下捨罪法，三、若眾僧多^A86已下還財法，四、是比丘下不還結罪。所以爾者，本為因財生罪，若欲洗心先捨過財，過財^A87已捨罪方除滅故。

X41n0731_p0617a24次懺罪。財物^A88已捨事便應法，罪復悔除堪消利養，為資道緣故須還物。聖教^A89已頌理宜從慎，若當不還結受物者罪。此之四文貫通諸戒，講及竪義並用此法，行事之大軌也。懺境雖三，且約說於此。四中初四、二六、三四各一，始終通收具十二法。捨財四者：一此捨墮衣應捨，財集制捨。二與僧等下所對境集。三捨與僧時下捨之威儀。四當作是語下正捨辭句。捨罪六者：一文言彼捨衣竟當懺下，義合有六：一乞懺悔，此文略無，准自言毗尼故知須乞。二請懺主。三受懺者作白和僧。四正捨罪。五當語彼人言下呵嘖治之。六答言爾者領受立要。還衣不還二各一者，對文可知。此等十二須具意者言次說之。凡欲捨時先須知^A90己財事現不現，覆及著用嘿妄等，或一或二乃至十罪。先懺𠎝然，次捨財，以輕重之罪既不合總懺，故致階降。其位有四：一先懺著用嘿妄下覆隨覆四吉。二次懺着嘿二吉。三次懺提罪下覆隨覆二吉。此之三位懺並嘖心。第四次方懺提，不同祇律。又凡欲懺者無問重輕，依明了論，提舍那者此云發露，先須了別罪因緣起體相過失等^A91已，於可親信人邊如理求受對治護等，要作如是立心後方懺悔，如捨墮別抄所說。今解捨財文言：此捨墮衣者，財集應捨。所以制捨者，為以財能資道濟要中強故，聖慈聽受，欲使彼獲施福此供受用，畜若無法於道成患，為斯方便制作淨法。今以無慚輕蔑聖教，畜不應儀反招罪累。若不制捨，畜心難遣罪無滅義，是故須捨。除八不淨及負債未入手，自餘等物及寄他等，悉盡集^A92已方可得捨。若不集者，捨^A93已歸主還成相染。又但制加淨法，而不淨者皆入此捨。又如十六枚等販賣五種，並入捨類。前言除八不淨，此總言之。問：捨財謂集，謂集捨^A94已方見餘物者，為得成不？答：所捨之物^A95已說淨竟，方見遺物。前捨^A96已成，後見遺物續應捨之。若物在僧，成如前說，續捨所忘。若捨^A97已未淨，後見遺物即成相染，前後俱捨。問：捨財謂無得成捨者，有比丘無想法亦應成。答：物非情故不能礙捨，又說淨竟是故得成。人俱有情，彼容礙此，是故不類。二、言與僧等者，須有所對，為受施之人受捨不易，故言與僧。事非常行，教法恐急，故開二三乃至一人。不得別眾者，財物利重人之喜為，須僧盡集眾覩詳悉，欲使犯者對眾慇愧，內心慚耻息過於後，非重之謂也。若不謙卑業難排抑，故須威儀，但使對僧不簡長。雖者修五法，若對別人事分大小，小具四法闕無禮足，對眾捨物理合宣情，若不自陳何成捨物？故須辭句文言爾。所長衣者，若憶知數稱數作法，若不憶故應言眾多，餘皆類然，如悔殘中說可知。見論若一二三眾多，乃至還道眾多，若或差互容可不成，律但一說理亦應得。

X41n0731_p0617c21次下懺罪。財物雖捨正𠎝未殄，但以惡業雖謝感果必然，內自思量表求除滅。若不仰憑清眾，彼容不愍，故須乞懺。乞懺之文，人須一一牒事周足，准而可知。此文中略，但除𠎝藉境覩而生愧，若無所對情不愍重，僧眾雖多漫無所局，宜應別請一人緣生^A98己善，故請懺主。主要清淨，若自有縛能解他縛，終無是處。文言：不得向有犯者解罪，犯者不得受他解罪。五分：除不同犯。又為病人同犯不得悔，遂便命終。佛開同得雖可別請，事既逕眾無宜輙受，是以要須作自和僧。白文進否牒乞以成，隨有稱之。問：受他捨財不曾作法，受人懺罪作白者何？答：捨財現事非排往業，又作法非永總對非別，故不須白。懺除往業永非作法，又對別人故宜須白。因緣既備理宜滅罪，故須正懺。懺之辞句如下文說，不煩懸解。雖對陳說過，若不設治容可慚愧不慇，故須立治。是次文言嘖汝心，謂彼自嘖前𠎝斷後相續。又准了論語言汝見知罪不者，見謂見罪因緣起體相等，知謂知罪有五種過失等。既有治於前，若不領納事乖懺儀，故須自言立要，故云答言爾。具前十法，即悔犯清淨自益，兼物須崇道，道籍資成詑緣以立，若不愍接闕脩出離，故

X41n0731_p0618a17次還衣。還衣之法，先列其緣。畜心若斷，逕宿^A99已，羯磨還之。若大眾難集，或比丘遠行，即日羯磨付親友，逕宿還之，即得受還財。文中但是即坐轉付。若即坐二還，^A100但七中一法。若逕宿直還，自具七法。問：捨財不須作法，還作法何？答：捨是別人行施，出在彼心，非和能決，何須作法？今者僧眾還彼，理無自專。若不作法，事難濟彼故爾。問：所以捨罪、還衣，二法不同者？答：受懺白者，非正滅罪，更加餘緣，故單白得還衣。僧眾作法即成，故要白二十二。聖教令還，違故結犯。今結不應。若究竟壞損，多論計直。此謂對僧捨懺，故十二法。若三、二人，其唯十一，謂無乞故，一人但十。若以此義通三十說者，位別五階，除褥二寶，餘二十九。對僧十二法，二十八等眾，多人十一法，一人並十法。二寶具九，謂有捨財三，還、不還各一。懺罪中四，略而不出。離野唯六，謂有捨財二，懺罪四亦略。上下收攝，不過此五。此約具法多少，以辦別相。若據物類，捨、還不同。位約亦為五別：雜野一戒，壞捨而無還；二寶對俗全捨，轉體而盡還；乞鉢一戒，入僧還主捨；七日藥，入僧入俗還主捨；餘二十七，唯還主捨。

X41n0731_p0618b12次不還中，若作淨施等，此應是受物人不還等類，而人言此謂物主淨施受用等罪，此不應爾。若是本主受用罪者，綿縟不可受用，彼不判犯。良以彼不對境，即闕此文，故知此等並是受者。故取尼衣^A101已下，次第五戒，並言若不還轉作淨施，若遣與人等。不犯中，十日內者，番前過限，亦可此舉不犯。主謂十日，有下諸緣，可得不犯。若十日外，^A102已是犯竟，何有緣開淨施遣與人？反上中二門，略不舉餘六。若失想等，此物實在，得財五日，橫起四想，雖逕多日，更得五日，不犯。奪衣等四，謂實奪、失、燒、㵱，以對下三，故言取着，對初奪故。若他與著，他與作被，他與中差別，受付命過，下緣差等故，所以不犯。

X41n0731_p0618b24○離衣宿戒第二

X41n0731_p0618c01所以不聽離衣宿者，言三衣者，乃是三世諸佛應法之服，資身長道，最為要用，理宜隨身，如鳥二翼，許無蹔離。今置衣在此，身居異處，寒暑卒起，急須難得，又闕守護，容成失奪，廢資身用，事總不輕，是故聖制。

X41n0731_p0618c05二、釋名者，人衣異處名離，逕夜曰宿。久則事慢，促則致惱，限期一日，過則便犯，故曰離衣宿戒。問：下離衣六夜同是離衣，何故不合？答：多義故離。一、人有勝行、常流二處不同。此戒衣人互在十一界犯，下戒人要簡，若衣必聚落。三、開緣異。此戒以病差為限，下是外難，定開六夜。

X41n0731_p0618c11三、次具緣。別緣有六：一、是三衣，二、加受持法，三、人衣異界，四、不捨會，五、無因緣，六、明相出。此六須意可知解。初緣四門：一、列數釋名，二、制三之意，第三、衣體財等如不如義，四、得罪輕重。

X41n0731_p0618c15名者，謂僧伽梨等。所以作此三名差別者，多論欲現未曾有法九十六種無此三名，異外道故，此方無正。翻名僧伽利者，義名重衣，重數多故；或雜碎衣，條數多故；或從用故，名入王官聚落衣。鬱多羅僧者，中價衣；從用，入眾等衣。安陀會者，下着衣；從用，名院內道行衣。

X41n0731_p0618c21第二門。智論：問曰：何故但有三衣？答：佛聖弟子住於中道不着二邊，不同外道露形無耻，復異白衣貪過貯積處中之宜，故畜三衣。多論五意：一、一衣不能除寒，三衣能鄣寒故；二、一衣不能除慚愧，三衣能除慚愧故；三、一衣不中入聚落，制畜三衣，始從道行乃至得入聚落；四、一衣不能生善心，三衣能生前人歡喜之心故；五、一衣威儀不清淨，三衣能令威儀清淨故。尼制五衣者，若畜一衣威儀不清淨，為令威儀清淨。餘如前說。

X41n0731_p0619a06第三門四：一、體如；二、作如；三、量如；四、色如。要四如法方可成受，有離宿過故，所以爾。

X41n0731_p0619a08言體如者，於中自有四重料簡：一者、唯十種衣，方成衣體。故離衣宿戒云：衣者，有十種如上，謂非外道皮衣，乃至馬毛、人髮等。故衣法云：若畜草衣、樹皮衣、樹葉衣、外道衣、珠瓔珞衣、馬毛、橫牛尾、人髮、欽婆羅等，此並外道法。若畜如法治人髮，偷蘭遮。五分云：樹皮衣，外道儀式蘭。祇云：䍧羊、欽婆羅、馬毛、革衣、樹皮衣、韋皮衣。佛言：如是等不得著。故此等類，明非衣體也。二者、雖十種衣，要必直文，如紬、絹、絕布，乃至氈等，得作三衣也。即非羅、綾、綿、綺，一切有文之類。故此律云：不得着繡手衣。佛言：外道法。又云：不得畜錦衣，應染作袈裟色畜。五分：著斑綖、劫貝、白衣法，吉羅；斑綖織衣，吉羅。見論云：作袈裟，不得繡作文章，不得著斑綖織衣。准如此等文，並不成衣體也。三、雖是直文，必須密緻，謂非細薄生踈。故祇律云：非生疎等故。維如此義，^A103但是輕薄絹、紗、孝、布等類，亦不成衣體。四、假雖摩斑，要須清淨，謂非犯捨。故衣法云：尼薩耆財不捨，而不應作三衣，即販賣、迴僧、取尼衣、讚嘆等是。若如此類有過之物，亦不成衣體也。

X41n0731_p0619b02第二，作如有四：一、截不截者，下衣俱成上二割截。若言褋葉，三衣俱得，故下文舒張伽梨，在地安褋，欲使表裏相着，外有葉現。佛言：聽。五分：哥休！比丘得一衣少，不足割截衣。佛言：上二割截，成漫作下衣。十云：比丘貧，衣少，不得割截衣。衣上安褋，若五，若七，若九，若十一，若十三，若過，若能得，應割截作三衣。二、橫竪多少。此律云：不知當幾條？佛言：應五不應六，乃至應十九不應二十。若過是，亦應畜。准如此文，似更得多，而不論橫葉。祇律云：五條，一長一短；七至十三，二長一短；十五等三，三長一短。多論云：下大衣，二長一短；中大衣，三長一短；上大衣，四長一短。若此三位，各或增減，得成受持，着行來去，吉羅。祇云：比丘橫葉相當。佛言：不應爾。又對頭縫衣。佛言：不應。應作葉，極狹如䵃麥，極廣如四指。五分：哥！休得衣財少。不知云何？佛言：聽三長一短。若不足，二長一短。若不足，聽一長一短。若不足，聽褋作葉。又不得綖葉着衣。准此，似有四長一短等，三重數多少。此文新衣，一重安陀鬱多，二重僧伽。若是故衣，下二二重，伽梨四重。若糞掃衣，隨意多少。多論：伽梨極上三重，一重新，二重故。若純新衣，伽梨二重。作尼師檀，亦如是作。下二衣，但得一重。若故極多，四重伽利，二重下二衣，四重尼師檀。四絳㓨方法。四周安緣，褋、角、鳥足縫等，反鈎却㓨，不得直縫。祇律一月衣戒，却㓨、緣、細等。又迦葉作衣，世尊自手捉，阿難為截。有比丘簪縫，有為㓨短，有為㓨長，有安細、褋等。又衣宣脫，聽作馬齒縫。上下破，聽作緣。又如威儀經：要褋、角成。又與尼作衣戒文言：下至舒張角頭、褋。故知須褋。

X41n0731_p0619c05第三量如者，此文受小小衣便當三衣。佛言：聽長四肘、廣二肘作安多，三肘、五肘作二衣。祇三衣極足如法，正是三肘、五肘。多論正衣量三肘、五肘是。若極長六肘、廣三肘半，若極下長四肘、廣二肘半。若過若減成受持，以可延促故。不同於鉢過減不成，以無截續故。

X41n0731_p0619c11第四色如者，謂青黑木蘭。

X41n0731_p0619c12第四、得罪重輕者。問：三衣六物同是資身，所以離三衣失而犯提，離餘衣等輕？答：三衣正制，受通三品。今差離者，違制罪重，而失受法。餘衣物等開於中下，為資道不足。今若離者，對開有違，唯得吉羅，而不失受，以上品人無餘衣可離故。若爾，鉢亦正制，離何以輕，不失受法？答：衣資用寬，許無慚離，故違得提，失受持法。鉢但一月，月復時限有須，故輕而不失。解第二緣。受衣方法有四：一、須受意者。以其着不應法，即有無衣之咎，故要須受。問曰：不受衣罪輕，離衣便罪重者，亦可破夏罪重，不安居罪輕？答：安居有時限，受衣無分齊，故使不安罪重。不受但吉，破夏不廢脩道，故破夏輕。離則闕資守護，故使罪重。二、受之法式。此律有受捨之言，略無受捨辭句，祇有總別二受。總受言：大德一心念！我某甲僧伽梨等，是我三衣數盡，壽不離宿，受持三說。別受可知。五分受衣文：此僧伽梨若干條，受三說。下二亦爾。十律：受日，我某甲此衣僧伽梨若干條，受割截。若不割截，是衣持三說。下二亦爾。尼受餘二衣者。十律曰：此衣覆肩衣受，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持，三說。此厥修羅衣受，長四肘，廣二肘半，是厥修羅衣持，三說。五分：三衣應謹護如身，薄皮護鉢如眼，應如衣鉢法持用，不得以裏諸物。母論曰：鉢敬之如目，護僧伽利，如自護其皮。不得敷坐，不得儭身着。十律：不得着僧伽梨、輦石、草、泥等，不得脚躡，不得敷坐，不得坐上，不得臥上，不得儭身着，應如着大衣法。餘二衣亦爾。三、破與失受不失見。論曰：上二衣，廣邊八指內穿，長邊一搩手內穿，不失受。餘外穿，失受。安陀會：廣邊四指，長邊一搩手內穿，不失。餘處穿，如小指甲，失受。過十日，犯捨。若一橫縷不斷，未失。多論：三衣破，不問孔之大小，^A104但使緣不斷絕，仍成受持。失色，不失受。復更上色，亦不失受。此律一月衣戒即同。多論第四：若更補染，須受以不？答：增色增縷，不須更受。祇云：補須却㓨。十多亦爾。若淨財補者，㓨成衣體，淨法即失。非淨㓨者，成衣類前，更不犯長。若但直縫，並不衣先淨，不失。其未淨者，過十日犯。十律：補須却㓨。若直縫者，衣主命過，擿此衣入僧，餘衣與者。病人下四，緣至文解，闕緣比說。緣文有二：一、離衣起過；二、受付囑下，發覺呵嘖。

X41n0731_p0620b01戒本。文三：一、略明戒本，二、舉制隨開。文五：一、身病衣重，所請之事須遊行者。多論四義：一、有緣眾生應受化故；二、宜於遊行，令病損故；三、求行道所宜故；四、未降者降，^A105已降者令發悟故；二、自思念言下，念開通之方；三、即語下，仗託陳疑；四、時諸比丘下，為申請決；五、世尊下，開不失法。法中三門分別：第一、解作法成否。若衣人互不如法，為成以不？一解：要須衣重人病方成。餘三句互有俱無，並法不成，不稱法故。又多論：假使衣人互不如法，前人妄語罪，作法得成。以羯磨防離衣宿，不防病等故。第二、約時長短。五分：前安居人九月，後安居人八月。所以非夏分者，以夏分中別有受日分齊故。十律亦乃至九月。多論九月祇十兩文，乞羯磨、離衣宿各限一月。然祗夏分得乞法，多論一羯磨得九月，此律無住。依一律三，留衣多少有三不同。此律留僧伽梨。若依祗五分，但留鬱多羅僧，餘二不許。故五分留優多羅僧，不得羯磨留伽梨。安多有賊難處，三衣中割截衣最勝者，聽隨所留也。十多二文，三衣之中俱有離義。故十律云：如僧伽梨，次二衣重亦爾。多論云：如僧伽梨，餘二衣亦爾。又正離一衣，不得離二衣。文言結不失衣法者，謂得此法，賞受不失，而無離罪，故曰不失衣法。

X41n0731_p0620b22三、滿足戒本。此前長衣亦須三門：一、定戒本，二、定緣有無，三、餘戒餘利同異。比說可知。下一月戒本，初亦爾。言定戒本有六句：一、若比丘者，人分齊；二、衣^A106已竟等，犯時分齊；三、三衣中者，所離衣分齊；四、離一一下，人衣互在分齊；五、除下，開法分齊。祇律除僧羯磨有兩：一、乞一月法，二、結衣界不犯。故並言除。此律通說，亦除二法。六、尼薩下，結犯分齊。第二句，衣^A107已竟等者，除不犯時節。時節汎五，謂一夜、六夜、一月、五月、九日。此五重中，六夜離明，除之四重，合開此戒。但一夜者，唯制非開。一月等三，事通開制，廣中具解。但前三第五，略而別釋。

X41n0731_p0620c09不失者^A108已下，合解四六。於中文二：初、明離宿成犯；二、此捨墮衣^A109已下，捨懺方法。前文復二：初、就十界離而成犯；二、不失衣者下，明蘭若處離而犯義。前文有五：第一、至倉有若干界，例十界名；二、伽藍者^A110已下，解十界體相；三、僧伽藍^A111已下，十界彼此不相収攝；四、僧伽藍界^A112已下，十界勢分；五、伽僧藍界^A113已下，正明離宿結罪。

X41n0731_p0620c16欲解此界兩門分別：一、汎列諸界定別所釋，二、正辨界相。言汎明者，謂衣食僧等三界之別，有待之形假資方立，衣是要用無時不須，但受畜有法須明衣界，攝衣屬人令無離𠎝，衣既覆形內資須濟，服用無法反招過咎，故結淨地攝食別人使無二內，衣得覆身食復死軀，次宜正脩，正脩之來無過眾行，故結僧界攝人同法。僧食二界宗此不明，下犍度廣辨。今以衣界或假僧界而成，又相開洗故總對說。

X41n0731_p0620c24第二、正解界相。於中有三：一、解僧界；二、釋衣界；三、兩界同異。

X41n0731_p0621a02僧界三門：一、辨自然。自然有三，謂聚落、可分、不可分，及蘭若等。二、解作法，謂大小八界等。三、挍量同異。同異具五：一、作法、不作法、不作法。二、多少不同。作法隨事故多；自然唯為結界，事少應一，但空聚差殊，故有三別。三、寬狹同異。謂自然界，昔寬今狹，本該一化，故所以寬。以集難故，開境[宋-木+(白-日+口)]而結；若仍依舊集，恐不成結，故作空聚分齊，是以今狹。作法對本開結故狹，然望今集，互有寬狹。四者、強弱。若望初集，亦無強弱；對今集者，自然即弱。弱故僧法事等並狹，及無欲法，以其自然唯為結界，不得作餘故爾。作法集者，得作餘事，下至解界。然僧法事寬，該通欲等，故所以強。五、勢分有無。自然或無，無則是開，有謂是制。作法僧界，開令[宋-木+(白-日+口)]結，豈得更寬？

X41n0731_p0621a15第二、衣界。三門分別：一、解自然，二、解作法，三、挍驗同異。自然中二門：一、列數解釋。彼此差分，各有壃場，故稱為界。界別不同，位且為四：一、就事相辨界，如藍等十界。二、尺量為界，如依此律，蘭若八樹中間。五分：面去身七尺。三、空有分齊。空界者，十云：若衣在地，比丘在空；或衣在空，比丘在地。過明相犯，以空是有界外故。四、道行界。十多二文，與和上、闍梨擔衣道行。若在前或後，四十九尋。多論亦可縱廣，內不犯，外即犯。祇：師與諸伴共行，論義而去。弟子持衣後來，不及師。師至日沒時，畏離宿故，出道外待弟子。弟子持衣直過，不見師，至曉相待。若是師待處，離道二十五肘內，與衣合者，不犯；外者，犯。弟子持衣在前行相待，問答亦如上。五分：道行同異者，同界者，面去身七弓；異界，七弓之外。明了論：比丘路四十九弓所度處，露地直身，申腎斜衣，各捉一角。若相及許，不離衣也。空有道行，此律無文。第二、強弱。十界是強，蘭若是弱。十中，藍、村二界強，自餘八弱。若在前二中，無別有八。故藍、村兩界，村強藍弱。或可等力，以各對人辨，故不相収攝。

X41n0731_p0621b09第二門者，作法唯一，以憑僧界不同，自然隨事故多。釋此作法兩門分別：一、須結不須結，二、須除不須除。初門者，二界相望有三，謂藍相狹、僧界寬者，此一須結，為可僧界使無破離之𠎝故爾。若藍望僧界或等及寬，此二衣界即不須結，以其若結反成[宋-木+(白-日+口)]礙。非謂衣界一切須結，而對斯兩忽有結者，不慎開意容得小罪。

X41n0731_p0621b16第二門者，問：作羯磨法，為有村故須言除村，為當無村亦言除村？多論答：羯磨法爾，若有若無一切須除，以其村無衣界外方有界。今者為結除村村外方衣界故，是以一切咸須除村。村外既一切須除，然村或有或無。若准十誦羯磨文中，結不失衣界，除村村外界，取空地及住處故。白如是者，欲消此文，應言：若現無村，結是現結，除是懸除，取是現取，謂是現結懸除現取也。若即有村，村亦現結，除是現除，取是懸取，謂是現結現除懸取。村去得置衣，村在非無界。此二言除者，直是置衣得不得，故言除村。若依此律，但言除村，村外本無取空等之言，與彼似別。今若准說，若即無村，義令同十。言結不失衣者，結是現結，除是懸除，雖無取空之言，理亦現取。或現有村，即不同彼。所言結者，非是現結，謂除外方是衣界，即非現結，除是現除，亦不懸取。此即村在若去並無衣界，非但有礙，亦是無界。問：除以除皆不得置衣，何故結文要須言除？答：為遣疑故。由人礙，謂集僧時可界內村中比丘須集，既馮僧界，亦謂衣界裏村同一衣界，即便置衣，因形露故。多論具五義，佛即制除。又可本未結衣界，可使藍外之村非衣界攝。今衣界中村應得置衣送取起過，因制言除。又可異餘八界，故結法須道除村。問：僧衣二結，所以有除不除？答：俱禁緩從急，有除不除。衣以別為過故須除，村別而就急。僧以同界不集為𠎝故不除，村同而就急。又可僧界開重不開，所以不除。衣界亦是開不重開，是故須除。依明了論，通含自然作法等，故彼偈言：善解三衣六憐愍。釋曰：律中說，佛許六種不離三衣利益：一僧和合同許羯磨所作，有二種：一得加絺那衣僧和合所作、二為行路人及病人僧和合所作。二依地所作，如布薩相應學處中說。三不離所作，如於皮闍延多樓及剡浮樹等，所謂帝釋樓高二千由旬、樹高一百由旬，約此以明失不失義。四垣墻所作，謂藍界是。五約露地所作，如比丘行路四十九弓度處相對，露地直身中臂斜衣各捉一角，若相及許離衣。六住處時節所作，於安居學處中廣說應知。復次小便等所逼事中，由他加行難所作。是名三衣六憐愍。六中分三：初一約法，次四就分齊。四中第一作法攝衣界，餘三自然：一樓樹界、二藍界、三道行界。末一住處時節，謂在空處聽六夜是。今准彼說，此律具五憐愍，隨配應知。闕無道行，互有寬狹。

X41n0731_p0622a07第三、自然作法同異：一、作法不作法。二、多少不同，自然多、作法少。三、寬狹有殊，作法寬故。四者、強弱強弱互，以除村故作法即弱，収餘八故便即是強。五、勢分有無者，自然本故開，有勢分作法更開，開不重開所以便無。又作法假僧界相從，無勢分自然不假界，故不同也。又[宋-木+(白-日+口)]不[宋-木+(白-日+口)]故也。

X41n0731_p0622a13第三、衣僧同異，三門分別：一、寬狹多少，二、可不可，三、勢分有無。

X41n0731_p0622a15第一多少等者，僧衣對辨約為三位：一以二自然五句不同，二以衣自然對僧作法有五差別，三二作法有三不同，三位通收有十三種異。初五異者，第一僧寬衣狹，具約二蘭若，是謂拘盧舍八樹中間。但蘭若有六：一盜戒、二攝僧、三攝衣、四六夜、五安坐、六頭陀。今約第二第三以辨僧衣二界。第二衣寬僧狹，如藍相寬集僧八樹等是。第三僧衣俱等，如藍勢分與八樹齊。第四僧一衣多，如八樹內有眾多家。第五衣界一僧界多，如大伽藍故衣一，有眾多七十三步半集僧故多。第二位五者，一僧寬衣狹，如界寬藍小等。二衣寬僧狹，藍大界小等。三俱等，如可藍勢分結大界是。四僧二衣一，有戒場故。五僧一衣多，無戒場故。僧一藍有若干，故衣多。第三位三者，一僧界寬衣界狹，除村村外故。二僧界二衣界，一有戒場故僧界，二結衣時無村故衣界。一三俱等，謂無戒場無村故。三僧寬衣狹，有村故，除村有無故。有人作十六句者，非不煩廣破。

X41n0731_p0622b08第二、可不可者，為釋前門寬狹、多少二種自然，有四義故，不得相可：一、自然攝衣，是根本故，宜就急制，以寬為緩，以狹為急；自然攝僧，亦是作法根本，復須急制，以近為緩，以遠為急。各就急制，緩急飜到，故不相可。二、不相假故。三、定不定異，衣就所依大小不定，僧界是定，故不相可。四、勢分有無二種作法者，具四義故，為是相可：一、作法衣界，為樂靜人開急，就緩可大界上結；二、要假大界，結方成就；三、二俱是定；四、並無勢分，故得相可。

X41n0731_p0622b17第三、勢分有無。二作相對並無勢分，兩種自然衣有僧無。所以然者，咸是開急就緩故。所以爾，衣以遠為緩故有勢分，僧以近為緩故無勢分。若僧從衣有反成難護，衣順僧無衣成大急，故使此二有無理別。又准十誦五分，聚落亦有勢分。若爾，所以有則僧寬衣便狹者。答：僧本急今急，有即須寬；衣本急今急，有而便狹。問：等是衣界作法，無勢分者何？答：開不重開故。

X41n0731_p0622b24次釋其文。就十界中，初文中藍裏一界若干界者，若其衣身同在一藍，是名一界。身衣別藍，故名若干界。又藍相周遍房勢分相及，是名一界。或若大無㰚鄣，彼此房別各有勢分，身衣互在逕宿失，故曰若干。又雖藍相周迊，若無俗來但出家人者，遍藍無別，是名一界。若有男女來入藍住，即村界起，身衣互在逕宿失衣，便成若干。故多論云：王來入界內住，近王左右大小行來之處，盡非衣界也。又五分云：一界者，而於中得自在往反故爾。若干界者，於中不得自在往返故也。樹有一界者，身衣同在一樹之下，是名一界。身衣別樹，名若干界。或若更無俗界女來同在樹下，是名一界。若有俗男女來，是名若干界也。如場乃至倉等七界，比樹而說之。

X41n0731_p0622c13次解村界文。言村有一界者，謂如張家請我供養，即是情無阻礙，遍於一家，皆不失衣，是名一界。或若更有王家來住，彼此礙別，名若干界。故祇云：若一家中作兄分齊、弟分齊，若情㝵不許，互相來去者，身衣互在，名干界。若兄弟情通，任師住止，隨意往來者，身衣互在，兄弟分齊，即不失衣，是名一界。故今亦爾，遍於一家，情無隔礙者，並名一界也。此解不然。所以爾者，祇取情礙，故如向辨。若據此律，就其染㝵譏過，即不同彼。故下文言：脫衣形露，佛言：除村，村外界。今准此理，縱令一家情甚相通，如似自^A114己緣眷衣在母女姉妹之所，寒暑率起，夜或須衣，送取之間，恐相觸[枴-刀+天]，如斯事㝵，心即致隔。若有如此阻難者，表不與衣合，即成若干。况餘疎人男女等類，名為家界，此即轉成隔㝵，豈得遍家名為一界也？故今更解，村有一界者，比丘住處分齊中間，是名一界；比丘住處分齊外者，隨房多少，是若干界也。問：所以不同藍中一界者，謂無俗來遍其藍內，名一界也？答：藍是比丘住處，故若無俗，得名一界。家非我處，故不同藍遍此一家，名為一界。要必比丘住處分齊內者，方名一界；住處勢分外者，即若干界也。

X41n0731_p0623a09第二界之體相，一一如文。

X41n0731_p0623a10三、釋界義。謂此藍非彼藍等計有句，廣辨三十餘句類知。若不明如此文者，人情意謂此藍置衣，餘藍中宿，應當不犯，以同是藍故。雖可藍名是同，彼此處異，故須此文。餘亦同爾。

X41n0731_p0623a14四、勢分，如文。言中人者，非強非劣故。擲者，非太近故。

X41n0731_p0623a15第五結犯，亦作百句，文有二十，^A115但對初十中文五：一身衣互在，二明相^A116已下教不犯法，三若不^A117已下不行會捨，四明相出^A118已下離三衣提，五離餘衣吉。於第二不犯法中開之次第，應言手捉，次至石處，次應捨衣。文中說次，故先明捨衣。言手捉者，以有若干界故，要須手捉方得不犯。至石處者，謂是一界入勢無犯，此通諸界皆同此釋。捨衣者，會而不逮即須捨衣，寧可無衣得吉不犯提罪，以輕奪重故。祇云：此僧伽梨是我三衣數，先受持今捨，捨下二亦爾，尼捨下四衣亦爾。五分捨文：此僧伽梨若干條受今捨。三說下二同此。次樹十句，餘皆略無。又此二十中，准前第三此藍非彼藍時，應言乃在餘藍宿。文中略無，故一門但九也。蘭若文五：一、明界體八樹間者，七七四十九弓，弓長四肘七尺二寸，計間有七弓，即是五十尺四寸，合三百五十二尺八寸，總有五十八步半、一尺八寸，并石及處是其界體，不同祇律五肘弓故。僧界七十三步半，二人衣互在。三、不行捨會，手捉石處，亦同前釋。次結重提，次得輕吉。捨懺如上不犯中，別開五重：一、作羯磨摩賞度不失故不犯，二、會故不犯，三、捨故不犯，四、四想等失受故不犯，五、若水諸難故不失而不犯。文言明未通下，四、開並須明相。未出之前有此四故，方可不犯。水陸諸難不失受者，心知衣在，恒但領受之意，為是不失。如似受欲難緣出界，不失欲法，此亦同彼。二、通開可知。

X41n0731_p0623b15○一月衣戒第三

X41n0731_p0623b16制意者，衣為資身隨時受用，雖先有衣故爛弊壞，但任受持不堪著用。今得少財為作三衣，以換故者而少不足，為待滿故聖開一月，過畜長貪違教妨道，故以制隨三衣不任擬須換。若衣財不同各得一月，若衣同者即須併作一衣，如不爾者隨過限即犯。是以文言：若同衣足應割截，不者過犯。不問有望無望、斷以不斷，^A119但同衣足犯，不足隨開，不同餘律。

X41n0731_p0623b23別緣有六：一、若是新衣現堪受用，餘財不開，故衣方開，故第一緣故壞三衣。衣雖故壞，得財若足，亦更不開，故第二緣得少財不足。若不擬作三衣，但犯初戒，不開一月，明須第三為作三衣，以𨲙故者。四、不說淨作三衣。五、無因緣。六、過限便犯。緣起文二：初、至遊行起有漏過；二、時受寄^A120已下，發覺呵嘖。前文復兩：初、開至衣足；二、時六群下，因開起過。彼有糞掃衣者，無主物。餘種衣者，檀越施衣。不足者，謂是等衣中有未得足。言取中者，取向二中糞掃衣料理點淨，為防吉罪。持此等衣寄親友^A121已，逕久起過。起過者，不足可爾，而有同衣足者，何不作衣？可得文言佛開滿足，乘更久延耶？遂興戒本，極開一月。若隨足者，隨過結犯。

X41n0731_p0623c11戒本六句：一、犯人；二、除開緣，出犯長時節；三、若比丘下，所得衣𨲙；四、受^A122已疾疾下，足則不開；五、若不足者^A123已下，如其不足，開齊一月；六、若過^A124已下，隨違結犯。別解上三，文顯易知。若十日中，同衣足者^A125已下，合釋下三。就一月中，位分為三：初十日，以同常流，令未犯；次十日^A126已後，若不作衣，至三十日^A127已來有犯，云何犯、不犯也？過三十日去，一向定犯。犯、不犯中分二：初、至二十九日亦如是，正明足則不開，不足便開；二、同衣不足，三十日^A128已下，無問足以不足，限滿不開。就初、第十日中分二：初、至波逸提來，足則不開，釋四、六二句。於中文兩：初、明教作五法，以免長罪，即解第四句；二、若不截割下，違而制犯，即解第六句；第二、若同衣不足，至十一日者，釋第五句，不足蹔開。問：若三衣俱故，而並不足，各開一月。若大衣足，犯染下二衣以不？答：下二衣財若無長，本得開一月，今為他染，相與同犯。問：三衣體自無長，何以得犯？答：以有故衣，猶是三外，要成衣相，始得不犯，不同令無。是故文言：隨衣多少，尼薩耆。若染餘財，能染不共犯，所染同活容犯。次十一、對十二作法同前。自下諸句開犯位同，故言乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日，若足下，一向定犯。若同衣，謂十種衣中當分自同者，各異不同。亦可同衣謂三衣財，不同衣謂餘長財。此等限滿，一向不開不犯。別開中文兩：第一、舉戒本第四句足則不開，并廣中二十个足成衣，以為二十个不足蹔開，以明不犯。第二、若截想^A129已下，舉戒本四、六兩句，及廣解中從十日同衣足^A130已下，二十个足則不開等者，雖不成衣，若有四想及奪衣等四，并受寄命終等九个諸緣，各過二十个分齊，以開不犯。

X41n0731_p0624a15○取尼衣戒第四

X41n0731_p0624a16所以制者，有三種過：一者凡為下敬上仰奉情慇，所有財物思欲捨施許無遺怯，大僧非親多不籌量得便受之，令他財物竭盡致貧遺之惱。二男女形別理無參涉，財物既交思情偏親，因交致染容壞梵行，臨危事嶮可懼之甚。三跡涉世譏致招誹謗，清白難分莫能自拔。以斯諸過，是故聖制。

X41n0731_p0624a22別緣有五：一、是比丘尼，除下二眾。依祇，下二眾衣不犯，故今亦應同。多論：下二與尼同犯。二、非親里，甄去親理，不犯。三、是應量五衣。多論：衣者是應量衣，除不應量衣，鍵鎡等吉羅。四、靈心送與，謂乞得貿易，不犯。多論：多比丘取一尼衣，多人犯。一比丘多尼邊取一衣，計尼犯。五、領受屬^A131已，犯。問：所以制取尼衣，不制取鉢？答：尼衣有五，喜相施與，致受義數，故須聖制。鉢唯有一，尼捨義希，受亦不數。設令受者，但得小罪。祇律有文，取尼鉢不犯。多論：取鉢亦犯捨墮。緣文有二：初、至取尼衣著之起過；二、後於異時下，呵嘖。前文復二：一、明犯緣。文二：初、舉住處及能與衣人出家得道；二、時有眾多尼空處^A132已下，辨其犯緣。犯緣中文三：一、因送食，是其遠緣；二、時有比丘著弊故^A133已下，能取衣者，謂犯人；二、蓮華見^A134已^A135已下，是其近緣；第二、即脫^A136已下，正犯。呵言：汝不應如是者，佛制畜五衣，本為資身。今以施人，即得無衣之罪。破戒行檀，事不應法，故曰不應。言餘衣聽隨意與人者，謂五衣外得施三眾，不得與僧，施受俱犯。又解：若與者，謂五衣外長財，得與比丘。若僧得尼施時，應撿問前人，知彼五衣不具，則不得受。五衣具者，得受無罪。十律：若先請，若別房中住故與，若為說法故與，不犯。五分中：若無心求自布施，知彼有長乃取，不犯。

X41n0731_p0624b20滿足。戒本五句：一、犯人；二、非親里尼；三、取衣；四、除貿易。多論：若聽貿易，離彼馳求，得安樂故，又離苦惱故。五、結犯辨相。具解上五。二、親里者，父母七世骨血之親。了論解：四親應取：一、父父親；二、父母親；三、母父親；四、母母親。此四親尼，取之非犯。餘文解親，皆准於此。問：尼取僧衣，但得吉罪者何？答：大僧上尊，與尼義希，尼受不譏，過中制生患義深，故得提罪。作此釋者，二與解義，譏、無譏別。論其二取，希數不同，故使大僧取數，與譏俱提；其比丘尼希而無譏，取、與並吉。