四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0750a10四分律疏卷第八本

X41n0731_p0750a14四分律疏卷第八末

X41n0731_p0750a16¹○藥揵度第七

X41n0731_p0750a17時等四別皆有療患之能，咸稱為藥。隱別就通，故曰藥揵度。五分乞食依藥、依離二犍度，今此合辨，文分為二：初對上所明制，第二世尊在繩床^A304已下。次明中下，前中文二：先明乞食，即第二依。俱䟦陀羅飯者，見論𬖴米飯。脩步者，謂青豆。美吉吉羅者，是竹笋子。第二波羅捺^A305已下服腐爛藥，即第四依。

X41n0731_p0750a23就第二開次下中，分文為四：初至眾僧亦爾辨其四藥；第二吐下比丘^A306已下，結淨地法置藥之地；第三爾時不淨地有樹^A307已下，護淨之方；第四六群畜升斗^A308已下，雜明應否。初文復二：第一從初至佛言聽^A309已來，辨四藥體；第二畢陵伽婆得銚^A310已下，彰營藥器。具藥中文五：第一至厨屋總明四藥；第二私呵^A311已下訖如法治，明三種淨肉聽食；第三居士旻茶^A312已下訖隨意索取檀越淨法；第四阿牟多羅^A313已下訖如法治，廣離明八漿；第五世尊至摩羅^A314已下，雜明應否。初文有六：初至為治明故盡形藥法。娑梨沙婆者，見論言：介子陀婆闍那，謂是烟藥；耆羅闍那，赤石也。第二爾時舍利弗^A315已下，明時藥法。於中文三：第一、作餘食法。於中有四：一、餘藕根，二、僧食，三、檀越食，四、無夷羅母□菓。第二、有癲狂病比丘^A316已下，禁斷五不淨肉。第三、耶輸伽^A317已下，搆乳法、檀越請法。第三、秋月風動^A318已下訖。佛言：聽服^A319已來七日藥法。黑石蜜者，甘蔗糖竪䩕如石，故名石蜜也。伽尼，此云蜜。烏婆陀頗尼，謂薄甘蔗糖。一脩事者，謂三種藥粥也。第四、時藥^A320已下，至作盡形壽藥服。四藥相和，從強而服，即是略辨非時藥法。第五、比丘患創唾塗^A321已下，至角作^A322已來，明其雜法。五分：比丘為虵螫死。佛言：汝不知八種虵名，不慈心向。又不說呪，為八虵螫。八虵者，提樓賴吒虵、怛車虵、伊羅漫虵、舍婆子虵、阿漫波虵、毗樓羅阿叉蛇、瞿曇虵、難陀虵也。呪曰：

X41n0731_p0750b23我慈諸龍王，　天上及世間，　以我此慈心，
得滅諸悉毒。　我以智慧取，　用心煞此毒，
味毒無味毒，　破滅入地去，

X41n0731_p0750c02第六，世尊患風^A323已下，禁二內，內煑內宿，略辨淨處。第四，阿牟多羅^A324已下，八漿中見。論云：舍樓伽者，是優鉢羅拘物頭華等根，舂取汁澄清，名舍樓漿。婆師者，此似菴羅菓，一切木果，得作非漿。第二，營藥器具，如文可知。

X41n0731_p0750c07第二、大文結淨地置藥處所者，其文分四：初、至白佛結淨之緣；二、佛言下，對緣辨開；三、有四種淨地^A325已下，明淨種差別；四、諸比丘念^A326已下，釋遣疑情。

X41n0731_p0750c10第二對緣開中，文二：初則總明。聽藍內結者，指其處所；白二羯磨者，示以結法。第二應如是^A327已下，別定上二：初應唱房等，至經行處，曲指規圓，以局食別僧故；次眾中^A328已下，正舉結法。對第三文，先解其義，四門分別：第一先定二內處所；第二既知二內，須結淨法；第三結淨既竟，護淨方軌；第四解結淨地之意，防於二內。然宿即犯宿者，煑不犯內煑。

X41n0731_p0750c17初門者，昔解大界有宿、伽藍中無，以界久居生外譏故，是以文言不得界內宿、界內煑。又不聽界內置食送外，後開結淨，故知界有二內。若爾，何故上文僧伽藍內結作淨地，又言邊房靜室結作淨厨？答：此謂界上僧伽藍故。又釋藍中有宿、大界中無，以藍有暎鄣故。如祇始時院內作食厨，䊩汁蕩器惡水流出，致外護嫌，故知藍中有宿等。又此文言藍內結淨地故。若爾，所以復言不聽界內宿等？答：此是僧伽藍界也。今所立義並非二解，以偏執故；雙是兩釋，以俱有二過故。所以爾者，界是久居、藍有蔽鄣故，單界單藍並有二內。互有尚爾，何況俱者，引證可知。除自然露地，一者僧久居之處無儲聚義，二來又無譏醜，故無二內。言然者，簡別於界。言露地者，異於伽藍。問：所以自然僧界不集成別，所以自然空地無二內耶？答：二內解義，就文居譏過中制故。自然中無論其法事，不約譏制理須詳導，故一切成別也。

X41n0731_p0751a09第二門既知二內之所以，須結淨往防。於中五門分別：第一結淨地意等，第二解淨種差別，第三結之方軌，第四舉此四淨對上界藍以辨有無，第五辨其寬狹。

X41n0731_p0751a13初門所以須辨此淨處者，寔由行者報力優劣。上根之徒，報力資強，受持乞食，知足修道，本不假淨地開於儲畜。但次下等輩，報力微劣，不堪乞食，是以隨根開結淨處，離於二內，資神長道。初緣開病，一聽^A329已後，三品通行。此是聖者誘恤從譏，故有斯法。准其規定，局食鄣僧伽以羯磨，故名為結。既人食有殊，無其宿煑，食不生罪，稱之為淨。中二自然，體無二內。此之四種，從處彰名，故曰淨地。

X41n0731_p0751a21第二門者，淨種有四，於中須以三門分別：第一解淨種差別，第二自他周不周，第三定處不定處。初門者，初四二種作法中淨，二三兩種自然中淨。其自然中第二以他處故淨，四句料簡：一食^A330已處他，即第二處^A331已食他，如寄食等是。文言：作檀越物意受。祇律：白衣寄麨䴵等與比丘即名淨，作意求者不淨。三俱他，此三是淨。四食處俱^A332已有淨不淨，如送食等是。第三院相不周，無譏過故淨。其猶同室宿中，室相不成則無宿過。此亦如是，所以言淨。初四作法，作法何殊？第一宿不宿別處分淨者，要未僧宿處分得成、宿^A333已不成，以其別人口法弱故。是以此文作僧伽藍時分處，如是言：某處為僧作淨地。又祇律：支尼耶梵志作處請佛僧。佛言：先令優婆離為僧處分受食厨，勿使過初夜。若過者，即名住處，不得作淨。其羯磨者，隨結皆得。第二、能結人差別。謂道俗不同，眾有多少，僧別有異，廣說可知。第三、約所秉法。謂此二淨，結、解各依本法。謂處分結者，處分解；羯磨結者，羯磨解。第二、料簡自、他。周、不周者，第二淨周而非自，第三而非周。初一俱是，第四不定，第三定處。不定處者，一、對人分別。如文比丘房等得作淨，不等者是。二、定其局分淨。初四作法，有此、彼之別。中二自然處而不定，遍皆是淨，以其二是他物，三無譏嫌故。三、定其方所。如祇律南、西二方置僧食厨，以對北、東為下故；佛塔在北、東二方，以對南、西為上故。此通四淨也。

X41n0731_p0751b21第三、對二作法。結之方軌，三門分別：一、明結法，二、辨遙，三、總別成否。初門者有二：先解諸部及此律結法同異，第二、正辨結法。言諸部者，五分非但直有結淨羯磨，又須臾結甄淨地羯磨，祇母亦然。今約此三文以說。先解五分：今聽以中房白二羯磨作安食淨處。一比丘唱言：大德僧聽！今以某房作安食淨處。若僧時到僧忍白。聽如是羯磨。准白成。又云：聽羯磨一房、𡒅內一房、齊屋溜處、房一角或半房等作淨地。此等謂淨地法。又文言：有諸比丘欲通結僧坊內作淨地，白佛。佛言：聽。應白二羯磨：大德僧聽！此一住處共住、共布薩、共得施。僧今結作淨地，除某處。若僧時到僧忍聽。白如是羯磨。准白可知。此應是其甄淨地法。又言：新作住處應先指某處作淨地，便可安淨食置中。若未羯磨比丘不得入中，至明出。此言未羯磨者，謂未作共得施等，除淨地羯磨，非謂未作淨地羯磨。若淨結竟，亦不得宿，何論未也？如此解時，淨地與除淨羯磨各有壃界，類似戒場。又即此文復似以羯磨甄處分也。第二、次辨祇律。若欲作新住處者，營事比丘應繩量度作分齊，爾許作僧淨屋、爾許作僧淨住處。應作如是說：爾許作僧淨屋受。若不受者，至初夜過，即名不淨。准此文說，爾許作僧淨屋，即是安食處；爾許作僧淨住處者，即是甄淨法。便是處分亦有相除。若不須除，所以文言作僧淨住處也。此謂淨住處者，若不相除，雖處分淨屋，但過初夜，即名不淨。故知羯磨、處分，並有相甄。次第三。母論言：差人先結不淨地，次結眾僧房舍，次結大界，次結界也。當問：何處作僧厨？僧所可處結作淨厨，次結布薩處，次結不失衣界。如此六種，若欲解，先解不失衣界，乃至後解不淨地。又客比丘來，舊比丘應語：此是不淨地，乃至不失衣等。准此文說，第四既結淨厨，第一復云結不淨地者，此應同五分共得施等除淨地羯磨，結此以為安僧之處，故言結不淨地。若爾，何故母論〔卷二〕言：比丘食在界內，無淨厨不得食。若眾僧初立寺齊集，先羯磨作法厨處，後羯磨僧坊處。若忘不羯磨淨厨處者，後若憶，還解大界，後解小界。羯磨厨處結界法，先結小界，後結大界。既言解界^A334已，先結淨處，方結界，何以前言結界^A335已，第四結淨？答：此言忘不羯磨結淨厨處者，應言忘不羯磨除淨厨處〔此少除字〕，義是應然。如五分除某處也，謂是除淨地法。以有此法，宿無宿過，故名淨處。復以安僧處故，名為不淨。淨不淨名，所望別故。但是一法，謂是除淨地羯磨，本非安食淨地。如此解時，除淨地法在結界前結，結淨厨結界後結，以六重中乃至第三結界後故。亦順四分，不得界內宿煑也。聽結淨地，四分法中但結淨厨，無甄淨法，不須准餘三文。若爾，得免宿煑過不？答言：雖同僧界，以有淨厨攝食，以鄣僧故，亦無宿煑。第二結法者，若據此律，無甄淨故，隨結多少及先後俱得。如餘三文，須作甄淨者，若處分淨，初作住處，僧未逕宿，先作除淨，後方結淨厨，後更不得隨時數結。其羯磨淨者，後或更結，應先解除淨，隨所作淨，更結除淨，然後結淨厨。准於母論，似當如是。問：先除一處，今後除者，先^A336已僧宿，如何得成？答：以前時除，有法處宿，猶得更立淨厨，不同本來未有除淨也。處分及結法，如文可知。第二遙不遙者，但得遙結，表人食有別故。不同衣界，制令同處，故在內結。故結文言：結某處作淨地。第三多少總別者，脫多淨地，得合秉一法結多淨不？答：一一而結，以其各處別故。不同懺罪，罪業雖多，對一行者故。總牒而悔，及持欲使命故。隨能多少，義不類此。

X41n0731_p0752b07第四門者，問：界藍二所俱有二內，今以淨防為通，以不令解。若是淨單藍，唯有第三不周故淨，其第二他物不似藍上故淨。初四作法故淨，明知不是由藍故有，故局第三。若當單界唯有第四，此謂全無院相尚有宿過，豈有不周淨也？初二不假界成，故使單界專有第四。若通辨者，或界有藍相者，具三除第三，所以如前辨。若藍無界者，有三除第四，謂初二淨地通兩處故也。

X41n0731_p0752b15第五門者，先對餘部祇有處分，十律但第二故。彼因利昌作供非時雲起，阿難白佛，佛開房內結淨，外道謗言：禿居士亦有庫厨，與俗無別。佛即令僧坊外作食烟起，多人索食使僧食少，白佛，佛言：從今不聽作淨地羯磨，作者吉羅。又瓶沙王死，佛言：世王代處不名內宿。故知^A337但有第二。五分初與第四分明似有第二他淨，如於織師屋聽置食，豈非他淨？如是通論有三淨也。此律四淨所以須有結法淨者，識知來世篤信難得，形命須存資身長道，故宜結之。第二當就四淨以辨寬狹，初四局限有彼此之別故狹，中二自然無分限成，但不得惡觸自煑，遍無二內明知是寬。問：依界結淨不可界故，狹者依界以結攝衣，亦應不可僧界。答：衣界攝衣屬人，開急就緩與大界相順，是以相可，文稱同一住處故。淨地攝食鄣僧，界^A338但攝僧，理則相違，為斯大小，是以文中不稱同一住處故。即是以食望僧是攝是鄣，以僧望食非攝非障。又祇優婆問：淨地得一䨱別隔不？佛言：得。如是通隔、別䨱、通䨱、通隔、別䨱、別隔等，佛皆言：得。或一邊、二邊、三邊，一切盡得。五分一房半房齊衣溜處，佛言：得。明知不可大界故，所以狹。此言狹者，事有簡異，食與人別，終不得淨地中逕於明相。有人別祇律子注亦得住，言此謂得淨地宿者，大成迷亂不達道理。彼文意言亦得住者，謂未處分前不得先住，若處分爾許住僧淨屋，爾許作僧淨住處竟時，於淨地外僧淨住處中得住，故言亦得住，非謂淨地中住。下之二門隨文以說。次文釋第三淨地亦如是者，謂舉墻塹同前，院相不周故也。第四除疑，並對羯磨淨說。除去比丘者，非謂去人方聽作淨，此是對前領解除比丘，我以知竟更問餘人房得不故耳。不知何處是淨？佛言：解^A339已得不？更結等者，謂羯磨法解^A340已更結，隨結盡得故。文中治故伽藍，佛言：得。不論遠近，若也處分即有時節，如祇聚落停癈二年得，處分限內不得。五分十二年空，聽比丘隨意受作淨屋，未滿不得，應羯磨結。

X41n0731_p0752c24第三、護淨方法。文六。第一、至佛言：淨護內宿有無。第二、六群比丘不淨菓^A341已下，五生種，制令作淨。第三、時諸比丘自種菜^A342已下，至餘不犯惡觸有無。第四、時諸比丘作是念^A343已下，至洗手受食，明內宿內煑。第五、波羅奈^A344已下，至如法治，舉其八事，儉開豐禁。第六、食厨壞^A345已下，至亦如是，明無內宿。科文既爾，先解其義。既結淨竟，轉易不淨等物，言說如常。五分：無人行食，聽比丘行。有諸木器食，犯膩不淨。以瓦石楷，不應爾。應以¹佛灰洗。祇律：不受食戒中，若銅器者，當淨洗用。若是木器，膩入當棄；若膩不入，得削用。於中解義，三門分別：一、列罪釋名，二、辨體相，三、明通塞。

X41n0731_p0753a11初門者。若據淨地，但防二內。為彰淨不淨處，得造多過。又以罪名位等，故且舉四：一、內宿，二、內煑，三、惡觸，四、自煑。比丘與食同處逕夜，名曰內宿。故伽論言：不結淨地食，在界內宿，名內宿也。在藍及界內煑食，名為內煑。若如伽論，界內不結淨熟食，名曰內熟。出家人等，不合勞作，自為故觸，觸不聽食。此謂由觸得惡，故曰惡觸。又即不受而捉，稱為惡觸。所謂具戒，躬自變生，名為自煑。祇律：病無淨人，淨人煑，聽自煑，令淨人知。著米著^A346已，比丘不復得燃火。淨人煑沸^A347已，淨人欲去，得受^A348已，自煑熟。慎勿令不受物落中。如是肉令臉，菜令萎。若乞食冷，得自煖，無罪。

X41n0731_p0753a22第二辨體者，不辨煑觸宿等身作業體及以食體。以其假論，定得身業及食體者，於護戒無用故。今直約人處四藥生熟等，彰成過緣分齊之狀，故言辨體。內宿體者，長足有宿，類觸故爾。若護宿過，如菓菜五穀等，須知合結不結，時節可知。餘生熟食具等，俱有宿過。除長未足運運變改者，如此類等，無宿過也。內煑者，無問生熟長足未足，但在伽藍大界無淨處煑，悉成內煑。故文言：重煑粥，不聽界內煑。依祇律，淨菓四句：一菓在不淨成不得食，二淨者在不淨成淨得食，二俱不不淨不得食，四俱淨淨得食。是中初三兩句是內煑故。次惡觸者，義可為二：一者定體，二料簡成不成。體者位二，不受而捉及以失受。若細分別有三，謂不受但一，失受有二，手口不同。口受時中，失手局非時分，故有此二。次料簡成否者，義為二門：第一對不受而捉辨其成否：一惡心觸，二持戒悞觸，三懈怠觸。前二非觸，第三是觸。是以十律有二種不壞淨：一、無著人、破戒人促；二、持戒人悞捉。俱淨應食，非前二人，即是第三是觸。此律准文，義亦應爾。惡人雖觸，為遮惱亂善比丘故，望他非觸。故文言：觸者是不淨，不觸者淨。好人悞觸，無情過故。是以下文忘不受食，便持後憶。佛言：若見淨人，應置地更受。第三、成觸者，以非惡心，不同初人，復非謹護，有其情過。又異第二，故成觸緣。因作四句分別：一、惡而非觸，謂故觸望他不成者是；二、觸而非惡，謂持戒悞觸，又如淨人強多著食懸置等類；三、俱是，謂惡心自望及懈怠者是；四、俱非情淨食是。第二、對上二解染不染義，即是對事分別。謂二具戒濕膩物等，不得入淨厨處，用與淨物交涉，廣說可知。又對戶、鈎、鏁、[金*盎]、器、非器等，廣說如常。次自煑。如自作教他，但具戒人煑，變生作熟，咸成自煑。

X41n0731_p0753c04²第三、通塞。通塞有四，謂藥、時、人、處等。第一、藥者有二：一、對四藥以辨。唯時藥始終具有四過，以資用中強，一切常須故。餘三但令為病受者，隨三分齊，俱無四過。故文言七日過七日，非時過非時方犯，限內無𠎝故也。第二、生熟分別。自煑局生生相，生生、熟生俱成自煑，餘三通熟。所以爾者，變生作熟，紛殺妨脩，故使局生犯於自煑。人食須分別，界非煑食之所，是以內宿煑不簡生熟，俱犯宿煑。計觸造作，應同自煑，但聖不開觸，故亦通兩，以其生熟咸須受故。是中內煑義通一切，其宿、觸二不通生長，未足自煑一罪，局生生盡，不通於熟。第三、時分別者。若望食而生過，通時、非時，俱成四罪。今據成過緣時，其義即異，位可為三：第一、二煑說通。以其但非淨處，身業自為，即便成彼兩種過緣，不別時、非時也。第二、宿局時中，以明相約故。第三、觸義不定。若不受捉觸，類同二煑，通時、非時。若任運手口，口同於宿，唯在時中成，手局非時，故且總判宿、觸、塞也。多論：直爾宿捉，即犯吉羅，未待服犯。第三、人分別。人謂具、不具也。宿自局具，具中說通，故殘宿戒明相出時，一切釋子悉不清淨，他比丘煑亦成自煑，^A349但是同類並不合煑，望應煑之人齊是自煑故爾。觸內通兩，內煑約處，誰簡人之具否？觸義不定，不受捉觸，局具非小。相染解者，義通大小，故總判之。言解內是通第四處分別者，於中有二：一淨不淨相望，復分為二：第一¹真以兩處相對，二內局不淨，以非宿煑處故。解自通淨不淨，造作中生故爾。第二以人對藥，就處以論，若人藥俱不淨，具成四過。若人藥俱在二作淨中，有三無內煑。言有內宿，可為四句：一俱在不淨，二俱在淨，三人在淨、藥在不淨，此三成宿；四藥在淨、人在不淨，此淨所以。第三亦成宿者，以淨不淨俱界淨地不攝，入食在不淨，不為淨攝，故亦成宿。若辨淨地有宿無內煑，至文中釋。第二却就四淨以辨，若論自義通四淨，皆成二過，以造作中生故，不為淨防。若言二內四淨俱無，以其無防二內，所以名淨，說之為塞。然宿不定可知也。此三門義，講者隨文，一一罪中各以三門分別，亦得無妨。

X41n0731_p0754a15次釋文內宿有無。文有三對：初三更互相蔭，次二更互相墮，次二更互相入。言相蔭者，從根以判。言相隨者，長未足菓在不淨地運運變改，故無內宿得入淨厨。祇有比丘不淨地使人知菜竟，問佛：得入淨厨不？佛言：若未逕初夜得入淨厨，故知未足非宿。問：若生足犯宿者，何故文言不淨地樹菓墮淨地？佛言：無人解自墮者淨。答：此人常不作與熟菓同宿取食之意，以無情過故使自墮者淨。以其義同，從他新得故不犯。內若作意欲食同宿熟菓，雖自墮，鳥解非淨，不應食故。文言：若不作意欲墮而風雨吹打，鳥解墮者淨。次句從根判淨，生熟俱淨，此二句佛俱言淨。若反前說，俱成不淨。言相入者，各隨根處是淨不淨。初句據熟故是不淨，次句熟生故是淨。若反前說，前生後熟、前淨後不淨，此即二句各含淨不淨義。文中且舉一邊。

X41n0731_p0754b06第二淨五生種淨法，二五如文。淨菓四句如上說。五分：若食菓應作沙門五種淨，謂火、刀、鳥淨、傷淨、未成種。若食根五種淨，剝淨、截淨、破淨、洗淨、火淨。若食莖三淨，刀、火、洗等。又應總淨，但淨一即得。

X41n0731_p0754b10第三、惡觸有無。於中文八：一、有二文變故無解。二、小沙彌^A350已下三句，扶佐淨人意故無解。五分：無淨人聽御飲食船。十律亦爾，傾倒得佐正。第三、蘇油瓶^A351已下，雖有所解，為護僧故。五分：應用新物䨱令手近。第四、六群敢不淨^A352已下，遇緣非解。水洗連根菜淨^A353已，水洗意謂水滅火淨。佛言：不失。故云此洗即是淨。第五、先有嫌^A354已下兩句，故而非解。解者是不淨。五分：一婆羅門以僧不淨米一把投車中。白佛，佛言：若可，別除去；若不可，別趣去一把。又水漂鹿麞等死肉，無淨人，比丘自入水取。白佛，佛言：至岸令淨人截去。比丘手捉處得食，無犯。第六、淨人強多^A355已下，為受而捉食難得故，所以非解。第七、時諸居士^A356已下，他物非解。五分：一婆羅門持麨寄比丘，比丘持着非淨地經宿。明日來取分與比丘，比丘以^A357己著不淨地不敢受食。佛言：本是白衣麨，聽受食無犯。第八、病比丘須粥^A358已下，受故非解。

X41n0731_p0754c02第四，文重煑粥，不得界內煑，聽自煑。煑生犯，自煑就故不犯。既聽自煑，應在淨地中煑。問：結淨本防二內，所以入宿即犯宿，煑便不犯？釋有多種。今一解言：淨人難信，若不開²者，檢守無以濟命，是以開看不犯。內煑應避，明相慢故犯宿。又釋：煑隨處故，所以不犯。宿本隨人，不問淨地，但人食同處，即名共宿，是以文言共食宿故。煑本隨處，不問比丘有無，但不淨處即是其煑，淨處非煑，此謂不淨處無比丘宿過也。問：所以宿偏隨人，成宿緣者何？解言：比丘難信，恐有譏嫌，不對造作，無證明故，所以成宿。煑隨處故，對有營作，有證離譏，所以淨地煑及看煑，不成煑緣。即解第四門義。次錯受油等三句者，不成受故，所以有解。次忘不受食，無觸情過故。此之二句，重料簡解。

X41n0731_p0754c15第五八事，事八種五，謂二內、自煑、不受，四餘食法，義兼惡觸等，是名則有二，其唯提吉。所以開者，二內對外，外為持去失食、自煑、不受，四種餘法並是對他損食故爾。所以不開殘宿者，內宿先淨直宿故開殘，先不淨食咽咽犯故使不開，酒亦非法故亦不開。又可八事對外失食故開殘，本對不殘，不殘者是清淨食，清淨食名者不是，恐他持去，云何須棄淨噉殘？故非開限。既聽自煑明有壞生，恐濫外壞所以不說，但為內食煑並自煑中攝。

X41n0731_p0754c24第六、彰無內宿，文有四句：一、木柱交入，佛言：非內。五分：淨地取¹立，不淨地起屋，佛言：不淨。不淨地取^＊立，淨地起屋，謂為不淨，佛言：淨。第二、次有夜移食等三句，無心非宿，墮淨不淨間者，似有甄淨地法。三、次有嫌兩句，移食解淨，遮惡護善故。第四、客從外來，行求出界，亦非情過，俱開成淨，故言欲遠。行亦如是。

X41n0731_p0755a06第四，雜辨應否可知。五分：告諸比丘：雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，比丘不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。

X41n0731_p0755a09●迦絺那衣犍度第八

X41n0731_p0755a10迦絺那衣者，西音此名賞善罸惡衣。賞謂前安居人得五利為賞，罸謂後安居人不獲五利稱罸。又名堅實衣，多有施衣簡牢勝者稱成此衣，故曰堅實衣。亦名功德衣，若受此衣能生五利功德，從功能彰名故名功德衣。廣明受捨之方，稱為揵度。就中文三：第一至得作五事為五利故受衣之緣；第二從僧應如是^A359已下至應如法受受衣方軌；第三彼六群^A360已下捨之儀式緣。文復三：初至疲極僧伽梨，重辨其受緣。文二：第一拘薩羅國比丘，二寒雪國比丘；第二時世尊^A361已下明安居竟四事應作，為明受衣同是夏後乘列餘三；第三有五事^A362已下彰此衣功能必獲五利。第二四事中，初一通十四、十五、十六三日俱得，餘之三事局十六日。第三文二：初為五故受，次受功德衣^A363已^A364已下受^A365已得作五事。

X41n0731_p0755a24第二、受衣。文二：先、明衣財體色；第二、若住處^A366已下，正受衣法。前文故二：初、衣體如非；二、六群^A367已下，衣色如非。衣體文三：第一、至受衣竟，衣財體如；第二、云何不成受^A368已下，至不成受，衣財體不如，故不成受；第三、云何^A369已下，舉前體如，應法合受。欲解初文，先釋其義，五門料簡：一、時分別，二、處分別，三、人分別，四、衣分別，五、法分別。時者，有兩：一、受衣時，二、得利時。初時者，此律專局十六，以十五日勞未滿故，是以言安居竟應受。若十七日者，無五月故，是以下文聽冬四月滿應捨。設若向後取日足滿五月者，侵他春分日故。其伽見二論後安居人不得受衣，故知受時亦同此律。若餘三律，並通一月受衣、一月捨衣故。十律：若月一日得衣，即日受；若二日、若三日乃至八月十五日得，亦如是。五分：受衣有三十日，捨衣亦三十日。若七月十六日受，至十一月十五日捨；若十七日乃至八月十五日受，至十一月十六日捨，乃至十二月十四日捨。若後安居，八月十六日受，至十二月十五日捨。第二得利時，若依四分，伽見二論，位定五月。然得利時，隨八捨，長短不定。如餘三律，位定四月，以前後人俱聽受衣故。得利之時，亦隨捨長短。第二處者，唯在作法，是大非小。又局此界，若異界人，不得此處受衣也。見論：餘僧得成足數，不得受利。第三人分別有三：一、受衣人，二、持衣人，三、僧別人。受衣人者，第一五眾分別，上二非，下三非，具足脩道人勞不重故，又無僧伽梨可為故。見論：四比丘、一沙彌，安居欲竟，為沙彌受戒得足，成五人受功德衣，新受戒人亦成受衣。一比丘、四沙彌，如是明知沙彌無受衣法。第二上二具中安不安，不安不得受，以非安居竟故。見論：後安居破，安尚不成受故。第三安居中前後，第四前中破不成。第五成中，有僧伽梨衣。又在界內，在僧前者，方成受衣人。十律：行別住人不得受，不論餘羯磨人。又頗有僧受衣，僧中不得者不？佛言：有。謂餘處安居者是。二持衣人者，亦取同處安居，如法少遊行人。十律：具五德，謂不愛等，知受不受者差持衣。此雖無文，義亦應然。第三僧別者，是僧非別，四人僧攝，然須五人。見論：問：幾人得受衣？下至五人前，安居人得受故。其決妨義等，如四僧中說。祇律：若大眾一萬、二萬和合難者，眾多人亦得別受功德衣。一切如大眾，但稱眾多為異，若一人得獨受。第四、衣分別者，有五：一、求法得分別，如文。第二、上下分別，謂三衣非餘，祇支等文言十隔故。十律：若異於比丘等五眾衣，不名受。又言：不割截僧伽梨下二衣等，亦不成受。反此成受。伽論：減量衣不成受德衣。第三、多少分，極至三衣。見論：若人持三衣來與僧，持作德衣，作是言：若持德衣者，三衣悉屬。隨施主語，悉與持衣人，餘僧不得。若多有人送衣，應受一衣，餘應分。若與衣壞者，衣壞者多與夏大者。第四、成之^A370已，未分別、未成須作。此律但言：羯磨差人作。無差羯磨文。五分即出白二，差一、二、三乃至眾多。祇亦白二，拜一、二、三人能斷理者作。十律²真言終。四、比丘能作者，令起浣、染、割、判、安、𥾠等六心，無差法也。第五、如非分別：一、體如，可知。二、作如，如文舒張等。六、第三量如。第四色如。第五、法分別，如文。

X41n0731_p0756a04次隨文解。初文有三：一、總舉應法聽受，故曰僧應如是受功德衣，如是之法在下；二、若得新衣^A371已下，別彰如法之狀；三、僧^A372已受^A373已下，總以結成。第二、文列七事：一、辨衣財斷理；二、不以耶命等，顯求如法；三、不逕宿，時稱教故；四、不捨墮，衣體清淨；五、即日來應法^A374已下，明時中所造衣相；六、應自浣^A375已下六事，作衣方法；七、辨僧前成受。初文有四，謂：初、得故，故曰若得新衣。新含有二，謂長利、糞掃故。次、列二衣。三、若新若故者，於前三種各有新、故。四、為離着好，示納褋之方。第二、謂離五耶求衣故。言不以邪命，謂非夏着重裘等故。言不以相得，謂不擊動人求，故曰不激發得。不逕宿者，領衣時非十五日受也。無過清淨可知，以特開故。即日來應法四周^A376已下，辨衣相作時，故曰即日來等。餘可知。第三、總結竟者，謂¹斷理如法竟也。餘二可知。

X41n0731_p0756a18色如者，謂袈裟色。

X41n0731_p0756a19正受衣文四：一、得功德衣^A377已，請佛持方，故文言不知云何舉以啟尊；二、佛言^A378已下，正示受法；第三、優婆離^A379已下，問去疑滯；第四、對衣成否料簡。第二受中文四：初、明白僧知受不受；第二、如是白^A380已下，差守衣人不簡德者，以不別有損，故依十律簡德；第三、大德僧聽^A381已下，為重此依羯磨付彼，於此住處持者，為彰此人不得衣利故；第四、彼比丘^A382已下，正明受。問曰：自恣所以先差次白，此受衣中先白次差者何？答：自恣制作，先差後白，受衣是開，不受無過，不知受否，故須先白後差。正受法中文三：初、持衣人以衣橫置兩臂上，隨諸比丘言得相了，三說受法；二、彼諸比丘^A383已下，僧眾領受，為彰持衣合法，故曰^A384已善受也。功德名稱屬我者，謂五利功德既無過咎，美響外彰，故曰名稱，令我獲此，故曰稱我；三、答言爾者，謂持衣人發言許順，其不受利者嘿然，如是乃至下坐優婆，以見受衣九句當者，未來次句，今是現在，^A385已是過去，三陳此句，豈非九也？三世各三，故問何世受功德衣，佛答可知。第四、料簡^A386已未，如文，略無羯磨差辭。

X41n0731_p0756b13第三、捨衣。文二：初、至突吉羅捨衣之緣；二、有八因緣^A387已下，廣辨捨法。緣文有二：初、至五月，制限五月；二、彼六群^A388已下，滿不出，制單白捨。此二各三：一、謂不捨白佛；二、佛言^A389已下，判言不應；三、白今^A390已下，立制。第二、三中，第三、立制。復三：初、時滿，制出；第二、應如是出^A391已下，制其出法；第三、若不出^A392已下，結罪。

X41n0731_p0756b19第二法中文二：初僧集等作法，方便人言有六：一眾集如應來來等；二和合嘿然說，有五法應和合者是；三簡眾故，未受戒者出；四不來者說欲；五問；六答。上來分六，此義不爾。謂言和合即是僧集，無別和合之體。如五法應和合者，一若如法應和合，謂法事稱理故名如法，口勸助成故曰和合。二嘿然任之者，謂^A393己心同現相表和。三與欲者，形雖不往遙表情和故。四從可信人聞者，上來三種心達是非所以成和，今雖不曉以從可信人聞，事如稱愜理須和合，故亦起集。五先在眾中嘿然而坐者，前所明四集眾時和，今此第五先在眾中嘿忍所作。然此五中第三情和，餘四身心俱和。亦可初四二法即是應來者，第二第五此之兩嘿便成應呵者不呵。第三一法謂與欲者應與欲，此五成故所以名如。細觀此五^A394已，豈離僧集別有斯五？妄引正文用證邪義者，盖穿鑿之說。今解方便但四法，第一僧集和合，和合故名為僧集，但成一義。如上文言欲壞和合僧者，和合者一羯磨，僧者若四若五，謂以和合成僧用故，無別無兩法。何因此文獨為二法耶？第二簡示，以人有非類故。第三與欲，前僧集中非不攝欲，然有說欲事故，於二集之外須言不來者說欲也。亦可僧集謂是初三，今此與欲唯心集四問答令和知，以其共成知眾所作故，類餘作法咸須此四也。第二正作白捨，五分白二法捨。

X41n0731_p0756c18第二廣明捨中文二：初至子注亦如是中間要心依眾和合捨，第二有二種捨^A395已下究竟出宿捨。此二文中位有三捨。前八分二：上六要心捨，次二作法捨。下二但一，謂持衣人出界宿是，以共出者同前義，總但三捨。若離而別說即十，又隨事乃多。初門有二：初至八事根本八捨，第二復有六種^A396已下錯互上八，有一百一十八句。前文有四：一悉舉八數，二衣竟不竟^A397已下次列八名，三若比丘^A398已下牒名解釋，四是為^A399已下結。八中前六論云要心失下二眾法和合捨。德衣開法，受時至難，失時便易。第一句要心去捨，或受時要心，或可當出界時要心，但使決意去時即失德衣，是名去捨。二竟失者，本無去捨心故出界不捨，謂無下二衣求得衣財，本要心作衣竟捨，後作衣遂本要心，是名竟捨。三不竟失者，亦無去要故出界不捨，謂此人留下三衣財置界內，出界時要心。若言我息心不作衣亦不還衣所者，謂不來至留衣界內，衣雖不竟，我捨功德衣。後時出界，亦不作衣，亦不還衣所。無有此要，故不竟亦捨。四失者，受時要心，本為作衣故受。若失二衣，失無所為，我即捨衣。本無去竟要故去，及衣竟不捨，有失要故。今失遂本，故曰失捨。五望斷捨，亦無去要。受時要心，若至望處不得衣，若更有望續，我不捨衣。前家斷，後無望續，我當捨衣。後生望處，更無後家望續。遂本要心，故曰望斷捨。六聞捨者，本無去竟要故，故去竟不捨，但無受衣^A400已要心出界外。若我聞僧捨時，我亦捨衣。後聞僧捨，遂本要心，故曰聞捨。此聞通虗實。問：若聞僧捨名聞要者，僧若捨竟，何待要心？又若不作要，聞應不失。今解聞者，謂聞僧中別人不受衣利，故名聞僧出衣。言出者，捨失之別名。上來六事，若無心要，有六不失。第七受^A401已出界，僧和合捨，彼在界外，寘然失衣。若不知捨，受利無罪。第八受^A402已出界，作衣竟不竟，本無要心故去。竟不竟不捨，還在界內，共僧和合捨，故名共出。

X41n0731_p0757b02第二文五：初有二六，第二有三个十五句，第三有兩个十二句，第四有三个九句，第五二五句。先解初文，就未得衣作二六句。初六句除上失衣及望斷二句，本無二要心故，是以不捨，事須除却。餘六同上釋。前四要心捨，次二依眾失。問：既未得衣，何有竟捨？解言：受衣時未得財下二衣，故言未得。後得作衣，故有竟捨。第二六句除去，及望斷二句不失。餘六如上義准。若以竟不竟聞配於望斷二二，除却復有三六，合五六句。餘二非要，闕而不論。既望斷五六，將去作頭，有於四六，但得以竟不竟失聞配去二二，除之以成四六。若以望斷配去，則不異前故也。次竟有三六，不竟二六。次聞配失，故一六合成十五个六，謂九十句也。次問：對得衣及得衣、未得衣二門，亦應明此六捨以不？答：義似不通。謂言^A403已得衣中，舉望斷一對，可有五六。若以去作頭，^A404但可成四五。以其^A405已言得衣，何有望斷？便是除三故也。餘竟不竟等，及得未得門亦爾。義中權故，不須更對二門辨也。故使文中但約未得，略明二六。若言三三除之，四四除之，並亦無妨，准說可知。未得衣有十五句，次^A406已得衣有十五句，次^A407已得未得衣，謂受時得少許未得者，謂受時餘所未得故，亦十五句。上八事中，第七唯有界外失，不得有界內句。以其若來界內共僧出，即是第八不共僧出，別眾不成，故無界內失句。餘之七種，界外六要心、界內六要心。界內共出，謂本不出界故。若出界外還共僧出，是界外來共出句，即是十四。界外唯一，^A408但十五也。初十二句，一家起望作三四句。初四句，得所望衣。次中四句，至望處不得衣，乃得非所望衣。末四句者，同是望處得一不得一，故曰得所望衣。不得所望衣各有竟不竟失，望斷故有十二。此四之中餘三得衣，故於望斷。據不得得不得合，故有此四。問：所以無餘者，去聞界外共出同不對衣，故所以無。次十二句同前，但對多家起望為異。次三九者，初得衣九、未得衣九，次得衣未得九。初九者，界內聞、道路聞、至彼聞各三，如文故九。此言聞眾僧捨衣者，謂僧中別人不受衣利，故言聞眾僧。豈有聞僧欲捨方始作衣，有三要心耶？故言聞者，謂聞僧中別人不受衣利也。所以但三者，以對作衣，衣上有竟不竟失三故。其本欲出界作衣，故無去失。不欲求衣，無望斷。聞是位，又衣上無聞，餘二非要可知，故唯三三句。餘二類爾。次二五句者，初五至餘方，以在餘方要心，故無去捨。本不求衣，無望斷。在餘方起要，故非共出，故但有五。次五以樂靜為異。准此有界外者，十二中亦應有，^A409但彼專約求衣故無。

X41n0731_p0757c20自下第二、有八揵度，明其眾法。

X41n0731_p0757c21●拘睒彌揵度第九

X41n0731_p0757c22五分：拘瞻呵人四法，合羯磨法。若就斷理德行，應名護法揵度；若據所斷理事，應是鬪諍揵度。今就鬪諍起處立目，故曰拘睒彌；廣集護法德行，故稱揵度。分文有三：初至隔一人坐，正明鬪諍所斷理事；第二、世尊，往被舉比丘^A410已下，至和合布薩，佛自斷理，諧合彼此滅諍方軌；第三、佛告優婆離^A411已下，法用既興，付屬弟子，現放成規，傳通末代。初文所以舉此諍者，一義欲彰護法德行，故須先出所護之事；二、來緣中，比丘雖好心善念，以無善伴，反成破壞，因以廣明護法德行，斷理進否，故所以爾。文中分三：初至別部羯磨，先彰鬪諍之過；第二、時舉罪比丘^A412已下，舉前諍事，具以啟佛；第三、佛言^A413已下，如來呵勸，示其過相。前文分三：初至不成對犯治舉，即是僧與作不同住；二、彼即往^A414已下，外求伴黨，即是自作不同住；三、彼被舉、隨舉^A415已下，能所乖分鬪諍之損。第一文四句：一、比丘犯戒。犯戒者，科舉一事，論之盡得。見論寄一律師、法師，法師入廁，不去洗水。律師言：汝犯吉羅。遂舉治以起諍兆。今者且約不剃髮、不揃抓，故言犯戒。二、是中^A416已下，至非是不犯，詳評是犯。三、彼即和合舉罪者，謂以不見舉治。四、犯罪比丘言^A417已下，道僧無過治人，不肯伏罪，即下五德中鬪無利益故爾。此諍犯、不犯，事一見異，是言諍攝。反論羯磨成以不成言事作，以佛判諍現前毗尼驗之，故知言諍中收。

X41n0731_p0758a21第三佛呵勸中文四：第一至同住處如來呵勸；第二彼被舉^A418已下鬪諍增熾；第三時眾多比丘^A419已下至云何重以白佛；第四佛言^A420已下教安置處所。初文有三：第一至亦成就不犯，通舉呵勸立兩章門；第二何以故^A421已下雙釋前二。言兩章門者，第一佛言此癡人破僧者，通呵能所：一謂所舉不見犯比丘求伴別部，故言破僧；二謂能舉見犯比丘無伴助舉致成乖別，故言破僧。此是呵章二門。¹第若彼如我所說^A422已下，通勸能所和合成就。文言若彼如我所說等者，是所舉不見犯比丘。佛語被舉比丘：汝須外求善伴順從無違。第二汝若如我所說等者，是能舉見犯比丘。佛語能舉比丘：僧先行治罸者還為解舉。若能如是彼此和合，羯磨說戒俱時成就。故佛勸言：彼汝若我所說並是成就不犯，汝等應爾。此是勸章門。何以故下釋前二門。第一何以故者，何以我向呵汝破僧義故。有二不同住，釋初能所破僧義故。文中有五：一舉；二數；二何等者，假以²微向；三彼比丘^A423已下列二不同住；四云何^A424已下解釋二門，各三可知，前是所舉、後是能舉；五是為以^A425已下結。第二何以故者，何以我向勸汝能所成就義故。有二同住，釋後能所成就義故。文中有四，謂少假微微言，餘比前說。五分若僧^A426已破，於界內別作羯磨如法如律者，亦名羯磨成就。恐不類此文，豈可如來破後勸諸比丘大好成就義故。第二鬪諍更增者，五分高聲罵詈吉羅，更相行擊蘭遮。三二文可知。

X41n0731_p0758b21第二、如來滅諍中文二：初、至盡偈，佛勸能所諧和彼此趣滅方便道；二、爾時，世尊^A427已下，嘿³償捨去，正明滅諍。前文中二：初、明屏勸能所；二、尊夜過^A428已下，集其二人，面勸能所。前文先勸不見犯被舉比丘；二、時世尊^A429已下，次勸見犯能舉比丘。初文有五：一、至外道，勸犯罪者見罪懺悔。若言不見，彼眾僧等咸是三藏國之所重，實是可懼。於中文二：初、令見罪求悔；二、何以故下，釋勸所以；二、彼犯罪比丘^A430已下，勸彼思念：僧有威勢，乃必以三舉治我。三、若彼比丘^A431已下，至迎逆觀。既作舉治，復奪三十五事。四、若彼比丘^A432已下，別異住。既不同事，必生鬪諍，令僧別異。五、若比丘重此破僧事^A433已下，汝宜息諍，詳崇無二。次勸能舉，亦五，可知。

X41n0731_p0758c09對二人勸中文二：初長行勸，次以偈勸。長行文三，謂三勸、三拒。初勸廣文，謂引俗重事尚有捨而和合，況汝默服反計輕微。次汝等出家為道^A434已下，結勸應捨。

X41n0731_p0758c12偈中分二：初十二偈示其是非，曉喻息諍通勸能所；第二處處^A435已下四偈半，論教能舉比丘諧和進否去住之儀。前文復二：初有六偈舉事勸和，二次六偈舉損益之理勸以歸和。初六：初一者偈彰其諍過必成破僧，二次一偈誦前長生王事，次有四偈正彰損益勸修忍行。奄鬪諍之塵穢響外充，故曰眾惡聲流布。忍辱上行名尊上法，於斯勝法無心欣習，故曰不求。因於小忿遂致破僧，故曰乃至。亦不以餘事，謂不由大重事也。第三文汝曹等者，彰不忍過更增不斷。次種種偈者，彰忍能除怨。次以怨偈者，忍行多益。次亦不偈者，益及自他掩鬬諍⁴六塵。第二六偈三對：初有二偈舉善惡二理曉喻以勸，第二二偈行有違失勸。次有二偈服為道標，愚智二人有稱不稱。先解初二，先非後是。凶惡不忍正招生死危朽之法，名曰無堅，反謂勝健，故言說堅牢。忍辱柔和體是勝行，名曰堅窂，反謂[儜-心+必]劣，故言說不堅。心迷非之，是理不稱聖教，故曰墮耶憶念中。此舉令棄。次偈如是知非如見，故曰乃至。知不堅等稱法而談，故曰入於正念中。次二：初偈行有違失，識非須棄。上半喻說，下半法合。鬪諍比丘秉三毒在壞，能破三善，故曰猶如人執箭。放從身口恣意忿競，義同執緩。意欲害彼垢從心出，反自纏縛受多苦楚，義同自傷手。沙門合上，猶如人不善良，合上箭執緩。增益於地獄，合上自傷手。次偈行無違失舉是勸修。汝等比丘恒起三善之心能破三毒，故曰若能善執箭。內善調伏懃修三善，義同執急。善因既成反資身受樂，故曰不傷手。沙門合上，若能善自良，合上箭執急。便得生善道，合上不傷手。此舉是勸修。次二：初偈舉服尊而德卑。宜自愧耻德不稱服，服是忍鎧，故出家行道無欲之人而行瞋恚，甚不可也。譬如清令雲中霹𮦷起火，非所應也，是故須棄。次偈若行忍嘿伏於怨諍，德服相稱顯益令修。第二勸能舉中，初二偈半教眾主比丘於^A436己無損住，有損應去。二次兩偈若得善伴眾可斷理應住，無伴不可斷理應去。初偈雖無善伴然於^A437己無損，理宜謹意勿與同見。次偈半既無良伴於^A438己復損，事必難處宜捨去，如山頂野象。即上能舉不得善伴，汝可捨去莫與之諍。二次二者，初偈得伴眾可斷，理宜應處眾，故曰如偈說。次無良伴眾難綱維，反生誹謗宜速捨去，故曰乃至無事如野象。言教比丘作下嘿擯捨去之由兆也。

X41n0731_p0759b03第二滅諍文二：初至遂無有利養嘿擯捨去；第二作如是念伏罪解舉正是滅諍。前文中二：先佛嘿一捨，因茲即作斷利養方便；二拘睒彌^A439已下諸人嘿擯鬪諍比丘伏罪方便也。正滅中文四：初至具白世尊被舉比丘恩𠎝伏罪；第二世尊告比丘^A440已下以其歸伏佛為刊定；第三若彼比丘順從^A441已下以其伏罪教僧解舉；第四佛言聽作白羯磨下乖替既久制非時和合。此等四文反前緣說可知。前文分三：初至舍衛國由前斷利請佛謂滅；第二舍利弗^A442已下請佛瞻待惡比丘之法；第三爾時被舉比丘道路^A443已下自驗^A444己非，展轉告知請求啟佛。

X41n0731_p0759b14第二請中，四眾文四。比丘請有四：一、知是法非法，二、請安處所，三、請與利養，四、請坐起。第二，尼請。一、請知法非法，二、請教授。五分：從如法比丘求五事，半月教授；依安居請，自恣受大戒，行半月法。三、四俗眾，於中文各二：知法非法。二、明利物非時和合。文三：初、作白和合；二、憂婆白佛^A445已下，問其前後；三、佛言：自今^A446已去^A447已下，或可布薩。白及布薩，此之二法科行事。

X41n0731_p0759b21第三付屬中文三：初至五種犯罪人，教護法人所斷理事有治不治。二長老憂婆^A448已下，請斷理人具幾德行。佛言：五德方堪匡眾。第三憂婆^A449已下，更復重請：五德^A450已知，未審有何勝美？佛為具答持戒淨等。前文有三：第一舉數，二徵數，三列五人。五中分二：初之三人，雖有實罪，或眾不和，或僧數不滿，若行治法，令僧鬪諍，反成破僧，不名護法。但可慇喻語言：汝若見罪，應當懺悔，不須斷理。即成護法之德。此第一人，正當緣起，是不合治，治成破僧。欲令識知，因列餘四：初一是對別人罪，謂提罪^A451已下；二是殘罪，故僧中悔；三是乞鉢，故於此僧中悔。後之二人，眾和數滿，要須治罸，方成護法。若置而不治，非¹迬眾之德。初一惡馬治者，以其此人作過無慚，輕僧解拒，理在難容。眾並見聞，犯非虗謬，不待自言，即行治法。文中有三，謂法、喻、合。不應求聽等者，屏處作過，若為舉來，必須求聽，假得自言，方行治罸。此既對眾公作非虗，義同自言及求聽，故曰不應求聽。如是此即是聽。次三舉者，屏為實犯，為他所舉，迷情謬執，故須舉治。又惡馬者，事罪俱不引故。次三舉治者，引事不引罪故。

X41n0731_p0759c16第二護法德中文五：一優婆離問，二佛言^A452已下總以酬答，三何等五者假以徵舉，四欲作事^A453已下別列五法，優婆離^A454已下結成斷理。優婆離以見所斷理事即有合否，未審能斷理成就幾法堪行^＊迬救？故須設問。第二佛答五法者得。第四別列：一實不實，實謂犯，不實者清淨無過，不應作者謂不須治。第二比丘^A455已下事雖是實，明有利無利，利者謂因此舉改惡從善，不利者謂前人拒違不懺反生情忿。三若知此事利益^A456已下明時非時，時謂僧數滿無沙彌俗人時事，順應法故。言時非時者，謂眾咸有沙彌等事，不應法故。四若知事時作^A457已下明僧和破。五若比丘作事^A458已下，良伴有無無不應作。此即對前緣起中事治罸鬪德，但有實犯無下四法，致僧令破故。

X41n0731_p0760a05第三、文中，先問下答。問中，上半偈領佛上言嘆說利益，下半偈問也。佛為僧說所斷理事，能^＊迬眾德進否之語，故曰為僧說是語。此領前說益潤無窮，可永為心軌，故曰義利決定故。又問：此人更須者何？勝美之相能持上法，處眾斷理，秉法窂固，難可阻伏，故言云何得知勝比丘得堅持。第二、答中文二：初、至若海眾不駈，明持律功德，善達持犯，堪作斷理，光道益時；第二、如是人應勸^A459已下，備德之人詳心推舉，處眾斷理。前有十偈，善持律藏。

X41n0731_p0760a14第二、五言偈^A460已下，深識持犯。初之一偈，戒品堅窂；次怨家一偈，善勝諸怨；三、有二偈，決斷無畏；四、次二偈，善能開解；五、次四偈，善持毗尼，令正法久住。此五之中，初一自行，次三^＊迬眾益物，末一自行眾法，二行善成。秉法被時，常為網統。

X41n0731_p0760a19次釋文。善修對治離上二扁不善業思，故曰第一等持。下三篇威儀無有違失，故曰自端身等。持破相違義同怨家，內心清淨獨絕於彼，無能見過呵所不應，故言不能如法呵彼。能結得是者，謂持律人越踰彼故結得，離彼反呵之語故曰也。次二斷決無畏者，既無瑕舋處，斷理情無怯憚。初偈牒人立二門。彼住如是等者，牒持律人得無畏。說者，無畏門。無疑難者，決斷門。次偈上句釋無畏，次句解決斷。次二善能開解者，初偈速捷之智，故曰¹九十答等。次偈非^A461但速答亦能廣解，故曰應答諸問心無異。第五初偈離慢。凡入眾中須自卑下，故言恭敬。恭敬者，身口敬相。言長老^A462已下，舉所敬境。母論無夏至九夏是下坐，十夏至十九是中坐，二十至四十九夏是上坐，五十夏^A463已下至是耆年長老。次一偈半知善所斷理事能說因本者，謂識四諍根原故。善分別者，後解藥病相對殄滅之軌故。次下二句對起諍人，以法決了解踰於彼，故曰乃至不能得其勝等。次下三句德堪眾主。言初句調伏者，解能伏物故。次句師教不虧者，言必施用堪為訓導不為緣故。次莊嚴等者，宰任玄強悅可眾心故。次達持犯。若犯如是事，謂善識二種犯相。不犯者，謂專精不犯。得罪除者，謂能悔人。此垢牒前犯，二牒前不犯句。善識持犯了了分明，故曰俱知。次下三句亦是所斷事。知垢句者，謂前三人直言應悔故。次句下二人作二治，罰出眾故，故曰眾所遺。次句是舉，次反顯其非。第二如是人^A464已下勸僧許舉。於中初五句勸當處眾應如是知，次能作不自高^A465已下三句彰能離慢，次下二句結成護法。

X41n0731_p0760b22²●瞻波揵度第十

X41n0731_p0760b23既有護人，必須所秉，是故須明。就法應言羯磨揵度，今就說處以標其目，故曰瞻波。就中文二：初、盡呵責^A466已來非法，舉非以彰過緣；第二、告諸比丘^A467已下，廣明羯磨如非之相。

X41n0731_p0760c03過緣。文二：初、至施行非法治，舉情疑成否。疑念在心，理須諮決。是故第二、爾時，奪比丘持衣^A468已下，舉以啟佛，發覺呵責。前文復三：初、止不供養；第二、從客比丘^A469已下，至舉此比丘者，無事被治；第三、彼比丘作是念^A470已下，情疑成否，白佛。文二：第一、進詣佛所，啟請上三，佛決是非；第二、時彼客比丘^A471已下，對問自言，正辨呵責。第一、請中。文五：至住一面^A472已來，進詣致䖍；第二、世尊慇勞客比丘^A473已下，至道路不疲，慇問安不；第三、汝比丘！從何所來^A474已下，乃至施行，問其來方。即陳上三，請決成否。第四、佛告比丘^A475已下，至不成就，佛判是非；第五、汝比丘！可還去^A476已下，佛與為伴。前揵度中，對諍執情，是故不得即定是非。要待伏罪首𠎝，方為刊正。今此文中，據本無諍，佛即判定主是客非，佛與之為伴。第二、客比丘。文五：一、明禮覲；二、問案否；三、問言：汝從何所來^A477已下，問其來方；四、問言：彼頗有^A478已下，因取自言；五、爾時^A479已下，正明呵責。

X41n0731_p0760c19就第二、廣明如非相中者，昔來科釋，文分為兩：初則略明人法是非；第二、四滿數^A480已下，廣辨人法是非。就廣明中復分為二，謂四僧^A481已前，廣上人是非；第二、六羣作非法非毗尼^A482已下，廣前法是非也。如此科釋者，良謂不然。以四僧以前重秉疊法者，即是法非，何以判言廣人是非？七非之中及下諸文亦有和別，第八、第九乃至解不解、駈不駈中，咸有人是非，寧得專說為法是非耶？故今解者隨文義別，且從一相科約以為十一段文。此十一文者，或可當分自有略廣本非，初略後廣，所辨如非，更含多種如非，不得專云人是非、法是非。將欲釋文，先小第四、辨定非之體狀。

X41n0731_p0761a06初門者，此中隨文有其十一：第一、對緣，舉其四非以為相个二法，結應不應，對白等三法以辨如非。第二、四滿數^A483已下，就滿呵應不應，約對白等三法以辨如非。第三、時六群一人舉一人^A484已下，就體未成僧，或所為是僧，亦不應相秉治，約對白等三法單辨其非。第四、時六群重作羯磨^A485已下，寄治人罪諍，不得重秉增加疊法，約白等三法單辨其非。第五、爾時，佛告比丘：四種僧^A486已下，用僧分齊，對白等三法以辨如非。第六、爾時，六群作非法非毗尼^A487已下，就事法與人呵不止等，約對白二、白四以辨如非。第七、優婆問下，寄問疑滯，傍秉餘法，藥不當病，約對白等三法以辨如非。第八、異住處眾僧^A488已下，我曹解作及對眾秉法，臨事難成，約對白等三法單辨其非。第九、有住處眾僧^A489已下，寄眾共諍非，約對白等三法為彰是非，微細識否如非。第十、優婆^A490已下，問答疑滯，約人法解、不解以辨如非。第十一、憂波問^A491已下，對，約對人法駈、不駈以辨如非。

X41n0731_p0761a23第二門者，前科文名字即是當分之中所明宗意，辨不異前。然此十一文中除第三、第四、第八^A492已，餘之八段具如非。謂初文中先列四非，束為二非不應作，二如應作。第二文中滿數即如，不足者非，不應呵者呵不成非，應呵者呵成不止非。自外六文如非相顯，可隨義說之。凡舉非者，識非須離；明如法者，解如遵行。故此八文並列如非，相對而辨。以斯義故，第三、第四、第八此三段中單出非法一邊，略不舉如者，理少不足也。亦須准餘八文雙彰非如者，是謂第三中如者，即僧治一、二、三應秉故如；第四中如者，不重故如；第八文中不作問者，非法稱法故如也。是即十一文中各具如非，便成二十二个法，相對辨之。為以略故，但有十九法也。今據宗科文，非如相對，故唯十一段也。是十一中第七、第十、第十一，此三寄優婆問答以顯非如。第九眾共諍非，七見不同，佛自刊正。二是法語，五非法語，為彰七見識否如非。餘之七文咸因比丘對事興非，致令大聖廣定如非。佛之在世猶尚如然者，斯亦遠表季運眾軌，或落非法之由兆也。

X41n0731_p0761b17第三門如非多少者，上下撿勘有十四種非也。謂第二、滿呵文中有其二非：一、不滿數非；二、不滿數非人，呵不止非；第三、體未成僧，或所為是僧不得，亦秉治非；第四、重秉壘法非；第五、非法非毗尼等，七非即是十一；第十一、傍秉餘法，藥不當非；第十三、約對人法，解不解非；第十四、約對人法，駈不駈非也。問：七非之中^A493已有呵不止非，何故初滿呵中復明呵不止非也？答：七中呵不止者，謂善比丘等六番前二十八人，即此第二文中第四俱句是个。此第二文中第二句乃是不滿數人，成呵不止非，不同於彼，故別為第二非也。問：下四僧中亦有不足人等，所以此中復有不滿數非？答：下四僧中止取少滅不足，設明二十三人者，此中攝也。今此滿呵文中專約二十八人體不足者，為此文中不言少一人，故不足也。以滿對呵，應不應義說，故明亦異於下文也。問：來六文所列七種非，非法非毗尼等，七非中無，故知七非且從起說，收非不盡，具論上下十四種非。今此十四，然亦義中不盡。若以四法現前驗之，此十四中但有僧、人、法三種現前，全無界現前，處如非故。謂隔河道遠相接，錯涉戒場上說恣分衣，或結界不成，落餘非等是。若以此一加文中十四，便成十五，謂第十五結界不成，錯涉差互非，細論如非，不越斯也。此謂收問十一段中七段之文，以成十四種非，及加處之如非，故有十五也。以其第五段文直明用僧分齊。若也初文，第八、第九文意雖殊，論其非如，體不異七，遂不更別說為如非也。如問所論十五非，各異不同，即此揵度收羅非如，作法方軌略亦周具，秉眾法者豈不須知？上代^A494已來但說七非，不曾細尋此理者，斯亦失矣。然此十五應說一切諸法，科落一非，即所非限所收，秉法行事甚成難稱，一切諸法可准而知之。又此五十種非，更作一法數之亦好。是中兩个七非：第一七者：一、非法非毗尼；二、非法別；三、非法和；四、法別眾；五、似法別眾；六、似法和合眾；七、呵不止也。第二七者：一、不滿數非；二、不滿數人呵不止非；三、體未成僧亦秉治非；四、不得重秉增加疊法非；五、傍秉餘法藥不當病非；六、約對人法解不解非；七、約對人法駈不駈非也。更加結界不成錯涉差互非，便成十五非如也。第四定非體者，第一七非，如下七非中辨。餘之八種，不滿數人呵不止非者，雖能呵人具不具別，如論非類，同前七中說也。二者不滿數非有二十八人，尼雖具戒形報異類，身口業殊故不滿數，比丘對尼反說亦爾，式叉等三身口之業¹鬪不具足故。十三難者，即十三難體是滅應滅，以身口作止惡業為體。三舉者，耶見人身口業，是神足等五身之業色為狀也。所為人者，即所為人身口二業現前，是所斟量故不得滿數。不滿數人呵不止非，雖能呵人具不具別，非體同七非說也。體未成僧非者，即三人等^A495已下身口業也。增加疊法藥不當病，此之二非，口業聲性名句味為體。解不解駈不駈總以論者，用口業聲性名句味作止業為體，謂應解不解應駈不駈是口止業，不應解便解不應駈便駈是口作業也。結界不成錯涉差互非者，以錯涉相接故，或落餘非故，故不成結，即無作法限約分齊，假有作法限約復差互可應故非。

X41n0731_p0762a22自下隨文。昔來解釋，從四滿數^A496已下，至四僧^A497已來之四段，次第生起，相因而興，或可如是。今之解者，具從十一段文釋之。先解初文有三：第一、舉數，故言告諸比丘四種羯磨；第二、次列四名。於此四中，初一、法非下，三、人法相參。言非法別者，人法俱非；次非法和者，法非人如；次法別眾者，法如人非也。上來四句合有七个法也。第三、定是非應不應者，合上五非為人、法二非，故言是中二羯磨。言非法者，收上三句中三个非法。言別眾者，舉上二四句中兩个別眾，故言此二不應作。言法羯磨者，舉第四中法。言和合者，舉第三中和，故言此二應作也。中辨人、法二非，收非義不盡。其事非者，正當緣起，此全不明，故知略也。亦可初非直言非法者，亦含事非，但是總略也。釋文雖爾，須以五門分別：第一、先定非如之體；二、約對白等三法辨相通塞；第三、對僧分別；第四、約處分別；第五、對事分別。

X41n0731_p0762b13初門者，所列四非是其非體，第一非法或容更總餘非，故直言非法羯磨。下之三非，人、法互非者，以人秉法故，使互有如非，亦落非限。故斯四者，明知是其非體，相對而明，都有七个法也。下束其七中，三个法非，兩个人非，名為二非；一个法如，一个人如，名為兩如者，但是結示上四有應作、不應作，此便不是非如體也。所以然者，如文中言是中二羯磨不應作，非法羯磨、別眾羯磨，豈可非法離人之所秉？若和人所秉，即當第三非法和；若別人所秉，便是第二非法別。寧容直言非法羯磨不應作等者，別成二非之體。為斯昔來說具非多少，皆云略二增四等。言者不然，以無二非別相故爾。二非既爾，兩如應作者，義比亦然，但是合成如法也。

X41n0731_p0762c02第二對白等三法辨者，此之四非貫通一切白等三法，謂百一或一百四十五法咸悉具有也。言白中四者，文句增減即是初非，一白處作二白別眾而秉即第二非，一白處作二白人和秉故即第三非，如白法別眾秉故是第四非也。白二白四四非者，增減及事非第一非也。為此作白為彼事羯磨名非法，別眾秉故第二非也。非法同前人和秉故第三非也。如法作白作羯磨名之為法，別眾秉故第四非也。對白等三法四非相別其理既然，一切諸法准而說之。

X41n0731_p0762c11第三、約僧辨者，四僧所秉雖有寬、狹、白等三法，咸有四非，明此四僧亦通有四非也。

X41n0731_p0762c13第四處者，謂自然作法及大小等，於此位二事四辨隨事十一諸界等秉法處中，咸悉得有四非之義，即是遍在諸處也。以其所秉之法通一切白等，故使四非亦貫說諸處，乃可以法對處自有通局，如論四非貫通諸處。

X41n0731_p0762c18第五事者，一為情道，如憶念、不癡、罪處所、受戒、七羯磨等。二為非情，如結諸界、結淨地等。三情非情合，謂處分、離衣、六年等。斯之所為，對事舉非，並得成此四非義也。

X41n0731_p0762c22第二段文有三：第一、舉數。言四滿數者，非四皆滿，從初受名，故曰四滿數也。第二、次列四名。第三、牒名解釋。四羯磨人，情過輕微，治法亦輕，故得滿數。以行法在^A498己，入不呵限。文但列三，無遮不至者，略而不舉也。欲受戒人，以未有戒，故不得滿數。根本事重，是以聽呵。俱不得中，二十八人，廣說可知。俱得之中有六：一、善比丘，反上二十二人。同一界住，反上二人。同一住，謂舒手內反別住。同一界，反戒場。次有三人，直相當反。六、乃至語傍人，反上所為人。若不自呵，或語傍人，此亦成呵。亦既成呵，明知非是所為之人。故五分云：若同界比丘呵，乃至使比坐聞，是為成呵。准此文時，雖不對秉法人語，直共比坐，評論成否，亦成呵限也。文雖如是，須以六門分別：第一、滿呵相對分別；第二、就人多少盡否分別；第三、對白等三法寬狹通塞分別；第四、對僧分別；第五、就處分別；第六、對事分別。

X41n0731_p0763a13初門者，滿數故。如應呵故，有呵不止非。不滿數非者，然不應呵呵不成呵非，此謂一往滿不滿相對如斯。若約此中四句者，初與第四此之兩句並是滿數，有應呵不應呵。二三兩句俱不滿數，有應呵不應呵。又以呵應不應對滿不滿者，謂應呵有不滿及滿，即二四兩句是。不應呵有滿不滿者，初三兩句是。若欲辨此四句非有無多少者，第四句唯有呵不止非，第三句單有不滿數非，第二句中欲受戒人故有不滿數非，佛聽呵故有呵不止非，第一句滿故無不滿非，不應呵故亦無呵不止非也。問：此言呵應不應者，是何等呵耶？答：汎論呵者含有二義：一謂情乖故呵呵成別眾，二情同故呵呵成呵不止。今此呵者但據情同呵不止非以說之。所以知者，如第二句不滿得呵者，得成其呵不止非，豈有別眾義耶？故知餘句並約呵不止說也。亦可雙望二呵辨應不應。初句者，被治人故不成呵不止，得滿數故呵成別眾，是則應呵文對初義，故言不應呵。第二句不滿數故呵不成別，事重聽呵呵成呵不止。第三俱句不成二呵，不滿數故呵不成別，不合呵故不成呵不止。第四俱句並成二呵，是滿數人呵即成別，清淨無過呵成不止。

X41n0731_p0763b09第二、約人多少者，第三句不滿數不得呵者二十八人，此據體不足數及治重者說之故爾。若以義求，謂更須取呵責等四、別住等四并罪處所，合有九人，以其並奪三十五事，故配二十八人，都有三十七人，還對作此九事之時，即成三十七人，不得滿數，復不得呵。故覆藏犍度云：別住等四不得五足數也。明呵責等五人，類亦數然。除斯九事^A499已外，諸事但有二十八人不滿不得呵。今但據餘事，不望此九，故言二十八，以彼九人非體不足故爾。第四句對番二十八，故言若善比丘等六反，即是滿而合呵。若對反三十七人者，應加第七，謂非被治等九人，即反三十七人也。初句應有九人，文但列三，少遮不至，及別住等四、罪處所等六人者，略也。第二句^A500但有欲受戒者一人，最是狹少，以義而言，理通男女二報也。

X41n0731_p0763b23第三、約法辨者，第三句通白等三位一百四十五法，並是不滿數，不得呵。然三十七人俱句者，唯對呵責等九个白四。若取二十八人俱句，除前九^A501已，即是通餘一切白等三法也。第四、俱句者，若以七反前七人者，唯九个白四。若以六句反前二十八人，即是通餘一切白等三法。第一句除九个白四，說餘白等三法。第二句者，專局受戒法中戒師之白及白四法，通男、女，不行餘法也。

X41n0731_p0763c07第四、約僧分別者，第一句通五十兩僧，四人僧中除八个白四及二十人僧^A502已，餘四人僧中理亦通有。第二句者，十人僧全，五人僧中少分，餘二僧無。第三句，^A503但據文中二十八人不滿，不得呵者，即通四僧。若也立義，須加九人為三十七人俱句者，唯二十人僧及四人僧中八个白四不聖，餘法五十兩僧之中全不說有。又若對除此之九事，局據二十八人俱句者，得通五十兩僧及四人僧內，除八个白四^A504已，得在其餘法中。第四、俱句者，若也依文，以六反前二十八人俱句者，通五十兩僧及四人僧內，除八个白四^A505已，得在其餘法中。第四、俱句者，若也依文，以反前二十八人俱句者，於四僧若加義被治等九人，以七反前三十七人俱句者，唯在二十人僧及四人僧中八个白四不忓，餘法五十兩僧全不得有。若也對除此之九事，局據二十八人俱句，得通五十兩僧，四人僧中除八个白四^A506已，得在其餘法中。

X41n0731_p0763c23第五、約處局作法說，於大小不在自然中，以其不對結界事故。餘之三句處說自然等一十一界，為其得對結界事故。

X41n0731_p0764a02第六、約事者，亦通一切，准說可知。

X41n0731_p0764a03第三體未成僧不得互秉治中文四：一六群起非，二比丘啟佛，三佛言^A507已下道不得作，四若一人一^A508已下佛判不成也。造過之中十三句非，謂一二三人中各有四句，僧中但一故爾。餘之文二亦俱十三，除第二啟佛之中略也。須以二門分別：一者約人，二者對法。言對人者，以體未成僧，若據第十三句，雖體是僧，若所為是僧，並名人非，謂一二三不得始舉四境及僧，舉僧等故十三句也。略不辨，如謂得治舉一二三等是也。文寄違情治法，若也准說一切順情及為眾秉作等，如處分離衣六年杖囊結諸界等，一二三人等悉不合秉也。餘之三僧應不攝在僧，分齊中論之也。言約法者，文寄治人似專白四，准其道理，餘三僧所秉亦通一切白等三法。若此體未成僧，一二三人等秉如斯法，並悉成非故爾。五人等三僧所秉應否，亦在分齊中辨也。其處通局及所為事等，可准而知之，不更煩篌，下皆類然。

X41n0731_p0764a19第四、重秉疊法非中，文¹三：初、明造過；次、舉白佛；次、判不得略無；第四、判其不成也。造非中，謂七羯磨、別住等四，七毗尼等合有十八，謂約治人、治罪、彌諍等法論之。且舉應與呵責，乃作十八重法也。一義釋時，根本呵責法者得成，以藥、病相當故。就上重作擯等十七者，並皆不成，以其藥、病不相當故。乃至如單覆地亦各十八，合三百二十四番重秉疊法。於中十八者成，餘三百六咸不成就也。又復更解：根本十八並亦不成，以其本作呵責治之。何因呵責法上增加疊法重秉十七？豈可不是呵責治上乘增所作？故並非法。若此成者，如一白處作二白，亦應成就。然初白稱法，不合重故，判以為非，故此亦爾。呵責既爾，餘法亦然，理通一切，不唯十八也。二門分別：一、先約法；第二、對僧。言約法者，文寄十八法辨之。計其道理，亦通白等三法，謂一百四十五中，除三僧所秉自恣等十三个法，餘一百三十二法科將一法作頭，重秉餘法，乘加疊法，並是增非，即是菩薩。其根本合成一百三十二个重非，餘一百三十一法亦各具此爾許重非，便成一百三十二个一百三十二非。五人僧等三僧各於當分所秉以重非，准說可知。言對僧者，此之四僧皆有重義，但是壘法，咸悉不成。且四人僧中所秉多，重非亦多，五人等三所秉事狹，重非遂少，可准而說之。亦可既云重秉之非，但是重，有何寬狹？四僧齊一百四十五个一百四十五非也。

X41n0731_p0764b19第五、用僧分齊。其文有四：一、舉四數；二、列四名；三、是中^A509已下，用僧分齊；四、若應四人^A510已下，足數、不足數。四種僧義，四門分別：第一、列數解釋；第二、立四所以；第三、解除妨難；第四、人法相對。

X41n0731_p0764b23初門有三：第一、總明釋名辨體；二、須四、五等所以；三、用僧分齊，論僧差別，略列四種：四人、五人、十二十等。所言僧者，西國云僧伽，此云和合眾，但以眾名正悉於僧，和是眾家義用，故總言和合眾。和合有二種：一者、理和，非此所明；二、是事和僧。事和有二種，謂羯磨、說戒，與此和法相應，同崇莫二，目之為僧，故曰四種僧。次辨體者，若依薩婆多宗，即以四比丘五陰為體。若成實論者，合用異本，謂四人和聚有其假用，然用無別體，還以實法五陰為假用之體。若出和合體者，俱舍論：問：僧和合有何性？答：不隱沒無記行陰攝，僧破亦爾。

X41n0731_p0764c10第二門須四人等。所以者，要四人^A511已上作法方成，有陰罪滅諍，始名為僧。且如說戒，一人秉說，一人上座，一人唱白，三人秉眾，下至一人聽戒，四人和合，始可名僧。若三人^A512已下，即𨷂此義，亦可法爾須四。故心論云：四人名僧，非三人。是故須四。言五人僧者，義通受隨，隨謂自恣、舉罪、治罸。若但四人，不成差治，故要五人，方成僧用。若爾，受日、處分、離衣、六年等，亦須五人，應五人收。答：受日為別，不得五，皆受日故，所以非。若爾，功德衣為眾，應是五人僧耶？答：有得利、不得利，故亦非類。今自恣者，一則為僧，異受日等；二、五皆自恣，不同德衣，故是五人僧。問：為差治故須五者，正差、正治是五以不？答：差治四人僧。問：何時五人僧用耶？答：正自恣是。所以爾者，本為舉罪。若但四人，不成差、不成治，舉義則𨷂，故始終須五方成恣舉。正取白竟受自恣時是五人用，以其但明三非及遮時以說，故知專取自恣時為五人僧用也。邊地受戒五人者，謂以中邊折半，如受日三等羯磨，對事為三之類故爾。十人僧者，凡夫因善微淺，要假十眾善心慇篤方發戒品，稱彼情樂故制十人。問：邊地出罪在十人攝不？解云：不開。所以爾者，欲明大聖見俗網羈纏生善極難，邊僧悕甚，若不開五人永絕出路，開成得益。論懺不開者，佛法難逢秉心宜固，反以無慚違禁興犯。若開十人懺者，增長諸惡故。是以文中不言十人僧者，在中國除出罪二十人僧者，為比丘以守悉不窂中間虧缺，為障處深垢纏彌厚，可悔中重救拔事難，自非強緣無以除彌，稱彼事故制二十人也。

X41n0731_p0765a12第三門對文說之。第二門僧四位二：前兩法爾，後二遂情。法爾二者：四為成說，防未起之非；五為成恣，除^A513已起之罪。遂情為十、二十者，言十人僧為欲生善，二十人僧無求滅惡，位事通論離，不成四僧。又約受隨分別五十人，對受立二，邊中別故；四人、二十隨中立兩，^A514已、未不同，故但四僧。以一切法無過，受隨攝法斯盡，故約受隨立四僧也。問：懺重偷蘭，境須八人，所以不立八人僧耶？答：言須八人，乃餘部所論。今此律所明大眾者，若四若過，故知若懺偷蘭之境，四人僧攝。又此文中四人僧者，但除餘三，不甄悔蘭；五人除二，故知更無八人僧也。又五分言無量比丘僧者，彼直列名，更無別用。此雖不辨，義亦同有，是以下文況復過二十者，即是無量之一義也。第三門。所以四僧減則不成、過則成就，羯磨教法過成減不成？答：僧和詳集許無乖別，若定制數必有乖別是以過成，不詳辨事是以不成。法則不爾，無乖別之過，故使過減俱不成就。又羯磨教法要稱聖教，佛說楷准，若過則增益凡語，若減缺於聖說，故無過減。然制僧數定豈非聖教？但今集者不是聖教，過則彌善與法非類。若依祇律，應二十眾作羯磨，十眾作不成，乃至應五人作四人不成，應作白二羯磨白一不成，乃至應單白而作求聽羯磨不成，若應作求聽作白成就，乃至應作白一乃作白三成就，應四眾羯磨若五眾作，乃至應十而二十眾作成就，是名羯磨法，是即人法一類也。

X41n0731_p0765b12第四門所以能秉有四所秉唯三者，解言：非是一僧不得秉其三法，四僧通用三法，但以受隨情法故立四僧。法中立三旨，就所作事有上中下三品異故，對斯三義立三羯磨。戒、自恣，僧所常行，情和則易，單白量可即能辨事，故立單白羯磨。如受曰離衣杖囊處分，事非常行，情和次難，一白表宣一羯磨，量其可否方得辨事，故須白二羯磨。如受懺治人等，事當上品，情和最難，白非一白，牒事表宣三羯磨，量其可否何能辨事？故須白四。若爾，憶念等三亦者，為三品俱同白四者何？答：以細分有九故，於上品中復分三品俱白四也。

X41n0731_p0765b23次釋文。是中^A515已下彰用僧分齊，於中須以兩門分別：第一約人，第二約¹人。復三：一對比丘，第二對尼，第三二眾對否。初門對比丘者，位三，謂一眾多僧有四別，眾多一人局在四五。所以爾者，十人二十人者必專僧秉，無下二用以為別人，遂情故爾。四人五人此之二僧，以通常行制令作故。法即有三，謂心念、三語、羯磨，對此三法人有三用。四有兩眾多，五有三眾多，一人隨前二也。於中位二，第一望三位各局者，於中自三，第一自有局一人，如懺吉羅者是一人法也。第二局對眾多人，如受衣鉢藥淨施懺三四篇等是。若此律大眾悔蘭三階中亦有三人也。除安居，此等法爾須一人二人。第三事專局僧，如結諸界處分離衣六年癡狂七羯磨罪處所等。第二用通三位，謂僧眾多一人，如說戒自恣二種分衣及以捨墮。有人對多無便對少，而對一人捨者，謂以僧眾多一人為懺罪境，不同說恣等。四中一人者，須秉心念法也。若論別眾，對餘得否亦可知。又復對法，各作、不作亦可知。雖可四、五所為通、別，今局明僧。僧位^A516已上是僧秉法，眾多^A517已下𨷂而不論。問：如說、恣等通僧眾多一人，所為事同，有何異相？專此明僧眾多一人，簡而不攝。答：異相眾故爾。一、秉人多、少；二、法不同；三、處有通、局；四、欲、無欲異；五、別眾多、少，謂或三、二、一。為斯異故，且局諸僧。問：四人唯四，為過得耶？餘三亦爾。答：對此四僧少，非僧用故。文言四人少一人者，非法多則成就故。文言況復過二十。問：相狀如何？答：如雖五人、十人、二十、百、千人等，但除四事，減四人，僧攝。文言一切應作，除於二事，但為恣，並五人收。餘二可知。此據約事取人，以明分齊。問：何以不言二十除說、恣等？答：在上通下，得為多；用下辨上，故有相望。說除四人用寬，餘次第漸狹。第二、對尼通、塞，唯比丘說。第三、二眾對否，以彰分齊。受等三法得為尼作，故教授、自恣各行僧法，片有交涉，餘法皆無。准此行、法，二部四僧俱有交涉，用之分齊。十律：佛言：受戒等三比丘得與尼作，餘不得作。不禮、不共語、不供養尼，為僧作。

X41n0731_p0766a09第二、就法辨分齊者，前言對說立四乃至二十，對出罪等為四，但說戒乃至二十唯得出罪，為此四僧並得通秉三法？答：此通秉一切，如四人尚秉，何況餘三？此總相說。其別相者，唯四人僧所秉說三，體成僧故。如說等單白、差人等白二、呵責等白四，以其所秉不過有二，謂說戒及羯磨故爾。如上立四，且對一法，非謂四人不秉三也。問：若通秉三者，何以除恣、受等者？答：此謂除事，不是除法。此謂約事，除一單白及三白四等，餘皆秉之，故言一切羯磨應作五人。就通亦秉三法，約事辨用，唯有一白白四是五人，除二白四。若有秉者，而四人中收十人。唯一白四等，除一單白、一四白四。若有秉三法者，亦並四人中攝。二十人者，但秉出罪，除五人、十人所秉，設作諸法，餘皆四收。四人用寬，體成僧故，餘三便狹，以就僧位中約事須立故爾。文如義說者，應四人羯磨^A518已下，明不足數義，謂四人少一人，非法毗尼故。文言少一人不得作法，便以餘二十三人為第四人，作是不足。不足者，尼是異眾故。下三眾等及十三難，非具戒故，舉擯等五不清淨故。所為人者，是所斟量故不足。若以足數反前，應有其兩：一、善比丘反二十二，乃至語謗人反所為人。此文略而不反，亦可^A519但簡不足故爾。其不足中十三難者，本受不得故滅。應滅者，今犯重故。問：前四滿數中二十八人，今此所以無餘五者？答：此取在坐不足者說，別住等五來即數故，所以不說。若爾，身若在坐，即成呵滿，何故彼有？答：欲明遙呵不成呵故。若爾，為顯不成遙足。解言：此舉四種僧等故，對少一人中攝。上不舉四僧等，對何辨少？所以爾者，此處專解不足數義。何故不足？少故不足。何處去少？謂別住、神足故少。^A520但言少一，隱餘名字，故唯列二十三人。前文通解呵滿。若言少人者，對滿可爾，呵義不順，正是少人，豈可由少呵不成呵？如四人、三人、二人，亦有應呵別故，故彼不得舉少一人攝別住等，以無可攝故，廣列二十八也。四人僧中廣解不足，餘三類爾，故言五十人。二十人僧亦如是。

X41n0731_p0766b19第六、就事法與人呵不止等以辨如非者，於中文四：一、六群造非；二、舉以啟尊；三、佛判不應；四、云何^A521已下，舉章廣釋非如之相。將欲解文，先料簡義，七非五門分別：第一、舉所依三法生非多少；第二、列數釋名，辨其體相；第三、名體有無；第四、總別；第五、攝非盡否。若講文者，第二、第三對此文解，第一下兩義須懸說。先解初門，謂此七法總而言之，不離三法故爾。言三法者，如白羯磨、白二、白四，此三須意可知。次釋具非，昔來釋云：單白一法，略二增三，次四廣五；白二、白四，略二增四，次五廣七也。如上解初文中說。其二非者，無別二非別體，即四非者是。既有此理，故今不應更言略為二非之言，^A522但可言道略三、次四、廣五。若白二、白四，略四、次五，廣至七非也。亦可白二、白四，始從一非，終盡其七。問：言略三等者，且約文說，並引文可知。今所論七，謂從白二、白四兩法中來也。若欲略辨同異者，問：三非中非法別等三，與七中非法別等三，有何異耶？答：白中非法，如為說戒，乃作自恣之白，餘二比說可知。亦可一白處作二白，名為非法，餘二此說亦爾。七中非法別者，為此事作白，為彼羯磨，餘二比說可知。問：白二、白四中，略四初非，與七初中非，並言非法，此有何異？答：四初非法，不攝下三，白此事等。又可不攝下三，一白處作兩白，餘之非等，容可初非中收，七初便狹，以其離出下餘六非，故使七初狹於四初也。自餘非等，互相比挍，可類而說之。若舉白等三法，約十五非說者，如論單白四十三法中，二眾戒師一个單白，始生一非，極至一十三非，以無二似非故。餘四十白，始起一非，終具十二。又除下滿數人呵不止，非故爾。若白二、白四一百二法中，除二眾受具白四、本法白四，此三白四，始從一非，終具十五，餘之九十九法，但可乃至一十四非。又除不滿數人呵不止，非故爾。若三法生非，多少極至，如是不得直約一个七非說者，餘爾許非，欲置何處？秉法行事，可審思之。

X41n0731_p0767a03第二門三：第一、舉列七非之名。非出妄情，事乃眾多，或從起說，或可約略。且辨七非，謂非法、非毗尼、羯磨，乃至第七、呵不止羯磨。羯磨通名，謂是辦事。其別名者，作無軌則，名為非法。不能滅惡生善，是非毗尼，故言非法、非毗尼、羯磨。此實不能辨事，所以言羯磨。以其非法、非毗尼，作他辨事，故言辨事。餘皆類然。第二、辨體有兩：一、就事、法與人相對辨體；二、約業性辦體。言就事等者，其唯人、法與事呵不止等，以成七非。位以為三：初一、法、事辨非；次五、人、法相參辨非；未一、不止以辨非。第二、人、法五中，非似二別，人、法俱非；非似二和，法、非人如；法別眾一，法、如人非。問：若以義求，法位有五，謂非法、非毗尼：一、非法；二、似法；三、法；四、呵不止；五、以此五法對人和、別，應各為兩，便可為十，所以但七耶？解言：法和是如，故所以無。言呵者，不呵是非，因呵以生非。既不是非，何須對呵以分和、別？又所呵通如非，即呵前六。若對和、別，與前異攝，非不周故，直言不止。初非一法，且對法、事，故但七非。第二、就業性者，不離身、口二業及以事、處為體。然言非法，局身、口二業。二業之體，若如受、隨二種戒，體作、無作，唯局善色、聲以說。今此七非，亦以方便身、口、色、聲為體而可，義通三性及非色、非心、名、句、味等是也，以皆得成非法故爾。如非法別眾，別眾者不善色聲，非法和者是善色聲，然以非法及似法故名非法，即此非法似法或亦是其善色聲而成非故。餘非亦爾，縱善心作法，但不應法並落非限，故此非體義通善惡等性也。第三辨相對文解。第四總別者，若就體以望，各不相攝咸是其別，非三總故。以義而論，初非或容是總，以下六非並是不能滅惡生善故。第五盡否者，且從起說攝非不盡。所以知者，凡法皆具四法現前，謂僧、法、處、事並有如非也。一僧如非，謂和別等。言僧非者，一體非，謂二十三人等；二體如，別故非；三體如，和合非，謂僧治僧等。僧如反上說。一者體如，謂善比丘等；二體如，和故如；三應秉故如，謂僧秉治等。二法如非者，有四：一增減差互故非，謂不如白法作白等及七十八非等；二倒作故非，如二似等；三重秉重作，如壘法治人；四施不相，當知三百六等。第三處如非者，謂隔^A523駛流等二界錯涉相接，戒場在界外故結法不成，及以秉法對處差互，如戒場說恣分衣處分等，此謂處非也。如反非說可知。第四事如非者，言事非者，如初緣治人、無事或無病、衣輕差人、闕德覆鉢、學家難遮受等，如是一切也。事如反上可知。以斯四義觀驗七非，明知不盡且從起說也。又可更說如上所辨，推文及義理合有彼十五非如，今但論七明從起說，文亦不論單白中非不盡之事，斯亦何疑？

X41n0731_p0767b23次下釋文，即為七段。先解初非，於中復兩：初至非毗尼羯磨，舉非令棄；二、云何^A524已下，明是勸修。此二並三，各舉、釋、結。就前釋中復二：初至不應爾，法體以明非；二、是中^A525已下二十一句，無事治人以明非法。前非中有二：第一、就白二辨非。次約白四，所以不明單白非者：一、以白中無七非故；二、以白非，說恣法中^A526已明竟故。就白二有兩：初有十九句，先白後羯磨，純白無羯磨，作四句。次有十五句，初一百有三，謂羯磨僧，若一白一羯磨，如故不來。次二白下，有十二句，兩俱增，合十九句竟。次有十九句，先羯磨後白為異，即是初四句純羯磨無白。次有十五句，初三句羯磨一，而白增一，羯磨一白落在似法，故此不明。次十二句，兩俱增。次有一句，就增減以明非，都合三十九句。下白四亦三十九，類而可知。第二、無事治人，有三七句。初七句者，語實無罪，浪答他不見等，尋聲行罸，三單、三雙、一合，故成七非。第二七句亦實無犯，答言：見等為異。第三七句實有罪，答言：見等無耶？見過治則非法。三舉既非，類餘羯磨，無病皆非，略而不說。第二、如法中，初就法體明，如白二、白四各有一句，反前兩个三十九。次就事辨，有過合治。次以明如法，^A527但有七句，各反三非，謂有罪等番前二，不見等番後兩，即反二十一非。問：所以如少非多，乃至呵責等七法中，如非各有九个三耶？一、釋趣，以一義故爾，可為三位：第一、或非多如少，如此中約事及人滅中所明等，是謂據教體中；或法體增減，如此文中白二、白四非等；或隨位增減，如人揵度中非如等；或互列增減，如自言非如等。以其體無二故，如便一准，非出妄情故，非或眾多也。第二、或如多非少，謂嘿然等，約心以辨，不隨境故。第三、或如非等者，謂就作法儀式，互相反對，故齊九三也。又解不爾。此作法如非九个三者，上言如非等者，今釋亦如是，非多如少也。若以如隨非，句別相反，以二十七對二十七。若尋究竟推審，以體及體，七如反九非，以其餘非並九中差別故。若就成法，以如反非，一如反九非，亦是一如反二十七非。所以爾者，如以具緣一揆故，總收七體以成一如，缺一即非。隨彼九體，一一缺故，便成九非。若據隨用差互，乃至得成二十七非，豈可不是如少非多？第二、非法別者，文中先解別眾，以其集眾在前故。昔解但有二別：一、應來不來；二、應與欲不與欲；三、應呵者呵呵。前二別故。今釋亦是別眾。依十律句，三別一和：第一別者，所須比丘不和合一處；二、可與欲者不與欲；三、現前比丘遮成遮。是名別眾。第二句𨷂初一句，是名別眾。第三句云：所須比丘和合一處；二、可與欲者與欲；三、現前比丘遮成遮。是名別眾。第四並𨷂上三，是名和合。又復五分云：何謂別眾羯磨？應來不來，應囑授不囑授，羯磨時呵人不同，而強作羯磨，是名別眾羯磨。准此二文，明知第三應呵是別也。若爾，與第七何異？答：全大不同。此情乖故，呵呵成別眾；下情同故，呵呵成呵不止也。應與欲者，如何名應？所謂網欲人如、處同、事如、體如、緣合持人如等是也。應呵者，謂體如處同故。此三別中，第一別眾局申手外，和通內外，以後來人告淨成和故。第二應與欲者，別之與和並申手外，為其在內，即是初人成和中收故。第三一種成別、成和俱申手內。問：若使前二要申手外是別眾者，所以不定遠近，但言不來不與欲耶？答：以有成和義故，不得定言。餘四非法，准說可知。第七文四：一、舉章假問；二、或有^A528已下，列成、不成章門；三、解不成□兩門之別。於中，先解不成，有舉辨、結；解成章門，亦舉辨、結。即依此文，要是如人呵非，及如成呵不止，故文中言二十八不成呵。即知非法人等，縱或是呵，本不就之以明非；以其無不合呵，何須約之以定呵、非？是以列七非名中，直言呵不止也。又上止呵滿文中，第三句二十八不得呵，故知即同此也。唯除第二不滿人得呵者，此一不滿人呵呵成呵不止，明餘非法人本不合呵，何勞就之以辨非也？或有就之說非者，不然也。四、是謂^A529已下，結成章門。對此須解名、體有無者，此呵不止，有名、有體。謂前六非未呵，是前呵不止，收如似非法別、非法和、用人和別，以分二非等，類而可知。及六非外，呵而不止，故知第七具有名、體，不同昔解有名、無體也。

X41n0731_p0768b20第七、藥不當病中，初憂波問藥不當病三百六非；二、佛語^A530已下，對辨其如為十八也。前明非中有十八頭，先以呵責作頭，兩个十七。先舉作不相當，佛言不如法。次不應與作呵責^A531已下，又有十七，佛判不應。餘之十七同爾，故曰展轉乃至草覆也。次辨如中，唯一十八二門分別：一者、約法；二者、就僧。言約法者，文中且對十八法論之，各有十七个非。藥不相當，即是十八个十七非也。以義推之，餘亦如然。謂對一百四十五法各互為頭，頭別具有一百四十四个藥不當病，遂成一百四十五个法，成有一百四十四个不當病非。文且略舉三百六个非也。若對非辨如者，文中對前略辨，即言十八个如。若反後說者，謂是一个一百四十五種如法也。言對僧者，此之一百四十五法，總而論之，是四僧所秉。然四人僧中所為事多，傍非亦多；五人等三所為事少，傍非亦少。義准可知。

X41n0731_p0768c11第八、臨事難成中，二門分別：一者、約法；二者、對僧。言約法者，昔來所說，還寄十八法論之。先對呵責，作互非請佛，佛判不成，故言諸如是不如法不成就。下十七頭類亦同爾，故曰如是一切亦不成就。其中現前、自言、草覆三各三非，餘之十五各具五非，故合八十四非也。或可約七非說者，十五个七非即成一百五，餘自言等三各五，通收十八，法有一百二十非也。若更廣辨者，法有一百四十五法，非有一十五非。若白二、白四等一百二法中，除受戒三个白四具十五非，餘九十九法各但十四非，即是一千四百三十一非。若四十三單白者，除二部戒師三單白各有十三非，除二似故，餘四十一个白各但十二非也。又無不滿數人呵不止非，故遂成五百一十九非，并前總有一千九百五十非。若臨事難成，多落爾許非也。對僧說者，亦是四人僧所為事多，臨事難成，落非亦多；餘三僧等所為事少，其非亦少。

X41n0731_p0769a03第九段文。諍非之中，為比丘作非法別眾羯磨，七人共諍。佛言：非法別眾者，是法語也。如五分說，應言：二人如法語，謂非法別眾，及言不成者，是餘五非法語。此亦應然。乃至^A532已下，類諍餘四非，一人是法語，故曰乃至法相似和合是法語。於中二門分別：一、約法；二、對僧。言約法者，除二部受戒，三法具十五非，起十七種諍。餘九十九法，白二、白四，咸有十四非義科舉。一法作頭，寄諍一非，謂非法別眾一个非法，即與一十六種諍論，謂彼各執十四種非，及言成、不成者是。佛若刊正，判言是中二人如法語，謂道非法別，及言不成者是。餘之十四種說，並非法語。一非即爾，諍餘十三，義亦同爾。一法既爾，餘九十八法等，類亦如是。單白之中，無二似故，除二部戒師，三白有十三非，起十五種諍。餘之白等，又無不滿數人，呵不止非，故但十二，唯與十四種諍。比說可知，廣說應然，今文中略也。言對僧者，亦是四人僧中，所為事多，諍非亦多；餘之三僧，所為事少，諍非亦少也。

X41n0731_p0769a20第十、疑解不解中，三門分別：一、約人；二、約法；三、對四僧。言約人者，唯十三種人永擯無解，解不成解，即是解而成非。餘假為人，解即成解，不是永故。若不為解，是不解非也。是故文言：或成不成。云何不成？佛言：十三種人不成解，除十三人^A533已，餘人成解也。以義而言，諸順情乞領，為人作等，亦不須解，解即非也。問：十三人者，何等是也？言僧尼四重、八重，下眾滅擯是也。問：若上二眾離四、八為十二，下眾四重，何不加上為十六人耶？若更隨事十三難等，何但十三人也？今解言十三人者，謂十三人者，謂十三難人，以問所立十三者，並邊罪攝故。若爾，十三難中並可盡羯磨擯耶？而言羯磨^A534已不成解。答：如文。外道故煞文等，並言應滅擯故也。餘悉成解。言約法者，昔解無心乞領，並是須解；有心乞領，便不須解。今解此二，各解不解。有心領中，二同行鉢、受懺、僧懺、發露、離衣、六年處分、差人受日、四月還衣、罸令用舊、持新杖囊、解七羯磨、學悔等，並不須除。受戒一法，恐犯戒故，所以聽捨。捨功德衣，寬賖故解也。無心乞領中，不問僧別，亦解不解。如擯治者，永棄無解。闡陀兩白，雖名治罸，立制預防，亦不須解。詣諫戒等，諫勸非治，故使此等並不須解。自餘須解，謂解界等十一，眾須改作，故有解法。約人十三，謂七法治人、罪處所、癡狂、覆鉢、學家、不禮捨、教授，此俱解。所以爾者，一、並無心乞領，不同離衣等。二、俱無曰限，失法分齊，後異受日。三、交相治罸，除疑立制，不同差人。闍陀二白，二同四月及詩諫等。四、為欲治取，又殊永擯、學悔等，故使此等並須解法。此須等總有二十六法，如受戒須捨，捨功德衣一个單白，謂解諸界及人等十六个日白二，七羯磨、罪處所等八个白四，此等諸法，聖制須解。自餘一切白等三法，並不須解。今文中直言十三種人擯棄白四，是不須解，餘者成解。如斯說者，是總言耳。第三、對僧者，上來所列，理合須解及不須解等，并四人僧所為之事，除受戒一法也。若餘三僧，為眾遂情，咸在不須解中。

X41n0731_p0769c05第十一段文，駈不駈中亦以三門：一、約人；二、約法；三、約僧。言約人者，局十三人是其駈限，不駈即非；餘不合駈，駈即非。故使文言：或成駈，或不成駈。若為十三種人作羯磨^A535已，駈出成駈；除十三人^A536已，為餘人作羯磨後，解羯磨得解，若駈出不成駈出。言對法者，唯一个滅擯白四是永駈之法，自餘一百四十四法本非駈法也。言對僧者，秉法四人，僧家所為之事，非餘三僧。自餘法等，義通四僧，如用僧分齊中棄亦可。此白四亦通四僧所秉，亦如分齊說也。謂五人等秉此駈者，四人僧攝故。