四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0731c01¹²四分律疏卷第八本

X41n0731_p0731c02沙門　法勵　撰述

X41n0731_p0731c03●安居犍度第三

X41n0731_p0731c04善事，故言聽也。

X41n0731_p0731c05第二、白所依人^A1已下，^A2已列安居法。對前總文，先解義門：第一、約時，第二、約處，第三、就人，第四、對法。

X41n0731_p0731c07先時分別，於中復四：一、結夏非春冬；第二、夏分四月，結三非四；第三、夏分有閏數；第四、結時不同。

X41n0731_p0731c09初門者。問：若尼無益行，三時俱提，比丘並吉。有利益事，開行無犯。所以唯結其夏，不結春冬者何？答：夏中遊散，壞行義多，招譏惱重，所以結夏。春冬行者，壞行義少，譏惱復微，故不結春冬。是以文言聽諸比丘三月夏安居，即是夏中有法住去時，為益有法去；餘時無益無法住，有益無法去。

X41n0731_p0731c15次第二門。問：夏分四月，但結其三，非盡結第四月耶？答：有二義。□□□開不逮之流，若無緣者結前，或有緣者結後。若盡結四月，唯四月十六日者成夏，十七日後不成。安居無四月□，教法太急，事難常行，開其一月，籌量進否。三、十日結夏，故律言：舍利弗、目連十七日到，佛言：聽後安居。二、為賞勞。若定結四月者，有待之形，無以存濟，是以但結其三，開後分一月。迦提五利，故律文：若前安居，住前三月，不受迦絺那衣一月。

X41n0731_p0731c24第三、有閏數不數。解言：脩道慕急，多日為善，不聽數閏足滿三月。多論云：若閏四月，前四月十六日安居，至七月十五日，於其中間百二十日亦得爾。所日畜兩衣，兩衣開畜，聽含閏者，安居脩道，故宜多日。若爾，既不聽數閏，便非安居中日。閏中出界，得無破夏不？解言：本結要期，許不出界。今未滿出者，即非相續界內，離要期處，故所以破。問：如含閏受日，亦得四十五日、六十日在界外不？解言：安居局處，脩道慕多，故使攝閏受日出界。有緣故開，非正脩道，故^A3但一月十五日也。又復安居約三時辨，故使含閏受日。數日隨日不定，故但稱法。問：夏攝潤者，五事賞勞，亦得兩月六日利不？今且一釋。此五利寬奢，俱不攝閏，數滿一月，五月便捨，不同安居正是脩故。既知含閏，閏五月六月百二十日住。閏四月者，結位有三，百則增減，前四月百二十日，後四月隨多少，五月定九十日。是中或有安居隔一月去時降一日，謂一人前四月三十日結，一人五月一日結。若論去日，前人七月盡，後人八月一日。若閏中三十日結，並與五月一日同，但可結日有前却，去日同是八月一日。若對閏七月結位有三，五月一日^A4已前十六人結但九十日，二日^A5已後十四人結百二十日住。是中或有安居降一日去時隔一月，乃至安居隔十四日^A6已後十四人結百二十日住。是中或有安居降一日去時隔乃一月，至安居隔十四日去時隔一月等可知。伽論安居有閏聽數日滿便去，今不同彼。

X41n0731_p0732b01第四、結時不同。為以夏四結三故，使結時有二、三之別。若前後分別，十六日是前，十七日即後，文證可知。若三種分別，如增三說：有三安居，謂前、中、後。前者，十六日，若十七日^A7已後是中；五月十六日，一日名後。此分相說。若通辨結時者，若當無閏，一月中結；若閏四月，六十日結；其餘合同閏前無閏，一月結也。所以爾許時中咸得結者，以三十日、六十日並是結時分故。不同祇律四月十六日、五月十六日，此之二日成結前後故。彼文行未至住處，路側即依樹、車等安居，至明相出，趣所住處，致後安居日，應三說安居。安日不受，一越毗尼；又不結後，二越毗尼破；亦不得衣利。又見論五月十六日為前安居，六月十六日後安居，為以王者改法故爾。問：此文何故一月六十日皆言得成結者？以其三月悉足故。下文言後安居者，住後三月，隨前安居自恣，不得數歲住侍日滿。

X41n0731_p0732b16第二約處分別者，一釋依房藍等安居，故文言依某聚落某藍房等。又解依界，所以知依界為護夏分齊者，下文言一脚入界受日出界外，又背請成不成中界外界內布薩，又移夏言此彼界僧破等。又十律有比丘以牀置四界內往反不礙，後時不知何處取衣，佛言：四處各取一分。又云：眾多僧房共結一界得安居，應住何僧房？答：隨意住。祇律因身子為饒益親里故，往那羅聚落安居，後不欲離世尊，因以白佛，佛言：從今聽王舍、竹園精舍、那羅聚落共作一布薩界，令身子安樂住。白二法結。又身子那羅聚落安居，日日往竹薗不堪持衣。又有比丘祗桓精舍安居，食後欲詣開眼坐禪或於彼宿，佛言：從今祇桓精舍乃至婆羅門林精舍，悉同作不失衣界。竹園、那羅聚落同結不失衣界亦爾。令身子及諸比丘得安樂住，白二羯磨結。准斯等文，明知依界以為護夏限分齊。雖復名牒某甲藍等，不即局此，謂舉住處以取某界。然界有二，謂自然、作法，兩處俱成。問：自然安居得結界不？答：不得結。文言安居竟應結界故。若爾，先在自然攝衣界裏，忽爾結衣界，亦應失衣。答：不類，以本受衣不假自然衣界故。今雖結，不失受法。安居之法原來局界，入界成安居，故結即破。問：作法處安居得解界不？答：不得解，解即破故。文言安居竟應解界故。若爾，解不失衣界即應失衣，解言安居假界成。今若解者，失所依故，解而即破。受衣不假界，解不失受。又以局處故，入界園等成安居，但解即破。受衣不局界故，故使入界不成受衣，縱解衣界不失受法。

X41n0731_p0732c18第三、人分別者。何等人安居？謂五眾故。十律：優婆問：何等人安居？佛言：比丘乃至沙彌尼。故此律尼三時遊行不安居戒，制五眾罪，以其出家位同，咸廢脩道，招譏義等故。問：俱等安居，具戒有數歲，下三不爾者何？答：以有師徒位別，依止分齊，教戒尼等，下三無此，故不數歲。故房舍中下三眾等，以生年為次第。又問：具戒數年，不同俗年者何？答：功德法故，取終不據始。故文言：聽隨前安居人一時自恣，不得數歲。

X41n0731_p0733a02第四法分別者，汎論其義略為四門：第一列數辨釋，第二教行分別，第三約就前後，第四與處相應文近分別。此四門中初門約文說，凡安居法或二或三或四亦可，四者為七。言二者，謂前後安居，四月十六日前十七日後故。文言安居有二種：有前安居、有後安居。此對賞罸，謂前安居人得五事名賞，後不得稱罸。若就結罪輕重，五月十五日^A8已上是前，十六一日是後，前吉後提。今此前後者，專約賞罸以定前後也。言三者，謂前中後，如增三說。此等通約三十六十以定前後者，方盡其理。四月十六日前十七日^A9已去是中，五月十六日後六十日同爾。

X41n0731_p0733a13或四者，即此文是。分文為四：初、對手安居；二、諸比丘住處無所依人^A10已下，心念安居；三、爾時，諸比丘住處^A11已下，忘成安居；四、時諸比丘往安居處，入界^A12已下四句，總名¹及界安居。對手中兩：一、前，二、後。言白所依人者，謂所對作法人，是故下文言：無所依人，聽心念安居。五分具列威儀、偏袒等，此中文略。作法文五：一、言對前人，故言長老等；二、自斥^A13己名；三、明所依處，故言依某甲聚落等。隨事以稱，不勞並牒。如下依山窟、空樹、斫杖人等類，可知。四、正明要期。作法而結前者，為簡於後。三月者，甄第四月。夏者，除春、冬安居，正出要期，離遊行之損。五、房舍^A14已下，斷理資緣，令四方僧有受用之益，立要慰懃故。如是至三，除藍內安居^A15已外，聚落、山窟處等，皆不須第五斷理句。五分：受安居者，答言：我知。十律：上座對下座三說竟，下座言：莫放逸。上座言：受持。下座作法亦爾。後三月亦爾。又須依持律，夏是正脩，依第五持律。餘三時者，依於上四，僧尼同爾。後三月亦如是者，謂十七日^A16已去，作法同前，唯稱後三月為異。

X41n0731_p0733b07第二心念者，以無所對，故與心念之名。准如說恣及分衣等，要須口言。口言之法，律無正文，准對手說。上五句中，除初句即是。但下四句中，或白衣等處，又除斷理句也。問：心念成安居，受日亦應爾。十律：問：得心念受七日不？佛言：不得。除五人得，謂坐禪人、阿蘭若獨住人、遠行人、長病人、飢餓時親里邊行人等。如布薩、自恣、受衣、受七日、七日藥、與一請及淨施衣，此等七事，心念得成。此律文於上七中，但有說恣，餘五無者，謂須牒事籌量，故無心念。受日安居局處，不牒事量宜，故有心念。心念捨請，無其實益，展轉須對，真實付彼。受衣藥等，受無時限，得待對人，故此諸事，並無心念。安居有限，恐越時𬿈，故開心念。

X41n0731_p0733b19次第三、忘成安居。先在此界得客作法而忘結者，此不說忘成。今言成者，謂從外來要期求處，無人可白而忘不心念，但令與處相應，佛亦開成，是以文言為安故來便成。如說欲法，忘說亦成。若忘不成罪者，如忘不成覆及無長罪，似有忘成，但後隨憶要須作法，不得即當發露說淨，故不類此。如鉢、衣、藥、受日等，尚不開心念，何處責有忘成？故不同安居。若爾，如發露法既有心念，應有忘成。答：安居局處與作法同，忘不發露猶是覆藏，故無忘成也。餘心念、說、恣等，並以不局處故。又時^A17已過，雖不更作法，不無有罪。分衣義通，局法為正，故無忘成。心念懺吉，既無時限，業累須排，亦忘不成也。五分：十五日為安居，受房舍、敷臥具。雖不發心，口言結之，亦得名安居。

X41n0731_p0733c08次第四反界成安居者，凡言入界謂作法僧界，入園是自然僧界，此約位辨二界也。雙脚界入兩，一脚入園故。文列四者，即事別為四，今且從雙隻兩位對疑以開成。先舉雙入二句解者，前忘成等入界經久事是寬容，但忘不心念，以先有求安居心故開成安居。今我入界園等心實不忘，直以時促未得作法，為成以不？佛以時中短促不同前二，又復不忘異於第三，汝既本有起此要期心故，入界園等及處相應亦成安居。次舉隻入解者，雙入成安居者，義如前判，未詳我今始一脚入未全相應，頗亦成不？佛以轉成忩迫，遂本要心赴此亦成。如上所論四句悉成，故使文中並言為安居故來便成安居。問：雙入成安居，俱出是破，此義可爾。既一脚入成一脚出界，是破以不？解言：為益利故，一入開成一出非破。若爾，如入淨地亦應一出，勉宿一入是觸以不？答：觸唯雙入方犯，出但一出勉宿，亦為益故成易破難。又如受捨亦益，行者受難捨易。上來總相辨法，或二或三四，但二三者是位，謂約時分位有二三別也。言其四者是安居法，約前二三時位中開制不同，故有此四位便隔礙。橫局法者竪通二三，斯亦位言有不通義，可以思知。自下三門懸說。

X41n0731_p0734a05次教行分別者，先就教辨。三藏之中毗尼教攝，教通制聽，聽而非制，文言聽安居制故。若對過分別，離作過故，即名為制。今安居法對除心𠎝，何容非制？但據位判，煞等有罪者制，今安居本無罪者聽。聽中開制，前二是制，順教作法故；後兩開成，並以時短故爾。若正、非正分別，一制、三開。若作法、不作法辨異者，前兩作法也。¹一、二行分別者，謂是隨行之中其唯專精。專精有二，此是作持。持說身口，前二通兩，後二局身。身口二業具作無作，論其體狀，如戒體中說。餘說恣等，准同此解，故彼不更辨。三、前後分別。然以義求，四中初二通於二三，三十日、六十日並用斯法；後二局初，後不通二十八、五十八。以是開法，恐失前安居，慮不及後，故所以開。若至十七日，明不及前，猶有餘日，不懼失後，其間容豫，是故要須用前二法。既有位法橫竪，須辨開合。或四或八，謂對前後故；或十，謂對三安居，以辨前四通局故。若離及界為四，即是七種，或七或十四、十六等，亦約三安居故。四、與處相應久近者，前二作法義通舊新，行住二人時中寬緩，並用前二。後之二開，謂局從外來，行沒此界，不獲作法者開，故言為安居故來便成。若先在此界，假有要心局，此即非為安居故來。前二中收，故無此開也。

X41n0731_p0734b02第二、次分房法。文三：初、至上座付與^A18已來分房舍法；第二、爾時，舍利弗、目連^A19已下，至為未來故受時前後安居法受房舍人；第三、露處^A20已下，明安居所依處隨宜進否。前文分三：初、至然後方受，舉分房緣，文言安居竟，此謂結竟；二、從今^A21已去下，差分房人；三、差分房舍人竟^A22已下，處分之軌。對差人之初義分別者：一、約分時。祇律：十二、十三日分；若處近，十四、十五日分。五分：佛言：應於春末布薩日分房舍、臥具，於夏初一日結安居。又云：聽春末日、夏初日分臥具。第二、就處：一、是差人處，謂大界，非餘處；二、所分處，謂都集、溫室等，處不應分。第三、人分別：一、所差人，須具五德；二、所為人，除惡人、沙彌等。房舍法中安隔著小，沙彌不能護，故不與房；受戒法中能護者與。祇律亦言：不得與沙彌房。第四、約法分別，白二差之。其處分之式如文。僧處無偏，雖言共用，不應法者，不合令住，故言惡比丘來不應與。言定臥具者，施心局定此住處故。言不定臥具者，施心總與，情無局礙此彼之異，故言不定。

X41n0731_p0734b19第二，前後安居。文七：一者開後；二、列兩安居；三、自恣前後；四、數歲不數歲；五、應遣不應遣；六、對物進否，後安未滿，聽受夏衣，義同急施故；七、臥具取否。

X41n0731_p0734b22第三、隨所宜處。文二：初、明隨處；二、牧牛人^A23已下，隨人。隨人有五，可知。此等並謂原作逕夏住心，有緣故移，聽隨彼去。然依人等，當所依之處，依二界護夏。若本不定心，許隨移動，決無此理。十、律：船上安居者，不得隨水上下，不得繫在柱橛等。若²汎石不移者，得。

X41n0731_p0734c03第三、有緣出界法。文四：初、至盡同上受日出法；第二、拘睒彌^A24已下至此事應去命梵二難聽移夏法；第三、爾時住處見有比丘欲破僧^A25已下，眾有留難，為和故去，移夏彼成；第四、爾時有比丘受七日法^A26已下，界外緣盡，不破安居。前文復二：初、受七日法；第二、爾時檀越請^A27已下，羯磨受日法。對羯磨受文解義五門：第一、解受之方軌；第二、釋緣如不如等；第三、受有餘日得互用不；第四、重受以不；第五、夏末日少受之方法。

X41n0731_p0734c11初門有四：一、時分別，謂夏非餘。二、雖復夏分，結及開成者須受，為明有法住、有法去故。又假如緣若不成及無緣者，非也。此是須受之時。若作法時限諸部差別，七日一法應通諸部羯磨受法。五分所明，一同此律十五月，餘二少別，祇有事訖。十律三十九夜，所以三十九夜不增減者，以有利事聽半夏去故。二、處分別者，二界可知。於作法中應非戒場及餘小界等，以非安居處故。故十律：問：何處受七日？佛言：界內受。蓋應是本安居處故。三、人分別者，一、能受人，二、具非下，三、雖可脩道，義通不數歲故。不論受日，去亦須白。若分相解者，七日通尼義在不？或尼羯磨受，如尼律說受七日法去，亦有立義。准比丘羯磨，義容可爾。^A28但祇律言：尼無求，聽羯磨受日出界。准此似無行事緣急，任依一文。二、所對境，義非下三。然十律言：何處受七日？佛言：界內。從誰文受？佛言：五眾受。此文或可通說五眾所對故爾。僧尼之中通於僧別，四人僧攝。又能受局此界僧，眾通餘界，不同處分義局當界僧也。第四，法分別。七日文無，准羯磨說。羯磨法者，對文以辨。

X41n0731_p0735a05第二門者，三門分別：一、緣如不如，要如法緣，無犯戒事等。事雖眾多，要論為五：一、三寶境界緣，波斯匿王供佛及僧等。為受日者，佛僧二寶緣，伽論：或為偷婆、或和上闍梨病、或為法，如是等緣，聽受七日出界。二、道俗病患緣；三、出家；五、眾生善滅惡緣；四、俗人生福緣；五、為求衣鉢乃至藥草緣。廣說是非可知。五眾受戒等是生善緣，懺悔等名滅惡緣。俗人生福者，大臣父母等，不問有信無信，皆得受日去，以大臣能有損益故、父母恩重故。其餘俗人有信方往，不同前。二、誦六十種經，如梵動經者，如祇律：若於二部木叉及脩妬路，若未學欲學，忘教我受學誦義，聽去七夜。此等法緣，若比丘自身病重不堪受日，復須為病去者，聽直去，不須受日。如病人不得隨衣食藥及看病人等說，此或可爾，要須實然。又為衣鉢藥草等緣必須，或為失奪等事更無可榮，或現無衣鉢交全廢闕者得。若少可方便，並不合為受，受定破夏。五分云：若有請，若無請，須出界外，一切皆聽七日法。佛言：從今若為佛法僧事，若私事，於七日外無，更聽白二受，十五若一月。第二、辨離合者。事別定成，或多如緣，並牒合受，得如法成。其猶悔殘等類，得牒眾多。一切治覆不同，為人對難方聽，故不得多。如三舉名同，又非僧位，故有合義。第三、受日懸不懸。若望用日，義得懸受。如三品受法，受^A29已各未即用亦得，不妨不同。七日藥以作法日為定，即有過生，故不從服日為准。若某前緣，要須現起。若未有緣，不成受日。如年未滿，受不發戒，瞻波浪治，無三舉病，而輙治舉，無覆客呵等。又復假實事虗，陳餘事等，並不成受。若爾，無村衣界，何以言除？答：為彰衣界不攝於村，謂是除村及村外界法，故言除也。

X41n0731_p0735b10第三門有二：初、互、不互；二、事訖，來、不來。初門者，如為佛受日，有殘夜在，為法、僧等用，一向不得，以法、僧上先無受緣故。若爾，何故十律有殘夜在，應白^A30已餘用？答：謂同一事，有殘夜在，白^A31已得用，非謂餘事。若總有緣受者，得法、僧等用，以並有法故。十律：憂婆問：尼病，僧應與作憶念不？癡遣使請比丘，應去不？佛言：應去。中道聞是尼命終，反戒入外道，若八難起，應去不？佛言：不應去。本請憶念，死不應去，故無互用。第二、事訖，來、不來。若受日出界，事訖須還，不還有罪，未即破安居，以有法故。如與欲事訖不來之類，要即須作來之方便。或有諸難，不來無過。

X41n0731_p0735b21第四門重不重。於中二門：一、重不重；二、先後次第。初門者，安居立行專脩道業，何得重受？以十律聽受一七夜，不得受二七夜，故知無重。又文言：先受七日去。若七日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破安居去。准此文意，故知不重。若得重受，受日去是何因？答：言破安居去。若更引文多緣事別立有重受者，不然之義隨時以破，不煩廣說。羯磨受法如母論說，十五一月既有長短，得三品具受不名為重，但當品不重。二、先後次第者，人言：要先七日、次十五、次一月等。如此次第，若^A32已受十五日，不得更受七日，以長攝短故，如功德衣五月即攝迦提。又一月衣開收於十日等。今解不爾，如功德衣就時定故。又俱五利一月衣者，取衣為准，俱開一長更無緣故，是以此二即為定開以長收短。今此受日約緣事緣，即長短先後不定，寧得定令先短後長？今解：受日三品遂緣長短前後所須，若有長緣先羯磨受，或先短緣先受七日，三品隨事各先各後。若爾，何故文言過七日法？答：此謂前事不及七日還者，事過故過。又復羯磨法過故過，非謂^A33已受用七日竟名過七日也。何以不言過十五日？一解：此二法對七並具二過故，若十五一月相望但有事過，故不言過十五日也。亦可相望長短言過十五日法，義亦無妨，且並舉此二對七以說故爾。

X41n0731_p0735c19第五門。夏末日少，縱無三品日在，但有三品之緣，並加三品受法，以法爾故。如七日盡形，但須共宿者，並加二法，何必要須七日盡形服者方成？二法亦同爾。若爾，何故十律七日在，受七日去，六、五、四、三、二、一亦如是？答：此言夏未極七，下一俱受七日，故云亦如是。若言受六日乃至一日者，長短既殊，何成亦如是？故知不爾。次釋文。十律五種人得心念受七日，謂蘭若、獨住、坐禪、遠行、病人、飢餓時、親理行人。此律無文。若蹔出界，不破安居，不勞受日，不及即日還者，聽受。若路近須宿，亦聽受日。羯磨受日，諸律皆無乞辭人者，有多釋，不煩廣破。今解：直依大律文誦，不得依羯磨本作，定謂不成。故瞻波言：白二羯磨，如白作白，如羯磨作羯磨，如法如毗尼。問：如處分、離衣、六年、杖、絡囊等，受戒、懺悔，並皆須乞，此何獨無？答：上所列者，竝是自為，假僧量宜，故咸須乞。論某受日，事非專^A34己，三寶事緣，差我出界。假有別緣，緣不在我，設少為^A35己，相從無乞。又復諸律盡無乞文，更無可准，直依文作，得失非我。問：若牒乞而作，恐成增減，故無乞者。杖、囊文前亦無乞辭，何以加乞？答：杖、囊羯磨中先含乞辭，故加乞無僧。今受日中先不含乞，乞則成增，故不同彼。

X41n0731_p0736a15第二、有難移夏。無法直去，以命、梵二難無定期限，故聽移夏。初五句，淨行難。於中，前四約婬，第五就盜。次有鬼神同比丘^A36已下六句，命難。

X41n0731_p0736a18第三、為和僧故，亦無期限，佛聽直去。文有八句：前四句明此界僧由我故破，為和故去，以見聞位別，各有僧尼，故合四句。此四移夏，彼成故。次四句者，為和他故去，以其聞異界僧欲破、^A37已破，各對僧尼，合成四句。前二聞異界僧尼欲破，後二聞異界僧尼^A38已破。此後四句，若中前了，中後須來；若暮訖，且還；若停不還，逕宿破夏。以其本處無非有難，為是不同前四移夏，彼成故。祇律：若二難并和僧前四句者，從初去日，即須懃懃覓安身處。若懃懃覔住處，未得^A39已還，隨所逕宿處，不破安居，以非心慢故。若反前說，安居即破。若得住處，夏法彼成。不得輙出界外，逕宿破夏。去後雖可本處難盡，亦不得直來。設來，必須受日。母論同此，移夏彼成。五分：有因緣聽破安居，無罪。見論：若安居中有因緣移去，無罪，不成安居。

X41n0731_p0736b08第四文二，但舉作法出界法盡以明開成，文中略無不成，反說可知。又復對後諸難，儻無法出界，亦合料簡成否，文略可知。

X41n0731_p0736b11第四、大文背成、不成。於中文二：初、明背犯；二、爾時，有比丘受他前安居請^A40已下，舉前移夏，彰背而無罪。前文有三：初、背前起過；二、時王聞^A41已^A42已下，三人呵責；三、告諸比丘^A43已下，對緣立制，背成、不成，夏破、不破。於中文二：初、對跋難陀不得前歲，違要得罪，故文言告諸比丘乃至違本要得罪。第二、若比丘^A44已下，廣明立法，辨背、非背。於中文二：初、對前安；二、後安居亦如是者，約後辨法。前之有二：初之六句，至界外布薩^A45已去；次有五句，界內布薩^A46已去。界外中，前四句成背是破，下二、非背不破。破中，初句不至請處，次三至請所。欲解此文，先知一義。言界外布薩者，謂四月十五日未至請處，彰背、不背，故言界外布薩。言界內布薩者，謂四月十五日^A47已至請處，彰背、非背，故言界內布薩。先解初句。問：此句未至請處，何以文言破前安居？一、釋：受請成安居故，故言破前。若爾，上列法中何故不出受請成安居？故知不爾。又解：背此就彼，即日後家結而不成，故說破前。自言以受衣為妨，又以背請受食為妨等，可知。若爾下，二、成安居。但望前家，所以不成，獨望後家以說。又後五月十日^A48已前背者，義客可爾。十六日背，逕宿方成結者，無後可結，對何以辨不成？故知不爾。今解：非受請成安居，非不得結，即是並非。二、解：今言破者，謂望前家請處應成、不成名破，故言破前安居。違本要得罪，非謂彼結不成。次下三句至而破者，悉是結竟。此三背前去者，破有二種：雖有心背，若未逕宿者，未是過限，故未說破；以違要未成，故要逕宿事隔，方破前安居。若此三人背前至後請處，但作法結，即破前安居，如受持衣，受後捨前故。今此三句並言破前安居者，即通收二義，或結即破，或經宿破也。今文直欲彰背前之過，故不須列其後成。次五、六二句反前兩義，故所以成。次界內五句，三破二成，准說可知。後安居亦如是者，約界內外亦有十一，成否如前，故言亦如是。問：背前及後，如文可爾。中安居二十八人，五十八人豈無背、不背義耶？解：言並有背、不背義，同如文所說。但舉前後，未知中間其相云何？答：文言後安居亦如是中，攝義盡故。如約布薩辨者，謂四月十五日未至請處，十六日彰背、不背，名界外有六。言界內者，謂十五日^A49已至請處布薩，十六日辨背、不背有五。後安居亦爾。若中間二十八日等，如受十七日請者，皆約安居前一日未至，即是十六日未至請處，當他界外布薩，辨背、不背有六；十六日^A50已至請處，當他界內布薩有五。次第相望，展轉同爾。乃至五月十五日未至請處，十六日背，名界外有六；十五日^A51已至請處，名界內布薩也。通論即有三十六个十一人辨背、不背，文對前安居廣彰十一，十七^A52已去亦各十一。解：背、不背以望前安居，總是其後。今此律文合而略捐，故曰後安居亦如是。

X41n0731_p0737a09第二，非背文可知。

X41n0731_p0737a10●自恣揵度第四

X41n0731_p0737a11所以須者，九旬脩道，精練身心，人多迷^A53己，不自見過，理宜仰憑清眾，垂慈誨示，成晈潔之美，故次明之。是中廣明六種自恣非一，集在一處，故稱揵度。就中文二：初至不應與他惡而去，正明非法舉罪自恣之緣；第二、自今^A54已去，乃至其未，廣彰自恣如非等法。初文有二：第一、至為苦^A55已來，正明六群受行瘂法；第二、作如是制，安居自恣竟^A56已下，因問自言，佛即呵制。於中文三：一、自恣竟^A57已，禮覲世尊。文言自恣竟者，當時未有自恣之事，直是逕他自恣竟時，故經家以後名前，引證可知。第二、世尊慰勞^A58已下，因問而自言。第三、佛告諸比丘：癡人^A59已下，正明呵制。唐行啞法，不能生善滅惡，故實是苦；耶制禁勒，反增嫌嫉，故實為患。次立二喻：不相往復，故曰如怨；假不瞋怒，無言自雪，故如白羊。何以故者，何以如彼怨家白羊義故。謂不受行如來正教，展轉覺悟，乃受啞法，而有苦患故，故言何以故。同於外道等者，合前怨家白羊，若受啞法，吉羅。十律犯蘭，五分亦吉。第三、時六群^A60已下，因佛制故，非法舉罪。文四：一、非法舉，佛制求聽。所以須求者，若得聽者，必有滅惡生善，無諍訟故。二、時六群^A61已下，使惡求聽，佛制五德。三、彼六群^A62已下，為彰求聽之人應受不受。四、從他求聽^A63已去^A64已下，制立言要也。人言從他求聽^A65已去者，謂犯罪比丘從清淨故，求舉^A66己罪。所以不屏處自懺而求舉者何？為除大眾三根見聞之咎故爾。

X41n0731_p0737b11次解第二，大文有九：初至隨身所安，明自恣方法；第二、爾時，異住處^A67已下，至不得受第二人欲，心念自恣^A68已來，廣明自恣法體是非之相；第三、爾時，眾僧集^A69已下，至知識亦如是，與欲自恣法；第四、眾僧自恣，聞有賊來^A70已下，至此事去，廣略自恣法；第五、爾時，異住處犯僧殘^A71已下，至不應以前求，聽舉他罪，正明遮自恣法；第六、爾時，自恣日下，客舊雜住，應、不應義；第七、爾時，六群^A72已下，制叛自恣法；第八、爾時，六群比丘尼^A73已下，眾別形殊，制簡餘眾法；第九、彼自恣竟，說戒坐久^A74已下，為彰自恣、說戒無並法。此九文中有三自恣：一、時，二、增上自恣，三、減却自恣。然增上、減却，寄在遮法中辨故也。以其恐反生諍，故無非時自恣，不同說戒時及非時在說戒中明。減却一種，落下遮法，謂說戒中具三種說也。

X41n0731_p0737c01先解。初段。文四：一、制自恣時不須求聽，自恣是聽故；二、諸比丘^A75已下，差人之緣；三、聽差授自恣人^A76已下，簡德差人；四、諸比丘在坐上^A77已下，自恣方法。初文。聽安居竟。自恣者，如增一阿含：七月十五日，佛告阿難：集僧今是受歲之日。阿難叉手說偈：

X41n0731_p0737c06淨眼無與等，　無事而不練，　知慧無染著，
何等名受歲？

X41n0731_p0737c08佛以偈答：

X41n0731_p0737c09受歲三業淨，　身口意所作，　兩兩比丘對。
自陳所作短，　還自稱名字。　今日眾受歲，
我亦淨意受，　唯願原其過。

X41n0731_p0737c12阿難復問：

X41n0731_p0737c13過去恒沙佛，　辟支及聲聞，　盡是諸佛法，
獨是釋迦文。

X41n0731_p0737c15佛答三偈：

X41n0731_p0737c16恒沙過去佛，　弟子清淨心，　皆是諸佛法。
非今釋迦文。　辟支無此法，　無歲無弟子，
獨逝無等侶，　不與他說法。　當來佛世尊，
恒沙不可計，　彼亦受此歲，　如今瞿曇法。

X41n0731_p0737c20阿難集僧說二偈^A78已，世尊坐於草坐，告諸比丘：汝等盡當坐於草坐。勅諸比丘：我今欲受歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身口意。如來說此語^A79已，比丘不對。是時三告如上說。身子即便讚佛：度未度者等有何過咎？嘆佛^A80已，身子復如佛自說上語。佛讚身子，身子白佛：是五百比丘盡當受歲，今言安居竟聽自恣者，當彼受歲之事。五分：日日自恣。佛言：應夏三月最後一日自恣。若夏初恣者，逆相舉發妨脩正業，夏未告離不制同修，理宜請悔除鄣道之業故也。母論六事益佛教自恣：一、展轉相諫，二、各各相憶念，三、互相教授，四、彼我相恭敬，五、語皆相隨，六、有依非無依。

X41n0731_p0738a07第三，簡德差人。差之多少，此文不論。餘之三律，並二人^A81已上，故祇應拜。五法者，作自恣人，若一、若二，不得過多。多中離合，既不對難，一一差之。祇出法言：某甲、某甲比丘。五分：差自恣人，若二、若多。出法亦言：大德僧！此某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人。十誦亦言：某甲、某甲比丘。

X41n0731_p0738a13第四、自恣。於中文三：初、有三句自恣前後；第二、竊語^A82已下，生之上事。於中分二：初、有四句是立制緣，即制徐了三說；二、反抄衣^A83已下，彰某坐上威儀不如，即制威儀；三、說恣法。自恣文有五句：一、大德者，言對五德，不向大小咸稱大德，此是褒讚之辭；二、舉十方同遵，故言眾僧今日自恣；三、仰則成規，依於僧法，故言我某甲比丘亦自恣；四、縱宣^A84己過，請求舉罪，願垂誨示，故曰若見、聞、疑等既嘆彼求，大德、長老並稱無妨；五、彰見過悔除，令行晈潔，故曰我者見罪等，表^A85己懃懃。如是至第三、未下一句，對病料簡。五分：好泥塗地，布草於上自恣。

X41n0731_p0738a24第二文九：初制白集眾；第二六群^A86已下自恣是非，一造三非；次白佛，次佛判不應；次四四種^A87已下佛舉如非，為令行如捨非故；第三自恣前後，祇律人前，安亦隨前也；第四時諸比丘十四日^A88已下辨自恣時，初則約日，二次定時；第五六群別房^A89已下制集自恣；第六諸比丘復不知何處^A90已下¹者出自恣處所；第七眾多比丘非時^A91已下對難聽結小界自恣，小界之義^A92已如前釋；第八自恣日異住處^A93已下自恣法體；第九若有五人^A94已下對三位以辨如非。

X41n0731_p0738b09第八、正辨自恣法體，四門分別。一、約時者，謂安居竟，非餘時，可知。位復有三：一、時自恣，二、增上，三、減却。時中復有十四、十五、十六。後安居者隨日，若前後雜者隨上座，上座亦不定隨舊人，舊人復不定隨多。以三義故，並前自恣，祇一人前者亦隨前。又約日時者，可知。見論尼十四日、僧十五日，與律不同。第二、處者，四人^A95已下通於二界，五人^A96已上某唯作法。又通小界而非戒場。又說自界、他界，客來應不，故所以知。第三、人者，非下三眾，雖安居義通，以非具脩故。具中通三，謂一人、眾多僧，僧是五人攝。又所差人德具、不具，差之多少、離合如上。辨增、減、却，此二自恣多約僧說。第四、法者，位分眾別。法有二，謂白及白。此謂前三自恣，若下三略，但兩白也。文中但舉改眾一白，隨文釋分。文為三：先、僧自恣法，如常所辨；二、三語；三、心念向。如對僧自恣言：我若見罪，當如法懺悔。而對人心念，皆言自恣清淨者，何也？解言：僧自恣中，舉治義具，故云懺悔。對人恣中，舉雖義具，論治不足，為異前故，但言清淨。謂舉夷、殘及大眾、小眾、蘭現，無治義故。若望輕蘭提等，亦應言悔，濫對僧故，但言清淨。心念恣中既無舉，又治罪不備，故言清淨。謂唯得治心念之罪，可呵^A97已去，即無治義故也。如別行羯磨，對人心念，並無清淨之言，理甚不足，違律文故。若行事時，須依大本。

X41n0731_p0738c07第九、如非。若五人、一人受欲自恣者，論云：此非法別眾。四人不得受第五人欲，更互自恣，是法別眾。下三亦是法別眾。

X41n0731_p0738c10第三與欲自恣法，於中文三：初與自恣法，𨲙說戒中清淨故。欲法如前，此不更舉。二爾時有比丘受囑^A98已下，牒制明開。三受一人^A99已下，廣明應不。比前說戒中與欲，闕少可知。分文解義一同與欲，然不成持。自恣人中但有二十五，略無神足。離見聞至僧如是事起者，前言舉者，為先德三舉治人。今言如是事起者，謂先有三舉之病，未得行罸，因僧集次，尋為如治，故言如是事起。欲雖未說，以在此人心中故，復令舉法得成。欲雖到僧處同然，以此人得舉法故，無有傳信之義，故使自恣不成，更須取自恣。前雖未說，以此人未得法故，無失自恣分齊，故不類此。又前說戒者被清淨人，非行治法，故無如是事起。若或有者，釋同於此。第三廣明應否中，文五可知。^A100但第五料簡成不，文有六句三對：初不坐，次不說，各為自他，故有六句。

X41n0731_p0738c24第四、略自恣法。文二：初、舉八難餘緣為略之緣；第二、諸比丘！作是念^A101已下，對緣彰其廣略之法。文有七句：初一、廣自恣難，由遠故；次五、略恣難，由遠故；次五、略恣難，漸逼促故。未句難至，全不得恣，直爾散去。就五略中，前二略恣，還對五德，不改眾儀，不須作自，但任五德再一作法，此與說戒法同。後之三略，差人須改眾法，如百人作五十對。若不作白，眾則不委，故須上坐或秉法人作白令知。又應先作和眾白訖，方作改眾三略之白，此與說戒一向全異。

X41n0731_p0739a09第五、遮法。問：說戒、遮說戒分二揵度，此自恣、遮自恣所以合辨？解言：說戒防未起非，遮說戒除^A102已起罪，^A103已、未不同，故分為二。又說戒防未起非，故無其求、聽；遮說戒除^A104已起罪，故有其求、聽，兩異故分。今自恣、遮自恣同除^A105已起。又復遮法，當求、聽時遮成，遮餘時不成。約此同相，故合而說。於中文四：初、至小停，明所遮之事；二、六群^A106已下，至再一亦如是，遮之時節成不義；三、遮自恣人身業不清淨^A107已下，至然後自恣，治能遮、所遮靈實之義；四、病比丘^A108已下，却遮方法。初文分二：一、為罪故遮，治罪^A109己自恣。淺罪雖治，客有餘犯，故文言與覆^A110己自恣二異。住處^A111已下，為諍故遮。於中復二：初、犯波逸提提舍尼者，對某輕諍治^A112已自恣，謂約讚食、指授食以興諍故；二、對重諍，謂約盜四方現前可分物起諍，未可即殄，故小停自恣。第二、時節文二：先、約人及根遮成、不成；二、未說三語^A113已下，正辨時節。前中，一、對人辨成、不成；二、若遮無根^A114已下，對根明成、不成。此二文者，以不清淨人及犯有根應遮故。說時下，正自恣。時者，應舉之處，故名時也。約人如文。就約根中，文有六句：初、三、五不成遮，以無根故；二、四、六成遮，以有根故。初句不作故不成。但不作有兩：一、不作有餘者，謂殘等；二、不作無餘者，謂夷等，即是初、三、五。第二句但言作，作有某兩：一、作有餘，謂殘等；二、作無餘，謂夷等，即是二、四、六也。時節中再一亦如是者，下三無舉，故言再一亦如是。第三治能所中文二：初至然後自恣，治能遮人謗罪；二、遮自恣人有知^A115已下，治所遮實罪。前文有四：初至便應自恣，撿能遮人三業淨穢；二、自恣人三業清淨^A116已下，撿所遮事靈實；三、復應更問^A117已下，撿三根有無；四、不能答^A118已下，正治謗罪。問：所治者為是五德、為餘僧耶？答：此多是餘僧告五德見聞，以不實故治。若所差^A119已簡德竟，何因於此方撿淨穢耶？又若專五德者，何以病遮無病等？豈可差病五德？然雖餘人，要語五德令舉，故下文五德語言待差各如法說。前所遮事中先知即治，今治所舉，謂新舉得罪。第四却中分四：初為病故却，文五三句。第二爾時有異住處^A120已下增上自恣，以貪脩道此彼相得故，以夏分為限故但一月。第三爾時有異住處^A121已下咸却自恣，以避破僧惡比丘故，知有早脫或減或却，亦以夏分之未是自恣時，故唯二却。若更第三却者，入冬分故，說戒對此故亦二却。若或三者，恐濫自恣故。五分：大德僧聽！今共布薩說戒，後四月黑十五日當自恣。白如是。客問：何故爾？舊比丘言：本不共安居，不應問我。若客復住，作第二白，問答如上。若不往，應如法和合。又前所遮事，謂於此界先起之諍，故唯有却。文言小停，此對當來餘界之諍，故有前却。第四爾時自恣不識罪不？不聽以前要而舉他罪。文互三句。

X41n0731_p0739c06第六客舊。第七、第八，此三段文與說戒無殊，故不煩釋。第九如文。

X41n0731_p0739c08●皮革犍度第五

X41n0731_p0739c09然自恣^A122已訖，將行化物，皮革履屣是道行要用，故次明之。外膚為皮，筫𩊕為革，是鞹之異名，熟用稱韋。此中廣明皮革等事應不應義，故名皮革揵度。於中文六：第一、從初至得畜錐初緣，開著革屣。第二、大迦旃延^A123已下，正開邊地畜皮臥具重革屣，因明四事。第三、得皮補革屣^A124已下，雜明應不應。第四、六群著欽婆羅跂^A125已下，制不聽畜跂。第五、六群著革屣共佛經行^A126已下，相恭敬法。第六、六群著革屣入聚落^A127已下，離明應不

X41n0731_p0739c18初文有三：初、明守籠出家成道；第三、守籠那得阿羅漢^A128已下，至禮^A129已而去，自記得道，但說其義，不云^A130已得；第三、從去未久^A131已下，聖所讚述，開著革屣。前文復三：初、至不復為道，猒世出家，不得方；二、時佛知其心念^A132已下，為說琴喻，教等諸根，稱法而脩；第三、爾時，守籠^A133已下，聞佛略教，脩行獲證。初文有四：初、至不飲酒，值佛得道；二、爾時，長者會中^A134已下，至出家受大戒，重法心成，猒世出家；三、父母兩城^A135已下，以食奉僧，自行知足；第四、往溫泉水^A136已下，脩不得方，心則掉動。賢愚經：以過去世脫一欽婆羅衣，與辟支佛拭足，以是福報，常豪貴家生。足下生毛，狀如空有色。五分文：與立字名為手樓那，以有二十億錢故，時人號為二十億。亦是過去毗婆尸佛時，會六萬八千羅漢於家供養，人各一坐，種種飲食^A137已，與劫具二張，革屣一量，是以九十一劫足下生毛，不曾躡地，其身柔濡，不堪騎乘。祇律：二十億足下生毛，金色四寸。過去毗婆尸佛時，以白疊敷地，供養八十千眾，便致九十一劫足下生毛。十律：生時，耳上各有一金環，平直純金，一億號為億耳。沙門先有二十億金，故言二十億。文言應等諸根者，前以偏苦其身，故致掉動。聖勸身心等筞，謂心思諦理，故曰等於諸根。

X41n0731_p0740a15自記得道中，文二：初、至亦如是，正明自記得道；二、說是語^A138已^A139已下，正明偈誦。初文復三：初、樂六處之果；二、頗有不依於信^A140已下，出六處之因；第三、彼盡欲、無欲^A141已下，牒前二解脫資成六妙行。就六處果，文三：謂舉、辨、結。隨事彰六，語體唯四，謂二解脫及兩涅槃。慧性清¹靈，能除迷遣，²彰不為或[羈-馬+必]，名為出離；聖情所欣，稱之為樂，故曰樂於出離，此是慧解脫。定心理靜，絕去紛動，名為寂靜；亦為物欣，名之為樂，此明定解脫。總二皆是有為解脫。三、煩惱盡處，寂³伯無為，即二、四、六三句，名為有餘涅槃。其因既無，苦果亦喪。所言樂盡受陰者，無餘涅槃，斯二不為三相所還，是無為果。次辨三因者，謂信、持戒、斷利養。信為行本，是故先明依信起行。次持淨戒，戒之大妨，無過利養，須斷利養。文中皆言不作是意者，以^A142己所解自答前言，除疑倒故。次明妙行，文三：謂法、喻、合。法中，眼根廣文，餘根類知。就眼中，初至心解脫有漏，舉俱解脫人。於中，初至無癡，謂三煩惱無故，是慧解脫；如是比丘下，是心解脫。舉斯二解脫以為能資。二、眼見多色者，根、塵相對。三、慧解脫^A143已下，釋不染義。於中分三：初至俱不染汙，由有心、慧二解脫故。眼識之後，流至行心，不起煩惱，正是妙行，故曰不染汙。二、識不與色雜，轉釋不染。若識取色相，次第緣生三受，可稱為雜。今雖見色，不取色相，而生三受，故曰識不與色雜。三、住第四禪，轉釋不雜。所以為彰此人得第四禪，絕諸受，故所不雜。眼、色既爾，耳、聲等亦然，故曰亦如是。次喻亦三：初至不漏，喻二解脫；二、東方^A144已下，喻第二根、塵相對；三、此山不移^A145已下，喻第三不染。具二解脫，彼此相資，平等無二，故曰一段等。言疾風、雨者，猶若色、塵得二解脫，煩惑則盡，前塵所不能傾，故曰不移等。東方風、雨來既不壞，餘三方風亦不能壞，故曰亦如是。略無餘根之喻。亦可南、西、北方者，即喻餘塵。合中三句：初至盡於有漏，合初喻。眼見多色，合上東方疾風等。慧解脫^A146已下，合上此山不動等。耳、鼻、舌等，合上亦如是。

X41n0731_p0740b24第二偈中文三：初一偈半誦六處果，少有半偈誦前三因。言當知不起者，謂信、持戒、斷利養等，行成對治；不信、破戒、貪利養等，三垢不起。以不起故，便尅解脫，故言從是解脫。次下三偈誦六妙行。初一偈誦二解脫：上半心解脫，下半慧解脫。以見脩俱盡，果成無著，故曰^A147已得無觀，更無有作。半偈誦喻。次半偈誦前法及合中根所對塵。次半誦前二解脫俱不染汙，乃至不與色雜。次半誦法、合二中住第四禪也。

X41n0731_p0740c08五象王者，見論一文。象領六母象，名為象王。守籠那自言：我家有五象王，尚捨出家，豈貪一重革履而獨著也？佛因開比丘十六句義，謂四諦各有四行：苦四者，謂苦、無常、空、無我。集四者，因集有緣。滅四者，謂滅上妙離。道四者，道如迹乘。

X41n0731_p0740c13⁴此律億耳三年，五分六年，祇逕七年，母論十二年。五事如文。第三，雜法。迦那富羅者，見論漫根革屣。鹿角者，剋作鹿角形也。阿羅梨者，以鳥毛安革屣邊。富那䟦陀羅，以成綿及諸物，合皮縫作，使中央起。真逝梨者，謂編作之。編邊者，以孔雀尾編邊也。並見論。翻五闍梨，如文。祇律：新革屣，佛言：令淨人知，著五、六步。若得，即著，吉羅。五分：令著七步。十律：得厚重革屣，不應壞作一重。即令主著，行二、三步，如是得畜。多論：令白衣著五、六、七步，即是淨。五分：聽著富羅𩍓，深至踝上。應開前

X41n0731_p0740c23●衣揵度第六

X41n0731_p0740c24於中大文分之為二：第一、至塔衣，為上品人畜糞掃衣；第二、菴婆羅女^A148已下，為中下故，開受施衣。初文有二：第一、初緣五比丘請佛：持何等衣？答言：十種衣作袈裟色持。第二、塚間衣^A149已下，明糞掃衣，謂是世人所棄，義同糞掃，故曰也。亦可從取處作名故爾。論言：體是賤物，離自貪著故。二、不為王賊所侵故，常資道緣，故制畜著也。五分：塚間得衣，即以塚間為界。雖得入手，但未出界，即共後來者文。故彼文：有比丘得塚間衣，後來者索分，佛言：應共分。分^A150已各還，垂欲出界。復有比丘來索分，佛言：應分。出界^A151已，不應與。此律：糞掃衣無主，屬先取者。

X41n0731_p0741a11¹第二大段受施衣中大文有三：第一從初至禮佛^A152已下去耆婆奉佛衣^A153已，因請開聽比丘受施；第二世尊以此因緣^A154已下佛許開受；第三爾時瓶沙王^A155已下訖此揵度，廣明順教施受。前文又三：第一初至隨意著，正明耆婆治術得衣奉佛致請，文中兼言重掃衣者，為隨三品通行故；第二爾時世尊嘿可^A156已下受衣許請；第三耆婆童子^A157已下蒙佛遂可致敬而還。前文之中博學醫道六種治病，為彰第五得貴價衣，第六治佛信敬淳崇奉衣致請，故有斯文。

X41n0731_p0741a20大文第二告眾開受中，遂前請故言亦兩兼，但糞掃衣知足行勝利他義微，若論施衣利兼自他，是故世尊須並讚歎。

X41n0731_p0741a23第三大文分之為六：第一、從初至愛護臥具非時施法；第二、爾時有比丘異住處安居^A158已下，至不應得分時施之法；第三、諸比丘大得可分衣物破為二部^A159已下，至應與分耶正二部分攝方法，亦名料簡前兩分受同異；第四、爾時有居士^A160已下，總明攝施不過八種；第五、冬月^A161已下，如法受用淨施之軌；第六、爾時有比丘遣衣借他^A162已下，取受成否。

X41n0731_p0741b06初文有二：第一、至一切外道服不應作，正明非時現前法；二、爾時，現前僧^A163已下，次明非時僧得法施。就現前復三：初、明受施聽分；第二、世尊出王舍城^A164已下，至蚊厨聽畜，正制使如法受用，資益比丘，福利施主；第三、世尊在䟦耆國，菩提王子^A165已下，聖制不聽非法畜用，比丘招𠎝施，無福善故。初文聽分者，名現前施，以人受為定，恐好惡不均，故擲籌分。

X41n0731_p0741b13第二、如法用中，文三：初、至釣紉依方作法；第二、王舍城比丘多持衣^A166已下，至更作餘衣，制衣頭數；第三、波羅捺有檀越送食^A167已下，制衣重數。初文有三：一、明作衣法；二、爾時，六群反攝涅槃僧^A168已下，帶衣之法；三、舍利弗^A169已下，制鈎紉法。作衣文五：初、教現放世因作衣法式。問：阿難等羯磨受戒，豈可未有三衣，乃言教放世事作衣者何？答：^A170已前之衣聖變成，放習恐難，今放世因，為示易成故。二、爾時，阿難^A171已下，奉旨教作。三、爾時，世尊！南方^A172已下，佛嘆阿難，舉過未同，今令僧尊重故。四、力截^A173已下，割截之意，示以法則。五、諸比丘！不知當於幾條^A174已下，條數之軌。三衣義者，前^A175已解說，次二文易知。

X41n0731_p0741c01第二、頭數。文二：初、制頭數；二、爾時，異住處四方僧得貴價僧伽梨^A176已下，雜明應不。前文有三：初、見多持衣過，念許制限；第二、婆闍國遊毗舍離^A177已下，受菴羅園制衣處所；第三、世尊在靜處思惟^A178已下，正制數限。第二處中，明離車等來禮覲者，為明賓耆羊㝹偈誦佛德，離車歡喜，與五百領衣。彼得衣^A179已，奉佛為受，彰得衣故來。

X41n0731_p0741c08偈讚。文三：初至香潔一偈半，以佛出世，施主獲利，美響外影。第二、今勸^A180已下一行半，嘆佛相好光曜絕倫，以薄皮子等現受天報，而於佛邊猶如聚墨，顯佛無比，故須讚嘆。於中文三：初、今觀一句法說；二、如日^A181已下三句喻說；三、如是^A182已下二句合。第三、一偈歎佛智德窮圓。文三：初一句法說，次一句喻，次二句舉智用以合。前嘆外相福德，次顯內有智慧，具二莊嚴，是故無比。

X41n0731_p0741c16第三、正制。文三：初、訖靜生念；第二、夜過^A183已下，陳^A184已屏念，告眾令知；三、自念^A185已去^A186已下，正禁限數。前念之中有二：初、至不得畜。自憶昔時，念制兩意；二、時世尊初夜^A187已下，准^A188已禦塞，許制比丘。第二、雜明應不。初之一句，不得用故，貿而用之。蒭摩下八句，畜應不應，前三聽畜。

X41n0731_p0741c22第三、重數，文兩：初、辨重數，五分衣壞聽補，以復綖却㓨亦得直縫；第二、善現下三句，畜應否應。

X41n0731_p0741c24第²三、得非法用中，文三：初、菩提王子^A189已下，至覆上衣不得下用；二、裹頭^A190已下，有其十事，白衣法故，不同俗用；三、假作編髮^A191已下，有其十事，外道法故，不同用外。

X41n0731_p0742a03自下第二僧得施法，文四：初至現前僧應分一部攝法；第二有二部僧多得可分衣物^A192已下，至應取二部攝法；第三爾時佛不受請^A193已下，至如法治者病比丘賞勞之法；第四病比丘身患瘡^A194已下，雜辨應否。就前一部攝法中文二：初檀越物以辨僧得；二舍衛國多知識比丘^A195已下，亡比丘物，義同僧得。初檀越物文三：第一至應與分，初緣數人墮籌分法；二比丘分衣時，客比丘來^A196已下，羯磨三語等法；三爾時有比丘^A197已下，正明分受成不成。前文復三：第一受施聽分；二復不知云何^A198已下，如來教以墮籌分法；三時分物時，有客比丘來^A199已下，應與不應與。文有八句，既言客來應與，故知僧物也。欲解此文，先須釋義，汎明攝物，竪義分別。大位三門：第一定時非時，第二舉時非時，各有現前僧得。第三分攝方軌。

X41n0731_p0742a17初、時者。時有二義：一、佛以比丘受功德衣，五月不受一月，開諸比丘得五利時。但是得五利時，不必於此時中受者，即名時施，以受、施義通故。二、以安居勞說之為時，如施主請比丘夏中供養，即以此安居勞為時，如毗蘭若請者，是故言為時。若為此時施，復在一月、五月時中者，是名時施。以此二事，元為安居故開。若反上說，不為夏勞者，並名非時施。故下文為施塔，乃至為¹云人會者，佛言：不應留過夏安居。此是非時衣現前僧分，故知不為夏勞，名為非時施也。

X41n0731_p0742b02第二門者，時與非時，各有二種。言時施二者：一、時現前，謂本為夏安居故，而數人分者是。如毗蘭若以三衣奉佛、比丘僧，人與兩端疊，為夏安居故。明知為夏隨人施者，是時現前。二、僧得者，施主本意，但安居等心奉獻，而不局彼此，僧通一化，名時僧得。如下律文，來分夏衣便去，後分夏衣不取，去者分。佛言：成分，應相待。亦囑授後人受夏衣分等三句者是。言非時二者：一、謂非時現前，施心限局，人物有定，隨人而取者是。如上律文，受施初緣，現前僧太得可分衣物。佛言：聽分。應數人多少，若十乃至百人為百分。若有好惡相參，乃至墮籌分。二、是非時僧得施者，謂其施主運心彌廓，時通十二月，人及一化奉施者是。即此律言：有住處現前僧大得可分衣物，比丘分衣時，客來數數分衣，疲極。佛言：應差一人令分，白二羯磨。此等位二事四，理通一部、二部，下當說。

X41n0731_p0742b17第三門分攝方軌者，此四法中非時僧得須作法分，以不定故加法以定之。言不定者，一時不定除時施，二處不定異界得施，三人不定蘭二現前，四法不定異同羯磨施。為斯不定故作法以定，餘二現前是人定故。若時僧得，以時勞定故並數人分。亦有人釋時僧得者，以施心通普故亦須法定，故下文言：有一比丘安居，大得夏安居衣物。佛言：彼比丘應心念口言受。既有心念，明若有人對首羯磨故亦須法。問：若言須作法分者，所以得囑授取耶？頗有要須作法而不及法得囑取者，用此法何為？故定不爾。心雖普及，施主得僧因之福，為止貪故不聽異處受衣，以佛定判局處取故不假作法，但須消去。一比丘心念受衣文者，非心念法，謂與念屬^A200己可知。然解此四，或一部攝四者，隨其二眾各有此四，即如上辨。或二部攝物四者，若二現前並數人分，二種僧得分為二分。非時僧得義如向辨，時僧得者義或不爾。若欲細解此四施分攝，即為四種三門。三門者，一一部分法、二二部分法、三耶正得否？其四種者，一時現前、二非時現前、三時僧得、四非時得。

X41n0731_p0742c12先解二現前。此兩種三門，或一部、或二部，並數人分。若耶、正分別，謂請耶、正二部對面行施，應問施主隨所說受。若言不知、或言俱與，並數人分。

X41n0731_p0742c15次第三時僧得三門者，第一一部攝法，如文三句。初句未分夏衣比丘去，後分不取去者，佛言：成分應囑授取，囑授取故明不作法。次句漫囑，次句授囑人忘，咸判成分。既聽囑取，明知餘界人假及分者不得其分，以聖定判局此界故。然有人消此言：不聽異界取者，謂時現前。若時僧得，界外來人及法亦得。作此釋者不然。若不聽取是時現前者，屬人既定，是人皆知，何須佛判？故知不爾。第二二部攝法分二：第一准此律說義，言分為二分故，以名二部僧施故亦可，以無作法可得言道。二眾不合共作法故，須分二分，計亦數人以取，此處安居聖判定故。第二二部互攝，如五分說：非安居時施比丘僧，無比丘比丘尼應分；非安居時施比丘尼僧，無比丘尼比丘僧應分。又云：安居時得施皆亦如是。互屬定訖，當部數人分之。第三耶正下文六句，初三對僧以辨，謂得夏衣^A201已破、破^A202已得物，或得^A203已破、破^A204已得，此三並數人分，以無作法^A205但是約時局處受人為定故爾。次下三句約別人說，對物^A206已得未得從正趣耶，並與去人分故，皆以約時局處受人為定故。此據正眾領物，以義推准更應三句：耶眾領物背耶歸正，彼應與去者分；復應更六各望正耶，互不與來者分。此等並略。

X41n0731_p0743a12第四非時僧得者，義分兩位：第一檀越施物以明僧得，第二亡比丘物義同僧得故。此二門中先解施物三門者，第一一部者有其四種：一常住、二界得、三同羯磨、四僧得。此但僧施前三處法局定，隨入三種唯僧得一種，須以法定。法位有三，謂心念、對首、羯磨、竪義者，事須廣辨，今此寄文中說。二二部者亦有四種：一常住、二界得、三同羯磨、四僧得。第一常住屬處定故，隨二部僧分為二分。第四僧得須法，以其二部不共作法，亦分二分中二，謂界得、同羯磨，以處法定故數人分，亦可名二部故，並分二分義亦不妨。今且局辨僧得有二：第一本意對面施二部，文有七句，其中五句分為二分，四七二句互無一眾攝，以其二眾俱不盡集，不得計現人分，復無共作法義，故分二分，各當部加法攝之，如前一部法。第二互入二部攝五分，非安居時施比丘，無比丘，比丘尼應分；非安居時施比丘尼僧，無比丘尼，比丘僧應分。此文雖無，義亦應爾。上來所判五入既定各及法者，得第三耶正差互者，如文六句。初二對僧亦是約物，得未得異故分得三別。^A207已破者應分二分，破^A208已得物須向施主。第三一句得^A209已破，破^A210已得同上二句。初句分為二分者，既僧物耶正俱有其分，不局現在，寧得計現人分之正耶？四方俱不盡集，須加法以定正耶？復無共作法義，故為二分，彼此各自作法分之。下二句比說可知。次有三句，僧先^A211已破，約物故三。此等別人從正趣耶，俱不為去人分，以其^A212已分二分一屬耶，到耶部中彼有分故，此不須與分。計理復應有三，從耶歸正應與來人分，文無者略。此之六句，謂是正眾領物。若耶眾領物，正耶相望，反說六句。初有三句，如向初三說。次有三句，如後三說。

X41n0731_p0743b17第二、^＊云人衣物，義同非時。僧得總為二門料簡：第一、依此律解，第二、通收。餘部不同，補此遺𨷂。

X41n0731_p0743b19第一門者，依此律處分，義階有五：一、負債攝法；二、被舉攝法；三、耶正攝法；四、二部攝法；五、和合一部死。所以須迴此義門先後者，以其一部攝中義廣多故，對文解釋義便故。第一、對負債者，依十誦出息物等死者，有七句佛判：或隨入界書處僧，或入保處，或入捉質物處。得等者，廣如彼說，以理推究，或不同彼。若白衣家出息物在彼人邊未得者，容准十律，或依義等債之。若物在僧住處，比丘亡後，並應隨物處所在僧得，恐不得依界等互攝。此初在容將此僧物以屬於彼，既不依其此彼俱僧，故寧十律。若處分者，須為兩門：第一、先明他負亡人債之法式，故文誰負汝。若佛、法、別人負病者物，俱應債取，以其此物合入僧故。若輕重相當，各隨所入，互得輕重，並隨其本。若常住重負，即入常住輕，須債取入現前僧。現前僧若負重輕，咸須債取，以其重入常住，輕須加法故爾。

X41n0731_p0743c10第二，次明償債之法。文言：汝負誰？謂若病人負三寶別人重輕物者，隨有輕重各相當還，若無相當互還無妨。計其大理，有債先還益王者故，還^A213已有餘方如常法。是以下文若有長衣應長償，若無應賣三衣償，有餘與瞻病人。十律：有比丘屬塔物自貸私用，四方僧物自貸私用。佛言：財物還計直輸塔及四方僧，餘殘現前僧應分。又有比丘賖沽酒未償便死，酒主從諸比丘債，諸比丘言：此比丘在時何以不債？酒主言：不償者出汝惡名聲。佛言：是比丘有衣鉢物應用償，若主無物應取僧物償。何以故？出汝諸比丘惡名聲故。然不別常住現前之異，計理應以現前者勝。第二，被舉者。下文佛言：隨所共同羯磨舉僧應與。一釋：謂同被舉治人。所以爾者，治舉^A214已後財法不同，何因死後輙容攝物？故如法僧不合得取。若爾，一人被舉死當入誰？又解：入賞勞僧亦名功能僧，以如法僧治罸功故，但令當時預舉羯磨即有物分，故言隨所共同羯磨舉僧應與。祇律：被舉比丘死，即以死衣物置床上，曳出棄野田中。若放牛羊人持此物與僧者，即作彼檀越物故受之。

X41n0731_p0744a05第三，耶正明。如文二句，背正向耶，物入耶部。原其本心，耶正路乖，為是衣鉢隨意所往處得。亦應二句，從耶歸正，物入正部。文無者略。又直據隨身，如前所判。^A215已外之物，或可不定。又十律云：受法中被殯，往不受法眾中求懺悔清淨，我當作不受法。若未除罪而死，衣鉢還入受法眾。若除罪^A216已死，衣鉢入不受法眾。若不受法眾比丘被殯，往受法眾中求懺悔等，反說可知。殯謂舉也。又受法比丘於不受法眾中死，其衣鉢物喚受法比丘還。若彼不來取者，即不受法眾中作四方僧臥具。若不受法比丘於受法比丘中死，反說可知。此律及十律前一所明者，謂對耶正互背，互背互歸說。第三一文者，據耶正互在死。既判定耶正，耶正當部還，如恒法也。

X41n0731_p0744a18第四，二部攝法。下文拘薩羅國無住處村，到^A217已命過，白佛。佛言：彼處若有信樂優婆塞，若守園人，彼應賞錄。若出家五眾前來者得，以物在俗處，恐用而獲罪，故入五眾。先來者得，無問重輕，悉入先來。但輕不待法，即入其人；重者非屬人物，故隨先來者處分，還入常住。以其先時依二部僧得施物故，身亡^A218已後，還入二部。若無先來，送與近處。二眾唯取近處，不簡僧尼。若道路死、獨住死、私㽵死，類如前判。若物互在僧尼二處，即同此故。十律：互寄死者，有住處一比丘死，是比丘衣鉢物寄尼精舍。佛言：若比丘死時，寄比丘尼衣物，現前比丘僧應分。又一住處比丘尼死，是比丘尼衣鉢物寄比丘精舍。佛言：若比丘尼死，所寄比丘衣物，現前比丘尼僧應分。以其二眾並知法故，不同俗處，是以還依死處，是同類分之。又以死處有比丘故，復異於獨住死者。互寄既爾，互債應同。

X41n0731_p0744b09第五一部者，於中位二，謂具、非具別。沙彌死者，此律無文，祇入和上。五十律：同比丘法故。五分：沙彌命過，若生時^A219已與人，應與之；若不^A220已與人者，現前僧應分。十律：憍薩羅！沙彌死，所著內外衣白二與者，病人輕物僧應分，重物不應分。唯此三眾，類皆同然。行事之時，住依一部，具中淨、不淨。不淨有三，犯重死一。於中有三：第一、若未殯，多論云：同常判。第二、^A221已作法殯，入親近白衣。三、學沙彌。十律：入死時現前僧。第二、呵責等四罪，處所等別住之類，並同清淨死判。第三、被舉，^A222已如前說。次辨清淨死者，四門分別：一、辨同生共治成、不成義，二、解囑授成、不成，三、定物輕、重，四、看病賞勞。攝方軌竪義者，此中懸解，講隨文釋。

X41n0731_p0744b21第二、通收餘部不同，補此遺𨷂者。此律分攝亡人衣物差別有五：第一、負債死，第二、被舉死，第三、耶正二部死，第四、僧尼二部死，第五、一部眾和合死。餘部不同，略論有四，加前合九。五分有一：若水所漂死，其衣鉢物挂著界內樹枝，諸比丘見入界內，謂應屬僧。佛言：聽行糞掃衣取。十律有二：一、學沙彌死，入當死處，現前僧分；二、二部互寄死，各還僧尼當部。餘三律中，沙彌命過，皆有處分，如上^A223已說。此四不同，他律所辨，四分無故，准用無妨。自律有五，部辨九異，從亡人物義同。非時施者^A224已來，講時並隨文中解。下次釋文。

X41n0731_p0744c07第三、分衣時，客來^A225已下八句，明應與、不應與。前四句應與，以未分竟故；後四句不應與，攝物^A226已定故。初四句中，二、三兩句形前對後，故分二名也。若二人^A227已上墮籌分，故言擲籌竟來。界內但一比丘領物，知復共誰墮籌分之？謂攝物屬^A228己，故作歡喜受分之名，非謂初緣心念受也。以攝物定故，客來不應與。又前二可爾。第三、有餘分竟不為者，若無餘可分，如上二竟；若有餘竟者不與，不竟者合與，即無前二。次句亦爾。又但是僧得物，下至使人亦得分，故於此四中一一不竟，即前四中收。今且出竟，故言不與。

X41n0731_p0744c17第二、制以法定。於中文三：初、制分法，略舉眾法白二；第二、次有二句，婆輸伽衣等，佛聽畜著，略出所分物體；三、有異住處^A229已下，正依法分。於中文三：初、對僧羯磨分，次、三語分，次、心念受。就僧法中，應須具有兩白二法：一、差分衣人法，故文言應差一人令分。又如房舍法中，舉差分粥人等中，分衣、分雨浴衣具五法，生天如前，躬如差沓婆、分臥具等。何獨分衣？不曾差人，故定須差。十律：分衣人五德，知衣、財、色、價、頭數，與未與者。白二差復有五法，謂不受等是。今此文無白二差者，略行事必須第二付衣白二，即前文中列者。是故文言僧今與某甲比丘，彼當與僧故。問：所以須付別人者，還通四方故。須付別人，所以還與僧者，若不與僧，不得分故。昔解：直以此法即成分法，故羯磨中直陳此白二者，不然，以少差人白二故。既付衣^A230已，隨彼處分，即是分之方軌，無別秉法。然文言持衣與一比丘，令白二羯磨分者，謂舉前應差一人令分白二羯磨之言，如前付分，直爾處分，非謂此人更作分法也。若五人^A231已上具此二法，或^A232但四人不得差付，以所差所付人不滿數故，僧應直作羯磨攝局，應言：大德僧聽！此住處現前僧，大德可分衣物，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，今現前僧分。白如是。羯磨准白辭說。所以知者，母論說：四人相應法者，五人共住，一人終亡，四人作羯磨分者，是名四人相應法，不言轉施一人。又言五人相應法者，五人羯磨分亡人物，四人羯磨施一人，一人還施眾，然後共分，是名五人相應法。至此始言轉施，明知四人但得直分。此僧得物既因法定，須以四句料簡：一、及施及法，二、及施不及法，三、及法不及施，四、俱不及。四中，初三得分，若全及差分二法，故宜名及。設但及分不及差者，義亦及法，亦可要是具及兩法。二、四兩句不得分，以不下及法故也。沙彌使人雖不共作法，^A233但令作法時在界內者，即當及法之限。若舉現前對顯僧得，亦為四句：一、及施及分，二、及施不及分，三、及分不及施，四、俱不及。四中，前二得分，以及施為定故；下二不得，不及施故。次對手三語法，應言：長老憶念！此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。三說。或有人引餘律：此物屬我及長老受用。亦不異前。此文既不言各各三語受故，但一人作法時言此是我等分者，是共分，不勞互作，不同說，¹恐各表行淨故。次一人心念，應言：此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說。或若僧得施物少者，五分。有住處僧分衣，客比丘來，比丘得分，少不欲分，白佛。佛言：乃至得一腰繩宜應分。若少不足，應白二與一無衣比丘：大德僧聽！此僧得衣若非衣，今併與某甲比丘。白如是。羯磨准白成。問：此律心念可有幾種？謂二種分衣說，^＊恐悔、吉、發露、安居等七，所以可知。

X41n0731_p0745b15第三、成不成，有十二句：初六對羯磨成否，下六對三語心念成否。亦可前六約羯磨對手分成、不成，次六約心念成、不成，以三人、二人亦有分故。於二、六中，各前三不成，下三成。又於四个三中，各前二犯，第三不犯。

X41n0731_p0745b20第二、亡人物義，同非時僧得。其文有二：初至一切屬僧，佛判屬僧；第二、諸比丘^A234已下，料簡輕重。

X41n0731_p0745b22前文略引十三：一僧伽藍、二屬僧伽藍園田菓樹、三別房、四屬別房物、五銅瓶瓫斧鑿燃臺、六諸重物、七大小褥枕、八伊利延陀氍氀等、九守伽藍人、十車轝、十一澡瀊錫杖扇、十二䥫木陶作皮竹等作器剃刀等、十三衣鉢針筒等。言多知識者，䟦難陀。無知識者，陳如比丘祇律文。陳如比丘²祗律文，陳如比丘入涅槃，持衣鉢詣王平價，價直五錢，斷言：還歸比丘。佛言：應屬僧。故曰：多知識、無知識，一切屬僧。此言屬僧，為對佛法及餘俗故。所以爾者，以出家人同遵出離身行所為，莫不皆是僧法所攝，本依僧得，故使終後還應入僧，施佛法比丘無分。為斯亡後不入佛法，王臣親屬並是道俗不同得物，不同彼故不合入彼。廣如十律。

X41n0731_p0745c11³第二料簡重輕者，亡人衣物一部攝法，須為四門：一定同主是非、二囑授成否、三定輕重、四賞勞分法。第二第四二門義，至下文釋。今解初門同生等者，若師元意終，弟子衣食^A235已與竟者得。餘未與者，師亡後屬僧，實非同生，假冐稱同，計直犯罪。或師本情財物共有，若死還俗及以別活，計人等分，一分屬僧乃至別活。若不依此契者，計直犯罪。今設言同活，物^A236已分竟，餘屬亡人。次解重輕有二：第一義門分別、第二依文料簡。先義門者，位且為三：一佛制畜物，如六物之類；二不聽畜物，如田宅園林奴婢六畜等；三聽畜諸物，如長衣資物等。三物中第一入輕，資道要故；次物入重，以妨道故，即為輕重二門。第三物中復為三別：一、性輕重；二、事輕重；三、從用輕重。言性輕者，謂十種衣布絹細綿綖縷等是，以所成衣輕，能成絲⁴纏亦入輕限。言性重者，一切寶物石木田宅瓫瓶釜鑊奴婢畜生車轝五行，乃至一切妨道物等是，入重。言事輕者，如一切道身衣物衫裙氈坐具等是，此應入輕。言事重者，如大氈褥大小帳步彰枕扇被等是，此應入重。言從用輕者，盛鉢函三衣箱及受用針剃刀等是，此應入輕。言從用重者，如戶簾屋帳床帷轝案几車前後𢃍㡘軒幕等是，此應入重。今以性事從用三輕攝入初物，總收入¹以輕。以性事從用三重合入第二物，總束入重。聽畜門中尼十六枚入重，如助身衣等入輕。餘准前說可知。

X41n0731_p0746a11次依文料簡者，於前十三中，初六合以為三，九與十合以為一，餘五還五，總作九門判之。第二門屬別房物者，謂房中校具遮壁㡘鄣等。若以絹布為^A237己造房，房主死者，未變入輕，^A238已變成重。入重以皆屬比丘，故以死時重輕為斷，不同捨物為父母師僧塟埋等用，以別屬故。又捨入佛法，類亦如是。今言不應分者，同前校具重物故。

X41n0731_p0746a18第三門，瓫瓶不同。十誦：以量數為限。今此無問大小。牙角器等，十律：半斗^A239已上重、^A240已下輕。此雖無文，有皆入重。種種物中，几案、藥草、石等，染汁、染具之類，並不應分。伽論：四方僧共染。第八門，伊梨𮞅陀傳言：步鄣耄羅者，小帳；耄耄羅者，大帳。氍²數容堪被著者，聽分被氈類。然若應量及減入輕，若過量入重。漫單亦爾，不同。五分：旃判入重，被判可分。若毛過三指，雜色分明者入重。如繡手衣、錦衣，不應畜故。五分：若錦、若綺、若毛𣯟、若䨱創衣，是不可分物，屬僧。第九門，奴婢、藍民入重。所有私物，入彼私用，死人親屬。若無親屬，僧用無咎。十二、䥫作器等，謂以䥫竹皮等作器者入重。亦可造䥫作之器，如鉗錘、鞴囊等入重。餘皆類知。剃刀是應法要用，從用為輕。其𣙥石等並隨剃刀，刀子箭刀十律聽分，五分截甲刀戶鈎針是可分物，此既無文，入重無妨。香鑪十律聽分，今此所論亦不定入，僧應與能供養者，所有帒屬並隨香鑪。其經書章疏隨能受持者與，不得定判。其藏道遺函篋札帙中幞亦隨經疏，經架從經義亦無損。十三衣者，一切非是比丘所著之服咸皆入重，謂同白衣外道等服。若鉢鍵𨩲錠匙箸等盡應聽分，下文聽分。俱夜羅器者，是五分銅多羅盛眼藥物可分，若過量白鉢入重，若爾過量白色衣亦應入重。解言：鉢性重用輕，今既過量白色不任受用，即非是鉢故須入重，衣體性輕故還入輕。餘或無文，任准他律。問：漉水囊云何？答：理定入輕，祇律名隨物，十律賞看病人。五分是可分物，現前應分，祇律聽分革履。故知靴履𩋧等並亦聽分，不得定其多少。

X41n0731_p0746b21次二部攝法，其文有三：初至送與近處伽藍二部僧得法；第二，世尊舍衛國告三月靜坐^A241已下，聽與尼非衣二部現前攝法，顯前僧得；第三，諸比丘念行波利婆沙^A242已下，料簡前二僧得現前。初文復二，以前一部分攝二物。今二部中亦位有二：初檀越物，對前初文；次拘薩羅^A243已下，亡比丘物，對前第二文。初文七句如上義中說，次文亦如上義門中辨。既言近處，不簡僧尼，尼死無伴，亦然可知。若比丘寄物尼寺，十律應送與亡者本寺。若不知處，送與隨近大僧，不得入尼寺及以私處。用尼寄比丘亦爾，不同聚落，恐白衣損用僧物，故互眾互得。若^A244比丘私㽵上死，有沙彌、淨人守護此物，近處僧不得以有守護故，入亡者本寺。此母論說：若無本寺，復無守護，入近處大僧。尼死亦爾。

X41n0731_p0746c10第二、現前中，文三：初、佛告靜三月比丘立制；二、和先^A245已下，至問訊世尊，識佛意故，禮覲讚可；三、爾時，諸比丘聞^A246已下，至未為欲行，同捨衣行施，得與尼衣。即是二部現前施故，不得與白衣。是中亦施佛及塔，偏對僧言之。

X41n0731_p0746c15第三料簡，文中分二：初至借衣對於七眾與應不應。第二舍利弗下明取他物應不應義。別住人等與清淨同，七羯磨人應置地與，以不自與免隨舉故。白衣有功計直酬勞，聽與此等料簡現前施。言和合沙彌等與分等者，人齊一還。次與半者，比丘得全，沙彌得全中一半。言三分與一者，比丘得三，沙彌得三中之一。此對僧得，雖順施主之心，既是僧得物，人別具不具異。若不和者，階降多少不同現前，隨施主心隨人定與，故不論差降。僧伽藍民雖可非僧，於僧有勞故亦須與，道俗差故復異沙彌，故四分與一，或都不與不應分。次父母恩重聽與。次舍衛國^A247已下聽借俗人衣，對向現前不得與白衣之言。第二舍利弗^A248已下上來正辨與他儀式，因辨取他物進否。親友者得，非者不合親友意。取波利迦羅者，謂取雜碎衣者，小親友也。若取大價或瞋小，小衣不恡，非至親友故不應取。若正須此波利迦羅，亦不應取，濫非親友故。言若不足亦不應取。

X41n0731_p0747a08第三、賞勞法中，文三：初、至易看。如來愍物，制看病法。第二、爾時，比丘拘薩羅^A249已下，至供養我。順教瞻病，聖所如讚。三、彼持六比丘衣鉢^A250已下，賞勞攝法。前文復二：初、至捨去。佛自瞻病，為立法故。祗律院^A251已說法得道，喚比房比丘令看病人，更化作一病沙彌：汝當通看，此即福罸汝。十律：此病人即得羅漢。五分：病比丘，佛為說法，得法眼淨。如法句經，佛為報前世五□行罸恩故，須¹著病人。第二、爾時，世尊^A252已下，制看病法。更瞻視文三：初、制看病；第二、聽彼比丘和上^A253已下，辨瞻病人七眾之^＊著。第三、病人者，有五事^A254已下，舉難看之病，彰其德成。

X41n0731_p0747a19第二看中文三：初舉聖教，二彼即便^A255已下順教瞻病，三爾時持亡者衣鉢^A256已下舉以白佛。佛即讚可是為供養我者，順教看病是行供養故。又悲心看病與敬心等，故使前言若欲供養我者當供養病人。

X41n0731_p0747a23次第三、僧行攝法。文四：初、訖應取病人衣物賞勞分法；二、若病人臨終^A257已下，囑授成不成；三、爾時，舍衛負債^A258已下，負債償債法；四、聽瞻病人問^A259已下，制問委旨。前文分二：初、彼持亡比丘衣^A260已下，至僧應分，總言僧攝；二、爾時，世尊告^A261已下，教僧攝法。文三：初、訖子住賞勞分法；二、爾時，舍衛國有多三衣^A262已下，對物料簡；三、時有比丘小小^A263已下，對德應否。就前文復三：第一、至如是與，佛聽賞勞；第二、時瞻病人^A264已下，至第三、說教瞻病人，對僧總捨，捨訖始可定其同生；次定囑授；次定輕重；次至賞分，竪義總說；第三、僧中差^A265已^A266已下，教僧攝法。先明賞勞。次子注文者，正僧攝法。處分此物，須為五門：一、須賞意，二、所賞人，三、物分別，四、德分別，五、賞分之法。初門先解。須賞者，祇律：看病恨我，不避寒暑，求藥除穢。其實如是，誰應得衣物，而言眾僧得耶？佛言：應與三衣鉢及所受殘藥。十律：衣鉢僧分竟，僧問：誰看病？看病者言：我。僧言：擔是屍去。此人言：我非旃陀羅、非白癩病者，衣鉢物僧分屍令我擔。此人活時恭敬愛念我，我^A267已報竟。是死人誰欲得者，任意擔去。比丘白佛，佛言：應先與六物，餘物僧應分，重不應分。第二門瞻病，通於七眾。若比丘死二眾得，若尼死三眾得，以餘道俗及二眾互各勞不滿故故。五分：看病人多，不知幾人應得衣？佛言：若比丘命過，應與二人衣。比丘、沙彌，雖父母兄弟亦不應與。若尼命過，應與三人衣。尼、式叉、沙彌尼，以義而論。餘三眾死，准前而說。有比丘分看病物，與沙彌三分之一，此比丘謂准應分物故，佛言：應等分與。十律：沙彌看病，應等大僧與。次二門義，對文中說。第五門法者，復為四門：一、分衣時，謂非屍前。十律：憍薩羅國在死屍前分衣鉢，死比丘起言：諸大德！莫分我衣鉢。白佛，佛言：莫即於屍前分。若^A268已去、若僧在異處，應分。祇律：比丘無常，不應即閉其戶，共行依止持。或可信者付戶釣，不可信者持與。知事^A269已，供養舍利料理竟，然出衣物。作羯磨^A270已，應量影容來。應知在羯磨前後，或值死、不值羯磨等四句。是中值羯磨或俱值應得，餘二不得。以斯文故，要殯舍利^A271已，方作法分攝。二、分攝物處是大界，非戒場故。祇律：六比丘衣物戒場上作羯磨，犯越毗尼。十律：若持僧得物出界，犯吉，應與異比丘共分。五、分一住處僧得可分衣物，²一比丘持至戒場上，獨取受持。佛言：不應犯吉，現前僧應分。乃可通於自然，以對人多少故。三、約人多少，謂僧、眾多人、一人。僧有二別，謂五人、四人異也。第四、約人用法不同。若五人^A272已上，具用三法，謂賞勞白二、差分衣人白二、付衣攝物白二。文但有兩。其四人者，直行一法，具如僧得中說。三人^A273已下，對手心念可知。又若四人^A274已下，隨作三法竟，然以衣賞。次釋文者。第一、賞勞白二。所牒衣鉢，此出法語，隨有稱之，非恒具牒。所以作法賞者，勞有滿，物有好惡，既是僧物，理無專轉，故以僧法付之。第三次義加差人。第三次付攝法，如文可知。

X41n0731_p0747c23第二，文對物者，於中五門：第一，定物。十律：應與六物，謂衣即三鉢、坐具、漉水帒也。准此六者，但言衣、鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器。若離三衣盛衣𮖺器，隨衣鉢故，此等是六。尼准此說，五衣八物，若合三衣盛衣𮖺器為一，亦得是六。此僧尼俱六者好。祇律：與衣鉢所受殘藥。五分：賞看病人三衣鉢。第二，有無分別，隨有賞之，無不可賞。第三，有中現不現，現者須賞，或若餘處，即屬彼僧。多論：二者，三衣先寄餘寺，命過亦得索取，賞瞻病人，餘處僧不得護。看病及德不具，不應取，隨物在處，僧應分。第四，現中持不持，持者與之。五，不知持不持，量看病三品。第¹三，德者，五德：一、知可食不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便、咀唾；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥，若差命終；五、若為病人說法，令病者歡喜，^A275己身善法增長。具此應取衣物，反此不應取。祇律：看病人，若蹔作，若僧差，若耶命悕聖作，若樂福德作，此四人不得看病者物，要是慈愍病者，得與賞勞物。若為病人求藥，若為塔事、僧事，蹔去應與。十律：實為病人故出，應與；若為餘事，不應與。五分：諸看病人，或為病人，或為稱行去，後病人命終，餘人得其衣鉢。佛言：不應趣與一人，應與究竟看病者。上言具五法者是。

X41n0731_p0748a20第二、囑授文者，三門分別：第一、囑授差別：一、人物俱不現，二、人現，三、物現。此三不可交付，故准囑知。若境物俱現，即有二別：其如衣鉢、布絹等，堪即移轉者，授而不須囑；或奴婢、車轝、田宅、六畜之類，一以不可移轉故，又無改變故，授而須囑，即是亦囑亦授。若以第二直授、不囑，驗知餘兩並悉成就。第二、善、不善分別。囑授有善、不善。若比丘自知生來貯積，臨終慚愧，破慳種子，故囑財物，隨生福之所，囑授是善。恐^A276己此物死後僧德，即隨親近，決心囑與，是名不善。不囑授有善、不善。所有資生，佛有成判，入僧受用，益利無邊。我今自理心行，念三寶功德，來生善處，是名不囑授善。若從來貯積，未曾興福，臨終病苦，有心減惙，然前念欲捨，後心追恡，恐^A277己還活，無物資身，如是相續，慳心捨命，是名不囑非善。第三、成、不成分別。凡淪囑授，正是捨財相應善心，無貪善根，以之為體，要須決意，定無變悔，斯皆成就。祇律：若決意囑言：我若死、若活，其必與。如是決意者，應與。如言：以爾許物，或造經像，榮齊福，可速經始，令我及見。然財物未變，或未成訖，此皆成囑授。若言：此等諸物，我死^A278已後，造作經像，齊福與人等。此人終後，追取屬僧。故下文言：病人臨終時，作如是語：我此物與佛、與法、與僧、若與塔、與人。我終後與，若不死還我。佛言：不應如是與，應現前僧分。十律：若病人語看病者言：汝能好看受念我，若我命終，所有衣物盡當與汝。佛言：無有如是死當與法。若比丘終後，現前僧應分。五分：有諸比丘未命過處分衣物言：我死後以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。以是白佛，佛言：犯吉羅。與不成與、用不成用。又復假就決定囑者，祇律：初囑未與者，病人語比丘言：看我當與長者衣鉢。無常後集眾欲分衣物，看病人言：是人存時言：與我衣鉢。白佛，佛言：不應與。次句與，如未說淨還置病人邊，亦不應與。次句與^A279已即淨，佛言：應與。五分：若生時^A280已與人而未將去者，僧應白二與之。此律不論，無問將不將及淨不淨，若成一向與，不同祇律，^A281但成直付，又異五分。若解重囑等成否者，祇律：若囑與眾多人，最後人得；若授與眾多人，在前者得。計理而論，並最後者得，以皆違潔屬病人故。既言死後與者不成，明作塜墓棺槨及衣衾等咸悉不得，除師徒等貿而䨱之者得。目連問經：和僧得用僧祇支䨱屍。五分：比丘命過露其身，突吉羅，應以衣䨱。然不知用何衣䨱之。次下三文：一、受不好三衣；二、送衣餘處。此二惡心囑授不成之氣分也。次多三衣者，重料簡所賞物故。

X41n0731_p0748c14第三、有負債比丘^A282已下，明負者擯債，廣如義辨。

X41n0731_p0748c15第四、聽瞻病人^A283已下，制問委旨。文二：初、有五句制問之方；二、若不^A284已下，違如結犯。

X41n0731_p0748c17第四、雜明應不。雖無宗序，且分八文：初至如法治，明助身䨱創衣。第二、六群作悵^A285已下，至聽畜餘助身衣物如不如義。第三、時比丘不持三衣^A286已下，至五細衣，聽作制量及受著用。餘衣等反著僧伽梨者，五分：未入村、^A287已出村，為護衣故，聽反著衣。雨時不聽到著衣，無雨隨意到著，聽兩頭安銅釰。五分：在路行，不少攝衣曳地。佛言：聽作囊盛極長，使前至齊、後至要。第四、時諸比丘犯捨^A288已下，至僧祇支，聽作畜用如否？文言犯捨墮衣，謂販賣、乞得、迴僧等體。既有過制，不聽淨施著用，作三衣等得罪。不敢以捨墮衣與人作被者，謂犯長衣與人作被，即是斷績貪心，不犯小罪。若三衣失奪取著，即無長過，亦無小罪。貿易為利，是以不聽。亦可前不聽著用，是未捨衣；後聽著用，是^A289已捨衣也。又言波利迦羅不現前不犯者，同五事之疑，餘文可知。第五、異住處^A290已下，界得施物，分之無法，故遣人未應與文。第六、轉易臥具^A291已下，愛護臥具。第七、有住處現前僧大得可分^A292已下，結庫藏賞物，着守物人及所斷理事。第八、時比丘著僧䨱身衣^A293已下，護僧䨱身衣。

X41n0731_p0749a12第二，時施攝法。文五義四。言文五者。初至應與食，有兩句明客。此對夏衣、食分攝得否。以是異處，聽取夏衣，謂食亦爾。佛言：隨施應食。此時僧得物，故言取半。若現前者，隨施主心，俱取無過。第二，時世尊毗蘭若^A294已下，至如法治，開受夏衣，即是時現前。於中文四，謂開、過、呵、制。此文開受夏衣，應最在明。第三，爾時，有比丘未分夏衣^A295已下，至隨施食，明舊比丘攝夏安居衣、食成否。衣中三句。初未分夏衣去，後成分者，謂時僧得施物，施主聽分，四方安居皆有其分，為止界外多貪過故，聽明得物。界內安居人得，直爾而攝，不須作法，以佛定判異處安居不得受分故。然此比丘去後，界內盡集，彼不在界，是以成分。然此處安居，理合應攝，故言亦應待還，亦得囑取。次句漫囑，次句受囑者忘，並判成分。若未攝身死，不合分與作亡人物入僧，以未定屬，又復文無判與故也。此同祇律無常者不得安居。初釋之。若准五分，應取一分作亡人物攝。若現前利物，要索分與之。或若身亡，亦應計人分一分入僧，以定屬故也。上來以見留衣不與去人，佛判成故，謂留食亦得。佛言：不應留難，應隨施食。第四、舍利弗^A296已下二文，舉非時僧得、不得時利，反上待還囑取言也。第五、爾時，一比丘^A297已下，明一比丘攝安居衣。此僧得物，非是心念法受，直是興念攝物屬^A298己，本意施多，以無僧故，我今得^A299已，故云心念言此是我物也。為對界外不合受分，故言若受、若不受，不應得分，必無作法。若法作者，如前待囑，既不及法，何以得分？若得囑取，用法何為？更作多解，直是刀刀也。言義應為四者，謂合初三客主相對，攝夏安居衣食之法。

X41n0731_p0749b15第三、正耶攝法，亦是料簡前兩施法。文十六句，可分為四：初六對前非時僧得正耶攝法，次有三句對上亡人正耶差別二部攝法，次有一句請正耶二部就家攝施，次有六句對時僧得。此初及後兩个六句，送物至僧施二部法。言初六者，若是一和僧得，^A300已如前辨。或若正耶僧得，如何分攝？如文。六句是前三對僧，次約三別。次三句者，一和合及清淨等死，^A301已如前明。邪正被舉死，頗得同前亡人衣物以不？答曰：不同。如文。說三句者，是此據一往判屬正耶二部，其當部分攝，一同恒法，還亦如前。次就家行施，法則如何？次正耶夏衣，意亦可曉。此等具解，並如義說，講者對此論之。

X41n0731_p0749c03第四、八種施法三門解義：第一、攝施盡不盡，第二、列名解義。第三、施八位二：初門者，此之八種攝施不盡。若就捨財相應心，是無貪善根性，體唯是一，隨施具彰，事乃眾多。唯明外財，不論內施。施境唯僧，不通佛法。且隨一方化宜，以境分心，略標八種。割^A302已惠化，名之為施，故言八施。次第二門：一者、比丘僧含有四種：一、時現前，二、非時現前，三、時僧得罪。時僧得分攝，如上沙彌攝在其中。二、比丘尼僧亦含四種，及收下二眾。三、二部僧亦含四種，後二僧得分為二分，前二數人義收下三。四、四方僧，謂常住。四方含有二義：一、部常住，二、部常住。若二部常住，若二部常住，應分為二分。五、界內僧，見論界有十五：一、戒場施，局施戒場僧得，餘界不得。二、同布薩界，施戒場不得，不失衣界得。三、施不失界，大界僧得，除一聚落內僧不得，餘者可知。或一部界得，及二部界得。六、與羯磨僧，要預羯磨者得，餘人不得。亦有一部、二部。七、稱名字，提名別施。八、與一人，落手付與一人。第三、施八位二：前六是僧施，有是僧用，有非僧用。後二別施，是別人用。前六中第四一施，是僧施，是僧用。施主有二種福：一、得施僧功德，二、得通三世僧受用，無作反種。餘五僧施而非僧用，以有屬^A303己私受用故，得福處狹。

X41n0731_p0749c24第五淨法，如上輙著戒說。

X41n0731_p0750a01第六，受取成不成。文二：初對比丘，次對白衣。前有二十四句，初十二句借人衣。初六成取不成取：初三句不成取，以作所借衣人親友意故；下三成取，以作能借衣人親友意故。次六句上三不成受，所與人雖命過，彼非衣主故；下三即成受，能借命過是主故。後十二遣衣乞人成不成：初六前三不成取，次三成取；次六句前三不成受，下三成受。二、對居士者，比丘雖無受衣之心，以隨施主捨心決定故，佛聽受用。