四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0683c22四分律疏卷第六本

X41n0731_p0684a04四分律疏卷第六末

X41n0731_p0684a06¹○受漏心男食戒第八

X41n0731_p0684a07凡結患之重，莫過情欲，束心謹意，猶恐不禁，豈況知他有染，縱心而受？既荷其恩，脫有陵逼，事成難免，損處非輕，故須聖制。

X41n0731_p0684a10別緣。具六：一、男子。二、人男子想。三、染心與衣食。四、知染心與衣食。五、自有染心。六、領受入手。犯。

X41n0731_p0684a12戒本五句：一、人，二、尼，有染心，三、謂前境界染心男子，四、從彼受下所受食等，五、結罪。

X41n0731_p0684a14辨相具釋。若比丘下，解第五結罪。於中四句：初、當趣重輕；二、天子^A150已下，異趣；三、染心女人下，形報；四、境想四句。不染汙心者，謂俱無染。染汙心想者，尼謂彼男有染，心與橫想，故吉。下疑亦爾。若作偷蘭解時，不染汙心，謂前境無染，尼自有染。染汙心想者，謂男有染，施與衣食，心重故蘭。下疑亦爾。略無人、男，人、男想等。比丘吉羅者，義能自故，得輕罪。十律：有尼²上因是尼故，與尼僧作食，偏與所愛尼食，受者蘭。五分：有一尼有染著心，從一染著心男子受飲食，受^A151已生疑：我將無犯僧殘？即持與餘尼。餘尼問：此美食何故不敢？具以事答。餘尼言：汝所畏，我亦應畏。白佛，佛言：有染心，受染心食，不食而與他食，皆不犯。下戒本言：自手受染心男子食，食僧殘。准此文時，要食方犯。比丘受染心女食，不懼陵逼，故犯吉羅。

X41n0731_p0684b04○勸受染心男子衣食戒第九

X41n0731_p0684b05制意有三：所以不聽勸者，凡聖人制戒有益無損，何得輕爾？不思勸人為惡令他得罪，^A152己自招𠎝人我兼損，理所不許。二解同犯意，正由言中厲他勸彼為惡，復即謗佛不懼聖教，所為過重故亦犯殘。三解雜為二意，前身業犯呰業違，又前得衣食此全不得，又謗不謗殊故為兩戒。

X41n0731_p0684b11別緣具五：一、人男子。二、染心與衣食。三、知彼染心與衣食。四、發言激切強勸合受。五、言章了了犯殘，佛恐難固制而勿受，今擊彼言：以時但受，能那汝何？此是勸彼謗聖之辭。

X41n0731_p0684b15戒本二句，比丘解事，勸悕故吉。五分：勸受，語語僧殘。十律：若俱染，勸受殘；若尼無染，勸受蘭。祇律：雖可教受染男衣食，未犯惡。更有善好尼勸諫：莫教他受染心男子衣食。不受此諫，方犯僧殘。下有八、三諫戒，前四同僧，得罪處齊，直列戒本，各違當部。下四不同，一一別制。

X41n0731_p0684b21○習近住違諫戒第十四

X41n0731_p0684b22制意有三：一解不聽。習³□近意，制二人為伴，欲使遞加禁勒斷惡脩善。今乃私情交密染心共住，互相䨱藏心無愧恥，內自壞行外累佛法，可患之染故制不聽。二解諫意。倚傍聖教制二人為伴，何得大姉諫我使別？即是迷於佛教不曉制意，須僧說諫開示是非，欲使前人解制二之意便脩其善。汝今二女返作惡行不應共住，令彼改迷捨配就正故爾。三解結罪意。僧既設諫是非灼然，固執^A153己心不肯從勸，違法惱僧故結僧殘。

X41n0731_p0684c07別緣具六：一、是染心習近住。二、尼眾勸使別住。三、倚傍聖教不肯別住。四、如法設諫。五、拒而不從。六、三羯磨竟。

X41n0731_p0684c10戒本五句：一、諫所為事，謂習近住。文有五句，下文具釋。二、是比丘尼屏諫方法。下三可知。

X41n0731_p0684c11辨中略不結教人罪。

X41n0731_p0684c13○謗僧勸習近住違諫戒第十五

X41n0731_p0684c14制意有四：一、所以不聽勸人竟。凡是非交濫，相則難分。愚者不究其言，謂之為是理相獎導，捨惡脩善。今反助火益薪，更謂彼惡，復即謗僧。事惱非輕，故不聽勸。二、解諫意。勸他別住，跡涉愛增，故致言謗相濫難分。須僧自理，諫彼鄣^A154己，內無怖瞋，令彼體知，改迷從正故爾。三、結罪意。有三種過：一、勸他為惡；二、非理謗僧；三、固執違諫。總重情深，故制同犯。四、離為二意者，前戒諫自習近住，此戒諫謗僧勸習近住。又諫辭有殊，故為二戒。

X41n0731_p0684c23別緣具六：一、前尼習近住。二、尼僧諫使別住。三、謗僧勸習近住。四、尼僧如法設諫。五、拒而不從。六、三羯磨竟。

X41n0731_p0685a02戒本五句：一、諫所為事。二、屏諫。文三：一、諫莫謗僧，勸他習近；二、今正有^A155已下，明推過屬彼，顯謗勸非；若此^A156已下，別住有益，彰^A157己諫意。下三句可知。

X41n0731_p0685a04辨相具解。

X41n0731_p0685a05○瞋心捨三寶違僧三諫戒十六

X41n0731_p0685a06制意有三：一、凡出家之士，正以三寶為心，何乃因於小事，內懷瞋忿，輙欲棄捨真途，歸投耶住？自墜義深，理所不許。二、諫意。但女近見，不及遠聞，出家名同，謂梵行亦齊，迷心將趣，可愍之甚。須僧設諫，使耶正理分，改惡從善。三、結罪意。僧諫理分，耶正兩別，仍守耶心，堅執不捨，故制殘罪。

X41n0731_p0685a12別緣具六：一、因事瞋恨。二、背此向彼。三、發言捨三寶。四、尼僧如法設諫。五、拒而不從。六、三羯磨竟。

X41n0731_p0685a14○發起四諍謗僧違諫戒第十七

X41n0731_p0685a15有三意：一、四諍之興，乖理違和，備德斷理，諍事消殄。女人見不及遠，妄別引比類，謗僧發起，使鬪諍還生，過損非輕，故制吉羅。二、解諫意，但治罸之時，一作罪處所滅，一作憶念滅，跡涉僧愛，似有不平，須僧自理諫彼，彰^A158己內無愛憎之意。三、結罪意，僧諫理分，宜自改自心，故違僧命，堅執不捨，故結僧殘。

X41n0731_p0685a21別緣具六：一、^A159已四諍事。二、僧如法滅。三、謗僧發起。四、尼僧如法設諫。五、拒諫。六、三羯磨竟。戒本五句：一、諫所為事。四句：一、人。二、^A160已諍事。三、所謗僧。四、有愛等謗僧之辭。二、是比丘尼下，屏諫。文三可知。餘三如常辨相具解。

X41n0731_p0685b02●三十尼薩耆法

X41n0731_p0685b03一百七十八波逸提，雖捨不捨異，罪性約等，故二百八戒合為第三篇。先解三十：一、總解，二、別釋。總解中十門：一、與單提捨不捨異，二、犯人多少，三、自作教人，四、身口，五、性遮，六、重不重，七、捨懺方法，八、持犯方軌及二門之意，九、二部同異，十、尼下二眾任運有無。

X41n0731_p0685b08初門者，單提之中且據相顯，而言有三十八戒，濫故須定。內資十一，謂僧十三食戒，如讚一背別二足，非殘不美藥酒虫水，於十三中除讚背足美四，復加二不同，謂背及食䔉，故成十一。外財二十七，同戒有七，謂僧十一，如脫着真自等四，高牀下七，此十一中除三過量可角針筒，故但有七。不同二十，謂水扇生聲，同牀同被褥，作衣過五。五日不者，大衣著他衣，紡績取衣不為受貯，跨衣十畜女嚴具持蓋，不著祇支及七塗身。二十是中三鉢真實淨主，牀被他作衣，衣過五日。此六闕初緣故。次十內資戒闕於第二，餘闕第三，或可闕初，推尋可識。

X41n0731_p0685b19第二門，常住不犯現前僧者，唯犯二寶，一人盡犯。但同生人不共犯九，謂於十五之中同戒有六，如離衣、一月過、知足、乞鉢、七日藥、奪衣等是。不同有三，謂長鉢、十六枚、病衣，此不共犯。餘客共犯，不共之義可知。

X41n0731_p0685b23第三、自作教人。教人同戒有三：謂受寶、奪衣、乞縷。不同有一，貿衣還奪，合四教犯。餘無可知。然復位判：乞縷一戒，事專使人中犯；受寶二奪衣，事通於二；餘二十七，悉自作犯捨。

X41n0731_p0685c03第四身口者，位二，謂四互用戒、病衣，此五身業犯，餘通身口。於中分三：離衣一戒，身口作業共身犯。第二六過、非時、攝施，此七口止共身犯。第三餘十八戒，口作業於身犯，分三：第一乞縷，一向假他身業犯。第二受寶、二奪，若語自作是身業，若教人自口假他身。第三餘十四領受不同戒，有三，謂五乞、重衣、輕衣，十一同戒，此等自口身作業假他身業犯。

X41n0731_p0685c10第五門，全無重犯。如一離一作謂乞縷，一違開謂非時攝衣，一違要是病衣四个，一二奪無重，五六過無重過，十五領受三異，餘同此等無犯也。

X41n0731_p0685c13若六門同戒，迴僧及四五，同此之五戒，性惡氣分，餘悉遮。

X41n0731_p0685c15第七門捨懺方法位亦有四：一捨財唯無綿褥，其餘四捨約境物處法等四，准上可知。第二懺罪亦四如上，須知財物現不現，及懺䨱及著嘿等多少如上。第四不還結犯亦如上。但第三還中三門：一約捨心差別，除二寶不對道故。餘二十九長等六戒，謂長衣、一月衣、七日藥，急施過後畜。長鉢十六牧逕宿方還，餘二十三等即坐聽付。良以長等咸胄相續貯畜方犯，若欲捨時要須逕宿，事隔表畜心斷故，不得即日歸主。若當大眾難集遠行緣等，聽即日轉付。二捨之離合別別捨者，還否如上。儻或合捨二三四五乃至多等，還法如何？若欲辨釋，先束前六以為四位：三長為一、長鉢為一、長藥為一、十六為一。若餘二十三共長等，或一二三等合捨者，有其四戒即坐付主，謂離五衣乞鉢、病衣亦乞等是。餘之十九相從逕宿。所以此四即還者，以病衣若說淨物作不應入捨者，明長不染，以各別用故。五乞蘇油外內資異，故亦即還。餘二可知。若以二十三長鉢合捨，唯留乞鉢。若與餘二位合捨，二位須留。餘二十三並即還主。三正辨還法，准大僧中說可知。

X41n0731_p0686a10第八門，持犯。僧八戒中，除於二六長鉢等三，^A161但有五同。今加十六枚，及以長鉢故過等七戒，具兩持犯，餘但止持作犯。二問之義，如上所論。

X41n0731_p0686a13第九門同異者，十二不同，位可分三：病衣有無，長鉢緣異，餘十輕重。

X41n0731_p0686a15第十門六過之中，除藥但五及四，教人合有九戒，容任運犯，直列戒本，後十二戒，一一別列。

X41n0731_p0686a17¹○五乞蘇油戒第十九

X41n0731_p0686a18凡物要用為貴，辨之不易，得^A162已還棄，更索異物，志性無恒，長貪惱境，招譏不輕，故結其罪。

X41n0731_p0686a20別緣具六，一是非親里居士，二為^A163己，三曾前索得蘇油，四不用還主，五更索異物，六得物入手犯。若乞得蘇，無提舍尼罪。□由食生，既不食還主，何得有罪過。若有病及因緣乞衣藥，無直乞過，但有五乞之𠎝。若有直罪，乞時何須結彼五乞之犯。戒本三句可知，辨相具解。

X41n0731_p0686b02○互用說戒堂物戒二十

X41n0731_p0686b03自下戒皆是互用，總解制意。凡篤信捨施，情期有定，理宜稱施而用，事須合當。今轉為餘用，乖本施心，致招譏累。又長貪結，自壞處深，故所以制四緣成犯：一、施現前僧說戒堂直，甄去四方僧，堂直迴用，犯重不犯。此戒若²示，何故呵言施四方僧者？解言：下施別房，彼亦呵言施四方僧。以斯文證，故知居士過分呵責，非四方僧物。二、知施說戒堂直，除不知不犯。三、受得屬^A164己。四、轉異用便犯。戒本三句，初句可知。二、施物作堂直。三、異用結罪。施堂直作五衣入捨，施作衣迴作堂，不須入捨，汎舉五義故爾。列三僧物，是此所迴。次食及堂房物亦同。此下之三戒，悉具四緣，唯以事別為異。

X41n0731_p0686b15○迴現前僧食直用作五衣戒二十一

X41n0731_p0686b16若居士³靈心施作食，或自乞得食直迴用，皆犯。

X41n0731_p0686b17○五用別房戒二十二　互用現前僧堂戒二十三

X41n0731_p0686b18居士好心施作堂直，及乞得堂直異用，皆犯。

X41n0731_p0686b19○畜長鉢戒二十四

X41n0731_p0686b20制意同僧。別緣具五：一、先有受持鉢，二、更得鉢，三、如鉢，四、不說淨，五、過宿。明相出，犯。若解衣與大僧同，開十日鉢。不同者，如前所說。戒本三句辨相，具釋可知。五分：聽畜七種麤鉢：一、盛飲食，二、盛香，三、盛藥殘食，⁴五、除唾，六、除糞掃，七、除小便。

X41n0731_p0686c01○過畜十六枚器二十五

X41n0731_p0686c02凡事用供身，得濟便罷。今十六枚外，過畜盈長，長貪妨道，增結招譏，故所以制。

X41n0731_p0686c04四緣成犯：一、先有十六枚器杖。二、更得器。三、不說淨。四、過宿明相出。犯。十六枚者，二釜、二瓶及以四蓋、四瓫、四拘。五分唯聽畜盛蘇、油、𥦨、香、藥、醬、酢各一瓶，又聽畜釜、鐺、杓各一。

X41n0731_p0686c08○許與他病衣後不與戒二十六

X41n0731_p0686c09有漏之身，盈流無恒，須衣遮鄣，寔為要用。先許濟他，後違然諾，言行乖爽，非出家法體。又闕彼人鄣身要用，事甚相惱，故所以制。

X41n0731_p0686c12別緣具五：一、是病衣，簡餘物輕。二、先許他。三、前人來取。四、無因緣，謂前尼破戒見等舉𢷤，及由生二難等，不犯。五、不與，便犯。

X41n0731_p0686c15○非時攝施戒二十七

X41n0731_p0686c16此謂攝安居僧得施物。善見：要安居竟者，得攝此物，未竟不得。佛既賞前安居人得物，界內時中直爾攝取，事順應法，不生罪過。若至非時分，直攝違教，事不應法，故須制犯捨。當攝此物時，界內盡集，無乖別之心，故不犯盜。五分：諸比丘尼非時衣作時衣受法，客尼便不能得衣，佛即呵責。故知非時作法攝衣。

X41n0731_p0686c22犯四緣成：一、犯是安居僧得施物。二、入非時分。三、不作非時法分。四、直爾攝取。便犯。戒本三句可知。不犯中：非時受非作時衣，時衣受作時衣。十律雙結：非時衣受非時衣主尼，過時衣受作非時衣客尼。犯。

X41n0731_p0687a02○貿衣^A165已後強奪戒二十八

X41n0731_p0687a03凡價限^A166已定，事決交判，瞋恨強奪，不以道理情相惱競，非出家之戒，故今聖制。

X41n0731_p0687a05別緣六：一、共相貿易。二、決價。三、價直相當。四、瞋心強奪，自作教人。五、無因緣，謂先借衣及舉等緣。六、得物入手。戒本三句可知。

X41n0731_p0687a08○乞重衣戒二十九

X41n0731_p0687a09與前非親理乞衣，有何殊狀？

X41n0731_p0687a10別制斯戒？答：有三異：一、前戒直乞犯，自恐請不犯，就此自恣請中過分索犯。二、前戒乞得一條犯，此十六條犯^A167已上犯。三、前戒除親，此戒親非親俱犯。有斯三異，故別緣。五、居士自恣請。二、乞重衣。三、過分索，謂過十六條。四、為^A168己。五、得物入手犯。緣起文二：初、非親自恣請，過分索犯。二、親里自恣請，過分索犯。

X41n0731_p0687a16戒本三句：一、人。二、明開乞。四、張疊，不犯。三、過分索，犯。

X41n0731_p0687a17○乞輕衣戒三十

X41n0731_p0687a18制意犯緣，悉同前戒，唯以輕衣為異。輕衣者，疎衣也。

X41n0731_p0687a19●自下一百七十八單波逸提法，總為五門：一、自作教人。二、性遮。三、持犯。四、二部同異。五、下二眾任運。

X41n0731_p0687a21初門自作、教人，其位有四：第一、有二戒，專是教人業，謂教人誦呪術戒。第二、於僧二十二中除六，謂與尼衣、動足、鍼筒及三過量；餘十六中，但十一戒自作、教人，彼我同犯，謂教人掘壞等。第三、同戒有五，謂二臥具、高羅浴；不同有六，謂五塗身、安居中、牽他出房。此十一戒，自作、正犯、教人、同不同，都合三位。有二十四戒，有教人義。第四、一百五十四戒，自重教輕。

X41n0731_p0687b04第二門性遮者，合三十六戒性惡氣分，謂同戒二十九，除呵教授師一，不同有七，如洗淨等，三夏中牽他出房，習近居士子，違諫，罵比丘，罵尼眾等是，餘皆遮惡。

X41n0731_p0687b08第三門持犯位可為三：第一有二十三戒，具二持犯。同戒有九，於十三中除教誡尼二足背等。四不同十四，謂輙有士，如坐去一對、宿去二對、開藍門三對、著他衣破癕四對、突入僧寺問義五對、夜入聚落一三時遊戒有一不攝耳。是不同十七。其受戒有五，謂取衣不與、受不與戒、又受二歲六法及本法逕宿等。違教有五，謂不請、不聽、不恐、不依安居、不禮等、不為他滅淨、不結安居、被擯不去、不以二法攝受、不看同活尼病、安居竟不去、不送婬女五六由旬等。作則是持，止則成犯。第三有一百三十七戒，止則成持，作便是犯。五十九同餘不同戒。

X41n0731_p0687b19第四門同異。就不同戒中，洗淨等三有無，與外道食等四犯同緣異，餘是尼重僧輕戒。重輕雖等，罪名有別，如剃毛戒，此等對文便釋。

X41n0731_p0687b22第五門，任運有無。謂於前二十四教人犯中，[宋-木+(白-日+口)]取十一一向犯者，及高羅洛安居中，牽他出房，合十五戒等，此有任運犯義。除二呪術、屏露，二臥具，五塗，此九即非，餘非可知。前六十九，與大僧同，直列戒本。餘不同者，次第而列。

X41n0731_p0687c03¹○食䔉戒第七十

X41n0731_p0687c04出家之士，宜斷五辛，香潔脩道。今貪味食䔉，使臰氣外勳，招譏損道，過是不輕。是故聖制：

X41n0731_p0687c06三緣成犯：一、是䔉，甄去餘辛。所以食䔉重者：一、有美味，尼吉[共-八+口]貪食；二、勳中之極，故所以重；二、無重病因緣；三、咽以結，提。五分：唯生䔉，提。

X41n0731_p0687c09○別三處毛戒七十一

X41n0731_p0687c10自下四戒，皆是長養愛欲方便，招世譏過，鄣道處深，故所以制。比丘患微，貪故結蘭。

X41n0731_p0687c12○洗淨過分戒七十二　用胡膠作男根七十三　共相柏七十四。

X41n0731_p0687c14五分：若出不淨，蘭。

X41n0731_p0687c15○供大僧水扇戒七十五

X41n0731_p0687c16大僧與尼男女相異，供給水扇生染穢跡，涉譏醜故制提罪。除瞻病僧供給尼希，故得小𠎝。

X41n0731_p0687c18○乞生^A169穀豆戒七十六

X41n0731_p0687c19出家理宜乞食資身，無事脩道。今乃乞生^A170穀豆，事務紛多，廢修道業，又長貪結，惱亂施主。是以聖制除親里，或從出家人乞，或為他乞，或不乞自得，並無過。

X41n0731_p0687c22○好生草上大小便七十七

X41n0731_p0687c23一切草木，人及非人俱有受用，以不淨汙穢，招譏處深，故制不聽，除病無犯。

X41n0731_p0688a01○不看墻外棄不淨七十八　觀者伎樂七十九

X41n0731_p0688a02觀伎蕩逸，妨脩道業，動越威儀，汙辱僧眾。四緣：一、種種戲喚。二、方便往觀。三、無諸難緣。四、見即成犯。

X41n0731_p0688a04○共男子人屏鄣處立語戒八十

X41n0731_p0688a05男女形別，理無參涉，共入屏鄣，容生染患，遠成大惡，招譏醜累，清白難分。如斯流類，制意悉同。

X41n0731_p0688a07五緣成一人男子，義應通道。五分：入屏處戒、入露處戒、遣伴耳語戒、對比丘立三、白衣外道立三，都有六戒。故知此言人男子者，明二道男等亦犯。餘屏等戒人男，並同此釋。二、離見聞屏處。三、無第三。四、無因緣。病及力勢、二難等，不犯。五、立語便犯。既離見聞，又無染心，立不語吉羅，假犯提。若有染心，落前八事。比丘吉羅者，既非處語，所以不犯。麤語殘而言犯吉，前以染心惡語故殘，此戒無染好語招譏故。告下比丘犯吉，類同此釋。

X41n0731_p0688a16○共男子人屏鄣處戒八十一

X41n0731_p0688a17前戒離見聞復假語，犯。此䨱鄣屏不假語，犯五緣成：一、人男子；二、䨱鄣處；三、無第三人；四、無病諸難緣；五、共入。便犯。文言立住吉者，以不行故犯輕，若坐犯共坐提。

X41n0731_p0688a21○遣伴遠去與男子屏處立耳語戒八十二

X41n0731_p0688a22此亦離見聞屏，唯以遣伴違去耳語為異。五緣成：一、人男子。二、離見聞屏。三、遣伴遠去，謂離伴見聞處。四、無難等緣及伴舉擯等。五、立耳語。便犯。

X41n0731_p0688b01○入白衣家生坐^A171已不辭主人去八十三

X41n0731_p0688b02出家人者，三界之賓，不辭主人，跡同賊相，違於客禮，殊所不應。又不付囑，失彼牀坐，損惱主人故。五緣成犯：一、白衣舍。二、不語主人在好牀座座。三、不辭主人。四、無因緣。五、出門。便犯。

X41n0731_p0688b06○輙坐他牀戒八十四

X41n0731_p0688b07不語主人，輙生他牀，特乖法戒，故所以制。五緣犯：一、是白衣舍。二、好牀坐。三、不語主人。四、無因緣。五、坐。便犯。

X41n0731_p0688b10○白衣舍輙宿戒八十五

X41n0731_p0688b11不語輙宿，跡同賊相，致彼言謗，莫能自拔，故制不聽。五緣成：一、白衣舍。二、不語主人。三、敷臥具。四、無因緣。五、隨轉側。犯。

X41n0731_p0688b14○共男子共入闇室戒八十六

X41n0731_p0688b15前戒亦是䨱鄣屏有光明故，無第三人犯。此是闇室生患處重，雖可盡日有眾多人猶犯，以斯為別。四緣犯：一、人男子；二、闇室無窓牖光明；三、無因緣；四、入。即犯。

X41n0731_p0688b19¹○不審諦受師語語戒八十七

X41n0731_p0688b20聽若不審，必有謬聞之過，錯傳之失，即是內心麤稟，外惱於師，珠所不可。故四緣犯：一、師如法教。二、不審受。三、說言師教我偷。四、言章了了。

X41n0731_p0688b23○瞋心呪咀戒八十八

X41n0731_p0688b24然修道之人，宜發善願，自度度彼，人我兼益。今呪墮三惡，不生佛法，垢鄣尤重深，以制三緣：一、有瞋心，二、呪咀，三、言了犯便。

X41n0731_p0688c03○因諍瞋心推𮌎啼哭戒八十九

X41n0731_p0688c04瞋忿結恨廢脩正業故。五緣犯：一、因諍不善憶持。二、瞋心。三、推𮌎啼哭。四、無因緣。五、隨推及淚墮。犯。

X41n0731_p0688c06○無衣同牀臥戒九十

X41n0731_p0688c07二人同牀，容生染習，自壞心行，脩道又難。故四緣成犯：一、同牀臥。二、露身。三、無因緣，除病二難等。四、隨臥。犯。

X41n0731_p0688c09○同被褥戒九十一

X41n0731_p0688c10制意同前。有同牀不共被褥，前戒是。或同被褥不同牀，在地敷上臥者是。有斯殊狀故別制。此因緣同前戒，以被褥為別。

X41n0731_p0688c13○口業惱他戒九十二

X41n0731_p0688c14故相惱嬈，彼我俱損，其過深厚故。所以制四緣：一、前知先住後至；二、作故惱意；三、在前誦經問義；四、言辭了了。知他先住，即便後至；知他後至，即便前住。為惱故，口業相惱。下不犯中，若先住者，從後至受經，開初句；若後至^A172已下，開第二。

X41n0731_p0688c19○同活尼病不看戒九十三

X41n0731_p0688c20病人苦惱，若不瞻養，容壞善心，損害道器，又違慈行，無愍物心故。四緣成犯：一、是尼同活。²三、無因緣，謂自病。二、難等緣，不犯。四、不看，便犯。五分：是同學，恨情重故，謂同和上、闍梨及常共伴。

X41n0731_p0688c24○安居中牽他出房戒九十四

X41n0731_p0689a01先聽在房，後瞋駈出，自客獨宿，惱彼還俗故。所以制五緣成：一、是僧房分得屬^A173己；二、先聽房住；三、瞋心牽出；四、無因緣，謂破戒舉擯等；五、出戶犯。問：大僧輕者，比丘前牽得持，其故何也？若比丘前戒，謂春夏僧房俱有受用，牽出惱重，故犯提罪。尼亦同犯。此夏分屬^A174己，彼無房分，惱微故輕，與尼不同。若爾，尼房屬^A175己，何故偏重？僧有二義：□房分二，無獨可犯，惱微故輕；尼據彼人，無分應輕，不那則有獨可犯，致惱還俗，故得提罪。

X41n0731_p0689a10○三時無事行戒九十五

X41n0731_p0689a11出家脩道息緣靜慮，無事遊行妨脩正業，復斷生命違其慈道，招譏自損所以聖制。昔解破安居行犯提，春冬無緣行吉羅。今解以緣本廣解三處文驗，皆云春夏冬遊行犯提。若夏行便犯春冬輕者，廣解應言夏行越界犯提。然言春夏冬遊行隨越界提，故知尼三時無緣行提。有春冬小罪者，如掘地壞生自作教他俱得提罪，唯教人中開知淨語，豈可自壞不犯？故此亦爾，^A176但破安居吉羅行則犯提，以其破過義微不癈脩道故犯小罪，行中過聞故犯波逸提。問：尼不結後重，所以破中前後並吉？解云：不結前者猶有後結故輕，不結後者更無結法故重。若爾，破前有後可結，應破後安居輕；破安居後無後可結，亦應犯重。解云：結有時限故有輕重，破無時限乃至七月十六日亦有破義，故一品小罪。

X41n0731_p0689b01別緣有三：一、春夏冬遊行；二、無因緣，甄去受日乃春冬有益等緣及二難緣；三、隨所越界。

X41n0731_p0689b03○受請安居竟不去戒九十六

X41n0731_p0689b04篤信檀越請僧供養，夏限^A177已滿，久延不去，過受他食，長貪惱主，敗善增惡故。

X41n0731_p0689b06別緣具四：一、受請安居；二、夏^A178已滿七月十六日，亦可隨前後為准；三、無因緣，謂病、二難、無伴等；四、不去便犯，謂逕宿明相出。文中略無，亦可據心。若非受請處，不犯。祇十二律：不問請不請處住，俱犯提。

X41n0731_p0689b10○邊界恐怖處遊行戒九十七

X41n0731_p0689b11邊界逈嶮無故遊行，容壞命行招譏累故。四緣：一、邊界恐難處；二、無請難等緣；三、在中行；四、越界。犯。

X41n0731_p0689b13○他境內恐怖處遊行戒九十八

X41n0731_p0689b14制意犯緣同上。

X41n0731_p0689b15○居士子習近住違諫戒九十九

X41n0731_p0689b16不聽習近意。一、男女形殊，理無參涉，共相習近，客生染漏，遠成大損，故制不許違結小罪。二、諫意。祗律與白衣及外道并沙彌習近住，或竟日，或逕須臾，犯提，而無羯磨諫法。此律今以倚傍聖教，有淨施主檀越，又見俗人善言慰喻，堅執謂是不肯別住，將墜於惡，事是可愍，故須設諫，開示是非，欲令識是遵脩，曉惡棄捨。三、結罪意。眾僧設諫，是非既分，違反聖教，不肯順從，故制提罪。問：前與女人習近，違陳罪重，此何以輕？解言：前有染情，又復心虗，故重；此無染心，謂^A179已為是心實，故輕。

X41n0731_p0689c02別緣。具六：一、與居士子習近住。二、尼僧勸別住。三、倚傍不肯別住。四、如法設諫。五、拒諫。六、三羯磨竟。提。分文如上。比丘知解為之，義希故吉。

X41n0731_p0689c05○觀王宮園林浴池戒一百

X41n0731_p0689c06王宮綺麗精華，所縱觀蕩逸，廢脩正業，又容染著世事，自壞心行，故所以制。

X41n0731_p0689c08四緣：一、王宮薗林浴池，二、方便往觀，三、無因緣，四、見，即犯。五分：發心及方便，吉；行，步步提。下不犯中，先開觀王宮：初、明心宿，或因請有難等，不犯；二、若為僧^A180已下，開為取書堂模法，不犯；若至僧伽藍^A181已下，開觀薗林等，不犯。亦二，可知。

X41n0731_p0689c13○泉渠水中露身浴戒一百一

X41n0731_p0689c14漏形須鄣，招譏損道故。四緣：一、河渠水。二、露身洗浴。三、無因緣，謂強力執，不犯。四、澆身，遍犯。

X41n0731_p0689c16○過量洛衣戒一百二

X41n0731_p0689c17制意犯緣，同僧唯名，浴衣為別，又用無限。

X41n0731_p0689c18○時中縫僧伽梨過五日戒一百三

X41n0731_p0689c19貪受五利，久延而俗。某急從奢，非是翹懃之行。又致衣財散失，惱損非輕。

X41n0731_p0689c21五緣成犯：一、與他作衣。二、是時中。三、縫僧伽梨。四、無因緣。五、過五日不成。理應明相出時犯，文略滿足。戒本：一、人。二、縫僧伽梨，除餘衣。三、過五日，除緣，言除求索僧伽梨。或作衣人無大衣不成，受德衣故無過罪。或衣主求未足故亦無過。餘可知。五、結犯。

X41n0731_p0690a02○過五日不看僧伽梨一百四

X41n0731_p0690a03僧伽梨價重，營求叵辨，久時不撿，事容損壞。僧伽梨闕資受用，事惱非輕。三緣成：一、大衣，除鬱多等，輕；二、舉處不堅牢；三、過五日不看，犯。亦應明相，出犯文略。十律：五夜不看五衣，提。

X41n0731_p0690a07¹○與僧衣作留難戒一百五

X41n0731_p0690a08脩道立行無祈蓋物，虔心奉獻讚譽助喜，今反慳惜他物令不施衣，彼此俱損失利之重。是以聖制緣具四：一、施主施許衣食。二、知許施衣食。三、勸不施衣。四、施主受勸息心。便犯。

X41n0731_p0690a12○輙著他衣戒一百六

X41n0731_p0690a13輙著他衣，似同賊相，青自難分，致招囂坌。前人謂失，惱主之重，聖所弗許，故制提罪。三緣：一、是他衣。二、不問前主。三、輙著。犯。文言入村乞食舉著者，意不必要入。

X41n0731_p0690a17○與白衣外道衣一百七

X41n0731_p0690a18白衣外道，非真福田，躬持衣物，授與於彼。生人或倒，謂外道是勝，出家不如，損處不輕，故所以制。

X41n0731_p0690a20四緣犯：一、非親里白衣外道。二、是沙門衣。三、持與彼。四、前領。便犯。不開置地者，沙門衣體與外道別，若置地使人猶招譏損，又是別屬理無通用，是以不開。食無別狀，又是味通，故所以開。

X41n0731_p0690a24○僧眾如法分衣遮令不分戒一百八

X41n0731_p0690b01如法分衣，理宜詳遵，許無乖礙。為弟子故，遮僧分衣，僧貪惱眾，非輕故制。

X41n0731_p0690b03別緣具五：一、僧得施物；二、僧如法分；三、是時，謂比丘尼眾集時；四、恐弟子不德，遮不聽分；五、不分便犯。戒本四句：一、人；二、作遮意；三、僧如法分衣；四、遮分得罪。辨相具解。初三別釋，二四令解下不犯。言或非時者，謂比丘尼未集時，有沙彌白衣時，非一月五月外。

X41n0731_p0690b08○遮僧出功德衣戒一百九

X41n0731_p0690b09詳心和同出功德衣，脩道急務理應欲填，為貪五利遮令不出，增結惱僧情過深重。今聖制：

X41n0731_p0690b11四緣成犯：一、先受德衣。二、時中如法出。三、為利故遮。四、僧不出。犯。捨衣單白，但可三非，二似者誤。若據五分，白二捨者，五非無妨。文言非時者，謂過五月竟故。

X41n0731_p0690b14○眾僧欲出功德衣遮令不出戒一百一十

X41n0731_p0690b15制意犯緣同上。前戒現遮，僧不出犯，此戒當遮。言了了犯者，有斯異故，別制此戒。亦有人言：此口業遮，故了了犯。若是當遮者，何有五非？前戒身遮，謂身在申手水外相，故不言了了。可如是，今且從前說。

X41n0731_p0690b19○不與他滅諍戒一百十一

X41n0731_p0690b20凡脩德之人，有諍須滅，使消殄和合，眾法成立，竟不為滅，令諍增長，到惱還俗，損處非輕故。

X41n0731_p0690b22別緣具五：一、是四諍□；二、前求請滅；三、有解堪滅；四、無因緣，若前人有舉擯及二難等，不犯；五、不為滅，犯。戒本三句下解。第三有三：一、他尼諍；二、^A182己身諍；三、下二眾比丘吉羅。若言不行者，不行我言教故。

X41n0731_p0690c02○與白衣道食戒一百一十二

X41n0731_p0690c03制意：犯緣同大僧，此是犯同緣異戒；唯白衣亦同，犯提別故。

X41n0731_p0690c05○與白衣作使一百一十三

X41n0731_p0690c06出家尊貴為下人筞役，令彼輕薄汙辱僧眾，妨脩癈業損處尤深。故四緣成犯：一、是白衣。二、非法作使。三、非父母及有信憂婆塞病等。或強力緣。四、隨作。便犯。

X41n0731_p0690c09○自紡績戒一百一十四

X41n0731_p0690c10躬自紡績，道之大患。又招譏累，非出家法體故。四緣成犯：一、十種衣縷等。二、自紡績。三、無因緣，謂自業綖，無犯。十律：若為縫衣繩綖，乃至六兩，不犯。四、隨引手，犯。

X41n0731_p0690c14○著俗人衣輙坐臥他牀戒一百一十五

X41n0731_p0690c15在他夫妻常居之處，輙爾坐臥，容生染情，自壞心行，譏累不少，故四緣成：一、是白衣舍。二、是夫妻常居止牀。三、無因緣，除病及二難等故。四、隨坐臥。犯。

X41n0731_p0690c18○逕宿不辭主人去戒一百一十六

X41n0731_p0690c19前²書日不辭，此逕宿輙去，制意同前。四緣犯：一、語白衣主人在舍內宿。二、不辭主人。三、無因緣，謂舍崩壞乃至二難等。四、出門。犯。

X41n0731_p0690c22○自誦呪術戒一百一十七

X41n0731_p0690c23脩道立行，要假正法，軌生真解。今棄捨正典，誦世呪術，多喜染著，妨崇正道，三緣成犯：一、世間呪術；二、無因緣，謂自治病等；三、言章了了。

X41n0731_p0691a02○教人誦呪術戒一百一十八

X41n0731_p0691a03若誦法同，應合為一，今約自他業異。又復前自誦中，四□不犯：一、冶病，二、學書，三、析伏外道，四、護身。教人誦中，全是不開，故離為二。餘自他業，趣就一義，不須互決。

X41n0731_p0691a07○度任身婦女戒一百一十九

X41n0731_p0691a08出家僧眾，須避嫌涉，長他信敬，理亦宜然。今知任身，度令受具，後方產乳，醜累三寶故。

X41n0731_p0691a10別緣具五：一、是任身；二、知；三、為受具足；四、和上尼；五、三羯磨竟，餘非根本，故犯輕𠎝。此等三羯磨，謂大僧中三羯磨。比丘度此女為師，犯吉度乳。

X41n0731_p0691a13○婦女戒一百二十

X41n0731_p0691a14制意犯緣同前，唯以乳□為異。五分：白二羯磨差一尼伴母，不犯。十律：掘多尼生男，佛言：與獨房白二。又聽自觸，餘尼不得。又聽共宿。若更有者，亦應如是。

X41n0731_p0691a17○度咸年童女戒一百二十一

X41n0731_p0691a18制意犯緣，同大僧中無別，唯以童女有二歲學戒為異。問：女人所以有學戒法，丈夫無者，何也？一義：女有懷妊之過，故須二歲學戒，淨其身器。丈夫不爾，故所以無。十律：因和羅尼失，夫失財故，其胎消瘦。受具^A183已，歡樂肥故，腹遂漸大。白佛，佛言：應與二歲學戒，知身有無。又一義：為彰女人煩或垢重，入道則難。要知學法，進道有由。故丈夫因善既勝，堪即立行，不須加學。

X41n0731_p0691b01制緣。文三：一、起過；二、呵責；三、告諸比丘下，正明受戒法□。中文三：初、度沙彌尼法；二、自今^A184已去下，式叉法；三、彼二歲學戒^A185已下，制年滿受具。前文中三：初至三說，明受戒法；二、次與受戒^A186已下，說相護持；三、是為^A187己下，總以結勸。就初受中，文四義二。言文四者：初至白如是，形同單白；第二、作如是白^A188已^A189已下，制髮與；第三、若欲出家下，法同單白；第四、作是白^A190已^A191已下，受戒與。前兩一對為欲形同，次兩一對為欲法同，是義二也。初欲同者，同點服改。依清淨居士子度人經法，先請二師^A192已下剃髮處，七釋置壇。又置三座，擬二師及出家者坐，鳴^A193槌集眾，著本俗服，拜辭父母，口中說偈言：流轉三界中，恩愛不得脫，棄恩入無為，真實報恩者。乃脫俗服，著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟入檀。闍梨作形同單白，文中分二：若欲寺內等者，舉其處事，制令作白。其作法方便，如常可知。白法如文。須白意者，如受戒中說。闍梨敬禮十方佛，復說偈言：歸依大世尊，能度三有苦，亦願諸眾生，普入無為樂。令復坐^A194已，以水灌頂，口說讚言：善哉大丈夫，能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議。上來第一文竟。

X41n0731_p0691b20自下第二、剃髮。與傍人讚誦出家唄嘆：毀形守志節，割愛無所親。出家弘聖道，願度一切人。五德超世務，是名福田。供養獲永安，其福第一尊。闍梨不得剃盡。善見：留少許使和上剃，表為師義。故釋論云：和上、闍梨如母。

X41n0731_p0691c01第三、法同白法者，因□師子故，所以須為明此人割愛辭親，紹繼釋種，內軌內飡，故曰法同。

X41n0731_p0691c03第四、受戒與者，初結前生後；二、當作如是^A195已下，次為正受。文言與剃髮者，謂和上剃少許髮也。著袈裟^A196已者，見論在和上前，右膝著地，和上以袈裟授與，令頂戴供養。受^A197已，還與和上，如是至三。然和上為著，不得自著。師與著時，口誦偈言：大哉解脫服，無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸天人。禮佛三拜，行道三匝，誦自度偈：遇哉值佛者，何人誰不喜？福願與時會，我今獲法利。次禮師及大眾訖，在下坐，受六親慶賀，出家離俗，摽心方外，父母尊卑咸應禮拜，敬悅其道意。中前剃髮，即依僧法，受沙彌法，還詣和上前，互跪開曉心懷，并嘆出家功德^A198已，教其立心斷惡脩善，方為三歸受沙彌戒。前三方便，後三結竟。正發戒品前三中一遍。文五：一、我某甲者，稱厈^A199己名；二、歸仗三寶；三、我於如來下，彰^A200己受出離之戒；四、和上某甲，別顯教授之主；五、如來^A201已下，舉三號人，簡異耶師。

X41n0731_p0691c18第二、說相。次應與受戒者，謂受、隨行、非受體。於中¹門：一、總解釋。四門分別：一、發戒多少，二、對俗罪名有無，三、對具戒犯名寬狹，四、先後次第並可知。第二、別釋。此之十戒，於中又兩：第一、通解，第二、隨戒別釋。就通解中五門：一、身口分別，義可為四：婬、酒、香、牀、非時食。此五局身。哥儛一戒，具含身、口。妄語，口正，身兼盜、煞；捉寶，口兼身正。二、自作教人。哥及身五，自重教輕。餘之四戒，彼我同犯。盜、煞二戒，一向同犯。餘二妄寶，戒同不同。三、性遮分別，四性餘遮。故多論云：五戒，四是實罪。酒一遮罪，能起四戒。如迦葉佛優婆塞，以飲酒故，^＊耶婬他妻，盜他雜，煞他人故。又以酒故，能犯四逆，唯不能破僧，故與四性同結。四、持犯分別。捉寶一戒，具二持犯，餘唯止持。亦可捉寶，望不得自畜，亦唯止持。五、任運煞、盜、妄寶。此四容是，餘非可知。隨別解中，一一有五：一、舉時分。次彰戒所止，謂舉所防與以彰止。三、結以屬人，故曰是沙彌戒。四、審其能否。五、顯^A202己堪持。高牀，就體說大，有四：金、銀、象牙、琉離。約人說大，復四：佛、羅漢、辟支佛、和上、闍梨等牀。此八無問大小，咸不得坐。祇律：若使沙彌捉金銀，吉；若見^A203已捉，復使從，無罪。

X41n0731_p0692a14第三總結，舉前十數結法以屬人，故曰是為沙彌十戒。次舉時分，次問審堪否，次自言能持。

X41n0731_p0692a16第二，式叉五句：初、制令舉學；二、當作如是下，教從僧乞；三、沙彌尼應往下，安置處所，謂離聞處；四、比丘尼眾中下，堪能者作法；五、彼式¹反下，料簡此人不同。上下一切應學者，異下餘者不同大尼。

X41n0731_p0692a20第三、制滿受具文。戒本三句可知。准大僧辨相中，具約知疑等四心為十六句者，是文略，不論比丘度此女故吉。

X41n0731_p0692a23○不與二歲學戒羯磨一百二十二

X41n0731_p0692a24若不與學戒，不識戒相，廣興諸過，隨緣壞行，何成師訓？攝受之益，違教非輕，所以制。

X41n0731_p0692b02別緣具六：一、是十八^A204已上童女；二、不與學戒羯磨；三、年滿二十；四、為受具；五、和上尼；六、三羯磨竟。彼非十八者，謂不滿者須。滿者謂不須，故言彼非十八，遂不與二歲學法。

X41n0731_p0692b06○不說六法名字戒一百二十三

X41n0731_p0692b07不說六法猶不識相，壞行違教如前無別，故所以制。

X41n0731_p0692b08別緣具七：一、是十八²□童女，二、與學戒羯磨，三、不說六法，四、年滿二十，五、為受具，六、和上尼，七、羯磨竟。戒本文。三、約人。二、不與六法。三、年滿下，結犯。廣解上三，第一可知。二、若式反下，反解六法。三、若比丘尼下，釋結犯句。解第二中，此六法者，謂前四方便、後二根本是所學法，前四根本非所學法。未滿二年更犯輕者，缺其學法，更與二歲。六外犯者，但缺行法，不缺學法。若滿二年犯者，亦疑缺學法，更與二歲。若爾，行䨱藏竟，犯應壞法？答：䨱藏隨日治法，非盡形行，故使日滿，不壞前法。論其學法，盡形非害二歲，故犯即壞。所以但言二歲者，以逼受具故。祇八敬一法。第二、學人受戒。明尼受戒法，先作聽及三乞，與作白三^A205己，應順行十八法：一、坐處異，謂大尼下，沙彌尼上。二、護淨異，式叉不淨，尼淨；尼不淨，式叉亦不淨。三、宿處異，大尼與式叉有過三夜，學人望沙彌尼亦爾。四、受食異，得與尼授食，除火淨。五、生種，取金銀□，從沙彌尼受食。六、不得說篇聚等罪名。七、得說罪種。八、布薩、自恣，入僧中白禮足^A206已，合掌言：阿梨耶僧聽！我某甲清淨，僧憶持。〔三說〕而去。次九、十、十一、十二，謂後四夷罪，若犯，更從始學。第十三，於十九殘^A207已下，有言犯，作吉羅懺。十四^A208已下，若破五戒，應隨犯日數更學，如非時食、停食、食、捉錢金銀、飲酒、著華香等是。但四缺學，異於此律。於此四中，前一同此，下三不同。若衣，此文如前說。

X41n0731_p0692c07³○度諸遮童女戒一百二十四

X41n0731_p0692c08僧眾清顯，要須勝人宗集，光益佛法。今此女人，諸根不具，輙度出家，汙辱尼眾，醜累不輕，故所以制。

X41n0731_p0692c10別緣。具五：一、諸根不具，二、知不具，三、為受具，四、和上尼，五、羯磨竟。緣起。文三：一、起過，二、呵責，三、告諸比丘下廣明受戒方軌。自前受戒未撿遮難，因此起過立威儀師，教撿遮難法與窮滿，故稱竪立受具戒，此即教授和上對過故立。然有^A209已來之別，和上對二，以一形故對未起，非因不齊愸無人，教授瞻病亦對^A210已起，教授師一□作故，但撿^A211已起戒師對法以立。

X41n0731_p0692c17釋。文有三：初至如是持受戒方法；二、族姓女下，略說戒相，示以勸持；三、汝^A212已受具足竟下，總結勸持。文復兩：初至如是持，正明尼中本法之軌；二、時諸比丘尼僧^A213已下，詣大僧中受具方法。前尼本法中具須九法，文中略無請和上尼文，應可為九：一、請和上者，和上根本不請，無本不成受法，復無教授，隨緣壞行，是故須請。餘之二師非是正主，故無請法。又可和上容有轉易，故須請之，表以為師。二、安受戒人下，置受人處，謂離聞處。三、是中戒師下，正明單白差教授師。問：戒師不差，教授所以獨須差也？解言：教授師出家問難，若僧不差，無由輙問，故須差往。戒師在眾，何須差往？問：戒師單白，教授撿問，何以無白？解言：戒師在眾問難，有眾可白，又不差故，所以須白。教授屏不對眾。又僧差遣，亦何須白？四、彼人當往下，奉命撿問。問中文兩：初、問衣鉢外緣；二、妹聽^A214已下，撿其內難。文三：初、教如實答；二、汝字^A215已下，正明撿覈難遮。略無十三難，理應具問，不問不得戒故。餘遮不問，得而小罪。三、若言無，當復語言下，教授示知，答僧之軌。既撿清淨，堪可受具。為是第五、時教授師問^A216已下，教授師單白喚入眾法。僧既和^A217已，是以第六、彼即應語言來^A218已下，喚入眾。教授師代捉衣鉢，教禮僧^A219已，至戒師前。教授師教令乞戒，表^A220己懃懃仰馮清眾，求哀乞戒。第七、戒師應作白下，正明戒師對眾撿問，不得輙示。須白和僧，諮眾可否。第八、眾既嘿可，彼當語言下，對眾撿審，難遮有無。亦略無十三難問，理應具撿。身器既淨，堪弘道法。第九、當作白^A221已下，正作本法。與本法竟，雖未得戒，以其曾聞羯磨法故。置在大尼下坐，得聽後人羯磨，不犯遮難，以不異本所聞故。若至大僧中□問羯磨，眾法異故，不得在下坐聽羯磨。應著見處，一一喚來，為其受戒。第二、詣僧受中，尼應結界。以攝尼僧見論比丘界，於尼非界。於尼界上得結僧界，尼界亦不失。尼亦爾，故須結界。於中文四：一、從僧乞戒，還是本教授師其乞戒。二、戒師應作白和僧，文中略無。三、彼當問下，對撿遮難。文亦略無，問十三難。身器既淨，宜加具足。第四、彼戒師當作白下，正受戒法。上來至此，受得戒竟。

X41n0731_p0693b05自下第二說其戒相，文二：初明五篇不可具彰，略說相篇；八禁止持行相；二族姓女下，四節儉行作持行相。前文有兩：初總舉摽宗，文四可知。二別列八戒，一一有五：初不得作不淨行，舉其止持；二若比丘尼下，彰作犯之過，顯前止意。於中文三：初若比丘尼者，舉能犯人；二正明作犯；三此非比丘尼^A222已下，彰其過損；三是中下，持定時分；四不得作法持不者，審其持心；五能者下，自言堪持。下七同然，唯與別為異。第二知足行中亦二：初亦總舉彰益，文四可知。二依糞掃下，別列四法。初依文兩：初制上品一，文五：一依糞掃衣，舉其所馮依體；二得出家等者，顯其依益；三舉時分；四問其持心；五領受能持。第二若得長利^A223已下，開於中下，准其力分，不須問持。下三依同爾，與別為異。

X41n0731_p0693b19第三、總以結勸中，初、結受緣具足；二、當善受^A224已下，舉益勸持。三文：第一、現付勸持。文三：一、勸使領前，止作教法；二、應勸化下，脩福、智兩業；三、於佛法中下，行成尅果。第二、餘所未知者，付和上、闍梨隨時教授。第三、令受者前去，為防護故。戒本可知。

X41n0731_p0693b24○度小年曾嫁婦女戒一百二十五

X41n0731_p0693c01然十二曾嫁婦女，堪能一食，忍若持成，故佛聽許。年不滿者，不避嫌涉，容壞行故，制不聽度。

X41n0731_p0693c03別緣具五：一、年減十二婦女，二、知年減，三、為受具足，四、和上尼，五、羯磨竟。緣起法用與童女一種，廣辨之中亦應具約和上四心為十六句，文略故無。問：此減十二人受戒^A225已，疑為當開數胎潤不？答：義同前女，故文中略無，亦可不開，謂十二受者^A226已開八年故。

X41n0731_p0693c08○度曾嫁百遮婦女戒一百二十六

X41n0731_p0693c09制意具緣如前第四，亦應具有四戒，且略出初後，中二可知。亦可前制二十減年，不得因開曾嫁十二，先遮今得。意謂減十二者，及雖有遮曾嫁處不異，應是開受乘即起過，是故須制初後兩戒中間二戒，以其作過由能授戒人故，不得乘因起過，故無此制。可得言道是曾嫁故，不須二歲學法及與六法名^＊耶？故使不類。

X41n0731_p0693c16○度婬女戒一百二十七

X41n0731_p0693c17然此婬女，雖先𠎝違，理非正鄣，度受具^A227已，令人嗤毀，醜累三寶，故須遠去深藏。

X41n0731_p0693c19別緣具五：一、婬女；二、知前是；三、為受具足；四、和上尼，文無和上者略；五、不深藏或不將遠去。

X41n0731_p0693c21○不以二法攝受弟子戒一百二十八

X41n0731_p0693c22凡為師訓，二法攝受，濟給衣食，免其形苦。又悔以法開其心目，立行脩道，終成出益。今不攝受，致令弟子形不免苦，心迷於法，隨緣壞行，何成師訓攝受之道？患累之重，勿過於斯。

X41n0731_p0694a02別緣具五：一、是清淨尼，甄去破戒舉擯等不犯。二、恒隨和上尼，除離去無犯。三、和上有法及衣食。四、無因緣，或以此故命梵難等不犯。五、不以二攝犯。

X41n0731_p0694a05○不二歲隨和上戒一百二十九

X41n0731_p0694a06新受戒人創未¹閙曉，隨師諮稟以成^A228己盖，輙離師去不蒙訓㢡，抱迷自滯違教𠎝深故。

X41n0731_p0694a08別緣具六：一、和上尼；二、和上清淨有德堪攝，謂有法有衣或有法無，此二離者得罪；三、師不聽；四、未滿六夏，依五分故，今言二歲者誤，亦可不同；五、無因緣，謂由此住有二難等不犯；六、離去犯。

X41n0731_p0694a12○不乞畜眾羯磨度人戒一百三十

X41n0731_p0694a13人不自審，須僧籌處，輙度違教，事或多損，輕^A229蔑僧眾，故制提罪。

X41n0731_p0694a15別緣。具四：一、僧不聽，二、為受具，三、和上尼，四、羯磨竟。自下三戒並略，不約羯磨竟結和上罪。緣起。文三：一、無德度人不教授過，二、時諸下呵責，三、告諸比丘^A230已下制。畜眾羯磨籌量堪否，能長道法羯磨聽度。問：無德乞者，僧羯磨成不？解言：無德度人別可有罪，作法成就。若爾，無德教授亦應成就。解言：教師無德全無，教²援尼義故不成。差無德和上令前得戒，故所以成。

X41n0731_p0694a22○未滿十二夏度人戒一百三十一

X41n0731_p0694a23復未滿者，愴入佛法未多閑曉，師德不成焉能攝訓？故制不聽與在於此。

X41n0731_p0694b01別緣具四：一、夏未滿，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。二眾和上夏有多少，而受戒男女雖齊二十，學、無學異，故亦不同。

X41n0731_p0694b04○無德度人戒一百三十二

X41n0731_p0694b05自行不立，焉能訓導？彼我俱損，過鄣尤深。故。

X41n0731_p0694b06別緣具四：一、無德；二、為受具；三、作和上；四、羯磨竟。此戒即是簡愚取知。次前簡小取大，不以二與攝受，簡懈怠制攝受。尼損多故，此三俱提；僧𠎝微故，此三眾自壞惱僧，過鄣深重。

X41n0731_p0694b10別緣具四：一、實無德，二、僧不聽，三、非理謗僧，四、言章了了犯。所以不課者，僧知無德，永不共受戒，無起惡之理，故不勞諫。

X41n0731_p0694b13○父母夫主不聽輙度人戒一百三十四　不聽度人謗僧戒一百三十三。

X41n0731_p0694b15既有所屬惱境處深，復為牽捉辱累尼眾故。

X41n0731_p0694b15別緣具五：一、有所屬。二、不屬聽。三、輙為受具。四、作和上。五、羯磨竟。

X41n0731_p0694b18○度惡行喜瞋者戒一百三十五

X41n0731_p0694b19惡行女人情多放逸，度令受具猶存不捨，行辱僧眾怠性者，自惱惱人無趣道之益，故此二戒合制。前婬女戒公自為非，此中惡行偷身外逸，有斯別狀故復制此。

X41n0731_p0694b23別緣具五：一、是賊女喜瞋恚者；二、知是；三、為受具；四、作和上；五、羯磨竟。

X41n0731_p0694c01○不與學戒尼受具足戒一百三十六

X41n0731_p0694c02學戒成滿，專心渴仰，悕欲受具，反貪供養，不時為受持，乖師訓攝受之方，又惱前人不得正修，自壞損他，故須聖制。

X41n0731_p0694c05別緣具五：一、學戒清淨滿二年。二、僧衣緣具。三、和上尼。四、無因緣，謂前人破戒舉擯二難等不犯故。五、不為受犯。

X41n0731_p0694c08○取他衣不為受具戒一百三十七

X41n0731_p0694c09前制和上復不取衣，此制依止師許與他作和上受戒，不受得罪又取他衣。

X41n0731_p0694c11別緣。具五：一、學戒清淨滿二年。二、取衣許為和上。三、僧衣緣備。四、無因緣。五、不為受。犯。五分：從白衣婦女欲出家者，索衣^A231已，不為受。犯。

X41n0731_p0694c14○多度弟子戒一百三十八

X41n0731_p0694c15凡度弟子，宜有分限，多難教授，損壞不輕，故制一年限度其一，過則犯提。

X41n0731_p0694c17別緣具五：一、曾前度人；二、未滿十二月；三、更度人；四、作和上；五、三羯磨竟。文中亦略，不約羯磨結和上罪。

X41n0731_p0694c19○作本法^A232已逕宿往大僧中受具一百三十九

X41n0731_p0694c20即日往者，善心相續發戒則易，逕宿^A233已往遮難容生，善心喜退與戒留難，與惱非輕故所以制。

X41n0731_p0694c22別緣具四：一、曾作本法竟，二、不即日往，三、無因緣，四、不往逕宿，犯。謂明出，文無者略。五分：明相出，和上尼提，餘師吉。

X41n0731_p0695a01¹○教授日不往聽戒一百四十

X41n0731_p0695a02備德之人，慈心教受，理須敬法重人，躬往聽稟，令反慢法輕人，不受訓道，失於法利，自墜義故。緣四僧所差，二是教授日，三無因緣，四不往聽。

X41n0731_p0695a05○不半月請教授戒一百四十一

X41n0731_p0695a06不請教授有三種過：一、違佛敬教；二、違自誓受戒之心；三、慢法輕人，失利鄣道。

X41n0731_p0695a08四緣成：一、二部眾滿，謂下至五人^A234已上，減犯小罪；二、請教授時，謂十四、五、六日說戒時；三、無因緣；四、不差往。犯向教授請來受戒，要往者何？解言：教授請別為僧，無多勞損，又是枝條。受戒僧眾，為於別人，勞動不易，又是根本，重人故爾。若爾，半月懺悔，亦眾為別人，何不就彼而請來耶？解言：受是根本，又即日時短，與無譏過，故須往彼。懺是枝條，久逕半月，若就僧處，招致譏嫌，故就尼處，通重結²結罪，界別處行之。戒本三句：一、人；二、立法；三、若不者下，違教結罪。其辨相中，此及自恣，不釋結罪句，但解上二。初句可知。二、世尊^A235已下，解第二、立法句。文二：初、滿和無病，廣教授法；二、若比丘僧病^A236已下，咸別多病問訊法。前文分四：第一、尼眾差往，有三：一、聖可舉制；二、而彼^A237已下，制差之緣；三、佛言：不應一切往^A238已下，制其差往。差往有二，可知。第二、彼當往大僧中下，請教授法，有三：一、制請辭；次、開囑授法；三、簡所囑人。問：請教授師僧，囑一人為尼，請來下，自恣法。對眾自陳，不須囑耶？解言：教授為欲取法為僧，故須請來自恣，請求舉罪。請一人來舉者，見聞不備，故對眾說，方見聞具。第三、彼既^A239已下，問取可否，尅期往法。第四、若比丘尼聞^A240已下，教授迎逆法。第二、減別多病法，可知。比丘應往，違期故吉。

X41n0731_p0695b05○不詣大僧自恣一百四十二

X41n0731_p0695b06亦有三過：上二如前；三、既不自恣，人多迷^A241己，不自見罪，惡業羈鄣，慢法輕人，過累情深，故制提罪。

X41n0731_p0695b08四緣成：一、夏安居竟，二、兩眾俱滿和無病，三、無因緣，四、不差人犯。戒本三句：一、人，二、立法，三、違教結犯。辨中，初句可知。二、時世尊下，解第二：初、廣自恣法，二、減別多病法。前中文三：初、差法。文三如前戒。第二、至大僧中下，對僧恣法。大僧集眾，不容乖別。初、列威儀，二、正自恣。文中五句：一、舉尼安居竟，是自恣時故；二、舉大僧安居竟，所以舉二部僧者，尼對二部僧恣故；三、比丘尼僧下，正是縱宣^A242己過，請見、聞、疑；四、大德^A243已下，仰馮清眾，垂慈誨示；五、我若見下，識過悔除，以成晈潔。第三、辨尼當部自恣時節。若不疲惓，同日無妨。其自恣法，一同比丘中法，還須差向往大僧中者，方行自恣，以或永比丘舉故。第二、減別多病問訊法。以大僧不滿多病者，尼須一部自恣。

X41n0731_p0695b21○不依大僧安居戒一百四十三

X41n0731_p0695b22亦具三過，上二如前。三既不依知法，脫有疑滯，無𧫎決定之所抱，迷闕失利之重故也。三緣成：一、在無比丘處。二、作不依意。三、結安居竟。犯。

X41n0731_p0695c01○突入大僧寺戒一百四十四

X41n0731_p0695c02不自而入，跡涉譏醜，容生大過，喜相觸惱故。所以制四緣：一、有比丘伽藍。二、不白。三、無因緣，謂禮佛塔等，及來受教授，若欲問法，被請諸難等，無犯。四、入門，犯。

X41n0731_p0695c05○罵比丘戒一百四十五

X41n0731_p0695c06大僧上尊，理宜祇奉，反以惡言呵罵折辱，慢法輕人，違反佛教。四緣成：一、大比丘。二、以惡言罵。三、在聞內。四、言辭了了。上尊罵下，受惱義微，故唯犯輕。

X41n0731_p0695c09○罵尼眾戒百四十六

X41n0731_p0695c10因諍瞋忿，罵辱尼眾，自懷惱他，理所弗可。

X41n0731_p0695c11五緣成：一、是尼眾，除別人不犯此戒；二、因諍瞋忿；三、惡言毀罵；四、在聞內；五、言辭了了。尼罵大僧別人犯重，喜惱觸故。罵大僧眾輕，以其眾別無相治罸義希故輕，同眾相治為數故重。若爾，大僧同眾治數應重。解言：大僧敬眾不數故輕，尼是少知罵尼眾數故亦提罪。

X41n0731_p0695c17○不白眾使男子破癕戒一百四十七

X41n0731_p0695c18男女形殊，理無交對，輕使治療，容生穢染。

X41n0731_p0695c19○尼背請戒一百四十八

X41n0731_p0695c20尼背請之食，合制一戒，大僧離制。此謂離合不同，大僧異多同少。同少者，咸有病開。異多有三：一、背請有施衣，開足食即無；二、背請無餘法，開足食即有；三、背請要背正請，受正請犯，非正不犯，足食足竟，正非正俱犯。有斯別狀，故分二戒。尼同多異少。異少者，背請有施衣，開足食便無，據是應離。同多有三：一、並有病緣開，二、俱無餘法開，三、俱食正方犯。同多故合。問：所以尼無餘法？解言：女人不食，九日命終，耐飢苦，故無餘開。丈夫不食，七日命盡，不堪，故開餘法。

X41n0731_p0696a05戒本三句：一、人；二、舉。犯緣：先受請者，背請緣；次若足食^A244已，犯足緣；三、後食^A245已下，雙結兩罪。緣起中，背請為緣戒，辨相及開，並雙論二罪。亦可緣中受後節會食，謂背請方詣居士家食，即是足食。不犯中，合有五句：初、三、五開無背過，二、四兩句不犯足食，不同五分尼有足食、勸足，悉有餘法。若准彼文，兩同故合。若作尼無餘法，故足食，吉羅。今此單是背請者，理有多妨。

X41n0731_p0696a12○家慳生嫉妬戒一百四十九

X41n0731_p0696a13師得供養，彌應助喜，反生妬忌，輕心汝師，慳惜他物，垢鄣尤深。故須聖制四緣成：一、施主好心供養於師；二、內生嫉妬；三、發言汝師；四、言辭了了。

X41n0731_p0696a16○以香塗身戒一百五十

X41n0731_p0696a17出家脩道，觀身不淨，特生猒離，反以香澤塗摩，令身香潔，躭着情深，意存放逸，患累之極，勿過於此。

X41n0731_p0696a19○胡摩澤塗身戒一百五十一

X41n0731_p0696a20自下教人塗身，立為五戒，一戒落後，今次第有四。

X41n0731_p0696a21○使大尼塗身戒一百五十二　使式叉塗身戒一百五十三。使沙彌尼塗身戒一百五十四。　使白衣女塗身戒一百五十五。

X41n0731_p0696a24若就教人業同邊，應立一戒：若比丘尼，使女人塗身，波逸提。或就自作戒中合制，直言：若比丘尼，以香塗，若教女人塗者，提。唯立二戒：一、香塗身戒，二、澤塗摩戒，並通自作、教人類。如掘地壞生，義亦同足，今乃約境立多。

X41n0731_p0696b05○着貯跨衣戒一百五十六

X41n0731_p0696b06出家威儀，應生物善，著此醜鄣，持乖法式。

X41n0731_p0696b07○畜著婦女嚴身具戒一百五十七

X41n0731_p0696b08畜俗嚴具，多生染習，鄣道之深，故聖制。

X41n0731_p0696b09○斷著革屣擎盖一百五十八

X41n0731_p0696b10革屣持盖，在道而行，長^A246己慠情，招譏損道，而四緣可知。

X41n0731_p0696b12¹○乘乘戒百五十九

X41n0731_p0696b13苦惱前境，違於慈道故。遺教三昧經：騎乘車馬，除五百日²齊。一歲三百六十日，除十八萬日^＊齊。舍利弗白佛言：何故比丘乘騎，除五百日^＊齊？佛言：比丘知禁律，諸人見生誹謗，令他罪故。四緣可知。

X41n0731_p0696b17○不著僧祇支戒一百六十

X41n0731_p0696b18醜相外鄣故：一、有祇支；二、不著；三、無因緣，謂病及二難、強力等；四、入村，便犯。

X41n0731_p0696b20○夜入出白衣家戒百六十一

X41n0731_p0696b21既是夜暮，容有損敗，致賊偷劫，清濁難分，要白舍主，方無𠎝犯。今乃輙入輙出，患累之深，故所以制。此二戒合制入出俱犯。緣中彰入而還出，戒本制入，廣解及開，雙明入出。入具五緣：一、夜分；二、白衣舍；三、無三寶請喚等緣；四、不語主人；五、入內犯。問：此與非時何別？答：以從囑來，不犯非時。若不語主人，即犯夜入。若不囑來，但犯非時。語舍主故，不犯夜入。若囑授來，語舍主入，俱無二過，即是囑授不防夜入，故全不同。出具

X41n0731_p0696c06五緣：一、夜分。二、先在白衣家。三、無三寶等及難緣。四、不語主人。五、出門。犯。比丘解了，多白故輕。

X41n0731_p0696c08○向暮開僧伽藍門戒百六十二

X41n0731_p0696c09暮輙開門，喜增姧盜，入出無節，深違眾軌。別緣五：一、向暮。二、藍門^A247已問。三、不囑授。四、無因緣，謂火賊諸難等，不犯故。五、出門。犯。

X41n0731_p0696c12○日沒開僧伽藍門戒百六十三

X41n0731_p0696c13前戒日未沒，故稱向暮；此戒沒後，故有差別。又對與不同，具緣同前，准日沒為別一。

X41n0731_p0696c15○不安居戒百六十四

X41n0731_p0696c16夏中遊行，不結安居，違教妨脩，招譏汙辱。從四月十六日訖五月十五日來，為前五月十六日，是後不結。前輕，有後可結故不結；後提，更無結日故。別緣具三：一、後安居日，二、不結，三、過後安居日。

X41n0731_p0696c20○度大小便常滿人戒一百六十五

X41n0731_p0696c21帶病度之，醜累三寶故。五緣成犯：一、病。二、知。三、為受具。四、和上。五、羯磨竟。自下度人，犯緣悉同。

X41n0731_p0696c23○度二形人戒百六十六

X41n0731_p0696c24形俠兩境，鄣不發戒，無安置處，故制不聽。

X41n0731_p0697a01○度二道合人戒百六十七　度負債病人戒百六十八。

X41n0731_p0697a03此二戒合制。

X41n0731_p0697a04○誦呪為活命戒百六十九

X41n0731_p0697a05前戒為棄捨正典，誦世呪術，不為活命。此戒為活命故，異四緣：一、世俗呪術，二、誦習為活命故，三、無因緣，四、言辭了了。

X41n0731_p0697a08○以世俗伎術教授白衣戒百七十

X41n0731_p0697a09前戒誦習呪術，以此陰陽吉凶教授白衣。又前開四種：一、治病，二、學言，三、降伏外道，四、護身。教授白衣全無。是開緣中，先教不應，謂向日月等。次又言^A248已下，教其所應。

X41n0731_p0697a13別緣具三：一、陰陽吉凶等與，二、教授白衣，三、言辭了了。戒本三句：一、人，二、教授白衣，三、結犯辨相。初句可知。伎術者下，釋第二，文分為四：初、舉緣中教不應作文，故日伎術者，如上說；二、欲若說下，列如來塔等不應向之，舉是顯非，反前第一；三、又言今日下，舉前教授中應作之文；四、應語言宜入寺下，舉是顯非，反前所應。彼比丘尼下，解第三，結罪。

X41n0731_p0697a20○被擯不去戒百七十一

X41n0731_p0697a21既被擯治，祇命而出，仍故不去，違法惱僧。餘六羯磨治。又就寺折伏，不駈離處，故無不去之𠎝：一、被擯治；二、不下意求解；三、無因緣，如無伴，水陸道斷二難等，不犯；四、作意不去。

X41n0731_p0697b01○輙問大僧義戒百七十二

X41n0731_p0697b02大僧上尊諮問先啟，今不請輙問，輙慢法輕人，遞相窮結令被增惱故。一、大僧。二、先不求聽。三、非常聽向及親友被從此受等。四、問義，除戲㗛等。五、言辭了了。犯不犯中，若彼從此受者，此尼常從此比丘受法故。若二人俱從受法，以其同習故。若彼問此答者，謂同習人彼此問答。若共誦者，誦一部故。此等無輙問罪。

X41n0731_p0697b08○身業惱他戒百七十三

X41n0731_p0697b09制意、犯緣同上口惱，唯以身惱為別。

X41n0731_p0697b10○在僧寺造尼塔戒百七十四

X41n0731_p0697b11三相妨亂，廢脩正業，令客比丘致敬乖儀故。一有比丘伽藍，二知有，三造尼塔，四隨用愽等。犯遮之義永，故不待竟。

X41n0731_p0697b14○百歲尼不禮敬戒百七十五

X41n0731_p0697b15一、違敬教；二、違本心；三、慢法輕故。

X41n0731_p0697b16○人搖身趍行戒百七十六　婦女莊嚴香塗身戒百七十七。　使外道女塗身戒百七十八

X41n0731_p0697b18●八提舍尼法

X41n0731_p0697b19別緣具五：一、從他乞蘇。二、為^A249己。三、無病緣。四、受得。五、食咽咽犯。下七同爾，與別為異。戒本四句：一、人。二、除病緣。三、乞蘇食。四、結犯。上四比丘吉，下四比丘提。丈夫報強，受取資身，然蘇等資微，不數故輕。尼多貪味，乞之慇懃，數故犯提。舍下四美食，資身力強，丈夫喜乞故提。乞美食者，女人之謱，乞希故輕。式叉迦羅尼法，一同大僧，更不重舉。

X41n0731_p0697c02其七滅尼得提罪，合在百七十八中。正宗文二中，上來略明止作二持竟。