四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0787a13四分律疏卷第九本

X41n0731_p0787a14依此書寫功，　願於命終時，　得見彌勒佛。
無邊功德身。

X41n0731_p0787a16正德元辛卯年林鐘仲五日書寫終。　沙彌照南。

X41n0731_p0787a20四分律疏卷第九末

X41n0731_p0787a22●破僧楗度第十五

X41n0731_p0787a23若內無五德，舉不知時，致有忿諍，事成破僧，故明之。分眾異軌，別行法事，名之為破。廣彰其相，故曰僧楗度。

X41n0731_p0787b02大文分三：初、至將五百比丘眾來，現在破和；第二、佛告比丘：舍利弗^A185已下，舉過去事，會其古今；第三、爾時，憂婆離^A186已下，問現在破僧方軌，破和未來二果。前文分二：初、至一劫不救，調達破僧；二、爾時，舍利弗^A187已下，現在和僧。破中文三：初、至羯磨說戒，正明提婆達破僧；二、爾時，眾多比丘^A188已下，舉以啟佛；三、佛言^A189已下，呵責彰過。破文分三：初、至捉籌等。王舍城中破僧行法，十律提婆達對眾唱說四依非五法，是初一唱。時唯四伴捉五法籌等。復第二唱，始有二百五十比丘捉五法籌。復第二唱，復有三百五十比丘捉籌。故合五百，不同此文。第二、爾時，阿難^A190已下，六十比丘不稟，即化五百取籌，唯除阿難及一須陀洹比丘。時舍利弗、目連諸大羅漢皆不在彼布薩會中。第三、時提婆達^A191已下，往伽耶山破僧眾法，至此如是信耶具足，破正義備。第二、諸比丘還，舉前三具以白佛。第三、呵中，癡人破僧者，是佛呵辭。二、有八非正法^A192已下，彰過。分文為二：初、至一劫不救，舉破僧發業之緣。二若我見^A193已下所為業重，彰無救方。前文有三：一先總舉彰過。此八之事非出離真軌，故曰非正法。為彰調達違順緣轉，遇利譽稱樂不能不貪，逢衰毀譏苦不能不惡。情取不捨名為纏縛，能彰未生之善故曰䨱曀。又令^A194已起善業為因不成，稱為消滅善心。永¹捉三塗，故曰趣於非道。簡餘輕處，故曰在泥梨中。顯受報時，故稱一劫。彰無救方，故言不救。第二何等八^A195已下別列八法。得養曰利，無養曰衰，故名無利。過德而談名譽，過分毀呰名無譽，餘文多名為毀譽。形心極順悅可其意，目之曰稱，律就前境名為恭敬。見過嫌呵心不祈順，說之為譏，律名不恭敬。怨家違境能生內惱名苦，此就內心，律據前故曰惡知識。情樂惡友妄以為適名樂。一切眾生咸不離此八，調達偏甚。第三有如是八^A196已下結成業緣。為此緣轉而作破僧，故曰業緣也。第二業重無救中文三，謂法、喻、合。法說文二，謂逆、順、反、覆，彰無救方。救方，初先反舉，若見少善不盡，不記無救；二次順說，以我^A197但見善盡惡成，故記不救。文中各三：一、人；二、善盡不盡；三、結。記下喻合，亦三：譬如前人，喻初逆順中；人沒在屎中者，喻第二善盡惡成；三、有人欲出^A198已下，喻第三無救療之方；第三今觀^A199已下合喻。初調達者，破僧人合上譬如人；二、不見^A200已下，合前沒屎中；三、是故^A201已下，合前欲出無方。次現在和僧，如文。依五分三：聞達多以足指蹴調達罵：釋奴起！舍利弗、目連以餘方便將諸比丘去矣。調達驚起罵言：是惡欲比丘有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？便大驚懼，熱血從面孔出，即以生身墮大地獄。十律：調達見舍利弗、目連來，即駈迦留羅提舍安目連，舍利弗、目連化徒眾去。調達覺^A202已，見講堂空，作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下從他。語四弟子言：先有外道法隱沒不了，我今當發起明了是法。汝等當知，我今不復屬沙門瞿曇。當作是語時，即名捨戒。

X41n0731_p0788a03第二、舉過去事會古今中，文三：初、舉身子過去破，以對今和；二、目連白佛下，舉過去法像，對今法學；三、諸比丘^A203已下，舉過去違恩，以會今背。

X41n0731_p0788a06初文。問：說戒中小罪鄣道，何故此中犯偷蘭而得初果？答：第二、故鄣初，故不礙文。作偷蘭懺者，謂此五百仗成群黨，是破僧家之伴類故，是初無過。為彰軌則，故言令懺也。

X41n0731_p0788a10第二法像中四偈，文四：初一行誦前過去法像^A204已致苦惱，二次一行彰因不息故曰乃至長夜氣不滅等，三次三句以有因故顯今學苦惱，四有五句廣舉其類喻自毀傷。昔以惡教破故墮事海沒死，故曰沒海而死；今以耶方便故墮生死之海。

X41n0731_p0788a15第三，文二：初、問破僧方法；二、憂波問^A205已下，問破和果報。破僧義八門分別：第一、列名釋名；第二、辨能所體性；第三、得名；第四、具緣成犯；第五、辨破時處，亦名方便根本相別；第六、對出血辨其先後方便究竟。初第七、捨戒墮地獄時處；第八、對破羯磨僧以辨同異。

X41n0731_p0788a20第一門者，名有二種：一者破僧、二者破輪。言僧者，一界之內別行法事。言破輪者，謂捨八正住於五法。故四分文言：我今寧可破僧輪。十律云：汝當共破沙門瞿曇和合僧壞破法輪。又伽論：或輪壞非僧壞，捨於八正更說餘道是輪壞，一界之內盡集無別非僧壞。二或有僧壞非輪壞者，不捨八正不說餘道非輪壞，一界之內各自恣羯磨不成是僧壞。三或俱非壞。四或亦輪壞。故知有僧輪兩別。釋名者，若就僧解破，有其二義：一就本一今別故名為破僧，謂本一和合眾，今提婆達自稱為佛，違心背想倒說耶法，誘惑愚癡比丘分僧耶正，故名破僧。二約從耶以解破，唯邪部是破。故心論答：凡夫壞非聖人。若壞法輪以破者，亦有二義：一就因緣以解壞，謂以耶眾行兩法破如來正眾行法。故此律言：提婆達！今日欲斷我四聖種。提婆達！汝莫斷我四聖種。此且約行法以彰破眾。正法者，以信受五法故眾異軌，即破眾法。二就行體所損以解壞，謂應得不得故名壞。是以心論言：若未超昇離生、不超昇離生，亦無得果、亦無禪學問思惟樂生，由大千世界法輪不轉。俱舍論曰：是時佛世尊法輪^A206已破，能鄣礙聖道生起，故名破輪。

X41n0731_p0788b16第二、辨能所能者，還約前二以說：一、破僧能所，二、壞輪能所。若破僧根本業道，妄語以作、無作色為能。若依實論，無作以非色、色心為能。若通方便，亦有身、意業。故善見論：此戒具三事：身、口、意業。若論僧壞，無處能心。論俱舍，謂不和合性、不隱沒、無記，是不相應行。若壞法輪能者，能破因、眾行二法之教，以色及非色、非心、名、句、味、對為能所。破因、眾行二法及教能亦同。論其行者，以無貪善根為能。若就行法辨所損四依，法亦同前。約人彰損，令其應得、不得，以非數滅為能。

X41n0731_p0788c02第三、得名者，從所功能得名，僧法輪是其所破。是功能亦可境用受名，僧法輪是境破壞者用。

X41n0731_p0788c04第四、具緣成犯，謂望逆蘭以解具義。通緣有三：一、是大比丘，以共佛競化故。又^A207已犯逆蘭，餘眾即非故。律言：亦非比丘尼等，四眾破故。二、違佛僧。三、諫當他餘戒，制廣教後，以其破僧事是最初，得罪同第二故。三、無重病壞心。若解丈比丘者，丈夫見行清淨，多聞辨才，謂簡餘眾受行破戒，寡聞訥等故。十、律九清淨人非餘眾。心論見行增上者，見行人壞僧，惡悕望故；愛行者，輕動故；及多聞辨才等人，方能破僧。第二、別緣有十：一、^A208已結界故。心論未結界，不成破僧故。文言：若於一住處界內，二部各作布薩羯磨，方成破故。二、佛在世。心論言：亦非大師般涅槃，無異師故。三、非初後故。心論亦非前亦非後，以此二分中僧一味故。俱舍論亦爾。四、^A209已立第一雙故。心論亦非未立第一雙，以僧壞不逕宿，即日還和合故。五、起惡欲立耶三寶，謂未起惡戒、惡見，息¹言無破故。心論息^＊言未生時，無破法輪故。六、佛不在眾故。心論謂大師在眾，彼無威光故。七、伴具數滿，是凡非聖故。律言：此眾一比丘，彼眾一比丘，行破僧舍羅作羯磨，如是不能破，但令僧塵垢。二人、三人亦如是。憂婆離！若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧舍羅作羯磨。憂婆離！齊是名為破僧，是為破和合僧故。又復此律，年少比丘必當信受。又薩婆諸論，破法輪是破俗諦，以聖人不可破故。此律亦言：上坐比丘恐不信受。八、異見異忍，說於五法。甄餘下。六、破僧主等。九、行非法籌，諸比丘忍，可捉籌。十、界內別作布薩羯磨。此未下。二緣，謂壞行二法故。此律言：憂婆離！有二事破僧：妄語、相似語。復有二事破僧：作羯磨、取舍羅。辨𨷂可知。

X41n0731_p0789a07第五門。問：依此律文，王舍城說五法，五百比丘捉籌，即往伽耶山，自作羯磨說戒。僧祇亦然。此二處內，於何處時中成根本業道？答：謂在伽耶羯磨說戒竟時，究竟成破。所以爾者，調達破僧，放習如來，立二種法：一、立其耶以為行法，𨲙佛八正處；二、立非法羯磨說戒御眾之軌，𨲙佛正羯磨說戒眾法之處。是以王舍城時，五百捉籌，忍可五法，始信調達耶行法，反破如來正行法竟，但是方便。後至伽耶山中，自作羯磨說戒，五百復信耶眾法，反破如來正眾法處，始是信耶具足，破正義備故，在伽耶山究竟成破。故上律文，若一切未諫前，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨，一切突吉羅。若立邪說五即成破者，應犯逆蘭故。又復祇律，方便亦在王舍。後提婆達遠向伽耶城，佛語阿難：汝去語提婆達來，今日僧作布薩羯磨。阿難即承教，往喚提婆達言：我不去，從今日後不共佛法僧、不共布薩羯磨。今日波羅提木叉，欲學不學從我意。阿難聞是語^A210已，作是念：此是奇事，出是惡聲，將無壞僧耶？阿難具以白佛，佛第二語阿難往喚，乃至汝便去，廣說上事如前，將無壞僧耶？阿難還後，六群比丘自相¹諸言：沙門瞿曇必當三遣使來，我等各正意共作布薩事，我等作後世名譽。佛在世時，提婆達多、六群比丘共破僧，即布薩竟。佛復第三告阿難往喚，答言：我等^A211已作布薩竟。阿難聞^A212已，作是念：奇哉！^A213已壞僧竟。即以白佛，佛言：非法人^A214已作布薩竟，如法應作布薩。以斯等文證故，知破在伽耶，不在王舍。

X41n0731_p0789b08第六門、對出血辨先後方便究竟。初二分別。言先後者，四分、五分及以十律並破僧方便在前，次出佛身血，次更起破僧方便究竟。智論所明，先破僧輪，次出佛身血。故彼文云：提婆達多大得供養，而徒眾尠少，自念：我有三十相，減佛未幾，直以弟子未集，若大眾圍遶，與何異？如是思^A215已，心生破僧，得五百弟子。舍利、目連說法教化，僧還和合。爾時提婆達便生惡心，推山𰏳佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之，破石迸來，傷佛足指。蓮華色比丘尼呵之，以𢮙打尼，尼即時眼出而死，謂犯三逆罪。鼻捺耶亦爾。又²又出血偷蘭是方便。所以爾者，然調達本心斷佛命意，今^A216但出血，本情不暢，所規未畢擁思之業，故是方便。又是最初，以無逆偷蘭，廣教可違故。問：出佛身血，為是制煞人戒前，為後耶？答：調達出佛身血，去雙林九年，明知是制煞戒之後。若爾，煞戒之中^A217已言成者夷，不成者蘭，廣教^A218已彰。今出佛身血是第二，如何最初？答：煞戒不成蘭者，與出血蘭有二種不同，故別有初：一、可懺、不可懺，二、逆、非逆異故爾。問：若煞凡人，方便非逆，出血是逆，逆、非逆異，別有初者，餘人對父亦是逆、非逆別，煞父之時應別有初。答：但有逆、非逆異，同不可悔，故無別初。此義稍難。凡言初者，約於廣教，本無今有，方辨初、二。今此逆者，佛制、不制俱有逆故，不得就之以明初、二。若是蘭名，即是第二。若爾，何故十律九清淨人破僧？又心論犯戒者非增上故。答：言清淨者，謂不犯夷事故。又可更釋，縱是第二人，亦不妨破僧。經論不同，如智論鼻捺耶先破僧，後出血，四、五、十等三律先出血，後破僧，何者為定？然十律自言九清淨人復先出血，後破僧，豈不相違？故知不得以一論言若犯餘無簡，不得破文以妨諸經也。破僧偷蘭是究竟，非方便。調達本心規奪佛位，壞僧斷法，今既破得僧，徒歸從^A219己，見所規事畢，思心得暢，更無進趣，故是究竟。又復過狀既彰，違教作破，故是第二人也。是故見論破僧無最初，以違僧三諫故。又此言第二者，破僧是最初，以其未有故，得罪同第二，故言第二，非謂調達前^A220已有破僧故。問：若調達破僧是第二者，違諫僧殘亦應第二？答：破僧是所諫事，諫時諫破僧，違諫作破僧故。調達是第二，諫時不諫，於違諫僧殘是最初。

X41n0731_p0789c21第七門，捨戒等時者，十律：調達講堂空，唯有四伴。時迦留羅提舍以右脚蹴調達，令覺^A221已，見堂空，迷悶墮牀。四伴以水灑之，得醒。作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下。乃至言：我從今不復屬沙門瞿曇。作是語時，即名捨戒，無入地獄時。五分三：聞達多以足指蹴言：釋奴！乃至熱血從血孔出，即生身墮大地獄，無捨戒語。智論：初破僧，次出血，又打蓮華色尼死，與惡耶、富蘭耶外道等為親厚，斷善根，無愧悔，此是捨戒時。復以惡毒藥著抓中，欲中傷佛。欲去，未到王舍城中，地自然破裂，火車來迎，生入地獄。四分但言熱血從面孔出等，並無捨戒入地獄時。

X41n0731_p0790a08第八門，對破羯磨僧以辨同異。多論九門：第一、人不同破法輪僧，是比丘見行等，非餘眾愛行。若破羯磨，通詠二眾，以其二眾俱秉羯磨故。

X41n0731_p0790a10第二、假佛不假佛。法輪僧須假一人自稱作佛，佛是法輪主故，放如來是法輪主故。其破羯磨不假稱佛，以佛不秉羯磨故爾。

X41n0731_p0790a13第三、就數多少破羯磨僧下至八人，一界內此彼各四別行法事，彼此羯磨不成，僧不得益，故下至八人即成破僧，語破法輪下至九人。所以爾者，然調達將欲破正三寶，先立耶三寶，調達稱佛，𨲙正佛寶，所說五耶，𨲙正法寶，三聞達多等成耶僧寶，𨲙正僧寶。能破之中要假一人為佛、四人成僧，下至五人方成能破，減則不成。所破之中下至五人成佛僧二寶，耶正兩分別行法事方成破僧，彼此通收應是十人。^A222但說九人者，如來化主不在僧數，既言破僧，佛非是僧，故唯取四，彼此九人別行法事名之為破。此就破僧因中，耶正相望兩眾合九，若就究竟成破，要假化得如來徒眾下至四人，稟從耶見化方成破僧，故言須九。若爾，何故下文此眾四若過、彼眾四若過？又五分要於界內八比丘分作二部別行僧事，乃名為破耶？答：此等文者，癈主論伴，故但言八。

X41n0731_p0790b03第四、就界內外破羯磨僧。要一界內眾各秉羯磨眾法，方成破僧，不通界外破法輪僧。能破之人須秉羯磨，要在界內；所破之人通界內外，但受耶化，俱有破義。故心論言：調達唱五法，為是四依非時，乃至盡佛化境，但隨其聲受從耶化，如五百之徒不得聖解，故損通內外。此二皆就所王之中以辨其破故爾。問：究竟成破，作羯磨竟，所以論言唱五法，為是即言破僧耶？答：此二相假。今論^A223但¹奉行法者，為彰失解邊故爾，非謂不須羯磨。

X41n0731_p0790b12第五、凡聖破。羯磨僧、俗諦僧、第一義諦二俱有破，聖人容有事或故爾。破法輪僧唯凡非聖，以其聖人不從耶化故爾。就凡夫有二：一、有感凡夫而機是定，於此時中定聞如來法輪得益，獲聞思之解。雖以五法誘化，必不可破，以感機定故。二、有感凡夫而機不定，若無耶化，即於如來法輪得益。今為調達五法，誘引令生異見，致此凡夫應悟理解，鄣使不得暫差，此時名之為破。

X41n0731_p0790b19第六、就方寬狹。破羯磨僧通三天下，除北方，以其三方有佛弟子秉羯磨故，是以心論三方羯磨壞。破法輪僧局在閻浮，不通餘三，以佛不在餘三方成道，彼方比丘自稱為佛，欲破僧輪，人無信受，故不得破。又共誰競化？是以心論言：閻浮提至九，是則法輪壞。

X41n0731_p0790b24第七、就時破羯磨，現在、未來俱有破義。破法輪僧，佛現在有，涅槃後無。故心論言：未結界前後，牟尼^A224已涅槃，息宍未出時，及無第一雙，於此六時中，不名破法輪。俱舍論言：初者，轉法輪。言初者，轉法輪未久；後者，世尊般涅槃。此二時中，大眾恭敬，脩同一味，是故無破。心論但言：亦非前，亦非後，以此二分中，俱僧一味故。餘四易知。即案此文有重破義，以餘二分中間長遠故。是以律言：若更有餘比丘欲破和合僧者，亦當如此白四羯磨呵諫。又言：如提婆達，²此若未出家，不應與出家；若^A225已出家，應滅擯故。明佛現在亦有重破也。

X41n0731_p0790c10第八、得罪輕重。於中有三：一、逆異；二、結逆。總別三教名輕重。初門者，破羯磨僧，但破同徒言教，又失事中之益，唯局界內以正破正等，情過輕微，犯偷蘭遮，非逆可懺。破法輪僧，調達是其弟子，秉於五耶破師法輪，失於理解之益，損義寬多，犯逆偷蘭，不可懺悔。第二門者。問：調達破師法輪，復損前人，不得聞思之解。今結罪時，為望斷佛法輪邊得罪？為望損僧結逆？答：此二相假，若無其僧，法輪不轉；若無法輪，僧不得益。調達今乃以乞食等誘導五百歸從^A226己法，即斷法輪，亦失理解，故即礙法損僧，合結一逆，無別二罪，而名破僧逆也。問：調達以其五耶破於別人，不得理解之益，應就損別以得罪，而就損僧結罪者何？答：據其本心，欲破僧輪，若破得三人^A227已下，非其僧位，不稱所期，思心不遂，不成逆罪。要破四人^A228已上，是其僧位，稱本所期，思心得暢。又復若本不破四，別人皆得聞思，攬四理解，共成僧寶，益利世間。令由破此四人，不悟理解，即無所攬，不成僧益。是故損四人別，即是損僧。為斯但望損僧結罪。第三門者。問：調達破僧，得逆滅擯，所以不據主故，波羅夷。伴者罪輕，與偷蘭遮。而主伴同名偷蘭者何？答：破僧事大，非可獨成，要假主伴，方能成破。主雖業重，伴便是輕。然破僧事一，復齊究竟，何得主伴結其異名？宜同偷蘭，以其蘭名通含輕重故爾。問：若事是一，主伴同名者，如減年受戒，亦假主伴。受戒事一，何不同名？而和上結提，眾僧吉羅。答：斯亦不類。以作受戒羯磨時，別稱主名，即有甄簡之異。事雖是一，得結兩名。調達破僧作法之時，不別稱主名，無甄簡之別。事復是一，故主伴同蘭。問：相假破僧，伴非逆者，違諫何以俱得僧殘？答：秉法假伴主故，結逆俱違。僧諫並是心虗，違諫得殘。

X41n0731_p0791a15第九、得報不同。破羯磨僧，不墮阿鼻一劫受苦；破法輪僧，得無間獄受罪一劫。

X41n0731_p0791a17次釋文，初問，次答。憂婆離問有三：初云何破僧者，問於調達行何等法，斷佛法輪分眾異軌，弟子未委，故言云何破僧。二齊幾者，問數多少。三誰破和合僧者，問能破僧人，故曰誰破和合僧。次佛告^A229已下答。於中初至行舍羅，先答初問。就中有三：先以五耶破正行法，就五法中前三相似語，後二妄語，以五耶法誑¹戒群心令受耶化，故破法輪，謂斷四依行法。次作非法別眾羯磨，行耶眾法破正眾法，如文。行斯兩法以破眾行，故名破僧也。次憂婆離一比丘下有二釋：一解總答下二問，謂數者至八，言人者非餘眾等。又釋唯答第二數，略不答第三問，故五分問是中誰破僧，佛言作主者是。此不如前解，以但問人未問主伴故。

X41n0731_p0791b05第二文中分三：第一、問破僧果；第二、問和僧果；第三、重問一切破僧主墮不墮義。和僧偈中，初一偈彰和有益，下有半偈以有益故，能和報重。第三問者，如五分汎問一切破僧主墮不墮義，不問四伴及以五百也。今文中三句：一、領佛前言，汎興後問；二、佛語^A230已下，佛具總答；三、憂婆離^A231已下，重更料簡有墮不墮。從法非法乃至說²下，說是九對中，於非法等一邊作頭，各作十二句。若欲知僧，先以初句法破第二句非法，改耶從正，即是和僧，不名為破。今解破僧故，就第二句非法作頭，行化於時，破初句法，說以為非，使耶法興³頭，正法隱曀，方成破僧。此九對上，咸就第二句上作此十二，合有一百八句，非謂法上別有十二句也。就第二非法作頭十二句者，初四句中，前三破主墮於一劫，後一破主迷非，謂是情過輕微，不墮一劫。初句非法想破，非法想說；第二句非法想破，法想說；第三句法想破，非法想說；第四句法想破，法想說。

X41n0731_p0791b20先解初句。其文有七：一、若比丘者，謂能破主。二、辨以非法破正文。言非法者，謂五法不能滅惡生善，故言非法。執耶說是，故曰言法。堅持此法者，謂行化於時，破和合僧，通壞二法。三、彼自知^A232已下，彰心知為非。言非法想破者，謂前方便心了了知非故。法想說者，謂以五法行化時了了知非故。四、如是言下，然口說為是。執此五法能資人心軌，故言是法。又能滅惡之功是毗尼，妄指佛說，欲規他信受，故曰是佛所教。五、異見^A233已下，結彰前二心見。知非口說，為是口說，乖心所見，故言異見。亦心安於非口說，言是口說，乖心所安，故曰異忍。六、行破僧舍羅者，略惱、損二法並行舍羅，略不舉行、眾兩法。七、憂婆離^A234已下，結墮一劫。

X41n0731_p0791c08第二句非法想破，法想說中^A235但有六句，除第五句異見異忍，釋文如前。以其前方便心知^A236己五法為非，故言非法想破。至於說時，迷五法為是，故言法想說也。亦墮泥梨，一劫受苦。問：第二句前心知非，後心迷是，其過輕微，而犯逆罪。一劫苦者，如人非人想，亦應犯重。一解：言煞人者，前境是事，不可學法。又無其諫，爾語是非，迷心犯輕，此法可學。又復設諫，開示是非，⁴離復轉想，猶犯正罪。又可破僧事大，雖以心不稱境，以前方便心當於境，故亦一劫。不同人作非人想者，以事輕故，從心結蘭，不從境結。如娮酒戒等，亦以境上過多，不從餘想結罪。若爾，第四句亦應犯逆，墮於一劫。解言：第四句法雖可學，亦有諫法，然始從心迷，是以不墮。不同二、三方便，內心知是，其非惡心，故破治心尤重，復是可學，故不相類。問：所以無第五異見等者。解言：此第二句以其口說，望前方便心，名為異見；望後說時心，名不異見。若言異見不攝異見，不異見異復不收異見，故二、三兩句闕而不論。

X41n0731_p0792a01次第三句，正以前方便心迷^A237己五法為是，故言法想破。後心說時知非，故言非法想說。廣出其文，如前無異，故言亦如是。

X41n0731_p0792a03第四句前後方便心，迷^A238己五法，一向謂是口說，不乖心見，故言不異見；亦不違心所安，故不異忍。情過輕微，不墮一劫，作第二四句，非法想上置不疑，法想上安不疑。初句非法不疑說，第二句非法不疑破法疑說為異，第三句法疑破非法不疑說，第四法疑破法疑說。消文輕重，准如前說。亦前三逆重，第四句輕，是以文言疑、不疑作。四句亦如是。若作第三四句者，非法想上安疑，法想置不疑。初句非法疑破非法疑說，以其俱疑，無非法想兼，是以不墮第二句，非法疑破法不疑說為異。由非法起疑，無非法想兼，過輕不墮第三句，法不疑破非法疑說為異。此亦不墮第四句，法不疑破法不疑說為異，是以文言非法想疑。四句亦如是。問：第二四初句與前句同，何以別來？答：不三異故。又問：第三四中第四與初第四同，亦何以來？答：以上三異故。然知第二四非法同前而異後，以不疑故；法異於上下，以法上疑故。第三四非法異前兩，以疑故；法同初而異中，以不疑故。此就初對非法上作十二句破初句法竟，自下各就第二句上作十二句破於初句，故言亦如是。又解：增二文舉十八法，法言非法，非法言法，乃至說不說，倒說成耶？又增四：憂婆問：齊幾名為破僧？誰破和合僧？佛言：若比丘犯說不犯，不犯說犯，輕言重，¹重輕齊，是名為破僧，和僧反說。故知不得專取此文。若比丘非法說法，即以第二非法說以為法，方名破僧。若說佛四依以為非法，豈不是倒說成耶？是破。若作是說，於法上亦有十二句，合論更有一百八對法十二句者，如前三个四句各以尾為頭，次第倒說即是，更不須廣作。然直言各以尾為頭者，濫計理應。云倒說第一四為初四者，是倒說第三四為第二四，以法上不疑非法疑故。然說是為非，故上三墮，第四不墮。到說第二四為第三四，以法上疑非法上不疑，迷是為非，故四俱不墮。乃至第九對各作兩个十二，合二百一十六句。

X41n0731_p0792b12²●滅諍楗度第十六

X41n0731_p0792b13凡鬪諍之興，乖理違和，惱亂僧眾，事成破僧，宜須殄滅，息彼不肖，方成護法匡眾之化，故須次明也。七種毗尼能除殄罪諍，名之為滅。所滅是何？所謂四諍。兩情乖背，彼此紛紜，名之為諍。能所通舉，故言滅諍。廣彰其相，集在一處，目曰楗度，故言滅諍楗度。

X41n0731_p0792b18就中文三：第一、至草䨱地毗尼，明能治藥。既有能治之藥，必有所對，故次第二。爾時，拘睒彌^A239已下，訖事諍亦如是，正明四諍是所治之病。既有藥病，若不相對，藥無能治之功，諍無可殄之義，故次第三。若一比丘^A240已下，廣明藥病相對滅之方軌。

X41n0731_p0792b23第一、先解七毗尼義，九門料簡。第一、列數釋名。第二、辨體。第三、得名。第四、總別通塞。第五、法體出不出。第六、用藥對人，聖凡分別。第七、次第。第八、能滅人多少。第九、治人滅罪，殄諍分別。

X41n0731_p0792c03第一門者，始從現前，終至草覆，中間有五，此是七藥之名。先釋其名。言現前者，三法五法，體非過未，集而相對，名為現前。諍情消殄，故曰毗尼。言憶念者，清人被謗，醜嚮外領，為他所舉，而致忿競。僧眾思審，知其不犯，為作羯磨，證彼清淨，故言憶念。憶念滅諍，故曰毗尼。言不癡者，此人病時，實作不癡來不為，亦被他舉，而致不知。僧知此人病時，雖作不癡不犯，為作羯磨，證其不癡，無有實犯，故名不癡。作此法時，能殄於諍，故曰毗尼。次自言者，前人隱過，雖有三根，不取伏罪，而行駈殯，濫治清人，聖制安令自說名種，方行治法。既引伏罪，必無忿競，故曰自言。又橫諍他犯，以生忿競，要得前人引過懺悔，定罪輕重，方能殄息，名曰自言毗尼。言多人語者，謂有往䨱論義，諍理耶正，別人現前，而未消殄，要須盡集，詳心捉籌，表多人語，故曰多人語毗尼。罪處所者，此人實犯，為他舉覺，前引後違，而致不和。僧與作法，³微其前言，責罪之實處，故曰罪處所毗尼。草覆地者，或眾僧共犯，因評致諍，或橫評他犯，自言不滅，時^A241已淹久，紛紜難息。若尋究善惡，恐諍事深重，故聽二眾直乞歡喜，不說名種，迭相懺謝，如草掩泥，諍情消滅，故稱草覆。母論：如似以草覆泥，令人得過，不汙其足，名為草覆毗尼。

X41n0731_p0792c24第二門，定體者。若據七法，能令諍無之處名毗尼者，毗尼名滅，謂以非數滅以之為體。若就此七，能得前滅為此七毗尼者，謂五法、三法為七之體狀。所言五者，謂法、毗尼、人、僧、界。言三者，謂前五中，除僧、界二，餘三即是。總言五法、三法，即不離五種現前，謂僧、人、界、法、毗尼。此等僧眾和聚體，如瞻波說。言人者，起諍人在現前，言義往返，身口二業作無作為體。界者，文言在內制限者是，無別行者可屬，故無別法。若據緣成假教，是聲性等為體。若就所依規圓分局相者，是無記色法，然是生善境界。法、毗尼二，執正道理，諧和刊定，亦以聲性等為體。今若隨相指事以定七體者，先解現前，須為四門：一、解五法；二、解三法；三、五；三、同異；四、乘明一切具法多少。先解五法：一、列數釋名；二、定體及有無；三、辨廣略。初門者，謂法、毗尼、人、僧、界等是。此之五法，各體非過未，對而殄諍，故曰五法現前。如下名為五種現前。次定體等。言法者，謂定諍是非道理，諧調進否者，故文言：好言教語，如法，如毗尼，如佛所教。又言：云何法現前所持？法滅諍者是。持，謂持前定諍，是非道理也。言毗尼者，謂持前道理，勸受息諍者是。以下文言此是法，是毗尼，是佛所教，汝當受是忍是。下文云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。謂持此道理，勸受息諍故。五分：云何謂毗尼現前？應以何法，以何律，以何佛教，得滅而以滅之，是毗尼現前。言人者，謂一比丘在一比丘前者是。又文云何人現前？言義往反者是。此能、所合名為人。若就別名，唯起諍行者為人，唯就所為故，或約能名人故。文言受懺者是。言僧者，能斷事秉法者是。文言云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授在前，應呵者不呵者是。言界者，謂攝僧分齊作法之所者是。文言云何界現前？在內羯磨作制限者是。此謂無結在標內，作法結成限約故。上來所辨說之次第，若行之次第，應言僧、人、界、法、毗尼也。次辨有無者。首解毗尼無故，無別軆。或言以法為軆，謂持此進不是非道理，令諍滅故。又言用上四法能得於滅，謂以四法為軆，此盡不然。若此毗尼是無，斯義可爾。今此毗尼是有，謂以道理正勸受息諍故。文言所持毗尼滅諍者是。^A242但此五法，並是能得毗尼，是以七中第一通名現前毗尼。然此第五者，據終得滅之處，偏名毗尼，非謂即以無法為體也。問：如有法時未有毗尼，牒有毗尼時^A243已是無法，如何現前？答：一義以相續在現故。又可以餘四法對起諍人，一一皆現，故言五現，實不並起故現。第三、廣略者。准於三法，此五法中亦要為三，謂僧與人同是人，法與毗尼同是法攝，加界故三。^A244但今法分始終，人殊能所，故廣為五法，與三法不類也。第二、解三法，謂法、毗尼、人。解義准前，亦有釋名、定、軆等。第三、有無同異者。別人滅中，不秉眾法，所以非僧，亦不假界，^A245但有餘三，餘三何異？五法中人定是所為，三法中人能所合名為人，以不秉眾法故。五中法通語、羯磨，三中法者定是語、法。五中毗尼通羯磨、語、法，判諍無處以為毗尼。三中毗尼亦定語、法，判滅第四門。僧秉具五，三人下三，此亦位言。就僧秉法中，若為殄諍，具五可知。非滅諍者，或四、或三、或二。言二者，如結大小界等。言三者，僧常行等。言四者，道俗位分。道者，如受懺處分、離衣、六年、杖囊等，並須人現前，故具四法。為俗但三，如學家覆鉢，以不對作故。二眾互治，義亦同此。次憶念別相者。能舉者執前三根，恐有謗𠎝；所舉者自准^A246己心，懼被治罸，是故乖違。能舉者憶念，執其聞根，證前犯故。所舉憶念，思^A247已清淨，僧與憶念，尋思此人是清淨故，證其不犯。僧語能舉人言：彼先被謗，為是外有聞根，我等共住，知實清淨，此彼無過。是以文言云何憶念毗尼？謂此罪更不須作、舉、作、憶念者是。次不癡者，以病時作事，能舉者執三根，所舉人准^A248已，不癡來不作，彼此乖競。僧知清淨，不癡來不作故。僧語舉者：此人我等共住，病時作事，不癡^A249已來，實是清淨，此彼無過。是以下文云何不癡毗尼？謂此罪更不須作、舉、作、憶念者是。次自言者，前人實犯，為他所舉，但使不引，即未得治，恐濫罸清人故。是以要待自言，方得治之。故下文云何自言？謂說罪名、罪種、懺悔者是。又目連觀察，見彼比丘去佛不遠，語言：世尊^A250已知，汝便捉臂牽著門外。佛言：不應如是。若於異時，亦不應如是。令彼伏罪，然後與罪，不應不自伏罪而與罪。自今^A251已去，為諸比丘結自言治滅諍，應如是說自言治。又容二人橫諍，他犯輕重未定，僧今欲滅，要取根本犯者，引過懺悔，定罪輕重，以滅於諍。犯者非諍，自言能殄，他諍者，自言治。是故文言自說罪名、罪種、懺悔者是。次多人語者，以前別人現前未肯伏理，僧為差白行籌，以滅籌多表語故，名多人語。是以文言：云何多人語？若用多人說持法、持毗尼、持摩夷故。見論：多覓毗尼者，處處多覓，知法比丘判故，名多覓毗尼。言知摩夷者，是二部波羅提木叉。次罪處所者。為他所舉，初引後違，而生忿競，僧與作法，微責前時所引罪覆處，故曰罪處所。凡言前引後違者，前言犯，後言不犯，或前言重，後言輕者，彼此忿諍。僧今作法，微其犯處、重處，是故總言罪處所也。問：同自言，何以偏須責同前引，而不信後語者何？答：前引同舉者之言，是故信前，後言違舉，是故不信。以其此人若無實犯，初應相違。既前言同舉，明知¹□違者不實，故下文言：云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。次草覆。此諸比丘皆共犯戒，或橫評他犯，現欲懺悔，執見相違，半見提舍尼，半見波逸提。正欲輕懺，見重者謂不滅；正欲重悔，見輕者復不從。即諍輕重，礙於懺悔，故聽不說罪名種，直相悔謝。如草掩泥，不簡縱橫，故稱草覆。五分：作白二羯磨，草布地悔過，彼諍比丘應盡來僧中三乞。如是三說^A252已，皆舒手脚伏，向羯磨師一心聽受，羯磨師唱言大德僧聽等，白二滅也。此等七法，雖通用五法、三法，而有斯別狀。

X41n0731_p0794a24第三、得名。若毗尼總名，當體受稱，以其體是非數滅故。若就七法能得他滅名為滅者，從所尅立目，亦可功能得名若也。七之別名，得名有四：現前一種，世局得名不癡。罪處所從境立目，不癡本對於癡本，癡不在僧，約於前境。又復文言我今不癡，從僧乞不癡故也。罪處所者，罪在前境，過不在僧，為他所舉，前引後違，作法治罸，微責罪實，名當前人故。亦從境念、憶自言、多人語，此三功能立目。如沓婆被謗，聞根外彰，為他舉發，而致不和。僧知清淨，舉者非謬，作法憶念，證彼清淨，情諍即滅，滅功由僧作憶念故。故下文言我今不憶，從僧乞憶念，明知功能。自言者，引過懺悔，能滅諍故。多人語者，廣集智人捉籌，表多人語，定理耶正，能殄於諍故。草覆者，就喻受稱。

X41n0731_p0794b13第四、總別通塞者。於此七中，名有總別，謂毗尼是總，現前等七是別，各不相收故。若其據體，體有通塞，謂現前一法體義通六，體狀有通塞，下六體狀塞而不通。問：云何現前體義通六，體有通塞？答：五法、三法，義實該下，以名攝用，含收五十八現前故。然即於中有別現前，專對言諍，故復體塞。問：相、狀如何？答：現前五、三二法可知。如憶念中，白及二羯磨皆言：諸長老！不須難詰問我。乃至第三羯磨，誰諸長老忍^A253已前，此是出不犯道理，諧調進不？謂是法現前。第三羯磨，誰諸長老忍僧與某甲作憶念者嘿然，誰不忍者說，乃盡結竟，此是勸受息諍，即是毗尼現前，即假僧、人、界。豈非五法義通於下？不癡五法，准憶念以說。自言五者。云何自言？謂說罪名、說罪種、懺悔，謂是法現前。云何治自責？汝心生猒離，正是諍滅之處，即是毗尼現前，亦假餘三故。五祇律：取自言者，恐未來世惡比丘誹謗清淨，不得自言，治便駈出故。罪處所五法者。如白及二羯磨，乃至第三羯磨。誰諸長老忍^A254已，前盡是微，尋前言責罪處所，此是法現前。誰諸長老忍^A255已，後乃盡結竟，是諍滅之所，即是毗尼現前。餘三可知。多人語五者。文言作如是語者，捉不破舍羅；作如是語者，捉破舍羅，乃至十三種行舍羅，此是法現前。別處數籌^A256已，若如法語比丘多者，彼應白如法比丘多，是毗尼現前。餘三可知。草覆五法。如二眾各言共相諮稟，乃至和眾白等，謂是諧調進，不法現前。二眾各言長老我今^A257已下，乃至作草覆懺悔，是毗尼現前，亦假餘三法。即是五法，義通下六。下六事別，各不相通。為是僧、法、毗尼及人，對下六滅，非無有異。尋相似說，可以思知。

X41n0731_p0794c17第五、法體出不出者。先明出法不出法。謂憶念、不癡、罪處所、作法竟時，諍情消殄，即出法體。餘四毗尼作羯磨竟時，諍事未除，但是方便，滅未究竟，故但列名。如現前中雖作簡眾白等，本未滅諍。自言中受懺白、多人語中差行舍羅人白、二草覆和眾白等，謂作此法，滅未究竟，故不出法。次出體不出體不出體者。問：如現前等四，不須出法，義或可爾。此四毗尼可無諍滅之處，而並不辨滅體者何？答：以定不定故。憶念等三，無三品流轉。如憶念者，不作不犯；不癡者，作而不犯人；罪處所者，亦作亦犯人。用藥揩准，即出滅體，謂即法以辨滅體故。餘四毗尼流轉不定，如現前中三法、五法、五法、三法，乃至用多人語等。若欲具彰，濫於並用；若復隨分少列，又謂恒定。是故總言應用現前。自言懺中，或對一、二、三、四，又就所引犯等輕重，亦是不定。多人語中，三種行舍羅都辨十三，故亦無准。草覆地中，用法應定。然所諍不定，或從自言流來，或經行草覆，故亦不彰滅處之體。此言體者，謂責滅之究竟處所。

X41n0731_p0795a11第六、所為人聖凡者。阿含經要羅漢被舉，得作憶念，凡夫不得。何以故？凡夫有故犯戒，羅漢無故犯，但有誤犯故。見論憶念毗尼者，為愛盡比丘，下至舥含人，不為凡夫。諸律不分聖凡，似得清淨者通行，自餘或通不定。

X41n0731_p0795a16第七、次第者，此七位二，凡滅之來，從下至上，是以初四毗尼擬滅四諍中輕微諍者，作一憣列，即是對所餘除有一竟。第二、下三毗尼擬滅上品難除之諍，作一番而列，即是對所除二竟。現前所以先者，以其現前眾藥之本。又復言諍四中之初，先明現前擬滅言諍。輕微易殄者，覓諍第二，是以次明憶念不癡擬滅覓諍。易除滅者，犯諍據三，故次第四明自言毗尼據滅輕犯之藥。事諍通用，即以此四擬滅事諍易除之病。對上品中多人語所以先者，對言諍故。罪處所以者，對覓諍故。草覆次者，除犯諍故。即用此三對事諍難除，故次第如此。因辨總別離合戒，以二分毗尼，如向所列二者，是對事即四也。文中隨名，隨名有七，以名攝用故。又言一切滅滅即十四毗尼，或用相假即十三毗尼，以其下六各帶現前故，對事即二十六。又可四十四、八十八離言諍為三十四毗尼，謂獨現前有八十三種，多人語各帶現前故即二十六，并前八故三十四，餘五毗尼各帶現前即十，通前以為四十四也。又對事八十八，又可為五十毗尼及一百毗尼，謂離犯諍中四種自言及草覆假用即十，通論覓六及言中三十四，合五十毗尼。對事諍一切滅滅一百毗尼，此謂隨用離，明以藥殄諍，有爾許種法。今^A258但言七者，舉名攝用盡故。如一現前，即攝五十八現前，更無不盡，餘攝可知，故總言七滅隨用一百也。

X41n0731_p0795b15第八能滅人者，現前自言能滅之人義通三位，餘之五滅局僧方秉，所以可知。人通塞故法亦寬狹，此謂具法多少說者，即上二滅人有三故法通三法五法，餘五局僧故法唯五法。若用三法五法相對說者，五法通七故所以寬，三但二中不通故狹。

X41n0731_p0795b20第九，治人、滅罪、殄諍分別者。通而言之，七俱殄諍。言滅罪者，自言草覆，罪諍俱滅。罪處所有罪而不滅，餘無罪可滅。治人不者，餘之六種，^A259但使滅諍，而不治人，以人無過故。諍是鬪亂，故須消殄。罪處所者，將治人法以滅於諍，以人有違罪過故，亦治人，亦滅諍。以治人故，作法竟時，奪三十五具行折伏，令其引罪^A260已，方得為解。餘非治人故，不論須解。祇：與作覓罪^A261已，是比丘應盡壽行八事：一、不得度人，二、不得受具戒，三、不得受依止，四、不得受僧次請，五、不得作僧使，六、不得作僧說戒人，七、不得與僧答說毗尼，八、不得與僧作羯磨人。十律：作實覓羯磨，亦奪三十五。五分本言：治有二種：一、可悔，二、不可悔。不可悔者，與作盡壽不可悔白四羯磨。餘六無斯過故，不是治人。

X41n0731_p0795c09次釋其文，即為七段：現前、自言、多人語、草覆。此四不出法體，故但有列緣、結名，餘三定故。出法藥體其文各三，謂列緣、辨體、結名，俱不癡中略無結名也。文中自言、總言、應不應，理通七聚，下是非亦然。藥病相對中唯就可懺者說，如對僧懺應攝殘罪，以見文如此，是以立義專言二人，橫諍自言滅之，理引通七但為初二，非可即了故𨷂而不論。

X41n0731_p0795c16第二、次解所治之病。於中文二：初、至呵責^A262已，先舉諍過，白佛呵責；二、告諸比丘^A263已下，廣辨四諍體相差別。初中文二：第一、起過。文言比丘共比丘尼諍者，不在四諍之限。所以然者，若比丘尼論義，二眾既別，復無破僧，不在言攝，又無共用藥滅故。或比丘舉尼，尼舉比丘，亦非覓收。或比丘與尼諍，二眾犯；或二比丘諍，尼犯；或二諍，比丘犯：皆非犯諍中攝。或比丘與尼諍，二眾羯磨亦非事收。或二比丘諍，尼羯磨成以不成，此在言攝，以得破僧、共用藥故。二尼諍，僧羯磨亦爾。互諍雖非四諍之限，今文列者，彰諍過故。第二、時比丘聞^A264已下，如來呵責。

X41n0731_p0796a03第二正辨諍中，文分為三：第一舉數，第二列四諍名，第三云何^A265已下廣彰其相。廣中文四：初至是為事諍，明諍境體。第二言諍以何為根^A266已下，至是為事諍根，解其四諍起之因本。第三言諍是善不善^A267已下，至事諍無記，約對三性通局差別。第四言言諍^A268已下，簡定是非。所以須此四文次第者，初舉所諍之法即是境體，既識所諍因何而起，故須第二明其諍根。雖知境因，但諍是乖背，為唯不善、為說餘二，故須第三義通三性。三性之諍無不乖競，恐成破損，理齊須滅，故並諍攝。但三性之諍義含是非，恐濫行法藥，故須第四舉是簡非。是者須滅，非者不須。判文雖爾，先擇其義，六門分別：一列數釋名，二辨體，三得名，四所以，五次第，六辨諍根三性是非。諍有四種，謂言諍、覓諍、犯諍。事言諍者，理不自斑，藉言以顯，詳評是非，定理耶正。彼此諍言，遂成乖忿，名之為諍。諍由言起，故曰言諍。覓諍者，內有三根，伺覓前罪，因舉詣僧，遂生其諍。諍由覓起，故曰覓諍。犯諍，緣具作過，稱之為犯。評犯生評，故名犯諍。事諍者，^A269已起百四十五羯磨，相別稱事。評事致忿，名為事。第二體者，其義有兩：一者諍體，二者所諍境體。若論諍體，謂往復評理舉罪輕重，乃至評事以成此諍，正以色法聲性及非色非心名句味以為諍體。其三性心者，助業之因，非正業體也。若舉十八所諍之法謂境體者，對文以釋。第三得名者，諍雖有四，得名有二：言覓二諍約因受名，犯事二諍從境立目。前二約因者，謂由言覓而生此二，故曰約因。次二從境者，謂評犯事以生後兩故。第四立四者，釋有二義：一解，凡生諍之境不出眾行二法。就行法中有二：一犯不犯行，二輕重行。若評此二行理相是非，犯以不犯輕重等理而生諍者，立為言諍。若三根舉覓，犯以不犯舉來詣僧不諍理相而生諍者，判為覓諍。若共評犯作事不同罪之輕重而生諍者，名曰犯罪諍。就眾法中亦二：若未作百四十五理相是非，立為言諍；若諍^A270已起事而生諍者，名為事諍；若評餘六對事^A271已未，故俱為言諍。以斯義故，故立斯四收諍斯盡，亦可一方化相故立四諍。第五次第但理顯由言，故聖聽論義因評佛法遂生其諍，是以言諍最在初諍，評犯義希故在第三，事從三起故在第四。第六門中若竪義者，四文之中先解定體，體中四諦即為四段，下三各四類亦同然。就初言諍有三，謂舉、釋、結，餘三類爾。

X41n0731_p0796b19正辨言諍體中文四：一起淨人文言：若比丘共比丘諍言，簡餘眾故。二引十八事^A272已下，舉所諍境界。三若以如是^A273已下，往復覓理是非。四遂彼此共鬪者，因而致諍。對第二文，即辨境體之義。若汎評十八理相是非而生諍者，並是言諍攝。若諍^A274已起十八，方生四諍。於九對中可為三分：一謂犯不犯輕重兩對，約行法以辨。二約說不說眾法以明。三約餘六對以說。行法復二：若諍犯不犯，正生覓諍，或生言諍。若諍輕重，正生犯諍，或生言覓。眾法中諍說不說，但起事諍。其餘六對，多生言諍。先解第一諍犯不犯。若事一而見異者，即生言諍。如或為他舉，或二人橫評，言不剃髮翦抓者有犯。一人言：髮抓有命，不須剃除。不犯而生諍者，謂迷聖教，要現前多人語滅，以藥來驗，故知言諍。如是一切戒，^A275但是引所作事同，而諍犯不犯理者，咸在言諍中攝。云何生覓？若有三根舉彼前犯，或復清淨言^A276已不犯，即含前兩戒。可前^A277已引犯引重，後還拒諱而生諍者，此是正生覓諍。謂須憶念等三滅故，方是覓攝。次諍輕重生三諍者。云何生言？若評前人所作事同，而見有輕重者，是知如人橫諍掘地之罪，一言得提，一言犯吉，而生諍者，是言諍攝，謂須現前等滅故。云何生覓？若前人實不犯重，能舉有根證前犯重，所舉自言我不犯重，但犯輕重罪，而生諍者，用憶念滅。或癡時犯重，不癡犯輕，即不癡滅。或前引重，後言犯輕，用罪處所除。此諍輕重，覓諍中攝。云何正生犯諍？若二人橫評前犯，如見掘地，一人言某甲地地想掘，犯提，一人言前人想疑，犯吉，而生諍者，用自言滅。或眾共作罪，相朋致諍，各執輕重，或可自言不能得滅。若深重不可尋究名種者，草覆懺悔。如斯執輕重者，正生犯諍。眾法成否，事諍可知。餘六對者，謂法、非法，毗尼、非毗尼，有餘、無餘，麤惡、非麤惡，制、非制，常所行、非常所行等，咸是事一見異，故多生言諍。若依明了論定，此十八法與此少異。彼論言：常行、非常行，說、不說，此之二對，是阿毗達摩教中所明，細解其相，前破僧違諫戒^A278已廣說。若准斯理，全不得以說為事諍境。又人以常行、非常行，制、非制為事諍境，此亦違論文。今依論解，覓、犯二境如前判。事諍境者，取毗尼、非毗尼為事諍境，以眾法為毗尼故。釋義如前。其說、不說，迴入作餘六中，合為言諍境。覓諍

X41n0731_p0797a09第二辨中文三：一先明起諍人，二以三舉事^A279已下辨所覓境界，三作如是^A280已下正明舉罪。𨷂少第四句相違。第二境中文三：一以三舉事者總彰所舉，二破戒^A281已下別列所舉境，三見聞疑者能舉人所依三根。第三正舉中依如是相覓罪共語者，正出舉語不妄。求伴勢力者，求伴助^A282己，謂舉者有稱^A283己伴故。安慰其意者，以方便𣽈言慰喻開曉。若舉作憶念者，引證。安此事者，安有根作事。不安此事者，不安無根不作事。不癡者，彰舉者內有解慧。不脫者，為顯舉者勸辭。汝若從我懺悔，清淨得脫。若不從我舉懺，惡業所羈。故曰不脫。犯諍^A284但有第二所評境界，𨷂有無餘三句之文。事諍亦但有第二，𨷂無餘三也。言諍中事作等。一釋：謂斷言諍時用現前多人語滅，於中有簡眾單白差人白二即諍，此二成不成義者，是中諍言事作。即斷覓諍時有三白四即諍，此三是覓諍中事作。斷犯諍時有受懺悔單白及和眾白即諍，此二而生諍者，是犯諍中事作。此釋者匪直理不相當，亦是收諍不盡。又釋：於百四十五^A285已起羯磨，^A286但使諍成不成理而生諍者，用現前多人語滅，是謂言諍中事作。如似一白處作二白，為他所舉道此不成。所舉之人自言：初白自成，後白浪作。而生諍者，亦在言諍中事作。如瞻波作非法別眾羯磨，七人共諍，佛判二人是法語，餘非法語等類，咸是言諍中事作攝。若有三根舉彼非法羯磨，不成有罪。所舉之人或言：不作非法，被謗有根。或癡狂時作、或前引後違而生諍者，須用憶念等三以滅故類諍。百四十五羯磨等，並是覓諍中事作。若二人橫評他非法別眾等羯磨，一人言：彼惡心蘭。一人言：懈怠犯吉。事同而見異者，亦是言諍中事作。二人橫評他作非法別眾等羯磨，一人言：此人惡心作犯蘭。一人言：此懈怠心犯吉。或一人言：彼作非法和合羯磨。一人言：彼作法別眾羯磨。或作羯磨^A287已眾共相朋而生諍者，此是事見俱不同，須用自言草覆滅故類餘。一切羯磨如此起諍者，並是犯諍中事作。

X41n0731_p0797b18次辨諍根。根者生義，四諍之興由斯起故，所以名根。言諍中三不善心，三善心為根者，謂內因為根故，評四種僧義而生此諍。諍由僧起，故曰僧為根，此就境緣說故。諍由人起，故曰人為根。六諍所起為根者，就業說根故。如中阿含說：一¹渾戾不語、二惡性憙鬪、三諂曲、四貪嫉、五無慚愧、六邪見、十八破僧事者，以所諍法為根。覓諍根初貪無貪等，謂此等心中舉而生諍也。舉僧犯故僧為根，僧犯由界故，就生諍遠緣說根。舉人犯故人為根。三舉事者，謂是所犯事，以其不諍理相是非，故無十八法。此覓諍者，但是犯不犯一對故也。犯諍根^A288但有貪等，據犯因故。若就起諍行者，亦應有三善心。僧等如前說，三舉事亦如前。六犯所起為根，約業具說，如僧六辨。事諍從三，准前以說。

X41n0731_p0797c07第三三性者，言覓事三，得通三性，犯無善犯，故唯通二。若就諍行者，應通三性。言諍三性者，若為名利或折辱他心勝負之情，論理諍者，是其不善。為欲顯揚佛法，情存覓理，不於利譽者，是言諍善。非前二心，即是無記。覓淨文二：初總舉通三，第二別釋通三。即以為三：先解善覓，於中文三：第一總舉人善心伺覓，二以三舉事^A289已下別彰覓事，三以如是^A290已下正明其舉。言別彰者，以三舉事等者，廣前伺覓。第二內有五法^A291已下，廣前善心也。伺覓有三：一三舉者總彰，二列破戒等是別列所覓事，三見聞疑見覓所依根。第二內有五法廣前善心者，有二種：一出善心，前言善心如何是善？謂內有五法。第二以何知有此五法者，即出其相。以二義故，所以知善：一為令前人自行清淨，文言無犯等；二欲令於眾清淨外無見聞之譏，故文言莫令此人有惡名流布。第三正舉，文義如上。次不善分三：初總舉不善心伺覓，二以三舉事^A292已下別彰釋前，三以如是^A293已下彰非法。舉別中文二：初釋伺覓，文三：初以三舉事總彰所舉，二破戒等別列所舉事，三及所依根。二、內無五法，釋不善心。有兩：一、內無五法，正解不善心。二、明不善心相，有兩：第一、欲令前人自行不清淨，故文言欲令此人有犯垢穢不清淨罪不出；二、欲令前人於眾法不清淨，外彰見聞之醜，故文言乃至流布。第三、正非法舉中。不妄求伴者，亦隨妄情，非法求助。不安慰者，內無五法，麤言呵責。作舉憶念者，妄引證明。安此事者，安無根不犯事，不安有根他事，內無明慧故。癡不脫者，非法舉罪，俱不免羈累故。無記，比說可知。犯諍文二：初、總舉章門，不通善性。二、別釋，有兩：初、不善者，凡夫人、學人。學人者，下三果人，或以遮過故。或凡夫人犯通略、廣，學人犯略也。無記犯者，謂凡人、學人不故犯，及無着人犯。十律：凡夫人三性俱犯。善心犯者，如新受戒比丘不知戒相，自手拔佛塔邊草等，又慈心煞人等。不善心，謂故犯戒。無記心犯者，非上二種者是。文中，不論學人。憂婆問：羅漢三性，心何心犯？佛言：所有犯者，皆是無記心。如羅漢不憶有長衣，忘不囑授，非時入聚落，是事諍。隨三，准說可知。

X41n0731_p0798a19第四文，簡定是非。是非者，靜理之言，是其言諍，餘言餘諍，則非言諍。伺覓他罪，因生忿競，是其覓諍，餘覓餘諍，則非覓。評犯致忿，是其犯諍，餘犯餘諍，則非犯諍。共諍百四十五羯磨之事，^A294已起成否，是其事諍，餘事餘諍，則非事諍。是非如此，先約言諍料簡是非，餘類可知。

X41n0731_p0798b01就言諍中，文分為三：初、言言諍等者，第一、先以諍言互對，總為四句；第二、或有言即是言諍^A295已下，對是簡非，開分七門；第三、云何^A296已下，廣釋定是簡非之相。初文者，是中四門：一、言言諍，二、言諍言，三、言諍，四、諍言。定文雖爾，然有人說：此四句中，為簡餘言，第一、第三以言即諍；為簡餘諍，第二、第四以諍即言。然此四中，初二以為一對，後二復為一對。此二對中，所以前對言即言諍，言諍即言，為別後故。何故後對言即單諍，單諍即言，為別前故。實理相似，為別二對，故有單複。莫不初與第三同簡餘言，第二、第四同簡餘諍。此義不爾。所以然者，如第二句，言諍言假簡非者，即應文云：或有言諍非言。既云非言，若對此文，如何得稱為簡餘諍？若簡諍者，直應言道：或有諍非言也。所以將言乃至簡非，即棄言而獨簡簡諍。又復問云：前對何以言即言諍，言諍即言？如何簡非直云諍非言也？故今更解此四。前二一對以言即言諍，以言諍即言者，謂以通言、別諍遞相即異，為簡餘言。次二一對以言即諍，以諍即言者，謂以通言、通遞相即異，為簡餘言，亦簡餘諍。云何此諍及言通別相耶？如第一言字通是非義故。別諍者，舉四中言諍故。第二對通言，如前云通諍者，直舉其諍，諍通於四。今不以言等別之，故名通諍。問：此二對何異？異相有二：一者、語異，如向所定；二、對之別者，是二所簡異。此二對中各以言對諍，同簡餘言；各以諍則對言，所簡即異故。謂第二句以別諍對言，使簡餘言；第四以通諍對言，方簡餘諍故。問：若據後對，^A297已是具足簡言、簡諍，何勞初對？答：若唯有下對，^A298但得通言、通諍簡異餘言，餘未諍未有通、別諍專簡餘言。謂以通諍對言簡諍，以別諍對言簡言，故須兩對方可盡理。若^A299但一對，簡異不周故爾，本非對諍始終難易及云定諍多少等也。

X41n0731_p0798c07第二、對是簡非，開上四章為七門者，若據前門，當相正解，但應有四，各舉非顯是，具應成八。謂上四句各舉一非，故人云：第二句舉非，一門同第四門舉非，文略不彰，故但有七。今解不爾，初一下二，此之三句並有舉非顯是，即成六門。第二句者，但出其是，亦應舉非。道云：或有言諍非言，非言者非餘，不生諍言，即為八門。^A300已云言諍，復云非言，恐濫不出，故但七門。所簡既異，本不同第八。若此同故不出者，初句、第二舉非，義同第三簡非。何以初句亦同舉非？文共兒語等二處同有。若此非妨者，第二舉非亦何獨略？故知不爾。其七門者，第一、或有言即是言，諍即是初句，為簡餘言故，以言即諍。第二、或有言非言諍，舉非顯是，舉彼妨言非是言諍，顯前執言是其言諍。第三、有言諍即是言，即上第二句，彰其即是，應亦舉非。或有言諍非言，簡去餘言，濫故不舉，或可理不得舉。第四、或有言即諍者，正解第三門。或有言即上言字即是諍者，即第三句中下諍字，為簡餘言故，將言即諍。第五、或有言非諍者，舉非顯是，還舉好言是其諍，顯向惡言即是其諍。第六、有諍即言，正解第四門。有諍即是第四句中上諍字，即是言第四句未言字，為簡餘諍故，將諍即言。第七、有諍非言者，舉非顯是，謂舉餘諍不即是言，顯示前諍即是其言。

X41n0731_p0799a05第三廣辨定是簡非之相，依向七門次第辨釋。云何有言即是言諍，牒問初問，次廣釋之。若比丘等者，舉起諍人簡餘眾故，異類相諍非四攝故。比丘既爾，對尼亦然，謂尼共尼諍，謂今且寄比丘以說之。云諍言者，簡餘三諍。以十八事者，總舉所諍境界。法非法等，別列所諍。以如是相共諍者，總顯諍相互相鬪。彼此不和，總彰諍過。各執^A301己見不從他語，彼此相非共相破毀，故曰乃至不和。是為下結。云何有言非言諍者，牒問第二。若文共見語等，舉世間善言類，比丘善言非是言諍。是為下結。云何言諍即是言者，牒問第三，釋結同前。云何言即諍，牒問第四，釋結亦同。云何言非諍，牒問第五，釋結准前。云何諍即是言，牒釋第六。云何諍非言，牒釋第七。

X41n0731_p0799a18次解覓諍，亦應三門：一、先以諍覓互對，總為四句；二、對是簡非，開分七門；三、廣辨釋簡非之相。今此文中^A302但有初總為四句：一、覓覓諍；二、覓諍覓；三、覓諍；四、諍覓。初兩一對，通覓、別諍，遞相即異，為簡餘覓。次兩一對，通覓、通諍，遞相即異，為簡餘覓，亦簡餘諍。所以須簡者，餘覓不生諍理，不須滅餘諍，以餘藥滅故，非此所收。若是覓是諍者，可須憶念等滅，故須簡之。次開七門。次釋比前犯事二諍，類釋理同，故言亦如上。

X41n0731_p0799b02自下第三病藥相對殄滅方法，分文有三：第一至僧亦如是，汎明現前是非；第二阿難^A303已下訖一切滅滅，正明藥病相對滅諍方法；第三憂婆離^A304已下汎問自言如非，以現前眾藥之本故。先料簡是非，非者棄捨，是者隨用，至於對諍不復應彰，懸指上文省而義要故爾。又下須問自言是非者，以上未料簡故。初現前中分文有二：初至僧亦如是，汎明其非彰過使棄；二若比丘^A305已下正明如法，識是遵修言諍及言諍中事。作此二由評理是非而生其諍，理為教顯，是以三藏法師依教而判定理是非，諍情遂息，故觸現前即能得滅。餘之二諍不評理相是非，為是現前不能獨滅，要隨配方殄。此中現前汎明是非未有□當，今欲解者且擬一法以釋此文，非謂正滅言諍下品也。如一白處作，二白即坐，眾僧諍此羯磨，一人言初白自成，後白浪作，此法成就，一人言作法不成，彼此忿諍，逕人取判，定其是非。非中十六句，位分為二：初十二句，三、法非，次有四句，五、法非，三、法非。十二者，一、比丘，二、比丘，三、比丘，作頭各四句，如文故。文言若一比丘者，謂斷諍人。次言在一比丘前者，謂起諍人，能所言義，往反合是一人現前。好言教語者，謂妄定道理，諧和彼此，總舉欲作，說非為是故。若繽者，略舉所諍之事，非謂^A306已治能斷事人，非法乃至非佛教，此出所斷事，前法理實，不成非法故也。彼作如是言^A307已下，說非為是，故曰如是言。乃至是佛所教，此是非法，法現前。當受行是妄勸忍領，此是非法，非毗尼現前。如是諍事滅^A308已下，結其非法，謂前實不成，妄判為成，不合聖教，正滅法軌，故曰非法。亦具三法，故稱相似。次有十一，類亦同然。次四、五法非，亦比前說。

X41n0731_p0799c06次辨如中，亦十六句。初十二句，三法如次，四、五法如。一比丘為一比丘中，文四：一、舉；三、現前；二、若作如是^A309已下，結成如故；三、是中^A310已下，牒名解釋；四、若比丘^A311已下，結發起人罪。初文。三法現前者，若一比丘斷諍人在一比丘前者，起諍人以須人現前故。此能、所合，成人現前。二、好言教語^A312已下，且約一事論之。如一人持欲，忘而不說，便作羯磨。彼人言：既不說欲，別眾不成。此人言：既至眾中，雖不說成，寄諍此法。文言好言教語，先說是道理者，諧和彼此，故言如彼此，故言如法。乃至如佛教者，此舉所諍羯磨實成，故曰如法；能滅惡生善，故如毗尼；稱於聖教，故如佛教。彼如是言^A313已下，謂斷諍者亦印可前法為是，故曰乃至如佛所教，此是法現前。汝當受是忍，可勸受持流通，是毗尼現前。次結成現前。次釋現前，如文可知。四、結發起之𠎝。三人發起：一、即坐斷事人，二、後來人，三、新受戒。謂是初諍者，初者，新也。謂對我、後來等二人，我不在坐，望我應同未滅之諍，故言謂是初諍。佛判但使滅竟，皆是^A314已滅，非謂望^A315已不滅，故說為初，俱得提罪。次十一，同前可知。僧為一比丘，分為四：一、五法現前；二、若如是^A316已下，結名成就；三、牒名解釋；四、彰發起之罪。初五現前中，略無其界。三、解現前者。言所持法者，持前是非道理故。持毗尼者，持此道理，勸受息諍，故義往反。以辨人者，容通能、所，合以明之。僧現前者，謂和合者，是在內羯磨。作制限者，謂作法界，簡自然界，故發起人。四、謂加與欲、後悔。下三類爾。

X41n0731_p0800a07次釋第二滅諍方法，對殄四諍即為四文。言諍有三：初總問答用藥多少，簡餘五藥故。次阿難^A317已下別問別答，彰彌滅方法。三五種平黨人下斷諍人優劣。前總問答者，問意既有七藥，未知言諍用藥多少，故曰幾滅滅。佛亦總答，此七藥中但用二種，謂現前多人語，故言二滅滅。所以爾者，解曰：言諍由評理邪正、法相是非，各言^A318己是不能刊定，遂生其諍。然法相道理為教所載，是以三藏法師依聖教道理刊正判決，用現前多人語定理是非。耶正既分諍情殄息，病藥相當故用斯兩，餘五非此對治。如覓中三毗尼，諍由人起清濁未分，是以生諍須用憶念。不癡定人清，罪處所定人濁，清濁既分諍遂消殄，是彼對治，故言諍評理而生。若用憶念等三，雖可定人清濁，理相不分猶自生諍，非此對治故不須用。又犯諍之生為諍前人犯之輕重，又由執犯輙治生諍，故須自言引過定罪輕重。若或相朋逕歷年月，自言不滅須用草覆。言諍評理不諍，罪事不同，犯有輕重，何用自言草覆？又復理本清淨，何用自言攬過歸^A319己？理須顯彰，焉用草覆？今此二滅^A320但是滅諍，不治人滅罪

X41n0731_p0800b02次下釋文如昔解，文三：初至僧亦如是以單現前滅言諍下品第二，彼諍比丘不忍第一僧^A321已下，次以現前滅言諍中品第三，爾時舍衛國^A322已下總用二藥滅言諍上品也。此未必然，以其細論品數，從一次第乃至多人語九重流轉，此九之中若也理清當處除滅，即為九處滅，如其不定終訖多人語，三種互有流轉義故。彼言行籌^A323已自收取於屏處，若數不如法籌多，應更令起相遠坐人人竊語：此是法語律語佛之所教，大德當捨非法非律非佛教。如是語^A324已復更行籌。故今解者不須約上中下三品局釋也。

X41n0731_p0800b12大文分二：初、明獨現前滅；第二、爾時，舍衛^A325已下，用二毗尼滅。前文分二：初一問答。以上雖言用二，頗得獨用現前，不用多人語不？是其別問。佛言：有。即別問答。何以不更問佛？頗有言諍用一多人，不用現前耶？解曰：阿難^A326已知現前是眾藥之本，故問單用。其多人語不離現前，故不須問。但多人語者，唯是能斷諍僧有差別故。現前中，僧謂界內不盡集，唯白簡智慧者斷。多人語者，是僧皆集，不須簡別。可界盡集，唯除與欲者^A327已外斷理，是非與現前大同，故多人語不得別行。二、問言何者是^A328已下，次一問答。佛生滅之法體，隨能滅人，即可為八：初、一比丘滅；二、二比丘；三、三比丘滅；四、僧為比丘訖是中現前義，如上此處僧滅；五、若彼諍比丘道路不得如法^A329已下，訖波逸提，如上異界僧滅；六、若彼諍比丘不能中道^A330已下，訖波逸提，如上異界眾多三藏滅；七、往二比丘^A331已下，至二三藏滅；八、往一比丘^A332已下，異界一三藏滅。此八能滅人中，若以界分別，前四同界人，後四異界人。若約現前三、五者，初三、後三用三法現前滅，四、五二僧用五法現前滅。若人多少者，初四從一至僧，後四從僧至一。今八分上下者，不約法之三、五，不專約數多少及界同異，但約三藏斷諍之人行解勝劣以為次第也。第一、明一比¹丘滅，亦為四文：一、三寶現前滅；二、是為阿難^A333已下，結名成滅；三、解現前義；四、應有發起之罪。文略。若一比丘等人現前好言^A334已下，至是佛教法現前，既欲刊定，先其出諍。為諍何等，如下增十二中文同、義異、義同等四句，刊定盡得。今且寄遮性以論。如竪義者，言麤等性惡重，媒、房等遮惡輕。論義者，言既同一篇，何有輕重？是非未分而生其諍，逕於三藏判定是非。好言教語者，謂依教判是非之語。是法是毗尼者，謂汎舉竪義者，稱理合當，能滅惡生善，故言是法是毗尼。不乖聖說，故曰是佛所教。彼作如是言等者，謂斷諍者印可竪義，法師為是愜順佛意，故言如法如毗尼，是佛教上來法現前。受是忍是者，勸彼秉納，安心勿捨，此是毗尼現前。餘義如上。二比丘滅、三比丘滅如上。故並言亦如是。第四、僧滅，分二：初、說僧亦如是，對僧判滅；二、佛語阿難^A335已下，道路不對僧前滅。前三處滅，略無道路滅。對僧前滅中，約所為境四，有先對一人，文四如上。二、三僧亦爾。道路滅中，文有前三，略無發起。此雖去詣餘處，今若消殄，猶是前僧力故。第五、僧中文二：初、訖波逸提，如上僧而滅；二、彼諍比丘^A336已下，道路思量，非對僧滅。前文有三：初、訖捨此諍事，付諍方法；第二、此僧應語彼比丘^A337已訖下，應作如是受諍，教僧受諍儀軌；第三、受^A338已下，示僧滅諍之法。付中有四：初、至捨此諍事，說^A339已諍起因本，總由來意，請求滅捨；第二、若長老不能如法^A340已下，正明非法滅諍，令諍深重¹怖，令如法滅；第三、不如法下，欲明匪直生諍，容成破僧，住止不樂；第四、彼諍比丘^A341已下，結勸捨法。初文有三：第一、從初至長老所，申^A342己來意。於中五子句：我此諍事，總舉次說其因本，故曰如是起等；次僧作如是滅，申前僧滅；次我不忍可者，申^A343己不受，諍未能息；次是故等者，結其來意；第二、善哉！長老^A344已下，請求如法滅法，望反前滅；第三、若長老能為我等^A345已下，彰^A346已能捨。受諍四句：第一、至滅此諍事，不正明勸如實說，我當量宜評其如法滅。於中文四：一、長老諍事者，對起諍人，總舉其諍事；若如是^A347已下，責諍因本；三、如彼僧滅諍者，責前僧滅法；四、若能如實說^A348已下，勸依實說，量宜評滅；第二、若長老諍事^A349已下，正明說不稱實，不審得意，判諍令²淨深重怖，令如法說；第三、非法非毗尼^A350已下，為彰匪唯生諍，亦容破僧惱眾之損，釋須實意。第四、結勸受諍方法。斷諍文兩：一、結前□第二、正斷。文四：初至當作是滅諍，辨正滅諍；第二、若作如是^A351已下，彰結名滅；第三、現前義^A352已下，釋現前義，如上。第四、明發起人罪。如上前滅中，文四：初、說如佛所教，安諍比丘處；二、若眾僧作如是念^A353已下，訖佐助此比丘，簡能斷事人；三、若彼諍事僧不如法滅^A354已下，至亦忍可此事，教僧進不；四、僧即應語彼諍比丘^A355已下，正明斷滅。初安置諍人，如文。第二、簡人。文五：一者，明僧念評簡擇；二、佛告阿難^A356已下，制白簡集智慧比丘；三、若比丘有十法^A357已下，制具德人。五分：二語眾中，各須出四斷諍事比丘，皆³二差。此律七百事，亦同彼祇。律：當先自思量身力、福德力、辨才力、無畏力、事知緣起，有如是等力，前心識鬪，諍事可滅。四、斷事比丘中^A358已下，作白駈遣三人。三人如文。五、若斷事比丘坐中^A359已下，具足德人順正義者，佐成善伴。前為白駈者，雖為簡遣，不入斷事人限。若在界內，咸須取欲，如七百中說。道路不在僧前滅中亦四，如上第六眾多比丘滅中廣明，法式如上。七、八二所滅者，准第六中說，故並云亦如是。又以六望七，七望於八，略無道路滅也。

X41n0731_p0801b18自下第二、用二滅滅。文二：初至呵責^A360已，舉彰過狀；第二、告諸比丘^A361已下，制用多人語。前中文三：初訖如上，彰諍比丘不忍八滅。於中，初至不忍可僧滅諍事，謂比丘不可前四能滅；次聞彼住處^A362已下，不可以四能滅；第二、彼諍比丘^A363已下，舉以白佛；三、世尊^A364已下，呵。

X41n0731_p0801b23第二、正教滅中，文二：初、舉宗制用多人語，立二章門：一、應用多人語門；二、差行舍羅人者差人章門。

X41n0731_p0801c01第二、有五法^A365已下，廣辨法式。於中文二：初、滅方軌；二、有十不如法^A366已下，辨捉籌是非。前中文二：第一、簡德差人，廣第二、差人門；二、有三種^A367已下，廣前用多人語門。於中文三：一、舉數；二、依數列其三名；三、云何^A368已下，廣辨三相，即為三文：第一、顯露；第二、覆藏；第三、耳語。初顯露中文四：初至如是諍事滅，正彰滅諍；第二、是為阿難^A369已下，總結其名；第三、云何^A370已下，牒名解釋；第四、若作如是^A371已下，結發起之𠎝。滅中分二：初至諍事滅，當處眾為滅；第二、若如法比丘少^A372已下，外求他眾滅。前文有四：一、明行舍羅五種；二、應作二種^A373已下，制作二種舍羅，為表是非二法故；十律二種籌，一長一短，一黑一白，祇律亦爾；五分如法籌、不如法籌、⁴不如法籌；三、作舍羅^A374已^A375已下，行籌白法，上來法現前；四、行舍羅^A376已⁵巳^A377已下，如法唱滅，此毗尼現前。餘三現前可知。外求他滅中，作亂^A378已便起去，任五德人相，其進不科，作一種而去。下三段如文。

X41n0731_p0801c17次覆藏，次耳語，此二種中准⁶無顯露中第五句，以眾中非法者多是全非故。耳語正滅中文應有五，加一耳語行法，餘准前說。

X41n0731_p0801c20次明如非。先非以如非中，一列十門，二云何^A379已下釋也。白二白四異。羯磨異者，謂是全非，不得行籌刊定。小犯者，或念犯罪，謂第五犯戒不故作，容對手罪；或發心作，謂起心欲犯，此全非犯。若評此等，不合行籌，行即非故。又言：若評小罪，或言對首懺，或云何念懺，二俱是法。若行舍羅定，一是一非，名為小犯。行舍羅如法，反非可知。

X41n0731_p0802a03第三斷事人如非。文五：一舉數，二列名，三云何^A380已下牒名解釋。四句身不作口作等者，如增四四斷事人。第四俱句身現惡，口語指授與同見，此言身口現惡，謂與非法人同見，或身表同或口表同非好斷事人。餘句俱互准而可知。四是中^A381已下校量勝劣令處眾斷理。五是為下結。

X41n0731_p0802a09¹第二、覓諍。文二：先、總問答用藥多少，簡餘三故。問：所以^A382但用此四，不須餘三者何？解：所論覓諍，諍從人起，須用現前、憶念、不癡、罪處所等，定人清濁，諍情遂息，藥病相當，故覓不評理。非此對治，何用多人語？又復不諍，前犯重輕，焉須自言草覆？故但用四。二、別問別答用藥法式。隨用分三：初、現前憶念；次、現前處所。問：所以不問，頗有獨用憶念，不用現前者？以要假現前，是眾藥之本，故無此問。憶念等三，不並可知。

X41n0731_p0802a17憶念中，先別問答，辨用之法式多少分齊；二、又問^A383已下，正示法體。於中文四：第一、正滅；第二、若如是^A384已下，總結其名；第三、是中^A385已下，舉名解釋；第四、結發起人罪。正滅文三：初至難詰不止，彰其諍過；第二、阿難！僧應與^A386已下，聽與憶念毗尼，如上；第三、有三非法^A387已下，辨其如非。先明三法非如，次辨五法非如。如文可知，牒名解釋。此罪不作舉、憶念等，亦是毗尼。現前不癡，准憶念說。次現前罪處所中，亦四如上。初正滅中，三亦如上。第三是非中，先就三法非如。先非後如，各有九三，如文。若定如非，多少相對，如瞻波中說。次五法如非。五非中，若本不自言，即無可緣²微青，故須自言。若得自言，何得與罪處所也？答：由前自言好解諱故，文言不清淨，謂實犯夷，前^A388已引故，不合治取。若文清淨者好，不合治故，治是非法。以諱罪故，故言此罪更須作舉、憶念者，是

X41n0731_p0802b08第三、犯諍。文二：初總問答。對餘諍故，辨用藥多少，但用現前、自言、草覆等三。所以不用餘者，此中眾共犯罪，諍其輕重，或橫評他犯，緣紜長諍。僧若欲滅，要取自言，引過即非，濫治清人。又知輕重，諍情息滅。若相朋難滅，須作草覆，藥病相當，故用此三。既不許理，焉用多人語？又^A389已言評犯輕重，不諍清濁，何用憶念等三？第二、阿難^A390已下，別問別答。文有其二：先問現前自言，次問現前草覆。前中文二：初一問答，辨用藥多少分齊；次何者是^A391已下，彰用藥法能。於中，約法分齊分二：先對三境、三法現前自言；二、若欲在僧中^A392已下，五法現前自言。今對能滅人，分以為四，如文可知。先對一人，文亦有四：一、現前自言滅；第二、若作如是^A393已下，結名二滅；第三、是中^A394已下，解釋。第四、發起罪正滅中，此對首懺故，但得懺從殘輕蘭及人皮等蘭、提提舍尼，餘非此對一人悔法。四、如常辨能所相，對人現前。二、從始至如是三說竟，是法現前，彼應語自責汝心等二，是毗尼現前。次對二比丘，次對三比丘，定文如前，各具五法。其所懺罪，但得悔從事輕、從殘重蘭、尼薩耆、破僧、違方便吉羅等，餘非此除。次對僧懺，唯除夷邊、重蘭、四伴及破羯磨僧等蘭，及尼薩耆、破僧、逆近方便吉羅等，餘非此對。文位有四，如上。但正懺中五法：一、乞懺，二、受懺者白，三、正懺，四、呵責治，五、領受。𨷂無第二請懺主文，計理應六。於此四位，類皆未二、毗尼現餘是法現前。第二、現前草覆。文二：初一、問答知用多少；二、又問^A395已下，用之法。然文亦有四：一、正滅，二、結名滅，三、解釋四³支起罪。正懺文四：初、訖不安樂，彰其神諍過。第二、阿難！彼一眾中^A396已下，正兩眾遞相量可，求作草覆。第三、阿難！彼比丘^A397已下，制白羯磨，和其二眾。第四、阿難！是一眾中^A398已下，正制二眾各作草覆懺悔，以滅罪諍。母言：滅諍不滅罪所懺者，即前自言中罪，自言不滅，相朋難定者是，而非一切。且約如眾共食尼、讚嘆食、半見波逸提、半見指授食提舍尼，如是各執名、種不定，不得懺者，故聽不說名、種作草覆懺。第一、眾首應起，作如是說：諸長老！我今此諍事，謂牒前諍；^A399己所犯罪，謂所諍罪；牒重罪，謂夷、殘等，屏不可懺。又非對手滅法，遮不至白衣家，要須懺悔。白衣非謝，僧得了故，草覆不滅，亦須除之。亦可重罪上諍，草覆不滅，故須除也。作草覆懺者，迭相辞謝，自此^A400已外，並草覆除。

X41n0731_p0802c23第四事諍，以位別故須舉總問。此⁴以然從三諍原無別狀，故總答言一切滅滅。若更別問不殊前三，隨種類所對故不勞別問。又恐濫俱用，故言隨所犯因辨諸部同異。五分四諍：一言諍、二教誡諍、三犯罪諍。若比丘犯夷乃至惡說，又若鬪諍相罵起身口意惡，是名犯罪諍。四事諍，其次列藥現前為初，乃至本言治為第七。十律四諍：一鬪諍事、二無根事、三犯罪事、四常所行事。祇律四諍：一相言諍、二誹謗、三罪諍、四常所行諍。若辨藥病相對者，五分言諍以二滅滅：現前、多人、多人語。行籌^A401已，若如法多用白二羯磨正滅。教誡諍以四滅滅：現前、憶念、不癡、本言治。本言治有二種：可悔、不可悔。不可悔者，應與作盡壽不可悔白四羯磨。犯罪三滅滅：現前、自言、草布地。草布地者，鬪諍。¹此比丘胡跪白僧言：大德僧聽！我等共鬪諍相罵作身口意惡業。復作是念：我等共鬪諍相罵作身口意惡業，今寧可於僧中除罪作草覆地悔過，不今從僧乞草布地悔過。如是三說^A402已，皆舒手脚伏，向羯磨師一心聽受。羯磨師唱言大德僧聽等，白二正滅。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬪，原僧亦不更問事。根本事諍者，僧常所行事一切羯磨及諸有所作，以此致諍，故用七滅隨事滅。十律鬪諍二滅滅：現前及多覓無根諍。四滅滅：現前、憶念、不癡、實覓犯罪諍。三滅滅：謂現前、自言、草布、常所行諍，以一切滅滅。祇律：相言諍用三滅滅，現前、多覓、草布。多覓草布中，諍通道俗共滅，不諍事唯道分滅滅。自言覓罪相，覓罪相與羯磨竟，奪八事不得作。常所行事者，若僧所作事，如法、如律辨、如法結集、如法捨、如法與，如世尊弟子比丘眾所行之事，皆於七滅諍，正一一事滅。相言諍中，拘睒彌比丘先諍水有無虫、草淨不淨、人有羞無羞等，因諍是法非法乃至律非律，先以多人論戒不止，次以草布地滅此諍事。若下坐有過失，應詣上坐所，頭面禮足言：長老，我所作非法，侵犯過罪，我今懺悔，不復作。上坐應以手摩頭，扶起手抱，語言：慧命，我亦有過於汝，當見怒。若是上坐有過，應至下坐所，捉手言：我所作非法，有過於汝，我懺悔，不復作。下坐應起禮上坐，如上懺悔。佛告阿難：此一切諍事，如相打搏、牽出房、種類兩舌、無根謗，如是等皆應如草布地滅也。此應草布滅諍，似有罪不滅也。明了論偈言：了四羯磨，及寂靜衣。釋曰：律中說羯磨依有四種：一、依諍羯磨，二、依善教羯磨，三、依罪失羯磨，四、依所作事羯磨。此四依羯磨，由七種依寂靜所滅：一、現前毗尼，二、憶念毗尼，三、不癡毗尼，四、隨誓言毗尼，五、罪惡毗尼，六、隨多毗尼，七、墮草毗尼。由七依寂靜，云何能滅四依羯磨？若依諍羯磨，此以於罪不同執為相，為二依寂靜所滅，謂由現前毗尼、隨多毗尼。若依善教羯磨，此以問難為相，為四依寂靜所滅，謂由現前最惡憶念、不癡等毗尼。若依罪失羯磨起，此以牽出事次第為相，為三依寂靜所滅，謂現前隨誓言、墮草等毗尼。若所作事羯磨起，此以一切所作事羯磨為相，如應道理，為七依寂靜所滅。廣說如律應知。此文初列四諍，次七藥，次以藥對病也。第三、自言是非。問：餘六不問，獨問自言者何？答：自餘毗尼是非俱明，如草覆中除重罪等，自言之中但舉其是。憂波致疑，為如法故，不明其非，為無非故，所以不辨。佛答：非一切如法，亦有非法。於中分三：先明非法自言；二、憂婆離^A403已下，明如法自言；三、時有比丘^A404已下，正明憂婆識自言得失。亦可對餘比丘，即出自言不成之事。非法中分二：先對不犯非法；二、憂婆離，是中比丘犯^A405已下，對犯辨非法。不犯中二：初、不作憶念，作四十九句；二、作舉、作憶念，四十九句。以對七聚，各作頭有七，故有七七。以實不犯而自言犯，故說非。對犯分二：初、實犯，不作舉、不作憶念，作四十二句；次、實犯，作舉、作憶念，作四十二句。亦對七聚，雖可實犯，以各引不相當，故亦非法。各作頭有六，故成七六。如法中有二七句，皆實犯。初七不作舉、不作憶念，反前各初四十二；次七作舉、作憶念，反前各第二、四十九、四十二。以其各引過狀相當，故曰如法自言。對憂婆離出自言不成之事，如文可知。